WikiDer > Урим и Туммим

Urim and Thummim
«Урим» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Урим (значения).
Часть серии статей о
Священство в иудаизме
 Менора
Коэн · Признание священнического происхождения
Священнический завет

в Еврейская библия, Урим и Туммим (иврит: הָאוּרִים וְהַתֻּמִּים‎, Современный: ха-Урим веха-Туммим Тиберийский: hārîm wəhatTummîm; что означает неопределенность, возможно, «Свет и Совершенство») являются элементами Hoshen, нагрудник, который носит Первосвященник прикреплен к ефод. Они связаны с гадание в общем и клеромантия особенно. Большинство ученых подозревают, что эта фраза относится к набору из двух предметов, используемых первосвященником для ответа на вопрос или раскрытия воли Бога.[1][2]

Урим и туммим впервые появляются в Исходе 28:30, где они названы для включения в нагрудник, который будет носить Аарон в святом месте. Другие книги, особенно 1 Царств, опишите их использование в гадании.

Имя и значение

Урим (אוּרִים) Традиционно считалось производным от корень смысл огни; эти выводы отражены в Неккудот из Масоретский текст.[3] В результате, Урим и Туммим традиционно переводится как «свет и совершенство» (автор Теодотион, например), или, если использовать эту фразу иносказательно, как означающую «откровение и истина», или «учение и истина» (в этой форме оно появляется в Вульгата, в написании Святой Иероним, а в Hexapla).[4] Последнее использование защищалось в современных католических интерпретациях путем соединения Урим и Туммим от корней ירה (учить) и אׇמַן (быть правдой).[2]

Туммим (תוּמִים) Широко считается производным от согласный корень ת.מ.ם(Т-м-м), что означает невиновный,[1][4][3] Многие ученые теперь считают, что Урим (אוּרִים) Просто происходит от еврейского термина אּרּרִים‎ (Arrim), что означает "проклятия", и поэтому Урим и Туммим по существу означает «проклятый или безупречный» по отношению к суждению божества над обвиняемым; другими словами, Урим и Туммим использовались для ответа на вопрос «виновен или невиновен».[1][3]

Ассириолог Уильям Мусс-Арнольт соединил особые формы -ур и тумм- с Вавилонский термины ūrtu и тамиту, что означает «оракул» и «команда» соответственно. Согласно его теории, в словах на иврите используется плюралис интенсив для усиления их кажущегося величия, а не для обозначения наличия более одного.[4] Согласно этой гипотезе урим и туммим происходят от Таблицы судьбы носил Мардук на его груди согласно Вавилонская религия).[2][а]

Форма и функция

1 Царств 14:41 рассматривается библеисты как ключ к пониманию Урима и Туммима;[4] отрывок описывает попытку идентифицировать грешника с помощью гадания, многократно разделяя людей на две группы и определяя, какая группа содержит грешника. В версии этого отрывка в Масоретский текст, это описывает Саул и Джонатан будучи отделенными от остальных людей, и жребий брошен между ними; то Септуагинта версия, однако, утверждает, что Урим указывает на Саула и Ионафана, а Туммим укажет на людей. В Септуагинте предыдущий стих[6] использует фразу, которая обычно переводится как «запрошенный Богом», что имеет большое значение, поскольку грамматическая форма иврита подразумевает, что запрос был выполнен объектами, которыми манипулируют; ученые считают очевидным из этих стихов и версий, что клеромантия был вовлечен, и это Урим и Туммим были названиями отбрасываемых объектов.[3][2][оспаривается – обсудить]

Описание одежды Еврейский первосвященник в Книга Исход изображает Урим и Туммим как помещенные в священный нагрудник, носимый первосвященником поверх Эфод.[7] В тех случаях, когда библейский текст в другом месте описывает ефод, используемый для гадания, ученые предполагают, что это относится к использованию урима и туммима в сочетании с ефодом, поскольку это, по-видимому, тесно связано с ним;[4][2] Точно так же, когда непророки изображаются просящими Бога о руководстве, а совет не описывается как данный видениями, ученые полагают, что Урим и Туммим были посредниками.[3] Во всех случаях, кроме двух (1 Царств 10:22 и 2 Царств 5:23), вопрос - это тот, на который можно эффективно ответить простым «да» или «нет»;[3] ряд ученых[кто?] считают, что два исключения из этого шаблона, которые дают более сложные ответы, изначально также были просто последовательностями вопросов «да» или «нет», но были искажены в результате последующего редактирования.[3]

Нет описания формы Урима и Туммима в отрывке, описывающем облачение первосвященника, а также ряд ученых.[кто?] считают, что автор отрывка, который текстологи атрибут к священнический источник, на самом деле не совсем понимал, что это такое.[3] Тем не менее, отрывок описывает их как положить в нагрудник, который, по мнению ученых, подразумевает, что это были предметы, помещенные в какой-то мешочек внутри него, а затем, находясь вне поля зрения, один (или одну сторону, если Урим и Туммим был единым объектом) был выбран на ощупь и удален или выброшен;[3] поскольку Урим и Туммим были помещены в этот мешочек, они были предположительно небольшими и довольно плоскими и, возможно, представляли собой деревянные или костяные таблички.[3] Учитывая вывод ученых, что Урим по сути означает «виновен» и Туммим по существу означает «невиновный», это будет означать, что целью Урима и Туммима было испытание для подтверждения или опровержения подозрения в виновности; если был выбран урим, это означало вину, а выбор туммима означало невиновность.

Согласно с классическая раввинская литература, чтобы Урим и Туммим дали ответ, человеку сначала необходимо было встать лицом к лицу с полностью одетым первосвященником и коротко и просто озвучить вопрос, хотя необязательно, чтобы он был громким. достаточно, чтобы это услышал кто-то другой.[4] Маймонид[8] объясняет, что первосвященник встанет лицом к ковчег Завета с вопрошающим позади него, лицом к спине Жреца. После того, как вопрошающий задал свой вопрос, Святой Дух немедленно преодолеет Священника, и в пророческом видении он увидит выступающие буквы.[9] В Талмудический раввины утверждали, что Урим и Туммим были слова, написанные на священной нагруднике.[10] Большинство талмудических раввинов и Иосиф Флавий, следуя убеждению, что Урим означало «огни», утверждал, что гадания Урима и Туммима включали вопросы, на которые отвечали великие лучи света, исходящие от некоторых драгоценных камней на нагруднике; каждый драгоценный камень представлял разные буквы, и последовательность свечения, таким образом, означала ответ (хотя в Еврейский алфавит, а на нагруднике всего 12 камней);[11][12][13] два талмудических раввина, однако, утверждали, что сами драгоценности двигались таким образом, что выделяли их среди остальных, или даже объединялись в группы, чтобы сформировать слова.[14]

Согласно исламским источникам, подобная форма гадания существовала среди Арабов до начала ислам.[3] Там два древка стрел (без наконечников и перьев), на одном из которых было написано «приказ», а на другом «запрет» или что-то подобное, хранились в контейнере и хранились в контейнере. Кааба в Мекка;[3] всякий раз, когда кто-то хотел знать, жениться ли, отправиться в путешествие или принять другое подобное решение, одно из Каабастражи случайным образом вытаскивали одну из стрел из контейнера, и написанное на ней слово, как говорили, указывало на волю бога в отношении рассматриваемого вопроса.[3] Иногда использовалось третье, пустое древко со стрелой, чтобы обозначить отказ божества дать ответ.[3] Эта практика называется рабдомантия, после греческих корней рабд- "стержень" и -мужественность ("гадание").

История использования

Первая ссылка на Урим и Туммим в Библии есть описание в Книге Исхода облачений первосвященника;[15] хронологически самый ранний отрывок, упоминающий их, по мнению исследователей текстов, находится в Книга Осии,[16] где со ссылкой на Ефод подразумевается, что Урим и Туммим были фундаментальными элементами в популярной форме израильской религии,[3] в середине 8 века до нашей эры.[4] Консультации с Уримом и Туммимом считались разрешенными для определения территориальных границ и требовались в дополнение к разрешению от царя или пророка, если было намерение расширить территорию. Иерусалим или Храм в Иерусалиме;[17][18][19][20] однако эти раввинские источники действительно ставили под сомнение или, по крайней мере, пытались оправдать, почему Урим и Туммим потребовались бы, когда также присутствовал пророк.[21] Классические раввинистические писатели утверждали, что с Уримом и Туммим разрешалось консультироваться только с очень выдающимися личностями, такими как армейские генералы, самые высокопоставленные придворные деятели и короли, и единственные вопросы, которые можно было задать, - это те, которые задавались самим. на благо всего народа.[22] Чтобы раскрыть грех Ахан священные участки использовались Джошуа[23]Авиафар присоединился к Дэвиду, который тогда находился в пещере Адуллам (1 Царств 22: 20-23; 23: 6). Он остался с Давидом и стал священником партии, лидером которой он был (1 Царств 30: 7). Когда Давид взошел на трон Иуды, Авиафар был назначен Первосвященником (1 Пар. 15:11; 3 Царств 2:26) и «советником царя» (1 Пар. 27: 33-34). Тем временем Первосвященником был поставлен Садок из дома Елеазара. Согласно Еврейская энциклопедия Авиафар был отстранен от должности, когда его покинул Святой Дух, без которого нельзя было бы посоветоваться с Уримом и Туммином.[24]

Несмотря на то что Иосиф Флавий утверждает, что Урим и Туммим продолжали функционировать до эпохи Маккавеи,[25] Источники Талмуда единодушны в том, что Урим и Туммим перестали действовать намного раньше, когда Иерусалим был разграблен вавилонянами.[26][27][28] В отрывке из части Книга Ездры который пересекается с Книга Неемииупоминается, что лица, которые не смогли доказать, после Вавилонский плен закончились, что они произошли от жрецов до начала плена, должны были ждать, пока не будут обнаружены священники, владеющие Уримом и Туммимом;[29] похоже, это подтверждает утверждения Талмуда о том, что Урим и Туммим к тому времени были утеряны.[1][4][3] В самом деле, поскольку священнический источник, который исследователи текстов датируют двумя столетиями до плена, похоже, не знает, как выглядели Урим и Туммим, и нет никаких упоминаний об Уриме и Туммиме. дейтрономическая история за пределами смерти Дэвид, ученые подозревают, что их использование пришло в упадок за некоторое время до вавилонского завоевания,[3] вероятно, в результате растущего влияния пророков в то время.[4]

Маймонид[30] заявляет, что в Второй Храм Урим и Туммим действительно существовали, но больше не функционировали в практическом смысле, так как священники больше не обладали Святым Духом. Раввин Авраам бен Давид не согласен и утверждает, что в ту эпоху Урим и Туммим полностью отсутствовали.[9]

Движение Святых последних дней

Основные статьи: Урим и Туммим (Святые последних дней) и Камень провидца (Святые последних дней)

Джозеф Смит, основатель Движение Святых последних дней, сказал, что использовал переводчиков, чтобы переводить Книга Мормона от золотые пластины. Толкователи он описал как пару камней, прикрепленных к нагрудному доспеху, соединенных по форме, аналогичной форме больших очков. Позже Смит называл этот объект Урим и Туммим. В 1823 году Смит сказал, что ангел Мороний, который рассказал ему о золотых листах, также рассказал ему об Уриме и Туммиме, «двух камнях в серебряных луках», прикрепленных к нагрудному доспеху, и ангел намекнул, что они были приготовлены Богом, чтобы помочь в переводе листов. .[31] Мать Смита, Люси Мак Смит, описал эти Урим и Туммим как «два гладких треугольных алмаза».[32]

Смит также сказал, что он использовал Урим и Туммим, чтобы помочь ему в получении другие божественные откровения, включая некоторые разделы Учение и Заветы и части Перевод Библии Джозефа Смита. Только Оливер Каудери утверждается, что пытался использовать их для получения своего собственного откровения.[33] Святые последних дней считают, что Урим и Туммим Смита были функционально идентичны библейским Урим и Туммим.[нужна цитата]

Смит расширил использование термина «Урим и Туммим», чтобы описать жилище Бога, землю в будущем состоянии и белый камень, упомянутый в Книга Откровения.[34]

В популярной культуре

Герб Йельского университета, с участием Урим и Туммим Показано в Буквы иврита на открытой книге

В соответствии с убеждением, что Урим и Туммим переводится как «Свет и правда», латинский эквивалент Lux et Veritas был использован в девизах нескольких университетов. Например, Lux et Veritas это девиз Университет Индианы и Университет Монтаны. Так же, Северо-Восточный университетдевиз Люкс, Веритас, Виртус («Свет, Истина, Добродетель»). Несмотря на то что Урим и Туммим сам изображен на открытой книге, изображенной на Герб Йельского университета, Lux et Veritas появляется внизу на баннере.[35]

Урим и туммим также упоминаются в некоторых современных художественных произведениях:

Смотрите также

Примечания и цитаты

  1. ^ 1-я Царств 28: 3–6 упоминает три метода божественного общения: сны, пророки и Урим и Туммим; первые два из них также обильно упоминаются в ассирийской и вавилонской литературе, и такая литература также упоминает Таблицы судьбы, которые в некотором смысле похожи на Урим и Туммим. В Таблицы судьбы должны были опираться на грудь божеств, посредничающих между другими богами и человечеством, чтобы функционировать, в то время как Урим и Туммим должны были покоиться внутри нагрудника жреца, посредника между Богом и человечеством. Мардук говорили, что он печать на Скрижалях Судьбы, в то время как на израильском нагруднике был изображен драгоценный камень для каждого из израильских племен, что может происходить из одного и того же принципа.[4] Подобно Уриму и Туммиму, Таблицы Судьбы использовались, когда решалась судьба царя и народа. По мнению некоторых археологов, израильтяне возникли как субкультура изнутри. Ханаанский общества, а не как сила вторжения извне, и поэтому для них было бы естественно использовать религиозные обряды, аналогичные другим семитским народам,[5] и эти ученые подозревают, что концепция Урим и Туммим была первоначально получена из Скрижалей Судьбы.[4][2]
  1. ^ а б c d Комментарий к Библии, изд. Артур Пик, п. 191 и др. (1919).
  2. ^ а б c d е ж Уильям Мусс-Арнольт, "Урим и туммим: предположение об их изначальной природе и значении", Американский журнал семитских языков и литературы (продолжение Hebraica), Т. XVI, № 4, июль 1900 г.
  3. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q Джордж Фут Мур, "Урим и Туммим", Библейская энциклопедия, изд. Чейн и Блэк, т. IV (Q − Z), столбцы. 5235–5237 (1903).
  4. ^ а б c d е ж г час я j k ' Хирш, Эмиль Г.; Мусс-Арнольт, Уильям; Бахер, Вильгельм; Блау, Людвиг (1906). «Урим и Туммим». В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. 12. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. п. 384–385.
  5. ^ Исраэль Финкельштейн, Библия раскопана
  6. ^ 1 Царств 14:37
  7. ^ Исход 28: 13–30
  8. ^ Маймонид. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י הי"א (на иврите) - через Wikisource.
  9. ^ а б Ицхок Франкфуртер (21 февраля 2018 г.). «Уникальность Урим В'тумим». Журнал Ami. № 356. с. 24.
  10. ^ Таргум Псевдо-Джонатан на Исход 28:30
  11. ^ Йома 73а-б
  12. ^ Йома 44с в Иерусалимском Талмуде
  13. ^ Сифре, Числа 141
  14. ^ Йома 73b
  15. ^ Исход 28:30
  16. ^ Осия 3: 4
  17. ^ Синедрион 16а
  18. ^ Йома 41б (Иерусалимский Талмуд)
  19. ^ Шеббит 2-3 и 16а
  20. ^ Шеббит 33д (Иерусалимский Талмуд)
  21. ^ Санхедрин 19б (Иерусалимский Талмуд)
  22. ^ Yoma 7; Таргум Псевдо-Джонатан на Исход 28:30
  23. ^  Гинзберг, Луи (1901). «Ахан». В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. 1. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  24. ^  Гинзберг, Луи (1901). "Авиафар". В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. 1. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. п. 56.
  25. ^ Иосиф Флавий Древности евреев (том 3) 8: 9
  26. ^ Сота 9:12 & 48a-b
  27. ^ Йома 21б
  28. ^ Иерусалимский Талмуд Киддушин 41б
  29. ^ Ездра 2:63, который также Неемия 7:65
  30. ^ Маймонид. הלכות כלי המקדש והעובדין בו פ"י ה"י (на иврите) - через Wikisource.
  31. ^ Джозеф Смит – История[мертвая ссылка]. Говорят, что Урим и Туммим были найдены вместе с золотыми пластинами, вышеупомянутым нагрудником и Мечом Лавана.
  32. ^ Смит, Люси Мак (1853). «Биографические очерки Пророка Джозефа Смита и его предков для многих поколений». Архив религиозного образования Университета Бригама Янга. п. 101. Получено 2006-02-02. Это [Урим и Туммим Иосифа]; также в EMD, 1: 328-29.
  33. ^ Раздел 9
  34. ^ Учение и Заветы 130: 8–10.
  35. ^ "Как иврит пришел в Йель". www.jewishvirtuallibrary.org. Получено 2018-04-16.
  36. ^ "Символ Урима и Туммима в" Алхимике ". LitCharts. Получено 2020-01-28.

внешние ссылки