WikiDer > Дабестан-э Мазаеб

Dabestan-e Mazaheb
Могол Император Акбар Великий (годы правления 1556–1605) проводит религиозное собрание в Ибадат Хана (Дом Поклонения) в Фатехпур Сикри; двое мужчин в черном - Иезуит миссионеры Родольфо Аквавива и Франсиско Энрикес. Иллюстрация к Акбарнама, миниатюрная живопись. Нар Сингх, ок. 1605

В Дабестан-е Мазахеб (Персидский: دبستان مذاهب) «Школа религий» - это Персидский язык работа, которая исследует и сравнивает Южная Азия религии и секты середины 17 века. Работа, авторство которой не установлено, вероятно, была написана примерно в 1655 году нашей эры. Название текста также транслитерируется как Дабистан-и Мазахиб , Дабистан-э Мадахиб, или же Дабестан-и-Мадахеб.

Текст наиболее известен своей главой о Дин-и Илахи, то синкретический религия, проповедуемая Могол император Джалал уд-Дин Мухаммад Акбар («Акбар Великий») после 1581 года и, возможно, является наиболее надежным свидетельством Ибадат Хана дискуссии, которые привели к этому.

Авторство

Авторство Дабестан обсуждается. Дэвид Ши и Энтони Тройер, которые редактировали критическое издание текста в 1843 году, приписали его авторство персидскому историку 17 века. Мохсин Фани.[1] Тем не менее, это издание 1843 года было немного несовершенным, поскольку переводчики не очень разбирались в предмете. Редакторы, которые не были уверены в личности автора, полагали, что он Суфий, но издание 1993 г. Энциклопедия Iranica предполагает, что автор, скорее всего, Зороастрийский.

Совсем недавно Рахим Резазаде Малек, который редактировал критическое издание в 1983 году, приписал авторство текста персо-индийскому ересиографу 18 века Кай-Хосрову Эсфандияру.[1] Эсфандияр был сыном и преемником Азар Кайван, и, возможно, принадлежал к персидской традиции (Sipásíán), которую можно считать неортодоксальной по отношению к ортодоксальному зороастризму.

Редакции

Эта работа была впервые напечатана Назаром Ашрафом в очень точном издании подвижным шрифтом в Калькутте в 1809 году (офсетное перепечатание этого издания было опубликовано Али Асгаром Мустафави из Тегерана в 1982 году). Литографированное издание было опубликовано Ибрагимом бин Нур Мухаммадом из Бомбея в 1292 г. (1875 г.). В 1877 году Мунши Навал Кишор опубликовал еще одно литографированное издание из Лакхнау. Выдающийся персидский ученый Фрэнсис Гладвин перевел главу о персах на английский язык и опубликовал ее из Калькутты в 1789 году. Немецкая версия Э. Далбурга из Вюрцбурга была опубликована в 1809 году. то Азиатские исследования, xi, Калькутта. Вся работа была переведена на английский язык Дэвид Ши и Энтони Тройер под названием, Дабистан или школа нравов (1843) в трех томах из Лондона.[2]

Автор описывает, что он провел время в Патна, Кашмир, Лахор, Сурат и Шрикакулам (Андхра-Прадеш). Считается, что он был человеком большой учености и любопытства, а также чрезвычайно открытым для контекста своего времени. Он упоминает многочисленные интервью с учеными многих вероисповеданий, что говорит о том, что у него были хорошие связи и что он имел достаточную квалификацию, чтобы рассказать о Дин-и Илахи.

В соответствии с Еврей в лотосе Роджер Каменец, a Дабистан был заказан Могол мистический принц Дара Шико. Раздел, посвященный иудаизму, состоит из переводов обращенного персидского еврейского суфия-мусульманина, Сармад Кашани, и его ученик-индуист из Синд.[3] Вальтер Фишель отмечает:

Через посредство Дабистан Таким образом, Сармад стал каналом, через который еврейские идеи, хотя и с суфийской смесью, проникли в религиозную ткань Индии его времени.[4]

Английская версия Дабистан Дэвида Ши (1843) имеется в Цифровой библиотеке Индии IISc.[5]

Взгляд автора

Хотя автор большую часть жизни провел в Южной Азии, он считал себя Персидский. Однако его взгляд на индусов и другие религии был необычайно либеральным. Он написал:[6]

Поскольку непостоянная удача оторвала автора от берегов Персии и сделала его сподвижником верующих в переселение народов и тех, кто обращался с молитвами к идолам и изображениям и поклонялся демонам, поэтому принципы, которых придерживается этот самый тонкий класс рассудительных людей, приходят считаться следующим после парсов.
... По мнению этих сектантов, поклонение формам Махадео и Нараяна, а также статуям других духовных существ заслуживает высокой оценки. Чужие их веры предполагают, что они смотрят на идола как на Бога, что отнюдь не так, поскольку их вера такова: «Идол - это просто Кибла, и они поклоняются в этой конкретной форме, Существо, у которого нет ни одной случайности. ни формы ". ...
Рай Манухар Кучвахах сказал:
«О мусульманин! Если Каба будет объектом твоего поклонения,
Почему ты упрекаешь идолопоклонников? "

Он лично встречался со многими учеными разных вероисповеданий. Например, о Джайны он написал:

Автор этой книги утверждает, что видел множество Шриваров. [7] и их последователи. От них он знал Мехер Чанда, Луну,[8] в 1056 году Хиджры (1646 г.), в Дотаре, которая находится под властью Джодпура Маравара, он нашел также Шиву Раму, Пуджари, в Мирте, это место принадлежит Маравару, и одного по имени Джагна, банянина, в Ráwel Pandi: он был украшен всеми хорошими качествами Jatis. Когда он увидел птицу в руках охотника, он купил ее у него и выпустил на свободу. Эта секта делает все возможное для освобождения живых существ.
Хафиз Ширази говорит:
"Не причиняй вреда живым животным и делай, что хочешь,
Ибо в моей книге законов нет преступления, кроме этого ».
"Парсы Бомбей"с традиционными Шапки парси, резьба по дереву, ок. 1878

Он отмечает, что в то время как индуисты одеваются в соответствии со своими собственными обычаями, немусульмане Ирана и Турана выдают себя за мусульман, при этом исповедуя свою веру втайне:

... есть Самрадиан, Ходаниан, Радиан, Шидерангиан, Пайкериан, Миланиан, Алариан, Шидабиан, Ахшиан и Маздакían, которые рассеяны по Ирану и Турану, и все появляются в одежде мусульман, хотя втайне они следуют каждый путем своей избранной веры; Таким же образом в Индостане основываются различные секты, но они не появляются в одежде мусульман.

Он описывает диспуты в Акбарс Ибадат Хана подробно, как будто он там был:

Ученый философ вошел в зал, где также присутствовали индусы и трое других ученых мужей; мусульманин, назареянин и еврей: они были вызваны и поставлены в оппозицию к ученому философу. Последний начал дискуссию следующим образом: «Божественная миссия ваших пророков не была доказана по нескольким причинам: первая состоит в том, что все, что говорит пророк, должно соответствовать разуму; вторая заключается в том, что он должен быть свободен от преступлений и не причиняет вреда другим существам. Но Моисей, по мнению иудеев, был воспитан Фараоном, и все же он хитростью заставил его утопить его в водах Нила ... Иисус разрешил убийство и жестокое использование животных.А сам Мухаммед нападал на силы и караваны корейшитов, проливал кровь, более того, собственной рукой убивал одушевленных существ.
... Теперь христианин сказал: «Мессия родился без отца». Врач ответил: «Вы сами говорите, что плотник Иосиф взял в жены Марию; как можно определить, что Иисус не был сыном Иосифа?» Назарянин замолчал.

Он описывает и защищает либеральные взгляды Акбара:

Его Величество Акбар, как ему велел Бог, читал молитвы, содержащие хвалу солнцу, на персидском, хинди, турецком и арабском языках, среди которых была одна молитва, свойственная индусам: и которые поют в полночь и на восходе солнца. Кроме того, император запретил своим подданным убивать коров и есть их мясо; .... Индусы также говорят, что, поскольку корова дает много преимуществ, убивать ее неправильно. Езданец утверждал, что убийство безобидных животных является тиранией ...

Контур

Текст разделен на двенадцать таалимов (глав):

Глава II включает одно из самых ранних исторических повествований о сикхах.

Рекомендации

  1. ^ а б Аббас Аманат (2018). «Вспоминая персидское государство». Персидский мир: переосмысление общей сферы. БРИЛЛ. п. 18. ISBN 978-90-04-38728-7.
  2. ^ Али, М. Атар (2008). Великие Моголы Индия, Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-569661-1, стр 216-28
  3. ^ Евреи и иудаизм при дворе могольских императоров в средневековой Индии, Walter J. Fischel, Proceedings of the American Academy for Jewish Research, Vol. 18, (1948-1949), стр. 137-177.
  4. ^ Каменец п. 249
  5. ^ [1] В архиве 2011-07-19 на Wayback Machine
  6. ^ ДАБИСТАН, ИЛИ ШКОЛА МАНЕРОВ. ПЕРЕВОД С ОРИГИНАЛЬНОГО ПЕРСИДСКОГО ДЭВИДА ШИ И ЭНТОНИ ТРОЙЕРА, 1843 г.
  7. ^ Севада подразумевает джайнского монаха из Шветамбара заказ, с санскрита Шветапата.
  8. ^ Луния означает кто-то из Лонька Гаччха

внешняя ссылка