WikiDer > Дакиан Драко

Dacian Draco
Дакиан Драко как из Колонна Траяна

В Дакиан Драко [драко] был стандартным знаменем войск древнего Дак людей, которых можно увидеть в руках солдат Дечебал в нескольких сценах, изображенных на Колонна Траяна в Рим, Италия. Имеет форму Дракон с открытыми волчьими челюстями, содержащими несколько металлических языков.[1][2][3] Голова полого дракона крепилась на шест с тканевой трубкой, прикрепленной сзади. При использовании Драко был поднят против ветра или над головой всадника, где он наполнялся воздухом и производил впечатление живого, издавая пронзительный звук, когда ветер проходил через его полосы материала.[4][5][3]

Имя и этимология

Драко (латинский) и Дракон (Греческий) означает «змей», «дракон». Корень этих слов означает «наблюдать» или «охранять зорким оком».[6] Это производное от греческого Drakn "пристальный взгляд".[7]

Происхождение

Происхождение стандарта неизвестно и до сих пор является предметом споров среди ученых. Конкретное и определенное происхождение еще трудно определить. Дакийец, фракийец, скифский, Сарматский[8][9][10] или парфянское происхождение было предложено в специальной историографии.[11] В соответствии с Лукрециу Михайлеску-Бырлиба ко II веку нашей эры, то есть после заключения Дакийские войны, символ драко был ассимилирован в греко-римском мире с дакийским этносом.[12] По словам Джона Н.Кулстона, римляне связывали этот стандарт с I и II веками. Дунайский варвары.[13] Римский историк Арриан писал, что римляне взяли Драко от скифов, скорее всего, термин для современных сарматов.[8] Возможно, что тема змея или дракона была результатом ранней картографии Карпатского горного хребта, который напоминает дракона или змею, обращенного на запад своим хвостом к Черному морю.

Первоначальная цель, вероятно, заключалась в том, чтобы указать направление ветра для стрельбы из лука. [14]

Значимость

Дакиан Драко на колонне Траяна

Среди даков Драко несомненно был замечен армия как специальный защитный символ, а также играл важную роль в религиозная жизнь людей.[3]

В Драко показывает религиозный синкретизм между волком и драконом, а также змеем. Это должно было поощрять Геты и напугать своих врагов.[15]

  • У штандарта был изображен волк, символическое животное Карпатский люди с фазы B Гальштатский период (10-8 вв. До н.э.). Животное показано в агрессивной позе, подобной позе некоторых Хеттские монстры.[16] Религиозная ассоциация дракона с волком или львом впервые встречается примерно в 1120 году до нашей эры на стела из Навуходоносор I, где точное изображение символа дакийского дракона находится в четвертой четверти.[16] Это указывает на то, что дакианцы Драко происходит от искусства Малая Азия где религиозно-военная символика дракона простиралась как на восток до Индоиранцы и на запад до фрако-Чиммериано-Геты / даки.[17][16]

К моменту фазы D Гальштатский период (VIII – VI вв. До н.э.) орнамент в виде головы дракона или змея получил широкое распространение в Дачия. в Период Ла Тена (III век до н.э. - I век нашей эры), он служил эталоном даков. [18]Образ Драко появляется на керамической части IV века до нашей эры, обнаруженной в Budureasca коммуна Праховский уезд, Румыния. [19][20]

Даки несут дракона на колонне Траяна
  • Корпус штандарта, изображающий дракона балаур или большая змея, рассматривалась даками как проявление небесного демона или «небесного дракона».[21][22] Это относится к их верховному богу Залмоксис который был богом неба (ср. также Томашек[23]).[24] В «собственно» Хальштаттского периода орнамент в виде головы дракона или змеи стал довольно распространенным явлением в Дакии. Символ дракона также представлен на серебре. Дакийские браслеты из Классический период.[25] Браслеты в форме змей и другие подобные украшения демонстрируют не только распространение змеи как декоративного мотива, но и ее значение в материальной цивилизации даков.[26][27]

Дакиан Драко в войне

Даки вступили в бой под завывание волчьих труб и следуя своему зловещему разноцветному штандарту в виде головы дракона. По задумке, они устроили устрашающее аудиовизуальное зрелище.[28][29]

В Драко впервые появляется на колонне Траяна в Риме, памятнике, изображающем дакийские войны 101–102 гг. и 105–106 гг. Немецкий историк Конрад Цихориус отмечает, что, хотя даки несут Драко, это называлось скифский Драко в Аррианс Тактика написано около 136 г.[30] В соответствии с Эллис Миннс, аррианские штандарты драконов принадлежали дакам.[31]

Представления дакийского Дракона

Драко несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай (Колонна Траяна)
Дакиан Драко на колонне Траяна

Колонна Траяна в Риме

На колонне Траяна (113 г. н.э.) изображены дакийские солдаты, несущие Драко в 20 сценах. Один изображает Драко несет Дакийская кавалерия пересекая Дунай купаясь со своими лошадьми.[3] В другом Драко посажен в центре Дакийская цитадель и окружен черепами нескольких Римский заключенные.[3] На колонне Траяна дракон является символическим изображением победы, хотя он отсутствует на изображениях на колонне, которые иллюстрируют Вторая война Траяна против даков, когда римляне завоевали около 18 ℅ территорий Дакии в поисках золота для оплаты своих легионов.[3]

Римские монеты Дакии

В Драко появляется на монетах римского императора Антонин Пий (годы правления 138–161 нашей эры), что указывает на то, что это все еще была характерная эмблема II века.[32][33] В 250 г. н.э. на монете Деций римская провинция Дакия имеет знамя волка или гонча-дракона.[34] Тот же тип встречается и на монетах антониниани. Клавдий Готский (r.268–270) и Аврелиан (r.270–275).[35]

Дакия с Драконом на Антониниане Траяна Деция, 250-251 гг.

Арка Галерия в Салониках

Характерная эмблема дакийского дракона носит группа дакийских всадников, изображенных на Арка Галерия и Ротонда в Салоники, Греция.[36]

Надгробный скульптурный памятник Честера

Дакийский или сарматский всадник с драко из Дева Виктрикс. На выставке в Grosvenor Museum.

Драко (в 1955 г. Р. П. Райт дакского или сарматского типа) изображен на большом камне, найденном в Дева Виктрикс (Честер, Великобритания) у Северной стены (запад) в 1890 году.[12] Флаг дракона изображен горизонтально, так как его держит кавалерист, но его голова не видна, потому что камень сильно изношен. Большинство ученых считают, что всадник - это сармат, одетый в сарматский шлем и несущий сарматское знамя.[9] Согласно Михэилеску-Бырлиба (2009), изображение дакийского стандарта является достоверным, и аналогичные изображения можно наблюдать на наиболее важных памятниках победы римлян над даками.[37] Военный диплом (датированный 146 г.), найденный в Честере, упоминает среди частей освобожденных солдат имя cohors I Aelia Dacorum.[38] Следовательно, всадник, изображенный на надгробной плите в Честере, мог быть Дакийский кавалерист, принадлежащий Vexillatio когорсов I Aelia Dacorum.[39] П. А. Холдер Предполагают, что когорта была создана в 102 году или немного раньше, когда в Империи обосновались даки, а позже она получила название Элия.[38]

Дакийский Дракон, принятый на вооружение римской армией после 106 г.

Основные статьи: Драко (военный стандарт) и Драконарий
Так называемой Дунайские всадники-Бог или Дакийские всадники-бог (объект, возможно, 2-го века нашей эры, Бухарестский музей древностей) несет Драко.[40]

Первое скульптурное изображение Драко носимый римским солдатом, датируется времен императора Марк Аврелий (годы с 161 по 180 н.э.).[41]

Ученые считают, что Драко был принят на вооружение римской армией после их завоевания даками.[5][42][43] Некоторые ученые, такие как Осборн (1985) и Эшмор (1961), считают, что дракон был заимствован римлянами у даков.[44][45] Это стало стандартом когорта так же, как Aquila или Императорский орел был знаменем Римский легион.[42] Принятый штандарт в римской кавалерии несли драконарий. Позже Драко стал имперским прапорщиком.[44]

В Драко характерно не только для оккупированной римлянами Дакии, но и для Сарматский и Парфянский регионы. В результате некоторые альтернативные источники происхождения Римская армияс Драко Были предложены.[41] В соответствии с Франц Альтхайм,[46] Появление таких прапорщиков в римской армии совпало с вербовкой войск кочевников из Центральной и Южной Азии, и именно из этого региона изображение перешло в Иран, а затем в Европу. Таким образом, согласно теории Альтейма, даки и Немцы затем унаследовал бы его от сарматского народа.[41]

По сравнению с даками и римлянами, Сарматский Драко был более восточным по внешнему виду с выступающими ушами, собачьими зубами и даже плавниками.[47] Обычно на нем не было чешуи или отличительного гребня, напоминающего драконоподобную золоченую голову позднеримского стандарта, найденного в Нидербибер, Германия.[47] Его голова могла быть представлена ​​легендарным Иранский Simurgh - полуволк, полуптица.[47] Судя по тотему клана, это могла быть и голова рыбы. На Колонне Траяна сарматы-роксаланские всадники вообще не несут Драко.

Головы дакийских драконов, изображенные на колонне Траяна, тоже собачьи. Но они совершенно другого типа, с короткими круглоносыми мордами, выпуклыми глазами, стоячими ушами, разинутыми круглыми челюстями и безжаберными плавниками.[48]

Михэилеску-Бырлиба (2009) предполагает, что в конце I века нашей эры римляне связывали Драко с даками.[49] Драко был иконой, символизирующей даков (как и дакийский сокол).[50]

Вотивные таблички

Каролингский кавалеристы 9 века со штандартом Дракона
Дакиан Драко и оружие из Колонна Траяна к Мишель-Франсуа Дандре-Бардон
Дакийский Драко на 1993 г. румынский 5000 лей законопроект

А Драко баннер несет один из Дунайские всадники, коренные дакийские божества, на дунайской мемориальной доске, относящиеся к первым двум десятилетиям IV века.[51] Из-за большого значения этого символа в религиозной и военной жизни даков некоторые писатели считают, что Драко должны быть непосредственно заимствованы и воспроизведены на так называемых Дунайские мемориальные доски датируемые III – IV вв.[3] По мнению некоторых исследователей, таких как Думитру Тюдор, присутствие этого военного флага на дунайских табличках объясняется просто случайностью - результатом случайного сочетания тем всадников и небесных богов в воображении местных скульпторов.[22]

Копии

Единственная оставшаяся копия - позолоченная голова в виде дракона позднеримского стандарта, найденная в Нидербибер, Германия.[47]

Наследие

В Драко вообще был введен в 4 веке как римский стандарт.[52] Когда Константин поместил христианский символ на военные знамена вместо дракона, имя пережило изменение, и знаменосец остался драконарий. Иногда древний символ соединяется с новым, а дракон помещается под крест.[53]Кавалеристы Каролингская династия продолжал поднимать Драко ранее принятые Римской империей над своими войсками в 8-м, 9-м и 10-м веках.[54]

Драко, вероятно, продолжал использоваться в субримской и англосаксонской Британии; на гобелене из Байе - знаменосец Гарольда, держащий его. [55]Легендарный король Артур и его рыцари, возможно, произошли от сараматского тяжелого кавалериста, дислоцированного в Британии. Фамилия «Пендрагон», которую носили Артур и его отец Утер, может относиться к штандарту Дракона.[56] Также возможно, что история битвы между красным и белым драконом, связанная с Historia Brittonum относится к двум стандартам Драко, которые носят соперничающие британские фракции к югу от Романо.[нужна цитата]

Красный Дракон на современном валлийском национальном флаге может происходить от драконов, которые носили римские и, предположительно, римско-британские кавалерийские подразделения, дислоцированные в Великобритании, то есть сарматы, дислоцированные в Рибчестере.

Искусство и литература

Мишель-Франсуа Дандре-Бардон включил дакийского Драко в свой Costume des anciens peuples, à l'usage des artistes[57]Румынский художник Адам Николае создал скульптуру Стигуль Дачич «Дакийский флаг», который можно увидеть в Orăștie, Румыния.[58]

По словам саксонского этнографа Teutsch, Трансильванский Румыны, возможно, унаследовали что-то от «змеиного культа» древних даков, у которых, как известно, был дракон (или змея) как «знамя победы». Он упоминает, что некоторые дверные молотки имеют форму змеиных голов (в данном случае - защитных). Кроме того, в румынских деревнях в БрашовВ районе, исследованном Тойчем, на сводах некоторых ворот изображены змеи, вырезанные в форме гирлянд, концы которых представляют собой «солнечное колесо».[59]

Мифология

По мнению историка Василе Парван, на дакийском военном флаге, изображавшем волка с телом змеи, был изображен балаур. В балаур не идентичен другому существу Румынский миф.,[60] то Zmeu. Самая большая разница в том, что Zmeu, даже если у него есть какие-то черты ящерицы, тем не менее фигура похожа на человека, а балаур это истинная форма дракона. Обычно во всех румынских мифах, легендах и сказках балаур всегда имеет три, пять, семь, девять или двенадцать голов. В балаур иногда является зловредной фигурой, но в большинстве случаев является нейтральной фигурой, охраняющей различные места, объекты или знания. Кроме того, в различных мифах и знаниях будет серия драконов, которых нужно победить, чтобы получить драгоценные предметы или вход в охраняемые места, обычно три дракона с чешуей из железа, серебра и соответственно золота или серебра. , золото и, соответственно, бриллиант, каждая из которых сильнее предыдущей, число их голов увеличивается с трудностью. Некоторые мотивы, разработанные в народной традиции, которая определяет змею как охраняющую дом, в некоторой степени соответствуют интерпретации защитный дакийский символ «Дракон».[61]

Смотрите также

Галерея

Примечания

  1. ^ Бери, Кук и Эдкок 1954, п. 546.
  2. ^ Пырван 1928 г.С. 124-125.
  3. ^ а б c d е ж грамм Тюдор 1976, п. 115.
  4. ^ Янике 2006, п. 379.
  5. ^ а б Тойнби 1934, п. 149.
  6. ^ Lioi 2007, п. 21.
  7. ^ Палмер 1882, п. 472.
  8. ^ а б Коулстон 1991, п. 106.
  9. ^ а б Михэилеску-Бырлиба 2009, стр. 146-147.
  10. ^ Бжезинский 2002С. 38-39.
  11. ^ Михэилеску-Бырлиба 2009, п. 147.
  12. ^ а б Михэилеску-Бырлиба 2009, п. 149.
  13. ^ Коулстон 1991С. 105-106.
  14. ^ Brzezinski 2002С. 38.
  15. ^ Сырбу 1997, п. 89.
  16. ^ а б c Пырван 1928 г., п. 125.
  17. ^ Пырван 1926, п. 521.
  18. ^ Пырван 1928 г., п. 124.
  19. ^ Crisan 1986, п. 413.
  20. ^ Сырбу 1997 г., п. 89.
  21. ^ Пырван 1926, п. 520.
  22. ^ а б Тюдор 1976, п. 114.
  23. ^ Томашек 1883, п. 410.
  24. ^ Пырван 1926, п. 161.
  25. ^ Флореску и Миклея 1979, п. 87.
  26. ^ Испас 1980 г., п. 279.
  27. ^ Пырван 1928 г., п. 141.
  28. ^ Everitt 2010, п. 105.
  29. ^ Маккендрик 1981, п. 339.
  30. ^ Милнер 1997, п. 20.
  31. ^ Минны 1913 г., п. 78.
  32. ^ Тойнби 1934С. 148-149.
  33. ^ Дамиан 2002, п. 1.
  34. ^ Шпайдель 2004, стр.191.
  35. ^ Тойнби 1934, с. 80.
  36. ^ Макаронас 1970 г., п. 41.
  37. ^ Михэилеску-Бырлиба 2009, п. 151.
  38. ^ а б Михэилеску-Бырлиба 2009, п. 155.
  39. ^ Михэилеску-Бырлиба 2009, п. 156.
  40. ^ Пырван 1926, п. 337.
  41. ^ а б c Тюдор 1976, п. 116.
  42. ^ а б Юст 1953 г., п. 570.
  43. ^ Скотт-Джайлз 1957, п. 16.
  44. ^ а б Осборн 1985, п. 301.
  45. ^ Эшмор 1961, п. 570.
  46. ^ Альтхайм Франц (1938) Die Soldatenkaiser, Франкфурт
  47. ^ а б c d Бжезинский 2002, п. 39.
  48. ^ Хейнс 1995, п. 147.
  49. ^ Михэилеску-Бырлиба 2009С. 147-148.
  50. ^ Охотник 2009, п. 798.
  51. ^ Тюдор 1976, п. 82 и 141.
  52. ^ Ден Бофт и Ден Хенгст 1987, п. 97.
  53. ^ Макклинток 1889, п. 299.
  54. ^ Дюпюи 1993, п. 948.
  55. ^ Николь 1984, п. 35.
  56. ^ Николь 1984, п. 3541.
  57. ^ Дандре-Бардон 1774 г., пл. ИКС.
  58. ^ Скоробет 2008, п. 42.
  59. ^ Поручук 2000, п. 75.
  60. ^ Пырван 1926, п. 522.
  61. ^ Испас 1980 г., стр. 277-279.

Рекомендации

  • Эшмор, Гарри С. (1961). Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Den Boeft, J .; Ден Хенгст, Д. (1987). Филологический и исторический комментарий к Аммиану Марцеллину XX: Том 4 под редакцией Х. К. Тейтлера. Джон Бенджаминс Паб Ко. ISBN 978-90-6980-012-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бжезинский, Ричард (2002). Сарматы, 600 г. до н.э. - 450 г. н.э.. Osprey Publishing. ISBN 978-1-84176-485-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бери, Джон Багнелл; Кук, Стэнли Артур; Адкок, Фрэнк Эзра (1954). Кембриджская древняя история: Том 8. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Крисан, Ион Горациу (1986). Spiritualitatea geto-dacilor: Repere istorice. Editura Albatros.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коулстон, Джон С. Н. (1990). «Архитектурно-строительные сцены на колонне Траяна». В Мартине, Хениге (ред.). Архитектура и архитектурная скульптура в Римской империи. Комитет по археологии Оксфордского университета. С. 39–50.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Коулстон, Джон С. Н. (1991). «Стандарт« Драко »». Журнал исследований военной техники. 2: 101–114.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дамиан, Пол Кристиан (2002). "Теза доктора: Geto-dacii în configuratia demografica a Daciei romane (SURSE NUMISMATICE)". Архивировано из оригинал 13 апреля 2012 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дандре-Бардон, Мишель-Франсуа (1774 г.). Costume des anciens peuples, a l'usage des artistes. Пэрис: Александр Жомбер младший.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дюпюи, Тревор Н. (1993). Международная военная и оборонная энциклопедия, 2. Брасси. ISBN 978-0-02-881062-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эверит, Энтони (2010). Адриан и триумф Рима. Произвольная торговля в мягкой обложке. ISBN 978-0-8129-7814-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хейнс, Денис (1995). Портлендская ваза: ответ с. 146–152. Журнал эллинистических исследований под редакцией Перси Гарднера, Макса Кэри, Эрнеста Артура Гарднера.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хантер, Фрейзер (2009). «Варвары и их снаряжение на римской провинциальной скульптуре». Региональные мастерские скульптуры: техники, стили и иконография: actes du Xe Colloque international sur l'art провинциального региона, Арль и Экс-ан-Прованс, 21–23 мая 2007 г.. Музей антиквариата Арля. ISBN 978-2-916504-05-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Испас, Сабина (1980). «Соображения о балладе« Змея »в румынском фольклоре, стр.277-288». Actes du IIe Congrès international de thracologie: Linguistique, ethnologie (этнография, фольклористика и популярное искусство) и антропология. Editura Academiei.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Янике, Пол М (2006). Современное патентное разбирательство: дела, комментарии и примечания. Carolina Academic Pr. ISBN 978-1-59460-207-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Lioi, Энтони (2007). Болотных драконов. Пресса Университета Джорджии. ISBN 978-0-8203-2886-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Макаронас, гл. J (1970). Арка Галерия в Салониках. Институт балканских исследований.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Макклинток, Джон (1889). Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы, том 12. Харпер и братья, издатели.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Михэилеску-Бырлиба, Лукрециу (2009). «Надгробный скульптурный памятник Честера и его изображение» (PDF). Studia Antiqua et Archaeologica. Editura Universitatii "Alexandru Ioan Cuza". XV: 149–176. ISSN 1224-2284.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мильнер, Н. (1997). Образец военной науки Вегетиуса. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323-910-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Миннс, Эллис Ховелл (2011) [1913]. Скифы и греки: обзор древней истории и археологии на северном побережье Эвксинского моря от Дуная до Кавказа. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-02487-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Осборн, Гарольд (1985). Оксфордский компаньон декоративного искусства. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-281863-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Палмер, Абрам Смайт (1882). Словарь словесных искажений или слов, искаженных по форме или значению путем ложного вывода или ошибочной аналогии. Джордж Белл и сыновья.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Парван, Василе (1926). Getica (на румынском и французском языках). Бухарест, Румыния: Cvltvra Națională.CS1 maint: ref = harv (связь)[постоянная мертвая ссылка]
  • Парван, Василе (1928). Дакия: очерк ранней цивилизации карпато-дунайских стран. Университетское издательство.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Поручук, Аннелиз (2000). «Защитные змеи и пугающие феи. Взгляд трансильванских саксов на румынский фольклор начала двадцатого века, стр. 73-79». Румынская цивилизация. Румынские цивилизационные исследования. Румынский культурный фонд. ISSN 1220-7365.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • СКОРОБЕТ, Мирон (2008). «Памяти Николае Адама». Cetatea Culturala 'Культурная крепость', Revistă de cultură, literatură şi artă 'Журнал культуры, литературы и искусства' (на румынском языке). S.C. SEDAN CASA DE EDITURĂ S.R.L.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Скотт-Джайлс, Чарльз Уилфрид (1957). Романтика геральдики. Даттон.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Сырбу, Валериу (1997). Imaginar şi Imaginar şi Imaginar în Dacia preromană. Editura Istros.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шпайдель, Майкл (2004). Древние германские воины: стили воинов от колонны Траяна до исландских саг. Рутледж. ISBN 0-203-47587-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Томашек, Вильгельм (1883). Les restes de la langue dace (На французском). Le Muséon.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тойнби, Джоселин М. С. (1934). Школа Адриана: глава в истории греческого искусства. Издательство Кембриджского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тюдор, Думитру (1976). Corpus Monumentorum Religionis Equitum Danuvinorum: Анализ и интерпретация памятников. Академический паб Brill. ISBN 978-90-04-04493-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Вере, Николас де (2004). Наследие дракона: тайная история древней родословной. Книжное дерево. ISBN 1-58509-131-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Юст, Уолтер (1953). Британская энциклопедия: новый обзор универсальных знаний. Encyclopdia Britannica.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка