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Etniciteit

EIN ethnische Zugehörigkeit ist ein soziokulturelles Identität mit gemeinsamen Merkmalen wie Staatsangehörigkeit, Beziehung, Religion, Sprache, physikalische Eigenschaften, Kultur oder Geschichte und die abgeleiteten Normen und Werte, die eine Personengruppe oder eine Reihe von Bevölkerungsgruppen verbinden.

Das gemeinsame Erbe und das darauf basierende Solidaritätsgefühl bilden die Ethnizität. Das Wort kommt von griechischethnikos, zu a . gehörend ethnische, das sind die Leute. Dieses Wort bezog sich zunächst auf Gruppen von Menschen, die in Politik, Brauchtum und Religion verbunden waren. Es ist ein imaginäre Gemeinschaft, die von einigen begleitet wird Mythenbildung die angeborene Eigenschaften angenommen haben:

Ethnizität basiert auf einem Mythos der kollektiven Abstammung, der normalerweise Eigenschaften mit sich bringt, von denen angenommen wird, dass sie angeboren sind. Eine Vorstellung von Zuschreibung, wie auch immer verdünnt, und die daraus abgeleitete Affinität sind untrennbar mit dem Begriff der Ethnizität verbunden.[1]

Definitionen von Ethnizität

In den letzten Jahrzehnten ist die statische Definition von ethnischen Gruppen oder Ethnien aufgrund kultureller Merkmale nicht mehr verwendet worden, um einer dynamischen Definition der Beziehungen zwischen ethnischen Gruppen Platz zu machen (Beziehungen zwischen Gruppen) und die zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen erfahrenen und aufrechterhaltenen ethnischen Grenzen (ethnische Grenzen, die den Unterschied zwischen uns und ihnen anzeigen). Unterschiede zwischen ethnischen Gruppen sind manchmal schwer auf kulturelle Besonderheiten zurückzuführen, da ethnische Gruppen immer voneinander beeinflusst werden. Ethnische Selbstdefinitionen entstehen immer durch Abgrenzung zu anderen Gruppen und durch Betonung interner Gemeinsamkeiten. Ethnische Zugehörigkeit zeigt daher, oft implizit, auch an, was man nicht sein möchte. Nur sehr isolierte und mittlerweile kaum noch verbreitete Ethnien definieren sich als selbstverständlich, ohne einer Außenwelt anderer Ethnien oder Nationalitäten gegenüberzustehen.

Der Anthropologe Fredrik Barth gab in seiner einflussreichen Arbeit Ethnische Gruppen und Grenzen, die soziale Organisation der Kulturdifferenz ein Ansatz zur Ethnizität, bei dem ethnische Gruppen selbst Kategorien von Zuschreibung und Identifikation und haben somit die Eigenschaft, die Interaktion zwischen Menschen zu organisieren. Alle anderen Merkmale ethnischer Gruppen müssen sich auf dieses erste Merkmal beziehen. Bei einer Untersuchung ethnischer Gruppen sollte nicht die Zusammensetzung der Gruppen und ihre Geschichte im Vordergrund stehen, sondern die ethnischen Grenzen und deren Einhaltung. Es ist nach Barth ein Irrglaube zu sagen, dass das kulturtragende Merkmal einer ethnischen Gruppe ihr Hauptmerkmal ist.

Der Anthropologe Thomas Eriksen erklärte, warum Zuschreibung und Identifizierung so wichtig sind:

Dieser Ansatz zur ethnischen Zugehörigkeit befürwortet einen Fokus auf das, was in interethnischen Beziehungen „sozial wirksam“ ist. Barth betrachtet die ethnische Gruppe vor allem im Hinblick auf die soziale Organisation. Daraus folgt, dass ethnische Gruppen von innen, aus der Perspektive ihrer Mitglieder, definiert werden müssen. [...] Barth definiert Ethnizität als kategorische Zuschreibungen, die Individuen nach ihrer „Grundidentität“ klassifizieren. Da die Zugehörigkeit zu einer Volksgruppe von den Mitgliedern selbst anerkannt werden muss, um sozial wirksam zu sein, ist dieses Kriterium für Barth entscheidend.
(Dieser Ethnizitätsansatz plädiert für eine Fokussierung auf das „Soziale Wirksame“ in den interethnischen Beziehungen, und Barth betrachtet die ethnische Gruppe hauptsächlich im Hinblick auf die soziale Organisation. Daraus folgt, dass ethnische Gruppen von innen, aus der Perspektive ihrer Mitglieder, definiert werden müssen. [...] Barth definiert Ethnizität als kategorische Zuschreibungen, die Individuen nach ihrer „grundlegenden, allgemeinsten Identität“ klassifizieren. Da die ethnische Zugehörigkeit von den Akteuren selbst anerkannt werden muss, um sozial wirksam zu sein, ist dies für Barth das entscheidende Kriterium.)

Beide Wissenschaftler sind typisch für den angloamerikanischen Ansatz, der sich seit Ende des 19. Dritte Welt. Diese Wissenschaft, auch Anthropologie genannt, ist jedoch nicht gut auf die ethnische Zugehörigkeit in Europa anwendbar. Um die historische Bedeutung von Ethnizität in den europäischen Beziehungen zu verstehen, muss ein Ansatzpunkt in der philosophischen Herangehensweise an Johann Gottfried Herder. In jüngster Zeit wurde der Begriff der Ethnizität von einigen Kreisen aus seinem historischen Kontext herausgelöst, die ihn in ihrem Streben nach Sprachreinigung ins Visier nahmen. Aber dann, indem man es in seiner Bedeutung auf Kulturen und Identitäten einschränkt, von dem, was früher so genannt wurde, ist die Dritte Welt. Und indem man diese Bedeutung nachträglich mit einer negativen Bewertung verbindet. Wenn jedoch auch die Verwendung von Ethnizität im historischen und allgemeinen Sinne als nicht mehr angemessen disqualifiziert wird, verschwindet für die in diesem Lemma beschriebenen Phänomene eine eigentliche Begriffsdefinition.

Ethnizität erkennbar in Rasse, Sprache und Religion

In der Regel hat jede Ethnie ihre eigene Sprache als gemeinsames Medium und Identitätsmerkmal entwickelt, obwohl auch eine bereits bestehende gemeinsame Sprache als Ausgangspunkt für die ethnische Identitätsbildung gedient haben kann. Manchmal wird eine Ethnie hauptsächlich durch die Religion unterschieden und dies ist die Quelle oder das Ergebnis der ethnischen Identitätsbildung. In der westlichen Neuzeit sind die Iren ein Beispiel, die gleichzeitig ihr eigenes Land verlassen, irische Sprache und ihre Wahl des Englischen, ihr römisch katholisch Religion, um ihre Identität zu bestimmen. Für Juden war Hebräisch ein theologisches und symbolisches Medium, aber kein Kommunikationsmittel im täglichen Leben der Gemeinde, die entweder Jiddisch oder Ladino sprach und in der Neuzeit zunehmend zur Landessprache des Staates wurde. Es kommt auch vor, dass sich bestimmte Sozial- und Berufsgruppen als Ethnizität herausgebildet haben, oder umgekehrt, dass bestimmte Ethnien aus bestimmten Berufsgruppen oder sozialen Schichten hervorgegangen sind. Also kann a Rennen ethnizitätsbestimmend geworden sind, dann aber als Derivat, nämlich durch Selektion innerhalb der Gruppe, und selten als Ursache der Gruppenherkunft. Rasse kann sowohl im metaphysischen Sinne verwendet werden, als im Fall der Juden, wie im objektiv-physikalischen Sinne, wie im Fall von Neger und Farbigen in der westlichen Welt, werden entscheidend. Schließlich können diese und sich gegenseitig verstärkenden Eigenschaften gleichzeitig auftreten. Die Komponenten Rassismus und Ethnizität stehen in einem dynamischen Spannungsverhältnis. Die Konzepte von Ethnizität und Nationalität sind eng miteinander verbunden, und viele Ethnien des 19. Jahrhunderts haben sich politisch zu Nationen emanzipiert, dh zu Nationalitäten mit einem souveränen Staat als politischer und kultureller Heimat.

In den Niederlanden ist es üblich, den Geltungsbereich des Begriffs der Ethnizität als Verwaltungskategorie auf die Identität von Einwanderern und ihren Nachkommen aus den ehemaligen afrikanischen und asiatischen Kolonien zu beschränken. Infolgedessen wurde der Begriff der Ethnizität bürokratisch auf einen ursprünglich aus der nicht-westlichen Welt stammenden Ausländer verengt und weicht von den Bedeutungen ab, die außerhalb der Niederlande gelten. Der wissenschaftliche Wert eines Konzepts mit so vielen Variationen ist gering und seine Verwendung erfordert jedes Mal eine weitere Definition, um keine Verwirrung zu stiften. Inzwischen ist diese Definition nicht mehr ausschließlich gebräuchlich, sondern es hat sich im kombinierten Begriff des ethnischen Nationalismus eine neue Definition herausgebildet, die auf eine Form des Nationalismus hinweisen will, die nicht primär auf Staatsbürgerschaft, sondern auf der Gemeinschaft der Menschen und relativiert damit nationale Grenzen. Im Übrigen hat ethnischer Nationalismus in letzter Zeit eine negative Konnotation als Rechtsgrundlage auf der Grundlage der eigenen ethnischen Gruppe unter Ausschluss derer, die ihr nicht angehören. Der Ethnizitätsbegriff ist daher dynamisch und wandelbar und muss in der Zeit, in der er verwendet wurde und verwendet wurde, kritisch interpretiert werden.

Zusammenhang zwischen Nationalität und Ethnizität

Nationalität und Ethnizität stimmen oft überein und werden daher oft verwechselt, aber beide Konzepte unterscheiden sich deutlich. Sie lassen sich am besten als verbindende Konzepte verstehen, d. h. als Phasenkonzepte. Der Nationalismus war eine Bewegung, die im 19. Jahrhundert entstand und von einer intellektuellen Elite geführt wurde. Für sie war die moderne Nationalität die Grundlage der modernen Staatsbürgerschaft. Sie wollten die unterschiedlichen Kulturen bzw. Ethnien und die unterschiedlichen sozialen Schichten innerhalb der Staatsgemeinschaft verbrüdern und durch die Verbreitung einer (nationalen) Standardsprache und einer historischen Identität Homogenität erreichen. Auf dieser Grundlage könnten sich in der Folge gegenseitige Anerkennung und Solidarität als Voraussetzung für einen demokratischen, explizit nationalen Rechtsstaat entwickeln. Im Wesentlichen war es die dominante Ethnie innerhalb des Staates, die sich zu jener übergreifenden Nationalität entwickelte, in die dann andere Ethnien absorbiert wurden. Die Entwicklung der heterogenen Bevölkerung von Frankreich zu die große Nation ist das Beispiel dafür. Ab dem 15. Jahrhundert wurden die Regionen der Île-de-France in einem einzigen politischen Kontext harmonisiert – nicht ohne Zwang und Gewalt. In diesem Großfrankreich traf sich zuerst eine adelige Elite, und dann entstand im 18. Jahrhundert eine bürgerlich-nationale Elite, die den Adel entthronte und in der Französischen Revolution den Franzosen als citoyen: der bewusste Bürger, der im politischen Prozess des Staates eine gleichberechtigte Position einnahm. Dieser Franzose wurde sogar als universelles Vorbild für das politisch emanzipierte Individuum angesehen und die französischen Revolutionäre betrachteten daher alle Mitrevolutionäre in den Nachbarländern in diesem Sinne als Franzosen und sahen daher in der Eroberung der Nachbarstaaten keine Besatzung, sondern einen Befreiung. Dieser französische Universalismus war zweideutig und konnte daher nicht von Dauer sein, und im 19. Jahrhundert folgte die demokratische Emanzipation in jedem europäischen Staat einem eigenen nationalen Programm. 1919, nach dem Erster Weltkrieg und der Auflösung der Multinationalen Staaten, insbesondere der Österreich-Ungarischen Monarchie, wurden die Nationalitäten Mitteleuropas in Staatsbesitz und wurden zu Staatsnationen, die dem erfolgreichen Programm der Gründung der französischen Nation und dann der anderen westeuropäischen Staaten folgten , aber vorerst führte dies zu einer Vielzahl sich gegenseitig ausschließender und gegensätzlicher Nationalismen und war teilweise eine Ursache für den Ausbruch der Zweiter Weltkrieg. Den neuen Nationalstaaten wurde nicht die Zeit gelassen, die verschiedenen ethnischen Komponenten friedlich in eine Nation zu integrieren, sondern sie zwangen sie mit Unterdrückung und Gewalt. Nach 1945 bemühten sich die befreiten Staaten darum, Ethnien, die nicht national assimiliert werden wollten, in diese eine Staats-Nation, die die staatliche Einheit garantierte, aus ihrem Staatsgebiet zu entfernen: Mehrere zehn Millionen Mittel- und Osteuropäer wurden dann ethnisch oder national gesäubert, indem sie sie ließen über das Nationale, um die Staatsgrenzen zu verschieben. Darunter waren etwa 15 Millionen Deutsche und Deutschsprachige, siehe Vertreibung der Deutschen nach dem Zweiten Weltkrieg.

Ein Beispiel, wo das französische Modell gescheitert ist, ist Ungarn. Im 19. Jahrhundert gelang es dem habsburgischen Königreich Ungarn, sowohl ethnische Ungarn (Magyaren) als auch Szeklers (eine Bevölkerungsgruppe in Siebenbürgen Teil der ungarischen Minderheit in Rumänien seit 1920) zu einer modernen Nation. Aber das war nicht mehr als die Hälfte der gesamten Staatsbevölkerung. Diese Nation stand allen Bürgern offen, die sich der ungarischen Sprache und Kultur anpassen wollten. Tatsächlich lebten große Teile der Oberschicht vieler anderer Völker, die in diesem Königreich lebten - Slowaken, Deutsche, Juden, Rumänen - die ungarische Sprache und Kultur und damit Identität, insbesondere nach etwa 1860. Seitdem wurde die eigene Bildung nach und nach durch die ungarische Bildung ersetzt. So wurden sie nationale Ungarn. Diese Weiterentwicklung der ungarischen Nation erregte Widerstand bei den Volksgruppen, die sich auf ihre Weise national emanzipieren wollten. Diese Entwicklung wurde schließlich durch die Auflösung des ungarischen Königreichs und die Aufteilung seines Territoriums auf neue Nationalstaaten in der Vertrag von Trianon, im Jahr 1919. Eine besondere ethnische Gruppe waren die Csangós, die jahrhundertelang in Rumänien lebten, jenseits der Staatsgrenze des Ungarischen Reiches. Sie wurden romanisiert, obwohl in den letzten Jahren die Beziehungen zwischen den Csángós und den Ungarn mit dem Ziel verstärkt wurden, unter ihnen ein nationales ungarisches Nationalbewusstsein zu erwecken. Für die anderen Ungarn, die 1920 zu Minderheiten wurden, weil ihr Territorium den neuen Nationalstaaten Slowakei, Serbien und Rumänien zugeteilt wurde (Siebenbürgen) beanspruchten und beanspruchen sie weiterhin die ungarische Staatsangehörigkeit und stellen daher keine ethnischen Minderheiten, sondern nationale Minderheiten dar. In jüngster Zeit hat Ungarn seine Staatsangehörigkeit formalisiert, indem es ihnen die Möglichkeit gibt, auch einen ungarischen Pass zu beantragen und die Auswanderung nach Ungarn erleichtert. In den betroffenen Staaten wird eine solche doppelte Staatsbürgerschaft abgelehnt.

Im Fall der Niederlande ist die Friesen einen ethnischen Charakter am längsten bewahren und diesen bewusst mit dem sogenannten what Friesische Bewegung. Die meisten Friesen gingen jedoch nach der Gründung der Königreich der Niederlande sich als ethnische Zugehörigkeit als Teil der modernen niederländischen Nation fühlen. Die politische Identitätsbildung eines friesischen Volkes blieb die einer Minderheit, daneben bestand eine friesische Ethnie auf breiterer Basis als regional-kulturelle Identität, die sich insbesondere in der Nutzung und Pflege der eigenen manifestierte (Standard-)Sprache und das Streben nach Erhalt der kulturellen und landschaftlichen Individualität.

Nach der Gründung der Königreich der Niederlande viele Katholiken in den südlichen Provinzen haben sich längst von der Entwicklung einer niederländischen Nation abgewandt. Diese religiöse Ethnie, die im Jahrhundert des Säulenbildung (1850-1960) als eigenständige religiöse Identität mit eigenen sozialen Institutionen neben und gegenüber den allgemeinen öffentlichen Institutionen. Der Widerstand gegen die Militärmobilisierung, insbesondere in Nordbrabant und Limburg, im Land von Maas und Waal, den Liemers und Twente, zum Kampf gegen die belgischen Aufständischen nach 1830 ist ein Beispiel dafür. Dies kam dann in den 1860er Jahren zum Ausdruck, als sich die Niederländer freiwillig zur Armee des Kirchenstaates meldeten, die sich gegen die politische Vereinigung Italiens stellten: die Zoeaf. Katholisch-intellektuelle Kreise konnten sich der restriktiven Definition von a . nicht anschließen Calvinist nationale Identität und erweiterte diese Identität zu einem Großartiger Holländer. Dabei griffen sie auf die gemeinsame Geschichte mit den südlichen Niederlanden (Flandern) vor der Reformation. Dennoch übernahm die katholische Elite in Holland die Führung bei der Integration als katholisch-religiöse Ethnie in die niederländische Nation. Dies macht deutlich, dass der Begriff der niederländischen Nation nie ein eindeutiger Begriff wurde, sondern vielschichtig blieb. Es bestand aus mehreren skeptischen oder sogar feindlichen Varianten. Dies hat der niederländischen nationalen Identität einen viel lockereren Charakter verliehen als die nationalen Identitäten anderer Länder wie insbesondere England, Deutschland und Frankreich, wo sie innerhalb ihres nationalen Rahmens durch Bildung, Medien und politische Parteibildung und Religion strenger kontrolliert wurden. Dies führte insbesondere in Deutschland zu Problemen in Form der Kulturkampf.

Lange Zeit wurde argumentiert, dass innerhalb der niederländischen Nationalität ethnische Gruppen wie die der marokkanischen Niederländer und der türkischen Niederländer existieren oder für Menschen entstehen würden, die eine bewusste niederländische nationale Identität über ihrer ethnischen Identität als marokkanisch oder Türke. Das stellte sich bisher als Wunschdenken heraus, das durch die Entwicklungen widerlegt wurde. Unter den Marokkanern fühlen sich zwar einige hochgebildete Menschen in erster Linie Holländer, aber immer Marokkaner, nicht als untergeordnete Ethnie, sondern als zweite Nationalität. Für die meisten Marokkaner sind beide Nationalitäten gleich und für viele liegt der Marokkaner vor allem in ihrer Identitätswahrnehmung. Die Diskussion darüber ist nicht nur rechtlicher Natur, sondern auch emotional politisiert. Dies trifft in stärkerem Maße auf die Türken in den Niederlanden zu, von denen sich viele in erster Linie als einer türkischen Nation zugehörig fühlen und ihre niederländische Staatsangehörigkeit als Nebenformalität betrachten. Dies wird auch formell in der doppelten Staatsbürgerschaft und dem damit verbundenen türkischen Militärdienst bestätigt. Erschwerend kommt hinzu, dass ethnische Minderheiten wie Berber (unter den Marokkanern) und Kurden und Aleviten (unter den Türken) fühlen sich innerhalb der ihnen zugeschriebenen Nationalitäten wieder distanziert. Diese Ethnien können dann für einen Platz innerhalb der niederländischen nationalen Identität leichter zugänglich sein. Für die meisten gilt eine dynamische Mittelposition zwischen den Extremen. Dynamisch, weil sich diese Position in der persönlichen Entwicklung verschieben kann, aber auch zwischen den sozialen Räumen wechseln kann, in denen man sich befindet: Beruf, Familie, Religion, Politik. Auch die aktuellen politischen Spannungen beeinflussen die Wahrnehmung dieser Identitäten und ihrer wechselseitigen Beziehungen. Auch aktuelle kollektive Emotionen, wie die Leistung von Nationalmannschaften, spielen eine (vorübergehende) Rolle bei der nationalen Positionierung. Anzumerken ist hier, dass das türkische Nationalgefühl aufgrund seiner selbsterklärten Überlegenheit nur schwer als türkische Ethnie einer anderen, in diesem Fall niederländischen, Nation untergeordnet werden kann. Diese überlegene Einzigartigkeit wird vom türkischen Staat bewusst gepflegt, der in das kulturelle, religiöse und politische Leben seiner Landsleute in den europäischen Staaten eingreift und damit seine Autorität über die Autorität der betroffenen europäischen Staaten stellt.

Das flämisch gehören in Belgien zur niederländischen Sprachethnizität, während sie formal Teil der belgischen Nation sind. In diesem Fall ist Niederländisch eine kulturelle Identität und nicht identisch mit der Nationalität des niederländischen Staatsbürgers und passt daher besser in die Niederlande Großartiger Holländer Konzept. Die Tatsache, dass die Kultur- und Standardsprache der Flämischen Niederländisch ist, macht sie nicht zu Holländern, sondern zu einer flämischen Ethnie, gekennzeichnet durch die niederländische Hochsprache, die neben den flämischen Regionalsprachen als gesprochene Sprache verwendet wird. Nach der Gründung des Königreichs Belgien wurde diese flämische Identität und auch die niederländische Sprache der belgischen Nationalität untergeordnet, die sich vor allem im Französischen ausdrückte. Diese belgische nationale Identität ist seit mehreren Jahrzehnten weniger sichtbar und die flämische Ethnizität hat sich in nationaler Richtung zu einer Pseudo-Nationalität emanzipiert. Und aufgrund der Wahlergebnisse ist davon auszugehen, dass sich eine beträchtliche Zahl von Flamen immer noch als nationale Belgier fühlt, was diese Vorstellung von Nationalität widerlegt. Die Mehrheit nimmt jedoch eine mittlere Position ein, neben einem Teil, der vor allem seine belgische nationale Identität weiter betonen will. In der Vergangenheit waren es hauptsächlich die frankiljons, französifizierte Flamen höherer Herkunft, die die belgische nationale Identität in Flandern erlebten, aber in letzter Zeit sind es die politisch linken und kosmopolitisch orientierten Flamen, die ihre belgische nationale Identität als bürgerlichen Protest gegen das, was sie als ethnisch-nationalistische Interpretation erfahren, bestätigen die vielschichtige flämische Identität.

Siehe auch

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