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Ojibweg (Ojibwe, Anishinaabeg, Chippewa)
Ernte von manoomin (Wildreis) in der Region der Großen Seen, ca. 1905
Gesamtbevölkerung	176 000 - 250 000
Ausbreitung	Vereinigte Staaten, Kanada
Sprache	Anishinaabemowin: Ojibwemowin, Nakawēmowin und Anishininiimowin; Englisch, Französisch
Vertrauen	Katholizismus, Methodismus, Midewiwin
Verwandte Gruppen	Bodewadmik, odawaaag, Misi-zagiwininiwag, Omàmiwininiwak, Mamaceqtaw, Cree u.a.
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Das Ojibweg sind ein Volk von amerikanische Ureinwohner. Sie werden auch Ojibwe, Anishinaabe, Anishinaabeg, Anishinaabe-Ojibwe(g) oder Chippewa(y) erwähnt.

Bildung des Ojibwegs nach dem Abendessen (Navajo) und die Ahniyvwiya (Cherokee) größte Gruppe der amerikanischen Ureinwohner in Nordamerika. Tatsächlich waren sie in der Zeit der ersten Kontakte mit den Europäern die zahlreichsten Menschen nördlich von Mexiko. Im Kanada der Ojibweg ist die größte indigene Volksgruppe als die Anishininiwag (Oji-Cree: a Anishinaabe-Leute mit Cree- und Ojibweg-Blut in den Adern) und metis (Nachkommen von Ojibweg und französischen, englischen und schottischen Kanadiern) sind enthalten Mehr als 100.000 Ojibweg, aufgeteilt in ca. 40 Gruppen, leben in den Vereinigten Staaten. Die Zahl von 100.000 ist deutlich höher, wenn man den vom Bund nicht anerkannten Ojibweg mit einbezieht. Die meisten Ojibweg in den USA leben in der Nähe des Riesige Seen; eine relativ kleine Zahl lebt in den Staaten Montana, Norddakota, Kansas und Oklahoma. Mehr als 76.000 Ojibweg, aufgeteilt in ca. 70 Gruppen, leben in Kanada, der überwiegende Teil in der Provinz Ontario. Diese Zahl könnte auch deutlich höher sein, da relativ viele Ojibweg in Kanada Mischblut haben und nicht in vielen Volkszählungen enthalten sind.

In den USA leben heute viele Ojibweg in Reservaten (Reservierungen) und haben offiziell den Status von Stamm; in Kanada, wo statt Stämme von Bands und Erste Nation spricht, sie leben in Reserven. Viele Stämme in den USA sind unterteilt in Bands und/oder Gemeinschaften.

Das Gebiet, in dem der Ojibweg lebt, Anishinaabewaki oder Anishinaabe Aki, erstreckt sich von Michigan, Wisconsin, Minnesota, Illinois, Ohio, Norddakota und Montana in den Vereinigten Staaten tief in Kanada, in den Provinzen Quebec, Ontario, Manitoba, Saskatchewan, Alberta und Britisch-Kolumbien. Zwischen 800 und 1400 n. Chr. CH. (wann genau ist nicht sicher), vermutlich nach anderthalb bis dreitausend Jahren Wanderung vom nordatlantischen Küstengebiet, endete der Ojibweg im Great Lakes District, wonach sich im Laufe der Jahrhunderte relativ viele Gruppen miteinander vermischten , sowohl untereinander als auch mit den Odaawag, Cree und Französisch. Seit dem 19. Jahrhundert leben auch in den Bundesländern eeuw relatively relativ kleine Ojibweg-Gruppen Kansas und Oklahoma. Hier werden sie normalerweise als bezeichnet Chippewa oder Chippewa Munsee. Schließlich erreichte 1916 eine kleine Gruppe von Ojibweg über den Turtle Mountain die Bear Paw Mountains in Central Montana, wo sie heute ein Reservat mit einer Gruppe von Nêhiyawak (Plains Cree) aus Kanada bewohnen; hier bilden sie sich als Chippewa-Cree a Stamm von rund 2500 Mitgliedern.

Ojibwemowin, die Sprache des Ojibwegs, gehört zu den Algonk-Sprachen, die die größte (Unter-)Sprachgruppe in Nordamerika sind; die Sprache selbst ist eine der vier größten Sprachen nördlich der Rio Grande.

Die Ojib Road von der Region der Großen Seen und der Kanadisches Schild sind am besten bekannt für ihre Kanus und Anbau von Wildreis, und ihre Midewigaanan oder "Medizinhäuser", die für das philosophische, religiöse und pädagogische Leben von zentraler Bedeutung sind. Der Ojibwe-Name für diese wahrscheinlich Jahrtausende alte Gesellschaft ist Midewiwin oder Midewin. Die Ojibweg sind auch die einzigen Ureinwohner, die jemals die mächtige Haudenosaunee (Irokesen) und die Dakota-Nation (Sioux) aus seinem Heimatgebiet. Außerdem ist die Ojibwet-Sprache bereichert die Landschaft in den USA und Kanada mit unzähligen poetisch klingenden Namen und ist ihre bawaajige nagwaagan oder Traumfänger („Dreamcatcher“) ist zu einem der bekanntesten und universellsten Symbole unserer Moderne geworden.

Ein Dorf in der Nähe von Sault Ste. Marie im Jahr 1846, Paul Kane

Name

Traditionell verstehen sich die Ojibweg nicht als eigenständiges Volk. Dies galt insbesondere vor dem Kontakt mit den Europäern. Soweit die Identität des Ojibwe über das Lokale hinausging, fühlte er sich eher als Teil einer Multi-Nation Anishinaabe-Identität. Die Erkenntnis, Teil einer großen (Proto-)Nation zu sein, nämlich der der Algonk sprechenden Anishinaabeg, und das Wissen, einem bestimmten Anishinaabe-Totemclan anzugehören, waren wichtiger als eine klar ausgeprägte kulturelle und politische Unterscheidung z , Ojibwe, Anishinini, Bodewadmi, Odaawaa oder Algonkin. Obwohl die derzeitige politisch-ökonomische Realität und der rechtliche Status der Ojibwe-Bevölkerung in den Vereinigten Staaten und Kanada oberflächlich etwas anderes vermuten lassen, ist das Gefühl, Teil eines größeren kulturellen Ganzen zu sein, in den meisten Ojibwe immer noch sehr lebendig.

Aus dem oben genannten Grund ist der Name, den der Ojibweg (Singular: Ojibwe) traditionell für sich selbst verwendet, Anishinaabe (Plural Anishinaabeg); dies wird oft in korrumpiert Shinaab, oder umgangssprachlich: 'Shinnob' (Plural: Shinnobs). Nach anderen Rechtschreibmethoden als der, die kürzlich offiziell geworden sind, wird Anishinaabe auch geschrieben als Anishnabe, Anishnawbe, Anishnabec, Anishnawbec, Anićinabwi oder Anićinapec. Dies bedeutet "Spontane Menschen", d.h. "Diejenigen, die aus dem Nichts entstanden sind", was sich auf den traditionellen Glauben bezieht, dass die ersten beiden Vorfahren des Ojibwegs, vor Giizhigookwe (die "Airwoman") sie auf dem Rücken eines großen Mikinaak (Schnappschildkröte) oder mishiikenh (Schlammschildkröte) wurden in der Luft gezeugt, also nicht aus etwas Greifbarem wie Erde, Feuer oder Fels.^[1] (Die Schildkröte ist ein metaphorisch das verstehen Nordamerikanischer Kontinent verweist.) Manchmal wird der Name ausgesprochen als Nishnaabe; der Ojibweg von Nord-Ontario schreibe dies als Nishnawbe. Die Ojibweg aus Michigan und Wisconsin rufen manchmal ihre Verwandten aus Kanada an Mischtawayawininiwag (der Name von a Band aus Ontario). Außerdem sind die auf der Halbinsel Ontario lebenden Ojibweg Ontario Misi-zagiwininiwag (Menschen der Großen Mündung); von den Franzosen korrumpiert in Mississauga.

Bungee ist der Name der Anglo-Kanadier für die Ojib-Straße, die Anfang des 19. Jahrhunderts begann, die Hochebenen von Montana, North Dakota, Manitoba und Saskatchewan zu bevölkern. Bungee ist eine Verfälschung des Ojibwe-Wortes Bangii, was „ein bisschen“ bedeutet, ein Hinweis auf die Fülle an französischem (Mestize) Blut (metis-Blut), das durch die Adern dieser Nation fließt. Die Ojib Road von Manitoba und Saskatchewan, die von den Franzosen genutzt wird Sauteaux (ausgesprochen: SOO-TOO) verwenden den Begriff lieber für sich Nakawik (abgeleitet von Nakawininiwak).

Das Anishininiwag (ebenfalls Oji-Cree, Wald-Cree oder Severn Ojibwe genannt) aus dem Manitoba Lake District und dem oberen Severn River-Becken in Nord-Ontario, bezeichnen sich in erster Linie als Anishinaabeg. Das Volk entstand aus einer Mischung von Cree- und Ojibwe-Blut, und werden von einigen als eine eigene Nation angesehen. Offiziell gehören sie nicht zum Ojibweg; dennoch betrachten einige sie eine Unterteilung der Ojibwe-Nation. Schließlich die Menschen, die seit fast tausend Jahren auf der Nordseite des Nipissing-Sees in Ost-Ontario leben (Nummer 25 auf der Karte), N'Bissing oder nippen („Menschen des kleinen Wassers“). Ein Name, den sie sich selbst und ihren Nachbarn geben, Omàmiwininiwak (Algonquin) Verwendung ist Odishkwaagamiig: 'Am Ende des Sees'. Sie stammen teilweise vom Omàmiwininiwak ab und werden von manchen als Vorfahren des Ojibwegs der Region der Großen Seen angesehen. Wie das Volk der Anishinini im hohen Norden und die Misi zagiwininiwag im Süden sieht sich die Nipissing First Nation als eigenständige Nation, andere sehen sie einerseits als Teil der Odishkwaagamiig und andererseits als eine "Sub-Nation". der andere der Ojibwe Anishinaabeg.

Der Name Ojibweg (Singular: Ojibwe) erhielt die Anishinaabeg von den sie umgebenden Algonk-Völkern und wurde von den Anglo-Amerikanern korrumpiert in Chippewa; nicht zu verwechseln mit chipewyan, ein Atabask sprechende Menschen aus Nordkanada. Der Begriff Chippewa wird immer noch für jene Gruppen verwendet, die in Reservaten in Kansas, Oklahoma, Montana, Minnesota, Wisconsin und der nördlichen Halbinsel von Michigan leben. Über die genaue Herkunft und Bedeutung des Wortes Ojibwe es gibt keine einheitliche Aussage; es könnte abgeleitet werden von Ozhibii'iweg, was soviel bedeutet wie "diejenigen, die sich eine Vision notieren", entsprechend ihrer Gewohnheit, Visionen, schnitze Lieder und Geschichte in Birkenrinde und As Petroglyphen an Felswänden entlang von Seeufern.

Übersichtskarte von Anishinaabe Aki (Anishinaabewaki), das Land des Ojibwegs in den USA und Kanada, wie es seit 1800 erscheint. Die Kultur des Ojibwegs teilt sich hier in eine südöstliche, südwestliche, nördliche und 'Ebenen'-Kultur auf. Im Norden Ontarios, in der Region zwischen dem Lake Nipigong und dem südlichen Ufer der James Bay, Nishnawbe Askic, das Land, zu dem 49 Nationen von Cree, Anishininiwag (Oji-Cree) und nördlicher Ojibweg leben. Zu seiner Linken, rund um den Lake Winnipeg und Lake of the Woods in den kanadischen Provinzen Manitoba und Ontario, leben als Teil der nördlichen Ojibwe-Kultur die Nakawik (Winnipeg-Saulteaux). Noch weiter links, in Manitoba, Saskatchewan, Montana und North Dakota, Gruppen von Nakawēk, auch bekannt als Bungee, Sauteaux oder Ebenen Ojibwa erwähnt. Quelle: jaawanart.com Schmuck und Hintergrundgeschichten über die Ojibwe-Kultur.

Andere Quellen (insbesondere der kanadische Ojibwe-Autor und Kulturhistoriker Basil Johnston) glauben, dass Ojibwe abstammen von a CreeWort bedeutet "Diejenigen, die stottern", weil sie das Gefühl hatten, dass ihre Nachbarn eine seltsame Aussprache von Algonk hatten. Noch andere Quellen^[2] behaupten, es sei von einem Wort abgeleitet, das "Stimme des Kranichs" bedeutet; ein Hinweis auf ihren Haupttotemclan. Die vorherrschende wissenschaftliche Meinung ist jedoch immer noch, dass Ojibweg vom Algonk-Wort abgeleitet ist Ojiibwabweg was bedeutet "diejenigen, die kochen, bis es sich zusammenzieht", was sich auf die Ojibwe-Methode bezieht, Feuer zu verwenden, um ihre Mokassins um es wasserdicht zu machen. (Allerdings ist nicht ganz auszuschließen, dass sich dieser Ausdruck auf die (vermeintliche) Tatsache bezieht, dass die Ojibweg ihre gefangenen Feinde manchmal über einem Feuer braten.)

Der Begriff Chippewa wird in den Vereinigten Staaten immer noch offiziell verwendet. Obwohl in Kanada die Schreibweisen Ojibwa und Ojibway sind immer noch alltäglich, verdient – phonetisch gesehen - Ojibwe Präferenz (Plural: Ojibweg). Heutzutage haben die Ojibweg/Chippewa selbst, egal auf welcher Seite der Grenze sie leben, eine klare Vorliebe für den Namen Anishinaabe (g) oder Nishnaabe(g).

Liste der Anishinaabe-Ojibweg und deren Unterteilung in Kulturregionen:

• Nördlicher Ojibweg
  • Nordöstlicher Ojibweg
    • Ojibweg: Zentral-Nord-Ontario
  • Nordwestlicher Ojibweg
    • Winnipeg Saulteaux: Südwestliches Ontario, südöstliches Manitoba
    • Prärie Ojibweg
      • Nakawininiwak (Nakawēk): Südwestliches Manitoba
      • Plains Ojibwa (Nakawininiwak, Nakawēk, Saulteaux, Bungee): Südwestliches Manitoba, südöstliches Saskatchewan, nordwestliches Minnesota, nördliches North Dakota
      • Chippewa Cree: Zentral-Montana
      • First Nation von Saulteau: Britisch-Kolumbien
• Südlicher Ojibweg
  • Südost-Ojibweg
    • Ojibweg: Michigan, Südost-Ontario, Südwest-Quebec
    • Ojibweg (Chippewa): Indiana, Ohio
  • Südwestlicher Ojibweg
    • Ojibweg (Chippewa): Wisconsin, Minnesota, Nord-Illinois, Südwest-Ontario

Kultur

Midwewinind ("Der aus der Ferne gerufen wird") von Gaa-waabaabiganikaag (Weiße Erde), Minnesota, 1894. Seine Kleidung ist typisch für den südlichen Ojibweg im 19. Jahrhundert: perlenbesetzter schwarzer Stoff und bestickte Schärpe mit Blumenmotiven und einem Pelzturban . Eine Adlerfeder ziert seinen Turban. In seiner Hand trägt er einen bagamaagan oder Tomahawk-Pfeife.

Die meisten Ojibweg waren Jäger und Lebensmittelsammler. Sie folgten dem Zyklus der vier Jahreszeiten und lebten weiter gaamiinigooyang: "das, was uns gegeben wurde", nämlich alles, was ihnen Land und Wasser zum Überleben gegeben haben. das heißt, im wörtlichen Sinne des Wortes zu überleben, aber auch im spirituellen Sinne. Ihre Behausungen, die wiigiwaaman (Wigwams) in der Form waaginoganan (kuppelförmig) und nasawa'ogaanan (konisch) gebaut wurden unter anderem die Ojib-Straße aus biegsamen Ästen der Weide oder der Hainbuche (das Skelett) und große Flecken BirkeBorke (als Abdeckung). Sie hatten auch eine sehr komplexe bildhaftSchreiben, die von (geheimen) Ordensleuten verwendet wurde Riten der Midewiwin, und das für Gedächtnisstütze Zwecke wurde auf Rollen aus Birkenrinde geschrieben. Die Geschichte und Wanderungen des Volkes, die religiösen Lieder und alle Arten von wissenschaftlichen Erkenntnissen (auf dem Gebiet der Erdkunde, Geometrie und Algebra) sind bis heute für die Nachwelt festgehalten. Der Midewiwin war und ist der Hüter des Außergewöhnlichen medizinisch Kenntnis der Pflanzenwelt, die die Menschen besitzen; dies und die beispiellosen magischen Kräfte, die der Ojibweg daneben besaß, haben sie traditionell von den umliegenden indigenen Völkern respektiert und gefürchtet - die ihnen den Titel "Zauberer des Waldes" verliehen.

Die Kultur des Ojibwegs war Teil des sogenannten Waldkultur (Waldkultur), sondern weil es so viele Gruppen gibt (Band) die über ein großes Territorium verteilt lebten, gab es Unterschiede zwischen ihnen. Wie alle indigenen Völker passte sich der Ojibweg flexibel den Gegebenheiten an; diese waren hart, wie du in Subarktis kann erwarten. Zum Beispiel hat das Bungee (Ebenen Ojibwe), nach Erreichen der nordwestlichen Ebene in der ersten Hälfte des 19. Bisonkultur von ihren Nachbarn, die Nehiyawak, und zwischen ihnen und dem anderen Ojibweg entstanden große Unterschiede. Diese Unterschiede traten vor allem in den Bereichen Sprache, Kleidung und Kunst auf; noch die alten traditionellen Bräuche wie Zuckerherstellung (der kollektive Gewinn von Ahornsirup) und die bis heute erhaltenen heiligen Riten der Midewiwin.

Sprache

sehen Ojibwe (Sprache) für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Während der Anishinaabe-Ojibweg der Vereinigten Staaten im Laufe der Jahrhunderte den Versuchen der Regierung erlag, das Sprechen ihrer eigenen Sprache zu verbieten, sprechen 50.000 oder mehr ihrer Verwandten in Kanada immer noch ihre eigene Sprache. Von Quebec im Osten bis jenseits der Grenzen von British Columbia im Westen sind die Reservate normalerweise klein, aber nicht zuletzt dank ihrer isolierten Lage sind die kanadischen Anishinaabeg politisch gut organisiert und ihre Sprache ist lebendig und lebendig kick . ist.

Die Sprache des Ojibwegs, die Ojibwemowin oder Anishinaabemowin, ist Teil des großen Algonque-Sprachfamilie. Es besteht aus einer Vielzahl von Dialekten. Die Unterschiede beispielsweise zwischen den nördlichen (kanadischen) Dialekten einerseits und den US-amerikanischen Dialekten sind beträchtlich. Da es ursprünglich eine gesprochene Sprache war, ist das geschriebene Ojibwemowin ein relativ neues Phänomen. Es gibt keine Standardschreibweise; Die Schreibweise der Ojibwe-Wörter (Namen), die in diesem Artikel erscheinen, verwendet die Ojibwe-Doppelvokalsystem, die bei Linguisten ebenso beliebt ist wie der Ojibweg selbst seit den 1980er Jahren. Diese Schreibweise wird NICHT für Wörter (Namen) aus anderen Muttersprachen als Ojibwemowin verwendet.

Traditionen und Lebensgrundlagen

Trotz einer zunehmenden Entvölkerung der Reservate mit immer mehr jungen Menschen, die in (Rand-)Städte ziehen, sind in den USA und Kanada weiterhin Fischfang, Jagd und – in den südlicheren Gebieten – die Ernte von Wildreis und Ahornsaft aktiv. die Hauptfaktoren für den (relativen) Wohlstand vieler Ojibwe-Bands. Diese saisonalen, traditionellen Lebensgrundlagen bedeuten viel mehr als eine wirtschaftliche Tradition, für die es zufällig einen Markt gibt; die traditionell praktizierten Aktivitäten binden den Ojibweg noch immer stark an die alte Jäger- und Sammlerkultur.

Heute mündet der Ojibweg - darunter viele, die in der Großstadt leben - im Sommer auf zahlreiche Reservate in Kanada und den USA während niimi'idimaa (powwows: soziokulturelle Zusammenkünfte mit traditionellen Tänzen) und jiingotamog (spirituelle Versammlungen), und viele folgen immer noch (oder seit kurzem wieder) dem traditionellen Weg des Anishinaabewaadiziwin (Nishnaabe-adzewin). Dies geschieht unter anderem in Form der Teilnahme und Teilnahme an Aktivitäten wie: Zuckerlager im Frühjahr und manoomike (das Wildreis ernten) im August Jagd und Fang und Pflücken von Beeren und Heilkräutern. Auch wird der Jugend von heute wieder beigebracht, sich für den Sinn und die innere Kraft zu öffnen, die Visionen und Träume ihnen bieten können, und ermutigt, wie ihre Vorfahren danach zu streben jiisakiiwin, Kommunikation mit der Geistigen Welt. Es gibt auch mehr Interesse an der Ojibwemowin, die Ojibwe-Sprache. Diese kulturelle Wiederbelebung hat jedoch eine Kehrseite: Sie ist seit den 1960er Jahren in fast allen Indianerreservaten in Amerika gängige Praxis. Pan IndianismusEs wurde von indigenen Völkern eingeführt, die in den Städten lebten, und hat viele der ursprünglichen, authentischen Elemente der Anishinaabe-Kultur ersetzt.

Die Nakawēg und Bungee-Ojibweg, die seit dem 19. Jahrhundert die Prärien nördlich und östlich der Großen Seen bewohnen, lebten wie ihre Nachbarn die Nehiyawak (Plains Cree) und Assiniboine-Nakota der Bisonjagd. Die Ojibweg, die um die Großen Seen herum lebten, lebten traditionell vom Fischen, Jagen und Fallenstellen sowie dem Sammeln von Nahrung; auch im August/September manoomin (Wildreis) und im April zhiiwaagamizigan (Ahornsirup). Dies geschah hauptsächlich im Bereich des heutigen Wisconsin und Minnesota. Diese Bosland-Ojibweg verwendeten diesen sehr nahrhaften Sirup außer zum Verzehr, um ihre Lebensmittel zu konservieren.

Auch der Ojibweg, der in den gemäßigteren südlichen Regionen der Großen Seen wohnte, konnte sich vor allem in begrenztem Umfang Landwirtschaft leisten mandamin (Mais), asemaa (Tabak), miskodiisiminag (Bohnen), naabagogwissimayun und agwisimaanan (Kürbis und Kürbisse). In diesen südlicheren Regionen waren die Dörfer daher größer und dauerhafter bewohnt, und die soziale Struktur war komplexer. Baaga'adowe (Lacrosse) war das beliebteste Ballspiel für den Ojibweg; vor allem in der Gegend, die jetzt Minnesota heißt.

Der Ojibweg war bei anderen indigenen Völkern als Kenner der kosmologischen und ökologischen Zusammenhänge in der Natur bekannt. Die Himmelsrichtungen und die Position der Sonnen-, Mond- und Sternkonstellationen standen in direktem Zusammenhang mit ningo gikinowin (Zyklus und Rhythmus der Jahreszeiten) und mit dem Zyklus von Jagen, Fischen und Nahrungssammeln. Die uralten Zeremonien und traditionellen Erzählungen, die von der Midewiwin-Gesellschaft über die Jahrhunderte hinweg bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben werden, spiegeln dies wider.^[3]

Die Zeit wurde nicht in Wochen, Tagen, Stunden, Minuten und Sekunden gemessen, sondern in Jahreszeiten: dem Brechen des Eises, dem Fließen des Ahornsaftes, der Blüte des Wildreises und (in den nördlichsten Regionen) der Wanderung der Rentier und der Bison. Der Ojibweg unterteilt ein Jahr in zwölf, manchmal dreizehn Monate, die "Monde" sind (giizis, Plural giizisoog) wurden erwähnt, und die bei Vollmond begann. Der Monat April ist beispielsweise auf dem südlichen Ojibweg bekannt als iskigamizige-giizis, der Ahornsaftkochmond. Dies war die Zeit, als Ojibwe-Familien in der Nähe der Großen Seen ihre Winterhäuser verließen und sich in die Waldgebiete wagten, um gemeinsam Ahornsaft zu zapfen. Es war auch eine festliche Zeit, in der man sich gegenseitig Geschichten vom letzten Winter erzählte. Die Frauen und Kinder verbrachten viel Zeit damit, den Saft zu sammeln und zu kochen; der resultierende Sirup wurde in kristallisierter Form in Birkenrinde gelagert Makaken und Tierhäuten und wurde das ganze Jahr über verwendet, um Fleisch und Fisch mit zusätzlichem Geschmack und Nährstoffen zu versorgen. Ursprünglich zählte der Ojibweg keine Zeit in Wochen, und das Konzept Wochentag war unbekannt. Dies änderte sich nach dem Kontakt mit den Europäern und den Tagen (giizhig) Namen, die von europäischen Tagesnamen abgeleitet sind. Zum Beispiel der Ojibweg aus Minnesota namens Sunday anama'e-giizhigad (wörtlich: Gebetstag) und Montag nitam-anokii-giizhigad (wörtlich: erster Tag der Woche).

Jimaan, das klassische Ojibwe-Kanu aus Birkenrinde, Minnesota, um 1910. Dieses Modell war das Vorbild für das heute weltweit beliebte kanadische Kanu.

Ein gewöhnliches Jahr wurde in die folgenden zwölf Monde unterteilt (diese Namen, die deutlich machen, wie sehr der Ojibweg im Rhythmus der Natur lebte, haben je nach Gebiet und gesprochenem Dialekt mehrere Variationen):

• Gichi-Manidoo-Giizis (Großer Mystery Moon) (Januar)
• Namebini-Giizis (Sucker Carp Moon) (Februar)
• Bebookwaadaagame-Giizis (Broken Snowshoe Moon) (März)
• Iskigamizige-Giizis (Karte sapamaan) (April)
• Waabigwani-Giizis (Blumenmond) (Mai)
• Ode'imini-Giizis (Erdbeerpflückermond) (Juni)
• Aabitaa-Niibinoo-Giizis (Mittsommermond) (Juli)
• Miini-Giizis (Heidelbeeren-Pflückmond) (August)
• Manoominike-Giizis (Wild Rice Harvest Moon) (September)
• Binaakwi-Giizis (Mond der fallenden Blätter) (Oktober)
• Gashkadino-Giizis (Mond, in dem sich Eis bildet) (November)
• Manidoo-Giizisoons (Little Mystery Moon) (Dezember)
• Schaltmonat

Der Kalender von Ojibwe hat dreizehn Monate siebenmal in neunzehn Jahren; das Schaltmonat tritt im Zeitraum Dezember~Januar auf. Das neue Jahr beginnt mit Vollmond während oder nach der Wintersonnenwende. Der Schaltmonat hat mehrere Namen, je nach Gebiet und gesprochenem Dialekt: Der Ojibweg von Michigans südlicher Halbinsel und Süd-Ontario zum Beispiel verwenden die Bezeichnung Oshki-bibooni-giizisons (Kleiner neuer Wintermond).

Die Ojibweg waren (und sind) als ausgezeichnete Jäger und Fallensteller bekannt und diese Eigenschaften waren auch in der Kriegsführung nützlich. Vor allem das Angeln und vor allem Houtingen und Stör war eine gesunde Ergänzung ihrer Ernährung und wurde irgendwann immer wichtiger; dies galt vor allem für den nördlichsten Bands. Der Begriff „Fischen“ ist in der Ojibwe-Sprache kaum zu finden; Fischen galt daher als eine Form der Jagd, und die Fischer wurden einfach „Jäger“ genannt. Es gab keine magischen Lieder zum Angeln und sogar das Ojibwe-Wort für die (nordamerikanische Spezies) Wald ('Weißfisch'), der Grundstein ihrer Existenz, ist adikameg, eine Wortvariante für Rentier, adik. Der Ojibweg begrub seine Toten in Grabhügeln, wo oft ein jiibegamig oder „Seelenhaus“ aufgesetzt und mit einem hölzernen Denkmal mit der odoodem (das Clan-Zeichen) des Verstorbenen eingraviert.

Ein Ojibwe-Camp in der Busch, Minnesota ca. 1870. Kanus und Kegel wiigiwaaman (Wigwams) sind mit Birkenrinde bedeckt. Was der Bison für die Blackfoot, Lakota, Nakawēk (Plains Ojibwe) und andere Prärievölker war, war dumm, die weiße Birke, am östlichen Ojibweg. Diese Birkenrindenkultur findet sich übrigens bei mehreren Algonk-Völkern aus dem Osten, wie z Omàmiwininiwak (Algonquin) aus Quebec und Ontario und den Mi'kmaq aus Neuengland, Quebec und den anderen kanadischen Küstenprovinzen.

Als sie noch an der Atlantikküste lebten, hatte der Ojibweg schon ein malerisches Schreiben die, selbst nachdem sie in der Region der Großen Seen angekommen waren, in den heiligen Riten der Midewiwin verwendet wurde. Diese Schrift wurde auf Rollenform verewigt Pergament aus Birkenrinde (die tausend Jahre hält; der Midewiwin hat sieben dieser Rollen) und in Form von Petroglyphen die hier und da ihre Spuren hinterlassen haben Kanadisches Schild. Das miigis oder Kaurischnecken, das von fernen Küsten stammt, stand im Mittelpunkt vieler Zeremonien, und seine Verwendung (und die zentrale Rolle, die es in mythologischen Migrationsgeschichten spielte) ist ein wichtiger Hinweis auf die Existenz eines ausgedehnten Handelsnetzes, das Hunderte, möglicherweise Tausende von Jahren umfasst Amerika muss existiert haben. Fest steht jedenfalls, dass die Ojib Road, die ihre Kanus über praktisch alle Wasserstraßen Nordamerikas steuerte und mit Kupferpfeilspitzen, Pelzen, Mais und vielem mehr handelte, jahrhundertelang eine Handelsroute bildete, die sich bis an die Küste des Pazifik LED.

Im Allgemeinen benutzte der Bosland-Ojibweg fast keine Pferde auch jagten sie den Büffel nicht viel. Hunde waren eigentlich ihre einzigen Haustiere und sie waren ein wichtiges Gericht bei ihren Festen. Die Jäger benutzten aagimag (Schneeschuhe) und odaabaa'iganag oder zhooshkodaabaan (Rodel) um den Transport über Schnee und Eis zu erleichtern. Der Ojibweg verwendete Birkenrinde (wiigwaz) für viele Zwecke. Sie stellten Aufbewahrungsboxen und Körbe her (Makak, Plural Makaken) von und auch die Rinde wurde verwendet, um zu machen jiimaanan (Kanus) raus. Der Jimaan war viel leichter im Gebrauch als das behauene Kanu, das die Dakota und sie waren auch viel schneller. Die Birkenrinde wurde auch verwendet, um ihre kuppelförmige und konische Form zu erzeugen wiigiwaaman (Wigwams oder Häuser).

Die Sommerkleidung des Ojibweg bestand aus gegerbtem Hirschleder, das im Winter mit Fellen versehen wurde. Ihr Makisinan (Mokassins) zeichnete sich durch eine aufgeblähte Naht aus. Sie waren meist rot, gelb, blau oder grün gefärbt. Die langen kalten Winter zwangen die Ojibweg, lange Zeit in ihren Wigwams zu verbringen, wo sie sich mit Geschichtenerzählen, komplizierten Stickereien von flexibel gefertigten Stachelschweinstacheln und Designs aus Elchhaar und Birkenrinde beschäftigten.

Makak mit Deckel zum Aufbewahren von Ahornzucker, um 1925

Im Allgemeinen trugen und falteten die Männer ihre Haare lang und geflochten, einige Männer trugen eine Kopfhautlocke. Viele Männer trugen als Kopfbedeckung eine Art Kapuze aus der Haut von Hirschköpfen oder eine Art Turban aus Fell. Federschmuck wie bei ihren Nachbarn, den Dakota, war nicht üblich. Die Ojib-Straße skalpiert manchmal, aber im Allgemeinen wurden ihre Feinde sofort getötet und nicht gefoltert. Polygamie war nicht der Brauch. Es kam zu rituellem Kannibalismus gegenüber ihren Feinden. Ihre soziale Organisation und ihr Regierungssystem basierten (und basieren) auf fünf bis dreißig Clans, die jeweils durch einen odoodem (TierTotem).

Vor dem ersten Kontakt mit den Weißen waren die Sprache und die familiären Bindungen das Einzige, was Bands miteinander verbunden. Der Lebensstil des Jagens und Sammelns erforderte, dass sie sich in kleine aufspalteten Bands, die sich nach einem festen Muster bewegten, um das Beste aus der Natur zu machen. Im Winter (eine Zeit, die biboonishiwin genannt wurde) spalteten sie sich in Clans oder Familiengruppen auf und bewohnten kleine abgelegene Dörfer. Das haben die Jäger aufgestellt mooz (Elch), adik (Rentier), waawaashkesh (Hirsch) und Makwa (Bär) und die Fallensteller, insbesondere aus dem hohen Norden, können ein großes Gebiet jagen, ohne die anderen Gruppen zu stören. Der Ojibweg von Norden, sobald das Eis der Seen und Flüsse geschmolzen war, verließ seine Winterlager und zog an die Ufer der Großen Seen; hier lagerten sie im Sommer in der Nähe von Flussmündungen, wo die Männer fischten Saugkarpfen und Stör.

Zahlreiche Clans residierten auch in Sommerlagern an den Ufern der Süßwasserseen und fischten, jagten und sammelten Nahrung und Heilkräuter. Diese Dörfer bestanden normalerweise aus 50 bis 70 Menschen, die mit Birkenrinde bedeckt waren waaginoganan (gewölbte Wigwams) und) nasawa'ogaanan (konische oder zeltförmige Wigwams) lebten. Die Männer organisierten regelmäßig Jagdausflüge in die Wälder, während die Frauen verschiedenste Pflanzen für Nahrung, Baumaterial und Medizin sammelten und kleine Gemüsegärten anlegten und pflegten. Am Ende der Periode, die Tschüss (Herbst) wurden einige Sommercamps als Stützpunkte für hochproduktive Angelexpeditionen zu den stürmischen Großen Seen genutzt und Netze zwischen den Kämmen der Riffe aufgestellt Wald und Forellen laichten in gigantischen Mengen. Nach dem reichlichen Fang wurde der Fisch für die Wintermonate gereinigt, geräuchert und eingefroren. Diese sehr schwere Arbeit war die Aufgabe der Frauen.

Ein Mann und eine Frau für einen wiigwaasi-mitig (weiße Birke) um 1930. Der Mann trägt die mit Blumenmuster verzierte Tracht des südlichen Anishinaabe-Ojibweg aus dem 19. Jahrhundert. In seiner Hand trägt er einen traditionellen Gewehrkolben. Quelle: Minnesota Historical Society

In den wärmeren Monaten, einer Zeit, die niibinishiwin erwähnt wurde, versammelten sich die südlich der Großen Seen lebenden Gruppen, die neben Jägern auch Bauern waren Bands von (manchmal) etwa dreihundert bis vierhundert Menschen, an einem bekannten Ort mit ausreichend Fisch- und anderen Nahrungsquellen und fruchtbarem Ackerland. Dies war normalerweise im Landesinneren, an einem Fluss, Bach oder See. Die Dörfer bestanden aus kleinen gewölbten waaginoganan bedeckt mit Birkenrinde oder Blättern von Rohrkolben. Zowel bij de noordelijke als de zuidelijke Ojibweg was bijna geen sprake van een centrale organisatie en de macht van de door erfopvolging benoemde ogimaag (opperhoofden of woordvoerders) bleef beperkt tot de eigen band. Een samenkomst van meerdere bands vond zelden plaats, alleen als verschillende bands een gezamenlijke vijand tegemoet gingen. Pas in de 17e eeuw, in de periode van de pelshandel met de Fransen en andere inheemse volken, begonnen uit praktische (politiek-economische) overwegingen diverse bands zich samen te voegen en omtstonden er grotere gemeenschappen en een zekere mate van centrale organisatie.

Bands, clans en odoodeman

In vroeger tijden bestonden de Ojibweg, die een samenleving kenden die patrilineair was, uit kleine nomadischebands, ieder met een zelgregulerende giigidowin (raad) geleid door een ogimaa of woordvoerder. De invloed van een ogimaa was gebaseerd op zowel clanverwantschap als natuurlijk gezag, en zijn hoofdtaak was de andere volwassen mannen te vertegenwoordigen. Een band was samengesteld uit een aantal families (clangroepen of phratries) die meestal uit meerdere, onderling verwante clans (gentes) bestonden.

Voordat de Europeanen hun leefgebied hadden bereikt waren religie en politieke organisatie van de Ojibweg een. Er was een direct verband tussen ‘religieus’ leiderschap en ‘politiek’ leiderschap. Lidmaatschap van de Midewiwin, het Grote Medicijnhuis, dat zowel voor mannen als vrouwen openstond, zorgde hiervoor. Lidmaatschap en familiebanden liepen door de verschillende gemeenschappen heen; dit zorgde voor een ijzersterk sociaal cement.

Zoals alle Algonkische volken kennen de Ojibwe Anishinaabeg van oudsher een zeer complex clan- of doodemverwantschapssysteem, dat als een regeringssysteem dient en tevens een zeer geraffineerde methode is om gemeenschapstaken te verdelen. Zowel de noordelijke als zuidelijke Ojibweg zijn sociaal onderverdeeld in vijf clangroepen met in totaal tussen de 23 en 30 clans; iedere clangroep (phratry) en iedere afzonderlijke clan (gens) zijn genoemd naar een totemistisch dier-, vogel- of vissoort - of een lichaamsdeel van het desbetreffende dier. Zo’n soort, dat soms beschouwd werd als een verre, mythologische voorouder, wordt een (o)doodem genoemd (meervoud: (o)doodemag of (o)doodeman; het woord totem is er van afgeleid!). De reden dat een geërfde doodemnaam altijd de naam van een dier (of vis of vogel) draagt, is dat volgens de Ojibweg awesiiyag (dieren) in harmonie leefden met de wetten van de natuur en zich aldus oudere, wijzere 'verwanten' toonden waar veel van geleerd kon worden.

De stam van het afhankelijk zelfstandig naamwoord odoodem, /-oode/, wordt in bijvoeglijke vorm gebruikt; het 'bezittende' achtervoegsel (buigingssuffix) van 'oode' is /-m/. Wanneer hij spreekt over zijn eigen doodem zegt een Ojibwe nin-d-oodem(-ag) (“mijn clan(s)”); nindoodem(-inaanig) betekent onze (maar niet jullie) clan(s), gidoodem(-inaanig) betekent onze (en jullie) clan(s), en o-d-oodem(-ag) (“zijn/haar clan(s)”) wordt gebruikt als het om andermans clan(s) gaat.

Volgens het patrilineaire principe erft iedere Ojibwe, mannelijk of vrouwelijk, in de regel de doodem van zijn of haar vader. De clangroep en de doodem waartoe men behoort, is, ook tegenwoordig nog, opvallend vaak bepalend voor bepaalde fysieke eigenschappen en/of karaktereigenschappen die (schijnbaar) karakteristiek zijn voor de desbetreffende groep.Leden die tot dezelfde clan horen beschouwen elkaar als 'broer' en 'zus' en worden, ongeacht hoe ver ze van elkaar wonen, geacht elkaar gastvrijheid, voedsel en onderdak te bieden - wat dat betreft zijn er vergelijkingen te trekken met het pelaschap bij de Molukkers. Het totemclanstelsel brengt ook taboes met zich mee: zo is het, ook in de huidige tijd, strikt verboden binnen de eigen clan of doodem te trouwen.

In aanmerking genomen dat hun gemeenschappen niet alleen uit directe-, maar ook uit uitgebreide-familie(clan)verbanden bestaan, krijgt het cultureel antropologisch begrip kinship bij de Ojibwe Anishinaabeg een bijzonder complexe invulling. Een Ojibwe spreekt dan ook niet enkel in termen van nimishoomis (mijn grootvader of oudoom) en nookomis (mijn grootmoeder of oudtante), noos (mijn vader) en ningashi (mijn moeder), ningozis (mijn zoon) en nindaanis (mijn dochter), nisayenh (mijn oudere broer) en nishiimenh (mijn jongere broer of zus); in de uitgebreide familie is onder meer ook plaats voor de begrippen nizhishenh (kruislingse oom oftewel broer van de moeder), ninooshenh (zus van iemands moeder of parallelle tante — oftewel schoonzus van de vader — of een vrouwelijke kruislingse neef of nicht van de vader of moeder), niikaanis (broer van een mannelijke persoon of een parallelle neef), niidigikoonh (zus van een vrouwelijke persoon of zus van de man van een vrouwelijke persoon), nindawemaa (broer of zus van het andere geslacht of (parallelle) neef of nicht van het andere geslacht) en niinimoshenh (kruislingse neef of nicht van het andere geslacht). Onder aayaanikaaj mishoomisag en aayaanikaaj ookomisag worden respectievelijk de voorvaders en voormoeders verstaan. Aanikoobijigan ten slotte, dat zowel voorouder, overgrootouder als achterkleinkind betekent, kan als het centrale begrip van het Ojibwe- verwantschapssysteem worden beschouwd. In de meest ruime zin staat het begrip symbool voor de essentie van het Anishinaabe-wereldbeeld – namelijk de nadruk op de onderlinge verwantschap en balans tussen de indinawemaaganag: alle generaties (van mensen én alle andere levende wezens) van heden, verleden en de toekomst.

De reikwijdte van het Ojibwe-doodemsysteem beperkt zich overigens niet alleen tot het eigen volk; zo worden van oudsher de gelijknamige clans van andere indiaanse volken als verwante odoodeman beschouwd. Als gevolg hiervan zal, in de ogen van traditionalisten althans, een liefdesrelatie tussen een lid van de Anishinaabe-Beerdoodem en een lid van de Ahniyvwiya- (Cherokee-) Beerclan illegaal – zelfs als ronduit incestueus – beschouwd worden.

Clan- of doodemsymbolen worden ook in de moderne tijd nog gebruikt. Wanneer een lid van een clan sterft is het de gewoonte dat zijn of haar odoodemimazininii (clansymbolen) op het graf wordt aangebracht. En nog altijd kan men doodemsymbolen aantreffen op oude berkenbasten rollen en verdragsdocumenten uit het verleden.

Het clanstelsel van de zuidelijke Ojibweg was aanzienlijk complexer dan dat van de meer nomadisch ingestelde verwanten uit het noorden, en de clans zelf waren sociaal en politiek duidelijk prominenter aanwezig. En hoewel vooral in het zuiden de politiek tussen de clans onderling nogal eens werd geassocieerd met clanmythologie, beperkte de functie van het clanstelsel bij de Ojibweg uit Canada zich slechts tot praktische zaken, zoals het regelen van huwelijken.

In het begin, bij aankomst in het Grote Merengebied (ten minste 500-1000 jaar geleden), waren er vijf tot zeven phratries of clangroepen, ieder onderverdeeld in een aantal odoodeman of totemclans; tegenwoordig zijn er tussen de 23 en 30 totemclans bekend. De voornaamste doodem van een bepaalde band of clangroep bepaalde vaak de identiteit en naam waaronder deze groep bekend kwam te staan.

Symbolisch verzoekschrift van de Lake Superior-Ojibweg uit Wisconsin, 1849, aangeboden aan de Amerikaanse overheid in Washington. De tekening, die oorspronkelijk van een berkenbasten perkament afkomstig is, stelt onder andere de clantotems van de ondertekenaars voor: Meerval, Zeemeerman, Beer, (drie) Marter(s) en Kraanvogel. De lijnen die alle naar het hart en de ogen van de Kraanvogel leiden, laten zien dat de medeondertekenaars zich aansloten bij hoofdondertekenaar Gichi-weshkiinh oftewel Bizhiki (Chief Buffalo), die tot de Kraanvogelclan behoorde.

Ondanks dat de Ojibweg tientallen doodeman kennen, bestond iedere band afzonderlijk slechts uit een handjevol van deze diertotems. Bij de Baawitigowininiwag bijvoorbeeld, de voorouders van de huidige Sault Tribe of Chippewa Indians, werden de belangrijkste maatschappelijke functies vervuld door vijf totemclans: Kraanvogel (Voorzitterschap en Externe Communicatie), Beer (Defensie), Meerval ( Educatie), IJsduiker ('Sub'voorzitterschap en Interne Communicatie) en Marter (Voedsel en Krijgsstrategie). Dezelfde totemafstamming die een band of gemeenschap vroeger definieerde, is in sommige gevallen door de jaren heen bewaard gebleven tot in de huidige tijd, óók bij de nazaten van de desbetreffende groep; dit ondanks vele eeuwen sociale destructie van veel Ojibwe-gemeenschappen door de Europeanen en Amerikanen.

De oorspronkelijke odoodeman of diertotems stammen volgens de officiële, traditionalistische Ojibwe-geschiedschrijving^[4] uit Waabanaki (Land in het Oosten), het woongebied van de voorouders van de Ojibwe Anishinaabeg - waar zij toentertijd, tot zo'n 1300-2500 jaar geleden, nog deel uitmaakten van de (proto-) Algonkische natie. De clangroepen of phratries Baswenaazhi (Resonerende Stem; de kraanvogel), Nooke (Zachte Pels; de beer), Aan’aawenh (pijlstaarteend), Wawaazisii (bruine dwergmeerval), Moozwanowe (kleine elandstaart) en Binesi (dondervogel) presenteerden zich hier, aan de Noord-Atlantische kust, op aangeven van zeven 'grootvaders'. Deze grootvaders waren als mythische mide-miigisag (stralende kaurischelpen) uit de golven van de Atlantische oceaan tevoorschijn gekomen om de Algonkin te onderrichten in de spirituele en wetenschappelijke leerstellingen van de Midewiwin, inclusief een morele code van 'oprecht leven', en om de gemeenschappen sociale structuur te bieden.

Na hun mysterieuze verschijning installeerden de zeven mide-miigisag spiritueel leiderschap en introduceerden ze tevens politiek leiderschap en een sociale ordening. Dondervogel, wiens gigantische kracht te groot bleek voor de Algonkin, keerde terug in de oceaan^[4], en de vijf resterende clangroepen, waaruit tientallen clans/diertotems werden gedestilleerd, kregen ieder een belangrijke plaats en rol toebedeeld binnen de Algonkin-samenleving.

(Volgens een andere creationistische Ojibwe-traditie was het niet vanuit de Atlantische oceaan maar vanuit de golven van het Huronmeer dat de vijf oorspronkelijke doodeman verschenen. Deze historie verhaalt van zes mysterieuze wezens die aanspoelden op Mishimakinaakong, Plaats van de Grote Bijtschildpad (het huidige Mackinac-eiland), waar ze zich - nadat een van de zes was gestorven op het strand - in de gedaantes van Kraanvogel, Beer, Marter, Bruine Dwergmeerval en Modderschildpad openbaarden aan de Anishinaabeg om hen te onderrichten in de vijf basisfuncties van de samenleving.)^[5]

In Waabanaki ontstonden door toedoen van de lessen van de Zeven Grootvaders/Heilige Kaurischelpen een unieke regeringsvorm, een strikte methode van werkverdeling, en allerlei geraffineerde manieren om taken en verantwoordelijkheden te definiëren voor iedere afzonderlijk lid van de gemeenschap. Het achterliggende idee van het totemstelsel was, dat elk van de vijf clangroepen (inclusief tientallen odoodeman en subodoodeman) een specifieke behoefte van de gemeenschap (op psychologisch, intellectueel, spiritueel en praktisch vlak) als zijn verantwoordelijkheid zag. Baswenaazhi oftewel Resonerende Stem (met als voornaamste diertotem Ajijaak of Kraanvogel) zorgde voor Leiderschap en Externe Communicatie; Nooke oftewel Zachte Pels (met als voornaamste diertotem Makwa, de beer) zorgde voor Defensie; Aan’aawenh oftewel Pijlstaarteend (met Aan’aawenh oftewel Pijlstaarteend en Maang oftewel IJsduiker als voornaamste diertotems) zorgde voor Interne Communicatie en het verzorgen van de raadsvuren; Wawaazisii oftewel Dwergmeerval (waarvan de voornaamste diertotem dezelfde naam had) zorgde voor Educatie en Geneeskunde; Moozwanowe of Kleine Elandstaart ten slotte (waarvan de voornaamste doodem dezelfde naam had), zorgde voor jacht, scouting en voedselverzamelen.^[4]

Zodra de Ojibweg naar schatting zeshonderd jaar geleden in het Grote Merengebied waren gearriveerd, werden vijf doodem- of clangroepen (phratries) gedefinieerd - waarbij de keuze voor de totem-vertegenwoordigende diersoorten sterk varieerde naargelang de streek waarin men woonde of de gemeenschap waar men deel van uitmaakte. (Bij Ojibweg in Zuid-Ontario bijvoorbeeld, werden de belangrijkste taken vervuld door Kraanvogel (Leiderschap), Beer (Defensie), Marter (Voeding), Bruine Dwergmeerval (Educatie) en Modderschildpad (Geneeskunde)).^[6] Deze doodem- of clangroepen - die door de eeuwen heen zijn gesplitst in een stuk of 30 doodeman/diertotems - staan aan de basis van de sociale structuur en traditionele regeringssystemen zoals die tot op de dag van vandaag in Canada en de Verenigde Staten bestaan.

Dikwijls dankte een band zijn naam aan de odoodem die de voornaamste rol in de desbetreffende gemeenschap innam. Door de eeuwen heen adopteerden de Ojibweg veel groepen of leden die afkomstig waren van verwante (Algonkin-)volken, en met hen de clan- of totemnamen die deze nieuwkomers meebrachten. Soms sloot een groep zich vrijwillig aan omdat ze door uitroeiing werden bedreigd of bescherming zochten; in andere gevallen ging het om krijgsgevangenen. Deze aanwas zorgde voor een aanzienlijke uitbreiding van de oorspronkelijke Ojibwe-clangroepen en -diertotems. Bekende voorbeelden van aan de Ojibweg verwante (historische) nieuwkomers die identificeerbaar zijn aan de hand van hun doodem, zijn Noquet (Nookezid of de Beervoet-natie, die oorspronkelijk deel uitmaakte van de Mamaceqtaw), de Nigigoueg (Nigigwak of de Otter-natie), de Amikwa (Amikwak of de Bever-natie), de Marameg (Maanameg of Meerval-natie) en de Maanadwe (voorheen een onderdeel van de Meskwakihaki). De leden van de laatstgenoemde band werden geadopteerd in de Waabizheshi(Marter)-doodem. Ook vele Odaawaag werden in de loop van de tijd geadopteerd, en ook zij integreerden hun eigen odoodeman in het Ojibwe-clanstelsel.

Maar ook groeiden bestaande, aanvankelijk relatief kleine odoodeman aanzienlijk door contact met groepen die een vreemde cultuur en taal bezaten. Drie voorbeelden van dergelijke doodeman met een deels exotische achtergrond zijn de Ma'iingan-doodem (Wolfclan), Awaazisii-doodem (Bruine- Dwergmeervalclan) en Migizi-doodem (Amerikaanse-Zeearendclan); de eerste twee worden gevormd door afstammelingen van geadopteerde Dakota en de derde bestaat uit nazaten van geadopteerde Euro-Amerikanen. In enkele gevallen bepaalde of men als persoon met gemengd bloed een Ojibwe-vader of -moeder had, in welke doodem iemand werd geadopteerd: iemand wiens of wier vader een niet-Anishinaabe was werd bijvoorbeeld bij de Zeearendclan ingedeeld, of bij de Waabizheshi-(Marter)doodem. Verder is bekend dat de Gichi-makwa (Grizzlybeer)-doodem afstamt van Hohe Nakoda-geadopteerden en de Gekek-doodem (Havikclan) bestaat uit nazaten van het Numakiki-volk.

Volgens de Ojibwe-traditie krijgt ieder individu bij geboorte vier rechten: het recht op de eigen taal, het recht op een naam in de eigen taal ('spirit'-naam genoemd), het recht op het bezit van strikt persoonlijke (spirituele, religieuze) gezangen en het recht op de eigen doodem. De identiteit van een persoon wordt in de eerste plaats bepaald door zijn/haar doodem; vervolgens is men Anishinaabe (man of vrouw); en pas in de laatste plaats behoort men tot een bepaalde Ojibwe-band. De traditionele (formele) begroeting onder Ojibweg en tussen Ojibweg en verwante Anishinaabe-volken is dan ook al eeuwen als volgt: Aaniin odoodemaayaan (of kortweg: Aaniin?) "Wat (is je Totem)?" Op deze manier wordt vastgesteld of iemand familie, een vriend of een vijand is, en van welk geslacht iemand is. Een antwoord kan dan bijvoorbeeld als volgt luiden: Niizhigiizhigokwe nindanishinaabewinikaazowin. Makwa niin nindoodem. Niin indanishinaabekwe. Dit betekent: "Mijn naam is Twee-Luchten-Vrouw. Mijn totem is Beer. Ik ben een Anishinaabe-vrouw". Als laatste kan dan toegevoegd worden: "Ik behoor tot die-en-die 'band' of 'tribe'."In het geval van de schrijver van dit artikel zal dit zijn: Zhaawano Giizhik nindanishinaabewinikaazowin. Waabizheshi niin indoodem. Niin indanishinaabe. Baawitigong indoonjibaa miinawaa o'ow Netherlands. Dit betekent: "Zuidelijke Ceder is mijn indiaanse naam. Mijn totem is Marter. Ik ben Anishinaabe. Ik kom van de Plaats van de Stroomversnellingen (Sault Ste. Marie) en tevens uit Nederland."

Tegenwoordig hebben de Ojibweg in de VS en Canada twee soorten bestuur: de traditionele (gebaseerd op de clans/totems) en de officiële, opgelegd door de federale en koloniale overheden. Het tribal government-systeem in de VS en het band government-systeem in Canada sluiten niet of nauwelijks aan bij de, van oudsher op het doodemverwantschapssysteem gebaseerde, traditionele besturen. Het feit dat het officiële bestuur is gebaseerd op het Europese systeem dat alleen tribal leaders en band leaders erkent die vaak niet de stem van hun eigen mensen vertolken, heeft het oorspronkelijke doodemverwantschapssysteem aanzienlijk aangetast en ondermijnt het gezag van de traditionele clanleiders, hetgeen sociale onrust in de gemeenschappen in de hand werkt.

Zieners en helers

Tekening van een Midewigaan. Midewigaanan, die sinds mensenheugenis gebruikt worden om de geheime ceremoniën van de Midewiwin uit te voeren, hebben dezelfde vorm als het ceremoniële openluchthuis dat Wiinabozho, de legendarische weldoener en boodschapper van Gichi Manidoo ( het Grote Mysterie), lang geleden neerzette in een afgelegen bergdal. Hij deed dit uit dankbaarheid voor een visioen dat hij had ontvangen, en voor het krachtige medicijn dat door het visioen geopenbaard was. Hierdoor was Wiinabozho in staat ziektes en kwalen waaronder de Ojibweg leden, te behandelen. Elk van de vier ordes van de Midewiwin kent zijn eigen type midewigaan. Een midewigaan heeft een langwerpige grondvorm met rechte hoeken, is gericht van oost naar west, heeft aan beide zijden een ingang en meestal bovenin een opening, zodat de geest van het universum vrij de ruimte binnen kan stromen. Binnenin zijn, afhankelijk van de orde waartoe de midewigaan behoort, een, twee, drie of vier palen van de cederconifeer opgericht, die de heilige levensboom (Midewatig) symboliseren. Een midewatig symboliseert het primaatschap van de planten: planten kunnen op zichzelf bestaan, maar mensen en dieren kunnen niet leven zonder planten.

Om te kunnen overleven in een wereld vol van onbekende en gevaarlijke ‘mysteries’, riepen de Ojibweg geregeld de hulp in van spirituele weldoeners. Deze weldoeners waren mensen (spirituele en medicinale specialisten, niet te verwarren met sjamanen), maar ook bovennatuurlijke ‘personen’. Het ging dan om de geesten van voorouders en om aadizookaanag, die in dromen en visioenen werden bezocht. Door middel van gebeden, offerandes en toverformules weerde men de manidoog (manitu's) af die ziekte, ongeluk of dood brachten. Een manidoo had doorgaans zijn woonplaats in of bij een markante plek in het landschap, zoals grote rotspartijen aan de randen van de Grote Meren, of in een afgelegen grot, of aan een open plek in een bosland, of bij een klein meer in het binnenland. Het was hier dat de Ojibweg hun offerandes achterlieten (een gewoonte die nog altijd bestaat). De Ojibweg onderscheidden een aantal ‘specialisten’ die hen konden helpen de geestenwereld binnen te treden voor hulp bij genezing, of die met kennis van zaken voor effectieve geneesmiddelen zorgden.

De midewewiwininiwag (mannelijke priesters) en midewekwewag (vrouwelijke priesters) van de MIDEWIWIN, het Grote Medicijngenootschap, waren (en zijn) gekozen leden, verantwoordelijk voor de geestelijke en lichamelijke gezondheid van de Anishinaabeg. De gave om te helen was hen volgens sommige overleveringen door de legendarische half mens/half geest Wiinabozho geschonken; het was dus niet iets dat ze was aangeleerd. (Volgens enkele mondelinge en picturale overleveringen was het niet Wiinabozho, maar Makwa de beer, die de voorouders van de Anishinaabe-Ojibweg toen ze nog in het Land van de Dageraad leefden, de geheimen en rituelen van de Midewiwin had geopenbaard. Dit zou inhouden dat de grondslagen van dit genootschap in ieder geval ouder zijn dan 1100 jaar.)

De Mide-priesters nodigen kandidaten uit die over helende gaven lijken te beschikken. Men kan vier stadia doorlopen binnen dit zeer gesloten genootschap voordat men volleerd priester of priesteres is. De Midewiwin, die (mogelijkerwijs al duizenden jaren) een centrale rol speelt in de samenlevingen van de Algonkin/Anishinaabeg, leert de mensen het belang van het leiden van mino-bimaadiziwin, een code van oprecht en evenwichtig leven met een hoge morele standaard; kennis van geneeskrachtige kruiden, de kracht van dromen en visioenen, de miigis (een heilige schelp) en de heilige leerstellingen en gezangen die zijn bewaard op de midewiigwaas (berkenbasten rollen), stonden en staan hierbij centraal. De helende krachten van planten worden door gebed en gezangen opgeroepen en gebruikt om zieke mensen beter te maken. Wiinabozho had volgens het traditionele geloof met zijn mide-nigig-wiyaan (een bundel van otterhuid) de mide-miigis (heilige kaurischelp) in het lichaam van een otter ‘geschoten’, die hierdoor onsterfelijkheid verwierf en zo in staat was de geheimen van de Midewiwin door te geven aan ontelbare generaties Anishinaabeg. En nog altijd spelen Nigig de otter, de nigig-wiyaan en de mide-miigis een centrale rol in de ceremoniën van de Midewiwin.

Mide-priester uit Minnesota voor een midewigaan bedekt met lisdodde en berkenbast. Bron: Minnesota Historical Society

Naast het georganiseerde priesterdom van de Midewiwin waren er ook de 'gewone' herbalisten: MASHKIKIWININIWAG en MASHKIKWEWAG, respectievelijk mannelijke en vrouwelijke kruidenspecialisten. Zij waren meestal vrouw en specialiseerden zich in de kennis van een enorme verscheidenheid aan planten, kruiden, wortels en bessen. Deze mensen stonden in het hele Grote Merengebied bekend als specialisten met een ongeëvenaarde farmaceutische kennis.

'Walking the bear path’ is een ritueel geladen begrip uit de magische wereld van de BEAR WALKER SOCIETY van de Midewiwin. Als speciaal gezant van Gichi-Manidoo (Het Grote Mysterie) voorzag Makwa, de beer, de Ojibwe-voorvaderen van goed medicijn en wees hen de weg in de wereld van de dromen en visioenen (zie ook: Ethiek en Wereldbeeld van de Ojibweg > De betekenis van dromen). De jaarlijkse winterslaap van de beer vertegenwoordigde de kringloop van isolatie, symbolische dood en hergeboorte; spirituele specialisten en volgers van initiatierituelen riepen door middel van diverse ceremoniën de vernieuwende krachten van de beer op en volgden zijn cyclische patroon.^[7]

Het ontstaan van de traditie van de jingle dress-dans wordt in de mondelinge overlevering vaak toegeschreven aan een terugkerende droom van een midewewiwininiwag. Deze man droomde van vier vrouwen in een jurk met metalen kegels (jingles). Het naspelen van de droom door vrouwen uit de gemeenschap zou volgens de overlevering geleid hebben tot de genezing van zijn zieke kleindochter.^[8]

De JIISAKIWININI (jiishakid) was een ziener die zijn kracht ontleende aan die van Animikii, de Donder(vogels). Deze specialist, die de eerste drie stadia van de Midewiwin had doorlopen, kwam misschien nog het dichtst in de buurt van het (on-indiaanse) begrip sjamaan. Zijn bekendste handelsmerk was de gave voorwerpen te kunnen laten zweven tijdens de ceremonie van de Schuddende Tent. Zittend in een hoge, smalle en aan de bovenkant geopende jiisakaanan (tovenaarstent) riepen de jiisakiwininiwag de manidoog en aadizookaanag aan die hun aanwezigheid demonstreerden door zeer woest aan de tentpalen te rukken. Deze 'geesten' dienden zich aan in de hoedanigheid van dieren (Makinaak de schildpad speelde hierbij een prominente rol) en beantwoordden in verschillende stemmen en talen vragen die door 'cliënten' die buiten de tent wachtten, werden gesteld. De jiisakiwininiwag waren vooral in de 19e eeuw zeer populair.

De waabanowininiwag ten slotte, maakten deel uit van de WAABANOWIN, het geheimzinnige genootschap van de dageraad (de tegenvoeter van de Midewiwin); zij waren gevreesde waarzeggers. Zij beoefenden hun, volgens velen zeer sinistere, rituelen vaak ‘s nachts en eindigden ze in het schemer van de vroege ochtend. Waar de Mide-priesters witte magie bedreven, wendden de waabanowininiwag zich soms tot duistere krachten. Nigik de otter was, net als bij de Midewiwin, hun voornaamste beschermheilige.

Educatie

Rotstekening bij Mazinaabikiniganing (beschilderde rots) in Agawa Bay, Ontario, uit de 19e eeuw. Het wezen rechtsboven stelt mishibizhiw, de magische onderwaterpoema voor, die de immense kracht en gevaren van het Bovenmeer symboliseert. (De gehoornde poemakop van dit wezen mist op de foto.) Links van Mishibizhiw is een bemande kano afgebeeld, en aan de onderkant een aantal ginebigoog (slangen). Volgens eeuwenoud Ojibwe-geloof bevindt mishibizhiw zich onder de golven van de Grote Meren waar de Dondervogels jacht op hen maken. Mishibizhiwis zwemt in onstuimig water en biedt hen die een passend geschenk (offer) geven een veilige oversteek. Hij was een van de vele wezens die centraal stonden in de aadizookaanan die aan de jongeren werden doorgegeven. Relatief veel rotstekeningen van mensenfiguren en kano's die kunnen worden aangetroffen rondom de Grote Meren - sommige zijn minstens 1500 jaar oud - symboliseren mogelijkerwijs sterrenconstellaties. Bron: http://www.unieketrouwringen.nl/nl/24/De-edelsmid-en-de-invloed-van-zijn-voorouders-.html.

Verhalen vertellen werd door de Ojibweg als een kunst beschouwd. Sterker, gikinawaabi, het doorgeven van verhalen en wijze lessen aan jongeren, diende sinds mensenheugenis om hen te onderrichten in de geschiedenis, cultuur, humor en alledaagse gemeenschapswaarden.

De formele educatie van de jongeren werd dan ook gevormd door de mondelinge overdracht van de dibaajimowinan oftewel op persoonlijke ervaringen gebaseerde kronieken, en van de aawechiganan (parabelen, vaak met een morele ondertoon) en aadizookaanan (heilige vertellingen), die zelfs nog uit het oude land van de Dageraad (de Noord-Atlantische kust) stamden. Deze formele educatie was in eerste instantie de taak van grootouders, in het bijzonder van de nookomisag (grootmoeders). Aadizookekwewag en aadizookewininiwag heetten de, respectievelijk vrouwelijke en mannelijke, vertellers van deze heilige verhalen.

Deze enigszins geritualiseerde allegorieën of fabels waren strikt seizoensgebonden, en werden nooit op terloopse wijze verteld, en speciaal gereserveerd voor de lange wintermaanden, 's avonds na het avondmaal rond het kampvuur. Dit kwam doordat veel van dergelijke verhalen verwezen naar dieren, bomen en planten, en men bang was ze te beledigen zolang ze nog niet sliepen. Tevens werd verhalen vertellen beschouwd als een rituele aanroeping van de (goedaardige) wezens uit de wereld van het onstoffelijke; de manidoog (‘mysteries’, ‘geesten’) en aadizookaanag (‘grootvaders’, ‘geesthelpers’) waren er dol op en luisterden gretig met de kinderen mee.

Vooral de verhalen over de cultuurheld Wiinabozho (of Wiisagejaak, zoals hij in het hoge noorden wordt genoemd), de Grote Haas (of Konijn), zoon van Wiininwaa, een sterfelijke vrouw, en de Westenwind en kleinzoon van Nookomis (de grootmoeder van alle Ojibweg), zaten vol met metaforen met een sterk educatieve waarde.

Deze cultuurheld, die, afhankelijk van de context en het gesproken Ojibwe-dialect ook wel Wiinabozho, Manaboozhoo en Nanabush wordt genoemd (en wiens naam diverse schrijfwijzen kent zoals: Nanabozho, Nanabush, Wenabozho, Waynabozho, Winaboozhoo, Manabozho en Nanabojo), vermaakte de toehoorders met bovennatuurlijke heldendaden die hij verrichtte tegen de kwaardaardige Geest van het Koude Noorden Kabikoonoka, het vleesetende monster (en Geest van Gulzigheid en Onmatigheid) Wiindigo, het onder de golven van de Grote Meren levende monster Mishibizhiw en nog vele, vele andere machtige wezens; tegelijkertijd hield hij de toehoorders een spiegel voor met zijn ontelbare komische of dwaze strapatsen. En nog altijd, ook in de moderne tijd, wordt deze vorm van parallelle educatie door de aadizookekwewag en aadizookwewininiwag overgebracht aan de jeugd, rond de kampvuren en aan de keukentafels bij de Anishinaabeg thuis.

De betekenis van de berk

Wiigwaasaatig, de papierberk, wordt van oudsher beschouwd als uiterst heilig; afgezien van giizhik (de witte levensboom, Thuja occidentalis) en aninaatig (de suikeresdoorn) beschouwen de Ojibweg deze als hun meest geliefde boom. Dit heeft twee redenen. De eerste is het nut van de berkenbast (wiigwaas) in het leven van alledag; hun wiigiwaaman of huizen, hun gebruiksvoorwerpen zoals makakoon of containers, hun jiimaanan of kano’s, hun odaabaa'iganag of sleden en hun aagimag of sneeuwschoenen maakten ze ermee, alsmede allerlei kunstvoorwerpen; in het religieuze leven diende de berkenbast onder andere als midewiigwaas, rollen van perkament die de heilige, mnemonische inscripties van de Midewiwin bevatten. De tweede reden is de verbondenheid van de berken met Wiinabozho, die door de berken werd beschouwd als hun protegé. Maar beide redenen zijn eigenlijk niet los van elkaar te zien, want alles wat de Ojibweg tot nut en voorspoed strekte, werd en wordt in verband gebracht met aadizookaan (grootvader) Wiinabozho, mythische metamorfosist, schalkse schelm, heroïsche figuur en bovennatuurlijke weldoener tegelijk, die de Ojibweg had geleerd hoe ze moesten overleven in de natuur en hen toch, door zijn dwaze acties, een eindeloze voorraad humor verschafte. Wiinabozho, een naam die afstamt van een woord dat 'Trilstaart' (haas of konijn) betekent, wordt, afhankelijk van het dialect, orthografie en het gebruikte voorvoegsel, als onder andere Manabozho, Nanabush, Nanabozho, Winabozho, Winaboozhoo, Mishabooz of Wiisabooz geschreven. Hij staat bekend als Wiisagejaak bij de noordelijke Ojibweg (de Nakawēk oftewel Saulteaux) en hun verwante buren, de Anishininiwak (Oji-Cree), en bij de Cree.

De Ojibweg kennen zeven heilige rollen van berkenbast, met daarin opgeslagen de duizenden jaren oude geschiedenis en de profetieën van het volk. Deze worden bewaard in de Midewigaan; dit is een met berkenbasten platen bekleed Midewiwin-huis dat rechthoekig van vorm is, naar voorbeeld van de eerste midewigaan die Wiinabozho - zo wil het geloof - in het verre verleden in een afgelegen bergdal bouwde voor de Ojibweg. De inkepingen in de rollen verwijzen naar een uniek mnemonisch systeem dat duizenden jaren lang de originele leerstellingen, rituelen, ceremonieën en profetieën van het volk heeft bewaard; alles berustend bij de Midewiwin, het Grote Medicijnhuis.

Voorbeeld van een oude picturale afbeelding op berkenbast. De precieze betekenis ervan is slechts bekend bij ingewijden in de Midewiwinleer. Bron: geocities.com/the wanderling/midewiwin.html

Kunstuitingen

De taal van de Ojibweg heeft geen woord voor ‘kunst’. Wat de westerse mens kunst – of op zijn minst kunstnijverheid – zou noemen was bij de Anishinaabe-Ojibweg onlosmakelijk verweven met de dagelijkse en spirituele bezigheden, zoals de jacht, visvangst, voedsel verzamelen, huiden bewerken, oogsten, krijgszaken en het ondergaan van dromen en visioenen.

Desondanks vielen de Ojibweg - behalve om hun fenomenale kennis van de plantenwereld en een indrukwekkende reputatie als behendige jagers en handelaren en onverslaanbare krijgers - op door hun artistieke kwaliteiten. Deze vonden vooral hun weerslag in geraffineerd mandenvlechtwerk en in prachtig borduurwerk van stekelvarkenpennen en, in de 17e eeuw en 18e eeuw, toen de pelshandel met de Fransen opkwam, een geheel nieuwe versieringstechniek die bekend zou worden onder de naam Woodlands Floral Design. Het gaat hier om zeer geraffineerde naturalistische en asymmetrische bloemenmotieven, in de zwierige en realistische stijl van de Fransen geborduurd op fluwelen stoffen en hertenleren kleding en mocassins, alsmede ceremoniële pijp- en schoudertassen (bandoliertassen). Zo mogelijk nog unieker waren hun birch bark transparencies: door vrouwentanden bewerkt berkenbast (of boombladeren), een transparant soort tekeningen dat decoratieve, aan de natuur of dromen ontleende ontwerpen opleverde. Daarnaast waren de Ojibweg meesters in het vervaardigen en versieren van allerlei soorten berkenbasten manden, makakoon genaamd.

Pentekening door Zhaawano Giizhik (Jaawano Giijik) in de stijl van de Medicine Painters Bron: Woodland Art Trouwringen en Zhaawano's Artblog.

In de jaren 60 en 70 van de 20e eeuw ontstond, aan de oevers van het Canadese Nipigonmeer en – verder naar het zuiden – op het eiland Manitoulan in het Huronmeer, een zeer tot de verbeelding sprekende kunst: Medicine Painting (ook wel Legend Painting genoemd). Deze Ojibwe-kunstdiscipline zou wereldwijd bekendheid krijgen onder de naam Woodland School of Art (of kortweg Woodland Art School). Grondlegger is Ojibwe-visionair en kunstenaar Miskwaabik Animikii (Norval Morrisseau) uit Noordwest-Ontario. Het onorthodoxe en eigenzinnige werk van talrijke moderne kunstschilders en grafisch ontwerpers, soms ook afkomstig uit gemeenschappen van de Odaawaag, Cree, Anishininiwag (Oji-Cree, Woodlands Cree) en Mi'kmaq, heeft de laatste decennia in navolging van hun leermeester en inspirator de wereld versteld doen staan door een ongeëvenaarde - en voor veel mensen nogal extreem overkomende - magische visuele taal. Het magische universum met zijn eigentijdse symbolische beeldentaal dat Norval Morrisseau en zijn tijdgenoten, en vele generaties na hen, tot wasdom brachten, valt op door haar ogenschijnlijk primitieve vormen, het veelvuldig gebruik van primaire kleuren en de unieke technieken van outline drawing (contourlijntekenstijl; zie afbeelding) en röntgenstralendesign. Hoewel Medicine Painting hedendaagse kunst is, is ze zeer diep geworteld in de eeuwenoude traditionele mondelinge en picturale overleveringen/verhalen van de Ojibweg; met name in het hiërogliefenschrift dat hun Algonkische voorouders al duizenden jaren geleden aan de Noord-Atlantische kust ontwikkelden. Nog altijd vormen deze, her en der op rotswanden in het Canadese Schild en aan de oevers van de Grote Meren achtergelaten afbeeldingen van deze eeuwenoude mazinaajim, oftewel Anishinaabe-rotstekeningen, een inspiratiebron voor de Medicine Painters van de Woodland School of Art.

Ethiek en wereldbeeld van de Ojibweg

De taal van de Anishinaabe-Ojibweg, Anishinaabemowin, had in de precolombiaanse (dus voorchristelijke) tijd nog geen woord voor ‘religie’. Anishinaabe ishinaamowin, het wereldbeeld van de Anishinaabeg, was zowel materialistisch als spiritueel van aard. Hun spirituele kijk op de wereld was, evenals de sociale structuur en de culturele tradities, sterk verweven met de dagelijkse bezigheden. Hun wereldbeeld was statisch van aard, maar binnen de grenzen ervan was volop dynamiek. Gichi Manidoo, het Grote Mysterie, was de veroorzaker van de zichtbare en onzichtbare natuur, een onzijdige ‘geest’ die zichzelf had onderverdeeld in ontelbare manidoog (manitu’s) en alles in de wereld bezielde met een bewustzijn dat in wezen het zijne was. De Ojibweg bezagen de wereld waarin zij leefden, hoe ontzaggelijk gedifferentieerd, gecompliceerd en gevaarlijk ze ook leek, in principe als een veilige omgeving die bijeengehouden werd door familiebanden, wederzijdse empathie, sociale wederkerigheid en individueel verantwoordelijkheidsgevoel. Dit alles kon teruggevoerd worden tot één begrip, een centrale ethische waarde: bimaadiziwin.

Ethische traditie

Het leven in de ruimste zin van het woord (bimaadiziwin) is voor de Anishinaabe-Ojibweg van oudsher een traditie die uiterst serieus wordt genomen. Anishinaabe Bimaadiziwin was een doel op zich, dat niet bereikt kon worden zonder zichzelf hiervoor structureel in te spannen, en (incidenteel) specialisten (medicijnpersonen) te raadplegen. Hierbij was de hulp van - en samenwerking met - niet-menselijke 'personen' onontbeerlijk. Deze wezens, die aadizookaanag werden genoemd, oftewel 'grootvaders' of 'geesthelpers', bewoonden alle lagen van Aki, het universum.

Deze zienswijze impliceerde dat wederzijdse sociale verantwoordelijkheden en verplichtingen vanzelfsprekend waren, niet alleen tussen mensen onderling, maar tussen alle levensvormen en wezens die Aki bevolkten. Het hebben van inaabandamowinan (dromen) of het zoeken van waaseyaabindamiwin (een visioen) waren hiertoe de geëigende middelen. Aldus werd het in stand houden van een hoge morele standaard binnen de eigen samenleving, het volgen van de principes van gemeenschappelijkheid en wederkerigheid en het 'ontvangen' van 'kracht' van zowel de ‘grootvaders’ als de bawaaganag (voorouders of beschermgeesten die in dromen verschijnen), essentiële voorwaarden om de ideale staat te bereiken van mino-bimaadiziwin: het leiden van een goed en oprecht leven.^[9]

Zeven Wijze Lessen

Aan de basis van Anishinaabe Bimaadiziwin staan Zeven Wijze, of Heilige Lessen (niizhwaaswi gagiikwewinan) oftewel Zeven Grootvaders (niizhwaaswi mishoomisag). Deze staan algemeen bekend als:

• Nibwaakaawin: Wijsheid
• Zaagi’idiwin: Liefde
• Minaadendamowin: Respect (Sommige gemeenschappen spreken van Ozhibwaadenindiwin of Manazoonidiwin)
• Zoongide’ewin: Moed
• Gwayako-bimaadiziwin: Oprechtheid
• Dabaadendizin: Bescheidenheid (Sommige gemeenschappen spreken van Bekaadiziwin: geduld, beleefdheid)
• Debwewin: Waarheid

Waarschijnlijk^[10] stammen deze lessen, die ethische kernwaarden of deugden vertegenwoordigen die eerder richtlijnen zijn dan absolute geboden, al uit de tijd vóórdat de Anishinaabeg – die toen nog deel uitmaakten van de grote Algonkin-natie – een vijf eeuwen durende migratie begonnen vanuit de Atlantische kustgebieden van Canada, die hen uiteindelijk zou voeren naar hun huidige leefgebied. (Zie: Geschiedenis.)

Ecologie en ethiek

Ojibweg hebben een fundamenteel andere houding ten opzichte van de natuur dan de westers denkende mens. Zijn traditionele opvattingen op het gebied van ecologie en natuurbehoud zijn niet te duiden in traditioneel-westerse, romantisch-conservatieve zin, noch in modern-wetenschappelijke zin. De gayaazhi-akiiwi-gikendamowin, kann das von den Ojibwe verfolgte ökologische Wissen eher aus moralischen oder ethischen Erwägungen als aus einer romantischen oder rationalen idealen Harmonie erklärt werden. Die Ojibwe betrachtet Pflanzen, Mineralien und Tiere als Personen, als gleichberechtigte Mitglieder einer natürlichen Gesellschaftsordnung mit gegenseitiger Verantwortung, die als solche mit Respekt zu behandeln sind. Sein Glaube, dass die Erde ein vitales Wesen ist, das mit einer spirituellen Dimension ausgestattet ist, hat zu einem ganzheitlich Landethik, die zwar mit der modernen ökologischen Bewegung gemein hat, aber aus einem grundlegend anderen Bewusstsein hervorgeht.

der Kosmos

Die Ureinwohner Nordamerikas bezeichnen den nordamerikanischen Kontinent traditionell als "Schildkröteninsel"; tatsächlich kann man eintreten Baja California und Florida die Hinterbeine einer Schildkröte sehen und Mexiko wie der Schwanz. In der traditionellen Ojibwe-Geschichte der großen Flut, nach einer Sintflut Mikinaak, der große Schnappschildkröte, lege seinen Panzer an Giizhigoo-kwe, ein weiblicher Luftgeist, um ein neues zu erschaffen Insel erschaffen; heutigen Nordamerika. Die Insel wurde aus einer Handvoll Erde geformt, die der agile Taucher wazhashk (Biamratte) vom Meeresboden bis zur Wasseroberfläche. Es war ma'iiŋgan (Wolf), Bruder von Wiinabozho oder Anishinaabe Inini (Original Man),^[11] die dann in vier Tagen die Erde über den Rücken der Schildkröte ausbreitet. Danach ist die Flora wiederbelebt und Airwoman erweckte die ertrunkenen Landtiere zum Leben. Schließlich erstellte Airwoman a Zwilling (die Vorfahren des heutigen Anishinaabe-Ojibweg) und, als ihre Aufgabe auf der neuen Insel erledigt war, stieg sie wieder in die Himmelsregionen auf. Hier wird Giizhigoo-kwe noch in der Eigenschaft der Nachtsonne (der Mond) und respektvoll angesprochen als nookomis, 'Oma'.^[12]

Da nach der Tradition von Ojibwe die Welt und alles, was damit zusammenhängt, geschaffen wurden, bevor die ersten beiden Anishinaabeg auf die Erde kamen, wird der Begriff mishoomis (Großvater), oder Gimishoomisinan (Unser Großvater) oft als Beschreibung bzw. Anrede von konkreten Gegenständen und Wesen aus der Natur verwendet; aadizookaan, der auch Großvater ist (oder: a Geschichte auf Großväter), aber im übertragenen Sinne, wurde verwendet, um von körperlosen Wesen oder geistigen Helfern der nicht-menschlichen Kategorie zu sprechen. Außer die Großväter nahmen auch ich wir, die Frau, nimmt auf verschiedenen Ebenen im Leben des Ojibwegs einen zentralen Platz ein.

Die Erde, abwechselnd (je nach Kontext und gesprochenem Ojibwe-Dialekt) aki, Gidakiiminaan, Ogashnaan, Omizakamikwe, gookomisinaan, Ashkaakamigokwe, Omaamama-aki oder Nimaamaa-aki wurde daher als weiblicher Charakter angesehen, eine Mutter, die einer großen organischen Familie von . vorstand aadizookaanag. Giizis, die Sonne, war mishoomis (Großvater); Diibik-Giizis, die Nachtsonne (Mond) war nookomis (Oma); Güzhik, die Luft, war noosa (Vater); und Jiibaamaamaa (oder Gichi-Manidoo) war Omaaa, die Quelle allen Lebens. Ebenfalls wendaanimag Notruf, die vier Himmelsrichtungen – Güwedin der Norden, waaban der Osten, Zhaawan der Süden und Ebangishimog der Westen – waren wichtig Entitäten in der OjibweMetaphysik. Ebenfalls Ningaabii-anang und waabananang (bzw. der Abend- und der Morgenstern), die die dualistischen Aspekte (das Unkörperliche gegen das Materielle, die Weisheit gegen das Wissen) des Lebens widerspiegelten aadizokaanag berücksichtigt.

Zusammen mit vielen, vielen anderen Geistern und Antipoden unter denen biboon der Winter, Ziigwan Frühling und Niibin im Sommer bildeten all diese und noch mehr Wesenheiten eine große Familie von nichtmenschlichen Großvätern und Großmüttern, die den Kreislauf der Jahreszeiten und den jährlichen Ablauf und die (Wieder-)Geburt des Lebens kontinuierlich kontrollierten - und die darüber hinaus, oft in personalisierter Form, waren ein dankbares Thema für die ritualisiert, allegorisch Geschichten für die Jugend erzählt.

Der geschichtete Kosmos, wie ihn der Ojibweg sah, mit Luftwelt, Mittelwelt und Unterwelt. Letztere wird hier durch die Schildkröte und den Schwarzbarsch repräsentiert, die den Menschen Medizin und Lieder gegeben haben. Die Vögel in der Himmelswelt sind Donnervögel und repräsentieren Thunder, den Großvater aller Menschen. Quelle: uniquetrouwringen.nl Trauringe und Ojibwe-Geschichten.

Sehr vornehm aadizookaanag in der OjibweKosmologie waren auch die Animikiig, oder Thunder Großväter. Ursprünglich war Animation auf die Erde herabgestiegen, um über die Qualität des menschlichen Lebens und der Tiere und Pflanzen zu herrschen; etwas, das die Anishinaabeg nicht unter Kontrolle hatten. Donner wurde daher mit Fruchtbarkeit und mit der Erschaffung von associated Wissen und gimiiwan: Wolken und Regen. In regelmäßigen Abständen, vor allem im Frühjahr, verwandelten sich diese Großväter in habichtartige Vögel und stiegen in die unteren Luftgebiete hinab, wo sie als groß und klein auftraten Animikii-Binesiwag (Donnervögel) jagten mit ihren Blitzen die monströsen Reptilien der Unterwelt und brachten Regen für eine fruchtbare Erde.^[13] Ein weiterer berühmter Aadizocan, Wiinabozho, hat die Anishinaabeg gelernt, wie man asemaa (Tabak) an die Thunder Großväter. Ein Akt, der so zu einem gängigen Ritual wurde und bis heute praktiziert wird. Auch das Pflücken von Heilpflanzen wurde nie ohne Opfergabe dieser heiligen Pflanze durchgeführt, da sonst ihre heilende Wirkung ihren Zweck verfehlen würde.

Der Begriff aki, Erdmutter, hatte auch eine tiefere, abstraktere Bedeutung. Der Kosmos, wie ihn der Ojibweg in der Antike sah und traditionell auf dem Rücken einer gigantischen Meeresschildkröte geschaffen wurde, wurde als organisches Universum gesehen, belebt und stimmungsvoll, hyperdynamisch und zugleich still; besteht aus mehreren horizontalen Schichten und ist (je nach Geschichte) durch eine vertikale miteinander verbunden axus mundi geformt wie a Nadelbaum aus weißer Zeder.^[14] Man unterschied eine Unterwelt, eine Oberwelt und verschiedene Luftschichten, alle bewohnt von einer atemberaubenden Vielfalt an Menschen, Tieren, Bäumen, Pflanzen und aadizookaanag, die ständig ihre Form (und manchmal auch das Geschlecht) änderte und alle in(Di)nawemaaganag waren miteinander verwandt.

Egal wie gefährlich für die Leute manche davon indinawemaaganag sein konnten, und monströs, wie sie ihnen manchmal vorkamen, aber sie wurden nicht unbedingt so Exponenten von dem verärgert berücksichtigt. In dem ontologisch Das Weltbild der Anishinaabeg hatte ursprünglich kein definiertes Konzept von Gut oder Böse; es gab nur ein natürliches Gleichgewicht von Aktionen. Die Natur in all ihren Erscheinungsformen, so gefährlich sie für den Menschen auch sein mag und wie sehr sie in den traditionellen Geschichten ritualisiert und symbolisiert wurde, existierte gerade. (Es ist nicht verwunderlich, dass sich diese Vorstellung von der „neutralen“ Natur der Dinge unter dem Einfluss der euro-amerikanischen Religion allmählich in die Dichotomie Gut/Böse verlagert hat.)

Aki bedeutete also nicht nur "Erde" oder "Land", sondern auch Kosmos: ein sich ständig verändernder und komplexer sozialer Kreis von beeindruckenden und zeitlosen Dimensionen, in dem Leere und (lineare) Zeit völlig unbekannte Konzepte waren. Ein Kreis, der von den typischen Ojibwe-Prinzipien der Verwandtschaft, Gemeinschaft und Gegenseitigkeit durchdrungen und vereint ist; Werte, die im zentralen Konzept zusammengefasst wurden mino-bimaadiziwin (ein "aufrichtiges Leben") und wurden durch die Jahrhunderte von der philosophisch-medizinischen Gesellschaft der Midewiwin propagiert.

Die Erdmutter selbst, ein Stern, ein Fluss, ein Tautropfen, ein Gewitter, eine Sommerbrise, ein Mann, ein Schatten, ein Fisch, ein Stein usw das heilige netz des lebens teil von a anima mundi oder "Weltseele"; in dieser Hinsicht haben sie darüber gesprochen Gichi Manidoo, wörtlich: Großes Geheimnis. Diese „Geheimnissumme“ wurde in der Ojibwe-Erfahrung auf eine kosmische Quelle reduziert: Jiibaamaamaa, oder Quelle aller Kräfte.

Die physische Natur

Natur, wie der Ojibweg ihn sah, bewohnt von unzähligen „Personen“, die eine reiche Quelle für die aawechiganag und aadizookaanag (pädagogische heilige Geschichten), die Großeltern ihren Enkeln an langen Winterabenden erzählten. Diese im Stil der Medizinmaler angefertigte Zeichnung zeigt unter anderem: nigg der Otter; miinikanan oder Samen; wiigwaasaatig, die weiße Birke; Migizic der Adler; mishiikenh die Schnappschildkröte; Giigoo der Fisch; Mide Miigis die heilige Kaurischnecke; Zhiishiib die Ente; Güzhik die weiße Zeder; Giizis Die Sonne; Giizhigoo-kwe, die Himmelsfrau; mandaamin Der Mais; Wiingashk oder Torfsüßstoff; manoomin der wilde Reis; Dibiki-Giizis die Nachtsonne. Autor: Zhaawano Giizhik (Jaawano Giijik).^[15]

Giizhigoo-kwe, die Himmelsfrau, hatte nach einer großen Sintflut eine neue Erde auf dem Panzer einer Meeresschildkröte geschaffen. Aki war nicht rund, sondern flach und wurde von allen möglichen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren, Menschen und physischen Merkmalen des Landes bewohnt, die wiederum von verschiedenen Kategorien umgeben - und manchmal belebt - waren aadizookaanag. Gichi-Manidoo hatte die Schöpfung in vier voneinander abhängige Ordnungen eingeteilt – Landschaft, Pflanzenwelt, Tierwelt und Menschenwelt – und vier Elemente – Wind, Wasser, Feuer und Fels; er hatte auch vier aadizookaanag auf die Erde gesandt, um den Anishinaabeg Weisheit und Wissen zu lehren: die Brüder Maajiikiwis (Wampumbringer und Oberhaupt der Grizzlybärnation), Papiigawiz (Muster von Wind und Tanz), Jiibayaabooz ('Spirit Rabbit': Patron der Musik): en Wiinabozho (je nach erzählerischem Kontext auch Wiinabozho oder Manaboozhoo genannt: legendär Metamorphose und geliebter Wohltäter des Ojibwegs).

Als logische Konsequenz daraus entwickelte der Ojibweg die Angewohnheit, in allem in der Natur ein Quartett zu sehen. Sie unterschieden beispielsweise vier Zeiteinheiten: giizhig (Tag), dibik (Nacht), (dibik-)giizis (Monate gikinonowin (Jahr); vier Himmelsrichtungen: waaban (der Osten), bangishimog (der Westen), giiwedin (Norden) und zhaawan (Süd); vier Pflanzenarten: waabigoniin (Blumen), mashkosiwan (Gräser), mitig Auge (Bäume) und gitigaanensan (Gemüse); vier außergewöhnlich heilige Pflanzenarten: asemaa (Tabak), giishik (Baum des Lebens), mashkodewashk (Salbei) und wiinashk (duftendes Gras). Darüber hinaus wurden bei allem, was aus der Erde wächst, vier Teile unterschieden: Wurzeln, Stängel, Blätter und Früchte; vier Arten von Tieren: fliegende, schwimmende, kriechende und gehende Tiere; und schließlich vier Hügel, die die Stationen eines menschlichen Lebens markieren: Kindheit, Kindheit, Reife und Alter.

Darüber hinaus unterschieden die Anishinaabeg in jeder Lebensform mindestens vier Komponenten oder Substanzen, die untereinander und auf verschiedenen Ebenen austauschbar und austauschbar waren. Diese Stoffe wurden wie folgt benannt: wiiyaw, oder die äußere Manifestation des 'Selbst' (nämlich des Körpers, der nach dem Tod in ein jiibay, Geist oder Seele des Verstorbenen); ojichaagoma, die Lebenskraft (Geist und Seele, der Kern eines Menschen); jiiban („Schatten“, eine meist unsichtbare Substanz, die sich im Gehirn befindet und die Wahrnehmung steuert und controls Intuition erzeugt); und jiibaaman mit anderen Worten Aura, ein Entität die vom Geist/Seele/Schatten ausgeht.

So besaß ein Süßwassersee oder ein Felsen oder ein Baum oder ein Grashalm oder irgendein anderes Naturphänomen (zumindest einen Teil davon) diese Substanzen und unterschied sich in dieser Hinsicht nicht von einem Menschen oder ein Fisch oder ein aadizookaan oder ein kleines Insekt. Jeder "Mensch" (ein Mann, ein Bär, der Ostwind, der Regenbogen, eine Forelle, ein Kieselstein) besaß im Prinzip Körper, Geist, Geist/Seele, Schatten und Aura; Substanzen, die jederzeit und ohne Vorwarnung in einer anderen „Person“ auftauchen könnten. Dies und das Wissen, dass die ojichaagoma von einer Lebensform könnte nur in der . erscheinen wiiyaw einer anderen Lebensform, die Natur erlebbar gemacht hat, nicht nur als nützliche Nahrungsquelle, sondern auch als suggestive Traumwelt voller Mysterien und Metamorphose - und daher ein abenteuerlicher und manchmal sogar erschreckender Ort. Nicht alles war so, wie es schien, und oft sahen die Dinge nicht so aus, wie sie waren.

Die Bedeutung von Träumen

Bawaajiganan oder inaabandamowinan (träumen) oder suche nach waaseyaabindamiwin (ein Vision) ist traditionell die Grundlage für ein optimales Funktionieren in der Gesellschaft von Ojibwe. Der Kontakt mit und der Erwerb spiritueller Kraft von beiden aadizookaanag (übernatürliche 'Personen') als die bawaaganag (Schutzgeister), die in Träumen und Visionen auftauchen, sind wesentliche Voraussetzungen für das Erreichen des Idealzustands von mino-bimaadiziwin: ein gutes und aufrichtiges Leben zu führen. Ein Bawaagan besucht einen Träumer (oder Visionär) in der Eigenschaft seines persönlichen Schutzgeistes (manchmal einen Vorfahren, manchmal einen sich in Tierform manifestierenden Geist) und verleiht ihm (oder ihr) im Idealfall besondere und manchmal außergewöhnliche Kräfte oder spezifische Wissen. Diese "Segen" können es dem Träumer ermöglichen, einen oder mehrere Bereiche seiner sozialen Erfahrung zu kontrollieren. Beispiele für durch Träume erworbene Fähigkeiten sind das Heilen von Krankheiten und Leiden oder das Vorhersagen der Zukunft oder die Ermutigung der Jugendlichen, etwas aus sich selbst und dem Leben zu machen, oder eine gute Führung auszuüben oder eine gute Mutter zu sein und gesunde Nahrung oder das Schaffen von Kunst - oder jede soziale Fähigkeit, die dem Einzelnen helfen kann, den Rahmen und das Wohlergehen der Gesellschaft zu erhalten.^[16]

Sinnvolle Träume zu haben, was traditionell eine Tugend ist, zu der junge Menschen von frühester Kindheit an ermutigt werden, ist eine Fähigkeit, die der Ojibweg nach der traditionellen Tradition des Makwa, des Bären, erlernt. Makwa gilt daher als Lehrer, der durch Träume und Visionen sein medizinisches Wissen an die Spezialisten der Midewiwin-Gesellschaft weitergibt. Träume führen den Ojibwe an Orte, die er im normalen Alltag nicht erreichen kann; sein jichaagoma (Seele) verlässt vorübergehend den Körper und ist in der Lage, herumzureisen und andere ojichagomagen treffen. Traumspezialisten haben die Kunst des Träumens so perfektioniert, dass sie in der Lage sind, ihren Bewusstseinszustand in Träumen zu erfassen, zu kontrollieren und zu lenken. Andere Spezialisten, wie die 'Bärenläufer' und die 'Shaking Tentzieners' (siehe: Seher und Heiler) gehen noch einen Schritt weiter und verwenden ein Ritual Trance-Zustand eine andere, höhere Bewusstseinsebene zu erreichen. Dieser „Flucht des Geistes“ ermöglicht es ihnen, in eine übernatürliche Welt einzutreten und von dort aus bestimmte „nicht-menschliche Personen“ zu beeinflussen und die Zukunft vorherzusagen. Die Kräfte dieses Aadizookaanag, die anderswo im Universum leben, aber auch die medizinische Wirkung von beispielsweise auf der Erde wachsenden Pflanzen können so beeinflusst werden, dass sie zur Heilung kranker Patienten eingesetzt werden können. Träumen und Visionen wird daher ein höherer Grad an „Wahrheit“ zugeschrieben als gewöhnliche Erfahrungen – schließlich kommuniziert der Träumer im Traumzustand mit dem ojichaagoma (Seelenkern) von sich selbst und denen, denen er begegnet. Hier, in dieser anderen Welt, in der es keine Zeit und Dimension gibt, lernt der Seher die Fremdsprache des Aadizookaanag zu sprechen und nähert sich seinem Kern und der Essenz der Dinge.^[17]

Sieben Existenzweisen, Wissen, Handeln

In Verbindung mit der oben beschriebenen animistischen Weltanschauung - alle Lebensformen besitzen eine 'Seele' (Lebenskraft), einen 'Schatten' (Intelligenz) und eine 'Aura' (Energiefeld), die jedoch nicht augenblicklich austauschbar sind –, lässt sich das traditionelle Weltbild (und insbesondere die Sprache) in ein allumfassendes einordnen Bildungsrahmen. Dieser Rahmen baut auf drei Säulen auf, drei miteinander verbundenen Lebenskonzepten mit zyklischem Charakter: sieben Existenzweisen (niizhwaasoog); sieben Arten zu wissen (gikendaasowin); und sieben Wege des (ethischen) Handelns (niizhwaaswi gagiikwewinan oder sieben weise Lektionen, siehe Ethische Tradition).^[18] Diese drei Lebenskonzepte sind nicht nur abstrakter Natur, denn sie sind untrennbar mit Anishinaabe Bimaadiziwin: das System der ethischen Werte und der pädagogischen Praxis in der Gesellschaft von Ojibwe. Die Komplexität (grammatische Struktur) und der Nuancenreichtum, die die Ojibwe-Sprache charakterisieren, sind daher ein direktes Spiegelbild dieser vielfältigen Weltsicht; anishinaabemowin (Sprache) spiegelt verschiedene Arten menschlicher Wahrnehmung der Außenwelt wider – sowohl in der unmittelbaren Umgebung als auch in einem allumfassenden, kosmischen Maßstab.

1. Niizhwaasoog (Sieben Seins- oder Existenzweisen) Der Mensch ist mit allem und allem verwandt, aber es gibt auch Unterschiede in der Beziehung zwischen den Lebensformen; diese Unterschiede werden inhaltlich und grammatikalisch ausgedrückt in anishinaabemowin, das Ojibwet-Sprache. Wer die Ojibwe verstehen will, sollte daher zunächst einmal erkennen, dass im Laufe der Jahrhunderte die - besonders komplizierte - Grammatik von anishinaabemowin sorgfältig um sein Weltbild strukturiert, das animistisch in der Natur. Einige Wörter und Konzepte aus der Ojibwe-Sprache sind bimaadis und andere Wörter und Konzepte bimaadan. Bimaadis besteht aus sieben Existenzweisen in der Welt (ich, du, er/sie, wir schließen dich oder dich aus, wir schließen dich oder dich ein, sie und du im Plural). Bimaadan besteht aus zwei Formen: es und sie (Plural). Siehe weiter: der Bimaadis / Bimaadan-Zyklus.

Die sieben Existenzweisen sind verwandt und verbunden mit:

2. Niizhwaaso ishikendaasowinan miziwe (sieben Arten der Erkenntnis) Mino-bimaadiziwin orientiert sich traditionell an kognitive Wissensvermittlung von 'Anderswo' zu jungen Leuten:

• :Bizindamowin – Lernen durch Zuhören.

Aktive mündliche/auditive Wissensvermittlung durch Erzählungen, Unterricht und heilige Geschichten; Verwurzelung von Geschichten und Lektionen in selbstreflexiven Kontexten.

• :Ganawaaminjigewin (Gikinawaabi) – Lernen durch Beobachtung.

Experimentelle, beziehungsorientierte Übungen mit starker Kontextorientierung; nur ein kleiner Teil der Nachricht muss explizit gemacht werden, da der Kontext bereits als bekannt vorausgesetzt wird.

• :manidoo-waabiwin - Spirituelles Sehen - Zeremonielle Praktiken, Träume, Visionen.

Übertragung von zwischenbeziehungsbezogenen/vorfahrenden Verantwortlichkeiten;

• :Ashkaakamigokwe-Gikendaasowin (Gayaazhi-akiiwi-gikendamowin, Kiiwi-gikendamowin) – Wissen über Mutter Erde/das Land/ökologisches Wissen.

Kenntnis der zyklischen wechselseitigen Abhängigkeit. Verstehen, wo Sie sich in einem Zeit-Raum-Rahmen befinden: Wissen, wo Sie sind und woher Sie kommen;

• :Gichi-manidoo gikinoo'amaadiwinan – Originalanleitung von Gichi-manidoo.

Erfülle deine Pflichten und Verantwortlichkeiten gegenüber deinem Doodem (Clan), deiner Gemeinschaft und deinen Vorfahren;

• :Manidoo-minjimendamowin – Spirituelles Gedächtnis.

Erinnerung an das Wissen der Vorfahren;

• :Anishinaabe-Gikendaasowin - Traditionelles Wissen.

Kenntnis der kulturellen Bräuche und Protokolle.

Diese sieben Arten des Wissens sind verwandt und verbunden mit:

3. Niizhwaaswi gagiikwewinan (sieben Handlungsmöglichkeiten).

Die sieben Handlungsweisen bilden den ethischen Rahmen, innerhalb dessen alle Beziehungen bestehen, die der Ojibweg untereinander und mit der Außenwelt hat. Dies sind nacheinander: Nibwaakaawin (Weisheit), Zaagi'idiwin (Liebe), Minaadendamowin (Respekt), songide'ewin (Mut), Gwayako-bimaadiziwin (Aufrichtigkeit), Dabaadendizin (Bescheidenheit) und Debwebin (Wahrheit). Siehe auch #Ethische Tradition.

Der Bimaadizi/Bimaadad-Zyklus

Die Sieben Weisen des Seins, die Sieben Weisen des Wissens und die Sieben Weisen des Handelns sind durch zwei fließende und eng verwandte Seinskonzepte miteinander verbunden: bimaadizi (wörtlich: er/sie lebt) und bimaadad (wörtlich: es lebt).^[19]> Beide Konzepte (bzw. pimaadis/pimaatis und bimaadan/pimaatan in der Sprache des nordwestlichen Ojibwegs der heutigen (nordwestlichen) Provinzen Ontario, Manitoba, Saskatchewan und Alberta) werden von dem Begriff abgeleitet bimaadiziwin, was (Lebens-)Lebensart bedeutet. Bimaadizi und Bimaadad, Konzepte, die grammatikalisch in Substantiven, Demonstrativen und Verben ausgedrückt werden und so die subtilen Nuancen der Ojibwe-Sprache erklären, spiegeln die Erkenntnis wider, dass, obwohl alles in der Natur - einschließlich aller künstlichen Objekte, die aus natürlichen Materialien bestehen - belebt und miteinander verbunden und verwandt ist, gibt es vor allem feine Unterschiede in den Wechselbeziehungen zwischen Menschen, Tieren, natürlichen und übernatürlichen Phänomenen und Objekten. Dass alle Wesen und Gegenstände belebt und miteinander verbunden sind, ist unbestritten; aber es geht um Wie sie existieren in der Welt in Beziehung zueinander und Wie sie beziehen sich aufeinander: ihre Position in der linearen und zyklischen Zeit und ihren Platz im Raum, ihre Funktionsweise und Bewegung und das Ausmaß, in dem sie Veränderungen unterliegen.

Kurz gesagt, die Natur und Bedeutung der Begriffe Bimaadizi und Bimaadad in der Ojibwe-Sprache sind extrem kontextabhängig. Der dynamische und zyklische Charakter beider Konzepte bedeutet, dass sie nie fest oder statisch sind, sondern sich ändern, sobald sich die Beschaffenheit des jeweiligen Gegenstands (bzw. der Person oder natürlichen Erscheinung) ändert. Bimaadizi kann plötzlich zu Bimaadad werden oder umgekehrt. Diese dynamische Sichtweise, die für westlich gesinnte Menschen nur schwer nachvollziehbar ist – schließlich wurde er mit der kartesisch Die Ansicht, dass die Natur ein materielles, mechanisches System ohne Seele ist und mit einer strikten Unterscheidung zwischen 'lebender' Natur und 'toter' Natur versehen ist – führt zu der künstlichen Trennung, die westlich orientierte Linguisten definieren, um die Ojibwe-Sprache zu bezeichnen, um auf Existenz hinzuweisen Beziehungsunterschiede zwischen Wörtern mit belebter ('belebter') Natur und Wörtern mit unbelebter ('unbelebter') Natur, wird im traditionellen Denken von Ojibweg als irreführend angesehen. Schließlich sind in der Wahrnehmung der Ojibwe Begriffe wie 'mechanische Natur' und 'tote Natur' Widersprüche in Begriffen. Aus diesem Grund ein Ojibwe, um den Unterschied zwischen den verschiedenen Lebensformen und deren Beziehung zueinander aufzuzeigen - und die vielen Grade von Seelenfülle Objekten und Naturphänomenen zugeschrieben – unterscheiden Sie vielmehr zwischen Bimaadizi und Bimaadad.

Zu den Wesen der Kategorie Bimaadizi gehören beispielsweise Menschen – einschließlich ihrer Vorfahren und Nachkommen – Tiere, einige Pflanzen, einige Mineralien, Bäume und künstliche Gegenstände wie Weizenmehl, Löffel und Kessel. Die Kategorie Bimaadad besteht beispielsweise aus Erde (dem Boden), Birkenrinde, Tierfleisch und von Menschenhand geschaffenen Gegenständen wie Messern und Häusern. Im Allgemeinen kann man sagen, dass alles, was Bimaadizi ist, eine gewisse Lebensqualität hat, basierend auf der Art, wie es (oder besser gesagt er oder sie) in der Welt existiert, während der Begriff Bimaadad manchmal Dinge oder Angelegenheiten oder Phänomene bezeichnet, die in einem vorübergehenden Zustand auftreten , die in der Regel die materielle Form enthüllt – also eine Art abgeleitete Form von Bimaadizi. Aber ebenso ist ein bimaadädisches Wesen oder Objekt ein natürliches Wesen, aus dem bimaadizi-Lebensformen entstehen oder wieder auftauchen. EIN witzig (Birke) ist Bimaadizi und a wiigiwaam (Haus aus Weidenzweigen und Birkenrinde) ist bimaadad, weil das Haus ein Produkt des Baumes ist; eine Eiche (bimaadizi) wird gefällt, um zu einem Esstisch (bimaadad) verarbeitet zu werden; ein Metallkessel (Bimaadizi) wird schließlich erodieren und zu Erde (Bimaadazi) werden. Somit beeinflussen Bimaadad-Wesen und -Objekte die Bimaadizi-Welt und umgekehrt.

Warum bestimmte von Menschenhand geschaffene Gegenstände oder Pflanzen oder natürliche Erscheinungen zu einer Gruppe gehören und andere scheinbar ähnliche Dinge zu einer anderen, ist für einen Außenstehenden manchmal schwer zu verstehen; dieses Paradox – warum ist zum Beispiel ein Löffel Bimaadizi und ein Messer Bimaadad? – lässt sich jedoch dadurch erklären, dass beide Kategorien in jahrtausendealter Beobachtung verwurzelt sind. Darüber hinaus sind die Konzepte von Bimaadizi und Bimaadad nie vollständig festgelegt, da sie stark vom konzeptionellen Kontext abhängig sind und einem ständigen Wechselspiel zwischen den verschiedenen Existenzformen, ihrer Beschaffenheit und dem Ort, an dem sie sich befinden, unterliegen. Das übernatürliche Phänomen, das ojichaagoma (die Seele) einer Lebensform (bimaadizi oder bimaadad) kann einfach in erscheinen wiiyaw (der Körper) einer anderen Lebensform, und infolgedessen ist das fragliche Wesen in einem Moment Bimaadizi und im nächsten Bimaadad - oder umgekehrt - außerdem ist eine klare Unterscheidung zwischen Bimaadizi und Bimaadad äußerst schwierig zu interpretieren.

Normalerweise in der Ojibwe-Sprache Substantive mit einem Bimaadizi-Zeichen in ihrer Pluralform in /-g/ und Substantive mit einem Bimaadad-Zeichen in ihrer Pluralform in /-n/, während ein Verb eine Subjektform der Kategorie Bimaadizi ist und das andere enthält eine Betreffform der Kategorie Bimaadad. Das Ojibwe-Wort für heilige Geschichte (was ein Bimaadad-Konzept ist) ist aadizookaan (Plural aadizookaan zu), aber aadizookaan kann auch "Protagonist einer heiligen Geschichte" bedeuten; im letzteren Fall ist die Pluralform aadizookanagweil es ein Wesen aus der Kategorie Bimaadizi ist. So ist das Ojibwe-Wort für das Verb "leben" oder "lebendig" bimaadizi wenn das Thema zur Kategorie Bimaadizi gehört und bimaadad wenn es um ein bimaadad-Thema geht. Ein weiteres Beispiel für die Verwendung von bimaadizi/bimaadad in Verben ist gemäßigt miskonaagozi ("der Baum (mitig) erscheint rot"), wobei das Verb in der Bimaadizi-Form platziert wird, da Bäume zur Kategorie Bimaadizi gehören. Wenn Sie jedoch dasselbe über einen Berg (wajiw) sagen möchten (der Berg scheint rot zu sein), sagen Sie "wajiw miskonaagwad"; so ändert sich die Endung des Verbs in -gwad, da ein Berg zur Kategorie Bimaadad gehört. Nehmen wir jedoch an, dass derselbe Berg die Hauptfigur eines Aadizookaan wird, wird er von einer Bimaadizi-Entität "animiert" und das Verb, das sich auf seine angebliche Farbe bezieht, kann sich von miskonaagwad zu miskonaagozi ändern.

Die zyklische Idee, dass alle Bimaadizi-Wesen schließlich zu Bimaadad-Wesen werden (und in gewissem Sinne umgekehrt), ähnelt dem biochemischen Zyklus, der Stickstoffkreislauf heiß. Doch das Konzept von Bimaadizi/Bimaadad ist mehr als nur der Umweltkreislauf von Leben, Verfall, Verfall und neuem Leben, sondern umfasst auch Zyklen mentaler und spiritueller Natur sowie Zyklen von Zeit und Raum. Die Bimaadizi/Bimaadad-Opposition ist die Grundlage, auf der die gegenseitigen und wechselseitigen Beziehungen aller Wesen, materiellen und unkörperlichen, beruhen und auf denen anishinaabemowin, die Ojibwe-Sprache, wird etabliert. Ein wirkliches Verständnis dieser (unwestlichen) Weltanschauung findet sich daher nur in der Sprache und in den traditionellen Erzählungen von 'anderswo', den Zeremonien und den philosophischen Lehren der Midewiwin-Gesellschaft.

Geschichte

sehen Geschichte des Ojibweg für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Seit mehr als fünfhundert Jahren bewohnt der Ojibweg ein riesiges Gebiet um den Oberen See und erstreckt sich ostwärts bis zum Eriesee, südlich nach zuiden Kansas, nach Norden James Bay und westlich zum Fuß des Rocky Mountains. Das Gichi Gami-Anishinaabeg (Ojibweg der Großen Seen), deren Vorfahren nach traditioneller Anishinaabe-Geschichtsschreibung vor 2000 bis 3000 Jahren von der Nordatlantikküste ausgewandert waren und nach vielen Wanderungen (wahrscheinlich im 13. andere die Dakota, Meskwakihakic, Mamaceqtaw (Menominee), Nookezid (noquet), Ho Chunk (Winnebago) und a'aninin (Atsina, Gros Ventre) zu; diese und andere Völker wurden bald durch den Ojibweg nach Süden und Westen getrieben oder von ihnen adoptiert – insbesondere die Nookezid.

Miskwaagamiiwizaga'iganiing Ogimaag (Ojibwe Chiefs aus der Red Lake Reservation in Minnesota), ca. 1890

Zwischen dem 14. und 19. Jahrhundert verbreiteten sich die Einwanderer aus Ojibwe von Baawitigong (später Sault St. Marie) auf der östlichen Hälfte der oberen Halbinsel von Michigan) – die sich als politisches Zentrum des Ojibwegs entwickelt hatte – über ein riesiges Gebiet, das die heutigen kanadischen Provinzen Ontario, Manitoba, Saskatchewan und British Columbia sowie das heutige Amerika umfasst Bundesstaaten Michigan, Minnesota, Wisconsin, Illinois, Indiana und Ohio. Schließlich zog 1916 eine Gruppe von Ojibwe-Siedlern bis in die Bear Paw Mountains in Central Montana, wo sie heute als "Chippewa" in Reservaten leben.

Nach der Ankunft der Europäer in Kanada entwickelte sich der Ojibweg im 17. Jahrhundert als prominenter Zwischenhändler für die französischen Pelzhändler und andere indigene Völker. Sie wurden bald zum dominierenden indigenen Faktor in der Region der Großen Seen; sie vertrieben die Dakota und Meskwakihaki aus ihren Heimatgebieten und brachten 1662 die mächtigen Hautenosaunee nur westlich von ärgerlich ein verheerender Schlag. Um 1750, die absolute Macht von Anishinaabewaki (das Ojibwe-Reich) erstreckt sich über die gesamte Küstenlinie des Lake Upper – trotz des aufflammenden Widerstands der zähen Isanti-Dakota, die verzweifelt versuchten, ihre schwindende Macht über die Jagdgründe im (heutigen) Wisconsin und Minnesota zu kontrollieren in einer fast ununterbrochenen Reihe von Kriegen und Scharmützeln, die bis Mitte des 19. Jahrhunderts andauerten.

Im 18. Jahrhundert fanden mehrere Kriege und Schlachten in und um statt Anishinaabewaki, die in direktem Zusammenhang mit dem Kampf der Anishinaabe-Völker um ihre Land- und Nahrungsressourcen und ihre Position im Pelzhandel standen. Mehrere Kriegsführer von Ojibwe spielten eine wichtige Rolle bei diesen Kampagnen gegen die vorrückenden europäischen Siedler, die eine ernsthafte Bedrohung für die Jagdgebiete von Ojibwe und die Handelsbeziehungen von Ojibwe darstellten. Het verzet tegen de oprukkende Europeaanse kolonisten in het zuidelijke Grote Merengebied hield onverminderd aan, tot aan de Oorlog van 1812.

Aan het eind van de 18e en begin van de 19e eeuw raakte een aantal Ojibwe-bands intensief betrokken bij het verzet tegen de Amerikanen, waarbij ze zich bij de Shawnee-krijgsleider Tecumseh aansloten. Na de nederlaag van Tecumsehs coalitie sloten de Ojibweg in 1815 vrede met de Amerikaanse overheid, en tussen 1837 en 1854 werd nagenoeg het hele Ojibwe-territorium in de VS via verdragen overgedragen aan de Amerikaanse autoriteiten, en werden de Ojibwe-gemeenschappen in reservaten geplaatst. In Canada kwam deze ontwikkeling later in de 19e eeuw op gang.

Na 1815 kwam de cultuur van de Anishinaabe-Ojibweg in de VS serieus onder druk te staan. Met de Amerikaanse pelshandelaren (die de bonthandel van verslagen Fransen en Britten inmiddels hadden overgenomen) drongen ook Amerikaanse bedrijven Anishinaabewaki binnen, om daar bos- en mijnbouw te bedrijven. Steeds meer kolonisten volgden de nieuwe economische bedrijvigheid in het Ojibwe-gebied.

De tweede helft van de 19e eeuw en de eerste decennia van de 20e eeuw waren voor de Ojibweg een dramatische periode waarin het hen zowel economisch als cultureel zeer slecht ging. Met het verdwijnen van de, vaak (semi)nomadische, jagers- en verzamelaarscultuur kwam ook de immateriële cultuur van de gemeenschappen onder zware druk te staan. De nationale politiek ten opzichte van de inheemse volkeren was gericht op assimilatie, en de beoefening van de landbouw moest dit doel verwezenlijken. Tegen het eind van de 19e eeuw werd duidelijk dat deze politiek niet werkte; de noordelijke streken bleken ongeschikt als landbouwgrond, het groeiseizoen is er relatief kort, en het concept landbouw was de Ojibweg, die traditioneel van wild, vis, ahornsiroop, bessen en wilde rijst leefden, vreemd.

De gemeenschappen in de VS zagen de middelen van bestaan rondom hun reservaten steeds meer aangetast worden door mijnbouw, boslandbouw en toerisme. Evenals in Canada, waar veel grond en water vergiftigd raakte door fabriekslozingen van chemicaliën en daarbij wegens een algehele uitzichtloosheid veel drankmisbruik en zelfdoding voorkwamen, raakten talloze families in de VS afhankelijk van de bijstand en ook zij gingen gebukt onder drank- en misdaadproblemen en extreme armoede. Toch lukte het zowel in Canada als de VS enkele Ojibwe-gemeenschappen te ontsnappen aan de vicieuze cirkel van drank en sociale ellende, te investeren in een goede gezondheidszorg en scholing, en de economische en culturele zelfstandigheid uiteindelijk terug te winnen of te bewaren. Veel van de rechtszaken die in de tweede helft van de 19e eeuw werden aangespannen tegen de federale overheden, met als inzet de bevestiging van de verdragsrechten met betrekking tot jacht, visvangst en de oogst, zijn inmiddels gewonnen, hetgeen de toekomst een stuk rooskleuriger maakt.

Divisies

Zie Lijst van Ojibwe-groepen voor het hoofdartikel over dit onderwerp.

In feite was al in de 17e eeuw, dankzij de Franse voyageurs, toen ze op het bovenste schiereiland van Michigan aankwamen, de eurocentrische gewoonte ontstaan de Anishinaabeg, die oorspronkelijk een nogal amorf volk waren – er bestonden toen nog niet zulke scherpe scheidslijnen tussen bijvoorbeeld de Ojibweg, Odaawaag, Bodéwadmik, Omàmiwininiwak en Cree – min of meer willekeurig onder te verdelen in naties. Dat de Fransen het concept Anishinaabe – wat inhield dat onderlinge clan- of totemverbanden en een gedeelde (Algonkische) afkomst sterker aanwezig waren dan een ‘nationale’ identiteit – niet begrepen is niet vreemd; ze waren immers autonome naties gewend met een sterke centralistische regering. En zo ontstond een typisch Europese classificatie van Ojibwe-naties: in de Mississauga, het volk van de grote riviermonding, de Noquet, het Beervolk, de Marameg, het Meervalvolk, de Amikwa, het Bevervolk, et cetera; allemaal volken die in werkelijkheid niet meer dan clans van de Ojibweg waren.

De verschillende Anishinaabe-clans die van de 14e tot de 17e eeuw bij de stroomversnellingen van Baawiting (Sault Ste. Marie) leefden hadden elk hun favoriete jacht- en visplaatsen en ahornboslandjes voor het maken van suiker, en ze trokken van plaats naar plaats, intussen het ritme van de seizoenen volgend. Ze waren genealogisch en via huwelijken met elkaar verwant en spraken (dialecten van) dezelfde taal. Toen de voyageurs die in het gebied kwamen – en de clans die ze aantroffen aanvankelijk naar eigen inzicht onderverdeelden in naties –, eenmaal begrepen dat er wel degelijk sterke onderlinge verbanden tussen deze Anishinaabe-organisaties bestonden, probeerden ze hen onder te verdelen in naties – een classificatie die later, onder invloed van de culturele antropologie, zou worden vervangen door het begrip 'stammen'. Zo werden al eeuwen bestaande organisaties totaal uit hun historische 'verband' gerukt en ontstonden 'naties' en/of ‘stammen’ die nog nooit hadden bestaan. Foutieve interpretaties door missionarissen en ontelbare door taalbarrières ingegeven spraakverwarringen maakten het beeld alleen nog maar chaotischer; zo deelden Franse schrijvers bijvoorbeeld de Nation du Castor (Amikwa) en Nez Percés (Nipissing), die zichzelf als Ojibwe-clans beschouwden, nu eens in bij de Odaawaag, dan weer bij de Omàmiwininiwak. Aldus werkt deze vorm van eurocentrisme van vier eeuwen geleden, zij het indirect, nog altijd door in de huidige, in de VS gehanteerde onderverdeling van het Ojibwe-volk in ‘tribes’ en ‘bands’.

Reservaten

Reservaatleven in de vroege 20e eeuw, Itasca State Park, Minnesota 1926. Het kampvuur toont ijzeren pannen en, ter linkerzijde, een traditionele makak (berkenbasten container). Bron: Minnesota Historical Society

In het begin en het midden van de 19e eeuw werden Ojibwe-groepen uit Michigan, Wisconsin, en Minnesota gedwongen land over te dragen; in de jaren 40 en 60 van de 19e eeuw vestigden andere groepen, vermengd met Odaawaag (Ottawa), Bodéwadmik (Potawatomi), Minasinink ("christelijke" Lenape) en Tsalagi (Cherokee) zich in het Indian Territory in Oklahoma. In Canada kostten in de jaren 50 van de 19e eeuw een aantal met de federale overheid gesloten verdragen (de Robinson-Superior /Robinson-Huron treaties) de Ojibweg die aan de noordelijke en oostelijke oevers van het Bovenmeer leefden grote stukken land; hetzelfde gold voor de Ojibweg aan het Huronmeer en het Saugeen-schiereiland, in Ontario.

Een serie van vijf verdragen werd in 1871-75 gesloten met de Bungee/Nakawēk (Plains Ojibwe en Saulteaux) en andere inheemse naties uit de noordwestelijke gebieden. Deze verdragen (Treaty no.1 t/m Treaty no.5) waren aanleiding voor de federale Canadese overheid hen in reservaten te plaatsen. De grootte werd bepaald op basis van het aantal geregistreerde bandleden. In 1905-06 werden, naar aanleiding van Treaty 9, de Ojibwe-, Oji-Cree- en Ayisini/Cree-naties uit Noord-Ontario in reservaten geplaatst. Met het afstaan van land deden de Ojibweg afstand van aanspraken op Anishinaabe Aki in ruil voor een vaste woonplaats in een reservaat en een aantal sociale voorzieningen, zoals gratis onderwijs en medische voorzieningen, financiële bijstand van weduwen, wezen en ouden van dagen en jaarlijks vier of vijf (Canadese) dollars verdragsgeld voor iedereen.

In 1892 waren alle Nakawēk/ Bungee (‘Plains Ojibwe’) in reservaten in North Dakota, Manitoba, Saskatchewan en Alberta geplaatst; in 1916 kwam een groep Bungee, samen met een groep van Plains Cree, in een reservaat in Montana terecht. In 1973 organiseerden de meeste Ojibwe-bands uit Ontario die onder Treaty 5 en Treaty 9 vielen zich politiek en cultureel in de Grand Council Treaty No. 9, die in 1982 overging in de Nishnawbe Aski Nation (NAN). Ook de Anishininiwag (Oji-Cree) en Woods, Swampy en Moose Cree die onder deze verdragen vielen, maakten deel uit van deze nieuwe natie. Toen twee jaar later de eerste uitvoerende raad van de Nishnawbe Aski Nation was benoemd werd de Grand Council Treaty No. 9 officieel opgeheven.

De in reservaten geplaatste Ojibweg, zowel die in de VS als in Canada, staan nu al meer dan een eeuw onder curatele van de respectievelijke overheden. Dit betekent in feite dat het leven van iedere ‘geregistreerde’ Ojibwe wordt gedicteerd vanaf het moment dat hij of zij wordt geboren tot op het moment van sterven. De Ojibweg kregen zelfs niet het recht om een testament op te stellen zonder ministeriële toestemming. De kinderen werden onder de “Indian laws” geconfronteerd met een op totale assimilatie gericht schoolsysteem dat niets ‘indiaans’ in zich had, en dat hun een westerse mentaliteit bijbracht met een sterk christelijke grondslag. Tot ver in de vorige eeuw stuurden de overheden van de VS en Canada speciale bussen rond langs de inheemse gemeenschappen om de kinderen op te halen en ze naar boarding schools (VS) en residential schools en missiescholen (Canada) te brengen. Op deze scholen, die vaak waren opgezet door missionarissen en gefinancierd door de overheid, werden de taal, de Midewiwin-religie en de cultuur er hardhandig uitgeslagen. Zo werden in vele reservaten talloze families jarenlang uit elkaar gehaald. De sporen van het overhoophalen van de sociale structuren en het cultureel hersenspoelen, wat tussen de jaren 70 van de 19e eeuw en de jaren 30 (in de Verenigde Staten) en de jaren 70 (Canada) van de 20e eeuw heeft plaatsgevonden, zijn nog altijd zichtbaar in de tegenwoordige Ojibwe-gemeenschappen.

Plaatsing van de Ojibwe-gemeenschappen in ishkoniganan (reservaten) zorgde in de eerste plaats dat bedrijven en multinationals de vrije hand kregen in grondstoffendelving. Met name in Canada speelde daarnaast nog een bevoogdend aspect een rol; de afzondering moest de inheemse bevolking beschermen tegen de kwalijke invloeden door de overheersende cultuur, en dan vooral tegen de verwoestende werking van sterkedrank. Uitgangspunt was de paternalistische gedachte dat inheemse mensen niet in staat zijn voor zichzelf te zorgen en hun eigen belangen te behartigen. Aldus kwamen in de VS de Ojibwe-bands onder de voogdij van het BIA (Bureau of Indian affairs); in Canada nam het DINA (Department of Indian and Northern Affairs), dat al in koloniale tijden was ontstaan, hun zaken waar. In beide landen was het beleid erop gericht de Ojibweg op te laten gaan in de overheersende samenleving. Er was weinig aandacht voor de sociale en economische ontwikkelingen van de reservaten, die – met name in Canada – werden beschouwd als een soort van wachtkamer voor een, op termijn, vrijwel totale assimilatie. Dat dit een tragische vergissing was, blijkt uit het feit dat driekwart van de Ojibweg nog altijd – vooral in het noorden – in bittere armoede in reservaten woont, die bovendien steeds meer overbevolkt raken.

Onderstaand is een overzicht van de officiële namen van enkele belangrijke reservaten in Canada en de VS, met erachter de traditionele Ojibwe-namen:

• Bois Forte (Nett Lake) = Asabiikone-zaaga'iganiing
• Fond du Lac = Nagaajiwanaang
• Grand Portage = Gichi-onigamiing
• Leech Lake = Gaa-zagaskwaajimekaag
• Mille Lacs = Misi-zaaga'iganiing
• Red Lake = Miskwaagamiiwizaga'iganiing
• White Earth = Gaa-waabaabiganikaag
• Bad River = Mashkii-ziibing
• Lac Courte Oreilles = Odaawaa-zaaga'iganiing
• Lac du Flambeau = Waaswaaganing
• Red Cliff = Basaabikaang (of Gaa-miskwaabikaag)
• Mole Lake = Zaka'aaganing
• Bay Mills = Gnoozhekaaning
• Keewenaw Bay = Wiikwedong
• Lac Vieux Desert = Getegitigaaning
• Sault Ste. Marie = Baawiting
• Turtle Mountain Indian Reservation = Mikinaakwajiw-ininiwag ishkonigan

Federale erkenning

Delegatie van ogimaag (chiefs) uit Gaa-zagaskwaajimekaag (Leech Lake), in Washington DC om over landrechten te praten. 1899. Leech Lake is een door de Amerikaanse federale overheid erkend reservaat in Noord-Minnesota. Bron: Minnesota Historical Society.

In de VS spreekt men meestal van tribes (eventueel onderverdeeld in bands en/of community's), terwijl de aanduidingen First Nation en band in Canada gemeengoed zijn. Tribe, band en First Nation zijn in de eerste plaats een politiek-juridisch concept. Dit concept sluit lang niet altijd aan bij de historische en emotionele werkelijkheid van de Ojibweg zelf (veel oorspronkelijke bands en clans werden eerst door de Fransen en Engelsen en later door de Amerikanen gehergroepeerd zonder dat hiermee altijd de geschiedenis van het oorspronkelijke volk recht werd gedaan) maar het dient wel als basis voor overheidserkenning. Dit houdt in dat men een beroep kan doen op allerlei voorzieningen en men, in de hoedanigheid van inheemse staat of "natie", een grotere kans heeft in het nationale politieke spectrum als volwaardige partner beschouwd te worden. Daarnaast betekent een officiële 'stam' – of ‘band’status dat de staat (of, in Canada: de provincie) waarin het volk gevestigd is, relatief weinig juridische zeggenschap heeft binnen de grenzen van het reservaat. Ten aanzien van uit het verleden stammende verdragsrechten aangaande land en jacht-en visrechten is een officiële status dan ook vaak de enige manier om disputen met de staat of provincie te kunnen laten toetsen door de nationale rechtbanken.

Overheidserkenning is iets wat daarom nog altijd door verschillende historische bands wordt nagestreefd. Het is echter zonder uitzondering een lang en moeizaam proces. Een band of verzameling van bands dient haar historische bestaan te bewijzen, er moet een ononderbroken politieke relatie met de federale overheid kunnen worden aangetoond, en bovendien moeten de aanvragers de overheid overtuigen dat ze de enige wettelijke politieke erfgenamen van de desbetreffende groep zijn.

De 'politieke' voordelen van een federaal erkende status hebben ook een serieuze schaduwzijde. De regeringen in de VS en Canada erkennen in de praktijk het historische bestaansrecht van traditioneel Ojibwe-bestuur niet of nauwelijks; het regeringssysteem van de reservaten is gebaseerd op een 'Europees' systeem en vertegenwoordigt niet altijd de echte stem van de bevolking. Bovendien weten tegenwoordig veel Ojibweg - ook zij die in reservaten leven - niet meer tot welke groep of clan zij oorspronkelijk behoren en wat hun doodem (totem) is. Deze kennis is in de vorige eeuw verloren gegaan, niet in de laatste plaats wegens grootschalige en systematische, van overheidswege gedwongen verhuizingen en gedwongen onderwijs op overheidsscholen.

Ojibwe-bands uit de VS die géén federale status hebben, zijn:

• Michigan:
  • Burt Lake Band of Ottawa and Chippewa Indians
  • Lake Superior Chippewa of Marquette
  • Consolidated Bahwetig Ojibwe and Mackinac
• Minnesota:
  • Kah-Bay-Kah-Nong (Warroad Chippewa)
  • NI-MI-WIN Ojibweys
  • Sandy Lake Band of Ojibwe
• Kansas (en Montana):
  • Swan Creek & Black River Chippewa

N.B. Op 29 juli 2011 heeft de Little Shell Tribe of Chippewas uit Montana federale erkenning gekregen.

Casino's op het reservaat

Sinds in 1988 het Amerikaanse congres de Indian Regulatory Gaming Act bekrachtigde, begonnen steeds meer door de Federale overheid erkende Ojibwe-tribes casino’s op hun grondgebied te bouwen. Tegenwoordig bezitten meer dan 16 Ojibwe-groepen in de VS casino’s, sommige zelfs meer dan een. Dit veranderde het leven van veel Ojibweg, die al een eeuw alleen maar bittere armoede en grote sociale en gezondheidsproblemen kenden, radicaal. De inkomsten, waarover de tribe geen belasting hoeft te betalen omdat het federaal grondgebied betreft, worden nu dankbaar gebruikt om Ojibwe-taalprogramma’s te sponsoren, economische, sociale en gezondheidszorgprogramma’s op te zetten en de algehele levensstandaard van de gemeenschap te vergroten. Sommige gemeenschappen die voorheen 40 tot 80% werkloosheid kenden, hebben naar eigen zeggen praktisch geen enkele werkloze meer op het reservaat. Enkele van deze succesvolle casino’s, waarvan de bedrijfsleiding meestal uit Ojibweg bestaat maar het personeel overwegend niet-indiaans is, zijn gevestigd in Hinkley en Mille Lacs (Misi-zaaga'iganiing) in Minnesota, en Baraga en Harvey in Michigan.

Jacht-, visserij- en oogstrechten

Ojibwe-reservaten, vooral die in het dunbevolkte Canada, zijn te klein voor de bewoners om de traditionele jaarlijkse cyclus te kunnen volgen; hierdoor werd men steeds afhankelijker van de overheidsrantsoenen en zagen jagers en vissers gedwongen zich ver buiten het reservaat te begeven, in de provinciale en staatsdomeinen. Hier werden zij echter onderworpen aan stringente visserij-, jacht- en milieuwetten die geen rekening hielden met Ojibwe-belangen.

Ojibwe uit het zuidelijke Grote Merengebied die vanuit zijn kano op de traditionele wijze met een speer vist. Bron: Minnesota Historical Society.

Om deze ontwikkeling tegen te gaan werken verschillende Ojibwe- en Odaawaa-bands uit de VS, die bij het Bovenmeer en het Michiganmeer leven (met name in de staten Michigan, Minnesota en Wisconsin), vanaf 1981 samen in de ‘Chippewa Ottawa Treaty Fishery Management Authority’ (COTFMA) en vanaf 1984 in de Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission (GLIFWC). Deze organisaties beheren de jacht-, oogst- en visserijrechten van de Ojibweg en Odaawaag zoals die zijn vastgelegd in de 19e- en 20e-eeuwse verdragen met de Amerikaanse overheid.

Op januari 2001 ging de COFTMA officieel over in de Chippewa Ottawa Resource Authority (CORA), waardoor de Ojibweg en Odaawaag die onder het verdrag van 1836 vielen, gezamenlijk een sterkere politieke vuist konden maken tegen de staat Michigan. In Ontario kwam eenzelfde soort samenwerking tot stand, onder andere met de Grand Council of Treaties #3.

De economische ontwikkelingen, met name in de dunbevolkte gebieden van Canada, maken sinds de jaren 60 van de twintigste eeuw een razendsnelle ontwikkeling door. Bedrijven proberen zo snel en goedkoop mogelijk zo veel mogelijk grondstoffen uit het subarctische gebied te halen. Er zijn zeer sterke en succesvolle lobby´s voor de toeristenindustrie, de mijnbouwmaatschappijen en de natuurbeschermers actief die druk uitoefenen op de Canadese overheid om de verdragsrechten van de inheemse bevolkingsgroepen in te perken. Bovendien begonnen de Canadese provincies de commerciële visvangst door de Ojibweg min of meer tegen te werken omdat sportvissers de provincie meer geld in het laatje brengen. Wat de Ojibwe-populaties betreft stelden de provinciale overheden zich op het formele standpunt dat hun welzijn de verantwoordelijkheid van de federale overheid is.

De verdragen uit het verleden garanderen de Ojibwe-bands in Ontario het recht om hun traditionele activiteiten – inclusief het plukken van medicinale planten en kruiden – buiten het reservaat voort te zetten, tenzij land bestemd is voor mijnbouw, boslandbouw en andere economische activiteiten. Formeel-juridisch waren de verdragen uit het verleden in strijd met de milieu- en jachtwetten, iets waarover de provinciale First Nation-organisaties, verenigd in de Grand Council Treaty # 9 (die in 1982 is omgedoopt in de Nishnawbe Aski Nation) al vele tientallen jaren processen voeren in Canadese gerechtsgebouwen. Uiteindelijk zijn de meeste van deze rechtszaken gewonnen, wat inhoudt dat de Anishinaabeg weer mogen vissen en wilde rijst oogsten in de domeinen die buiten de reservaten liggen.

In de VS bestonden, ondanks dat de verdragsrechten – waaronder het recht om op traditionele wijze met speren en netten te mogen vissen – zwart op wit zijn vastgelegd in vele verdragen, in de laatste decennia van de 20e eeuw eveneens zeer grote spanningen; vooral tussen de Ojibweg uit het zuidelijke Grote Merengebied en Amerikaanse sportvissersbonden zoals PARR en ICERR. Deze organisaties negeerden het feit dat de verdragsrechten aangaande de visvangst, in 1979 en 1999 opnieuw waren bekrachtigd door het federale gerechtshof. Deze spanningen culmineerden in de jaren 80 en 90 met name in de Wisconsin Walleye War, met zeer heftige schermutselingen tijdens "bootlandingen", waarbij Ojibwe-vissers zich klaarmaakten om met speren op visvangst te gaan en bij de steigers werden opgewacht door soms duizenden agressieve aanhangers van de PARR en ICERR. De tekst van een populaire bumpersticker uit die tijd luidde: "Spear an Indian, save a walleye" ("Red een snoekbaars, rijg een indiaan aan je speer").

Op 2 november 2007 behaalden, dankzij juridische inspanningen die meer dan drie decennia hebben voortgeduurd, vijf treaty bands uit de staat Michigan een overwinning die waarschijnlijk historisch zal blijken te zijn; de staat herbekrachtigde eindelijk het verdrag van 1836. Dit 2007 Inland Consent Decree (Binnenlands Toestemmingsdecreet) houdt in dat de leden van deze onder de paraplu van de GLIFWC opererende bands (Bay Mills Indian Community en de Sault Ste. Marie Tribe van het oostelijke deel van het bovenschiereiland, en de bands van Grand Traverse, Little River en Little Traverse Bay van het benedenschiereiland) niet alleen officieel het recht hebben onder andere manoomin (wilde rijst) te oogsten buiten de grenzen van hun reservaten - maar dit recht nu ook in de praktijk permanent mogen uitoefenen. Het gaat hierbij om bijna 486 miljoen ares publiek land verspreid over beide schiereilanden. Tevens mogen leden van deze gemeenschappen jagen en vissen gedurende de in het oorspronkelijke verdrag vastgestelde seizoenen, zolang wordt voldaan aan strikte vangstquota en het niet om commerciële oogst of jacht gaat (de verkoop van bever- en muskusrathuiden vormt hierop een uitzondering). Aansluitend voorziet het decreet van 2007 in het recht om, gedurende door de staat vastgestelde seizoenen, te oogsten, medicinale planten te verzamelen en te kamperen op privaat land, mits dit gebeurt onder toestemming van de officiële landeigenaren.

Verdragen (Treaties)

”Tribal” verdragsautoriteiten

• 1854 Authority - 1854CT
• Chippewa Ottawa Resource Authority - 1836CT visserijrechten
• Grand Council of Treaty 3 - Treaty 3
• Grand Council of Treaty 8 - Treaty 8
• Great Lakes Indian Fish & Wildlife Commission - 1837CT, 1836CT, 1842CT en 1854CT
• Nishnawbe Aski Nation - Treaty 5 en Treaty 9
• Red Lake Band of Chippewa - 1886CT en 1889CT
• Union of Ontario Indians - RS, RH1, RH2, diverse pre-confederatieverdragen

Verdragen met Frankrijk

• La Grande Paix de Montréal (1701)

Verdragen met Groot-Brittannië

• Treaty of Fort Niagara (1764)
• Treaty of Fort Niagara (1781)
• Indian Officers' Land Treaty (1783)
• The Crawford Purchases (1783)
• Between the Lakes Purchase (1784)
• The McKee Purchase (1790)
• Between the Lakes Purchase (1792)
• Chenail Ecarte (Sombra Township) Purchase (1796)
• London Township Purchase (1796)
• Land for Joseph Brant (1797)
• Penetanguishene Bay Purchase (1798)
• St. Joseph Island (1798)
• Toronto Purchase (1805)
• Head-of-the-Lake Purchase (1806)
• Lake Simcoe-Lake Huron Purchase (1815)
• Lake Simcoe-Nottawasaga Purchase (1818)
• Ajetance Purchase (1818)
• Rice Lake Purchase (1818)
• The Rideau Purchase (1819)
• Long Woods Purchase (1822)
• Huron Tract Purchase (1827)
• Saugeen Tract Agreement (1836)
• Manitoulin Agreement (1836)
• The Robinson Treaties
  • Ojibewa Indians Of Lake Superior (1850)
  • Ojibewa Indians Of Lake Huron (1850)
• Manitoulin Island Treaty (1862)

Verdragen met Canada

• Treaty No. 1 (1871) - Stone Fort Treaty
• Treaty No. 2 (1871)
• Treaty No. 3 (1873) - Northwest Angle Treaty
• Treaty No. 4 (1874) - Qu'Appelle Treaty
• Treaty No. 5 (1875)
• Treaty No. 6 (1876)
• Treaty No. 8 (1899)
• Treaty No. 9 (1905-1906) - James Bay Treaty
• Treaty No. 5, Adhesions (1908-1910)
• De Williams Treaties (1923)
  • The Chippewa Indians (Ojibweg)
  • The Mississauga Indians (Misizaagiwininiwag)
• Treaty No. 9, Adhesions (1929-1930)

Verdragen met de Verenigde Staten

• Treaty of Fort McIntosh (1785)
• Treaty of Fort Harmar (1789)
• Treaty of Greenville (1795)
• Fort Industry (1805)
• Treaty of Detroit (1807)
• Treaty of Brownstown (1808)
• Treaty of Spring Wells (1815)
• Treaty of St. Louis (1816) - Odaawaag, Ojibweg en Bodéwadmik
• Treaty of Miami Rapids (1817)
• St. Mary's Treaty (1818)
• Treaty of Saginaw (1819)
• Treaty of Sault Ste. Marie (1820)
• Treaty of L'Arbre Croche and Michilimackinac (1820)
• Treaty of Chicago (1821)
• Treaty of Prairie du Chien (1825)
• Treaty of Fond du Lac (1826)
• Treaty of Butte des Morts (1827)
• Treaty of Green Bay (1828)
• Treaty of Prairie du Chien (1829)
• Treaty of Chicago (1833)
• Treaty of Washington (1836) - Ottawa (Odaawaag) & Chippewa (Ojibweg)
• Treaty of Washington (1836) - Swan Creek & Black River Bands
• Treaty of Detroit (1837)
• Treaty of St. Peters (1837) - White Pine Treaty
• Treaty of Flint River (1837)
• Saganaw Treaties
  • Treaty of Saganaw (1838)
  • Supplimental Treaty (1839)
• Treaty of La Pointe (1842) - Copper Treaty
  • Isle Royale Agreement (1844)
• Treaty of Potawatomi Creek (1846)
• Treaty of Fond du Lac (1847)
• Treaty of Leech Lake (1847)
• Treaty of La Pointe (1854)
• Treaty of Washington (1855)
• Treaty of Detroit (1855) - Ottawa (Odaawaag) & Chippewa (Ojibweg)
• Treaty of Detroit (1855) - Sault Ste. Marie Band
• Treaty of Detroit (1855) - Swan Creek & Black River Bands
• Treaty of Sac and Fox Agency (1859)
• Treaty of Washington (1863)
• Treaty of Old Crossing (1863)
• Treaty of Old Crossing (1864)
• Treaty of Washington (1864)
• Treaty of Isabella Reservation (1864)
• Treaty of Washington (1866)
• Treaty of Washington (1867)

Overzicht Ojibwe-odoodeman (diertotems)

De meeste Ojibwe-bands en gemeenschappen bestaan uit een aantal (o)doodeman of gentes (totemclans); deze kunnen worden gegroepeerd in één of meer phratries of clangroepen. Iedere Ojibwe-man, -vrouw of -kind behoort, via de bloedlijn van de vader, tot een van de totemclans – er zijn er in totaal ongeveer 29 bekend. Zo zijn er bij de zuidoostelijke Gichi Gami-Anishinaabeg (Ojibweg die bij de Grote Meren leven) in totaal vijf phratries bekend, die alle door een bepaalde dier-, vis- of vogelsoort (doodem) zijn vertegenwoordigd. Deze dierspecies symboliseren bepaalde maatschappelijke waarden, deugden en functies die navolging verdienen bij, en uitgevoerd dienen te worden door, het individu dat tot de desbetreffende doodem (totem of gens) behoort. Het komt overigens zelden voor dat een band of gemeenschap uit alle vijf phratries tegelijk bestaat; meestal zijn in één groep slechts een handjevol phratries/clangroepen en gentes/diertotems vertegenwoordigd.

De vijf maatschappelijke basisfuncties binnen het Ojibwe-clanstelsel zijn door de Ojibweg zelf als volgt geformuleerd (de belangrijkste vertegenwoordigende diertotem(s) staat/staan er tussen haakjes achter vermeld):^[6]

• Leiderschap & externe communicatie (Kraanvogel)
• Defensie & krijgszaken (Beer)
• Voeding & onderhoud (Marter)
• Educatie (overbrengen van kennis en wijsheid) (Bruine dwergmeerval)
• Heling & contact met de bovennatuurlijke wereld (Schildpad en Otter)

In principe krijgt iedere min of meer traditioneel gevormde Ojibwe Anishinaabe via de opvoeding mee welke van de vijf bovenvermelde maatschappelijke basisfuncties een bepaalde doodem vertegenwoordigt. Wanneer ze onderling over doodeman spreken, voelen Ojibweg dan ook doorgaans niet de behoefte de phratries (clangroepen) te benoemen waartoe deze doodeman behoren - in de eigen taal bestaat er dan ook geen woord voor. Voor de gemiddelde Ojibwe is phratry een puur abstract begrip, dat afkomstig is uit de antropologie. (De westerse wetenschap heeft van nature immers veel sterker de behoefte om te classificeren dan degenen die onderwerp van de studie zijn.)

Hieronder staat een onderzicht van vijf 'phratries', die ieder een basisfunctie vertegenwoordigen in de Ojibwe-samenleving. Het gaat hier om een generiek voorbeeld dat de basisfuncties en phratries toont zoals die gelden in veel gemeenschappen van de zuidoostelijke Ojibweg - met uitzondering bijvoorbeeld van de Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians, waar een iets andere clanverdeling en diertotemfunctietoeschrijving worden gehanteerd; in andere regio's van Anishinaabe Aki gelden wéér andere waarden - die echter wel allemaal variaties zijn op hetzelfde doodem-thema. De samensteller van de lijst^[20] heeft elk van de vijf phratries genoemd naar het voornaamste totemdier uit de desbetreffende groep^[6].

De Baswenaazhi (Resonerende Stem)–phratry: LEIDERSCHAP, bestaat uit de volgende doodemclans of gentes:

• Ajijaak (Kraanvogel)
• Nika of Owewe(ii) (respectievelijk gans en sneeuwgans)
• Maang (IJsduiker)
• Gekek (Havik)
• Bibiigiwizens (Sperwer)
• Migizi (Amerikaanse zeearend)
• Giniw (Steenarend)
• Makadezhiishiib (Zwarte eend)
• Gayaashk (Zeemeeuw)

De Noka (Beer)–phratry: DEFENSIE, bestaat uit de volgende doodemclans of gentes:

• Makwa of Noka (Beer)
  • Waabishki-makwa ('Witte' zwarte beer)
  • Mishimakwa of Gichi-makwa (Grizzlybeer)
• Ma’iingan (Wolf)
• Bizhiw (Lynx)

De Waabizheshi (Marter)–phratry: VOEDSEL, bestaat uit de volgende doodemclans of gentes:

• Waabizheshi (Marter)
• Amik (Bever)
• Mooz (Eland )
• Adik (Rendier)
• Waawaashkeshi (Hert)
• Wazashk (Muskusrat)

N.B.: De Marter vertegenwoordigt bij de huidige Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians uit Michigan, nazaten van de historische Baawitigowininiwag, niet zozeer de doodem van de jagers en verzorgers, maar van de krijgers; leidersfiguren die zich op intelligente wijze inzetten voor veranderingen en idealen en uitblinken in strategisch en logistiek denken.

De Awaasii (Bruine dwergmeerval)-phratry: EDUCATIE, bestaat uit de volgende doodemclans of gentes:

• Awaasii (Bruine dwergmeerval) ('Bullhead')
• Mizi of Maanameg (Meerval) ('Catfish')
• Ginoozhe (Snoek )
• Namebin (Zuigkarper)
• Name (Steur)
• Adikameg (Marene of houting)

De Mishiikenh (Modderschildpad)–phratry: GENEESKUNDE, bestaat uit de volgende doodemclans of gentes:

• Mishiikenh (Modderschildpad)
• Nigig (Otter)
• Mikinaak (Bijtschildpad)
• Miskwaadesi (Sierschildpad) ('Painted turtle')
• Ginebig (Slang)
  • Midewewe of Naadowe of Zhiishiigwe (Ratelslang)
  • Mazaandamo (Zwarte slang)
• Omakikii ( Kikker )
• * Nibiinaabe (Zeemeerman) (Gefuseerd met het Ho-Chunk (Winnebago)-volk en staat nu bekend als de Water-spirits Clan.)
• Nibiinaabekwe (Zeemeermin)

Prominente Ojibweg uit heden en verleden

Asiniweyin, een Bungee-opperhoofd uit Montana uit de 19e en begin 20e eeuw, bij de Amerikanen bekend als Rocky Boy. Zijn outfit is typerend voor de bizoncultuur van de Ojibweg van de westelijke hoogvlakten.

• Dennis Banks (Naawakamig: "In het Midden van de Aarde") (1937), medeoprichter van de American Indian Movement (AIM), Sundance Chief Leech Lake.
• Edward Benton Banai (1934), Giigoo-doodem (Vis-clan), Ojibwe-verhalenverteller en spiritueel leider van het Lac Court Oreilles reservaat uit Wisconsin, medeoprichter van de American Indian Movement (AIM), Grand Chief Midewiwin Society
• James Bartleman (1939), Canadees diplomaat en voormalig lieutenant-governor van Ontario
• Bagone-giizhig II (Chief Hole in the Sky II), (1825-1868), Makwa-doodem (Beerclan), Gull Lake, 19e-eeuwse spiritueel leider van de Gichi-ziibiwininiwag oftewel Ojibweg van de (Upper) Mississippi River, Minnesota. Legendarische, eloquente en visionaire leider die vrede zocht met de Amerikanen. Bagone-giizhig II, die leiding gaf aan acht bands, wordt algemeen beschouwd als een van de allergrootse Anishinaabe-leiders ooit
• Clyde Bellecourt (Niiganwewedan: "Donder Voor de Storm") (1936), White Earth Band. Burgerrechtenactivist, (mede-)oprichter van de Native American Movement (AIM), de Heart of the Earth Survival School, de Native American Community Clinic en de Women of Nations Eagle Nest Shelter.
• Vernon Bellecourt (Waaban-Inini: "Man van de Dageraad") (1931-2007), White Earth Band. Burgerrechtenactivist, lid van de White Earth Tribal Council, leider van de American Indian Movement (AIM), Minneapolis-area vice president van het National Congress of American Indians (NCAI).
• Beshekee: zie Bizhiki
• Bizhiki of Chief Buffalo, Makwa-doodem (Beerclan). (Niet te verwarren met Gichi-weshkiinh uit La Pointe op Madeline Island, Wisconsin, die eveneens Bizhiki of Chief Buffalo werd genoemd en tot de IJsduikerclan behoorde). Prominente 19e-eeuwse leider van de Mekamaadwewininiwag (Pillager band) uit Noord-Wisconsin, die behalve om zijn krijgshaftigheid in de oorlogen met de Dakota bekendheid verwierf als een leider die zich in de voorhoede bevond in de contacten met de Amerikanen. In 1863 tekende Bizhiki het verdrag van 1863, op basis waarvan een aantal permanente reservaten in Minnesota werden opgericht: onder andere Gaa-zagaskwaajimekaag (Leech Lake Indian Reservation)
• Walter Bresette (1947 - 1999), Maang-doodem (IJsduikerclan), prominent activist, politicus en schrijver over milieukwesties en Ojibwe-verdragsrechten in Noord-Wisconsin en het Grote Meren-gebied. (Mede-)oprichter van onder meer Witness for Nonviolence, the Midwest Treaty Network en the Wisconsin Green Party
• Benjamin Chee Chee (1944-1977), kunstenaar in de Woodland Art-traditie
• Eddy Cobiness (1933-1996), kunstenaar in de Woodland Art-traditie
• Patrick Des Jarlait (1912-1972), kunstschilder
• Louise Erdrich (1954), schrijfster en dichteres
• Gichi-weshkiinh (Grote Vernieuwer) oftewel Bizhiki (Bizon) (1759?-1855), Midewiwin-priester, 'Principal Chief' van de Ojibweg van Lake Superior die vrede zocht met de Dakota en met de Amerikanen. Hij was afkomstig van de Maang-doodem (IJsduikerclan) uit Mooningwanekaaning (La Pointe), Madeline Island, Wisconsin. De Ojibweg van het Bovenmeer beschouwen hem nog altijd als hun grootste held uit de geschiedenis. Hij was de belangrijkste woordvoerder voor alle Ojibwe-bands uit Noord-Wisconsin in de eerste helft van de 19e eeuw, en als "Chief Buffalo" tekende hij vele verdragen met de Amerikanen. Om een dreigende uitroeiing van de Lake Superior Ojibweg te voorkomen, beijverde hij zich in 1854 bij de Treaty of La Pointe voor het opzetten van permanente reservaten in Michigan, Wisconsin en Minnesota. Zodoende was hij er verantwoordelijk voor dat zijn volk in hun oude leefgebied konden blijven wonen. Hij wordt beschouwd als de stichter van Gaa-miskwaabikaag oftewel Red Cliff Indian Reservation in Wisconsin
• Basil Johnston (1929), geschiedschrijver
• Winona LaDuke (1959) uit Gaa-waabaabiganikaag (White Earth, Minnesota). Politiek activiste, milieuactiviste, econoom, vicepresidentskandidaat en schrijfster
• Carole LaFavor, schrijfster en aidsactiviste
• Joe Lumsden (?-1987), drijvende kracht achter de federale erkenning van de Sault Ste. Marie of Chippewa in Michigan, en van 1976-87 de eerste voorzitter van deze ‘tribe’. Kreeg nationale erkenning voor zijn rol in de 11 jaar durende strijd voor inheemse visrechten in het Grote Merengebied. Voorzitter van de Chippewa-Ottawa Treaty Fishery Management Authority, 1981-87
• Loma Lyns, singer-songwriter en televisiepresentatrice
• Kechewaishke: zie Gichi-weshkiinh
• Minevavana (1710-1770), opperhoofd van de Mackinac-Ojibweg, beroemd redenaar, vocht aan de zijde van de Fransen en speelde een prominente rol in de verovering van het Britse Fort Michilimackinac in 1763, tijdens Pontiac's Rebellion (Pontiacs opstand)
• Norval Morrisseau (Miskwaabik Animikii, "Koperen Dondervogel") (1931/33-2007), mystiek kunstenaar en grondlegger van de Woodland School of Art
• Ted Nolan (1958), professioneel ijshockeyspeler en coach van de New York Islanders
• Jim Northrup (1943-2016), Makwa-doodem (Beerclan), krantencolumnist, dichter en politiek commentator van het Fond du Lac Indian reservaat in Minnesota. Zijn Anishinaabe-naam is "Chibenashi" (van Chi-bineshiinh "Grote Kleine Vogel")
• Leonard Peltier (1944), medeoprichter van de American Indian Movement (AIM) en tot levenslang veroordeelde, internationaal bekende (politiek) gevangene. Zijn moeder is afkomstig van de Dakota/Lakota Nation
• Roy Thomas (1949-2004), kunstenaar in de Woodland Art-traditie
• E. Donald Two-Rivers, (toneel)schrijver en dichter
• Gerald Vizenor (1934), schrijver, dichter en hoogleraar
• Waabojiig of Waubojeeg (Witte Vissermarter) (ca. 1747-1793), Adik-doodem (Rendier-clan), krijgsleider uit Zhaagawaamikong (Chequamegon Bay, Wisconsin), bekend om zijn overwinningen op de Dakota en Meskwakihaki in de tweede helft van de 18e eeuw. Zijn zoon Weshkii en jongste dochter Ozaagashkodewekwe werden later prominente figuren in de Baawiting (Sault Ste. Marie)-regio
• William Whipple Warren (1825-1853), van gemengd bloed uit La Pointe, Madeline Island, Wisconsin, historicus, tolk en wetgever in Minnesota Territory
• Wawatam, een 18e-eeuwse krijgsleider een rol speelde in de verovering van het Britse Fort Michilimackinac in 1763, tijdens de Pontiac's Rebellion (Pontiacs opstand)
• Zhingaabewasin of 'Chief Shingabawossin' (Beeltenis-Van-Steen), vooraanstaand erfelijk leider en eloquent woordvoerder van de Baswenaazhi-doodem (Kraanvogelclan), Baawiting (Sault Ste. Marie), 1763-ca. 1830. Zijn status als erfelijk leider uit de Kraanvogelclan maakte hem tot de leider van alle Ojibwe-bands van het Grote Merengebied in het eerste kwart van de 19e eeuw. Hij vocht in 1783 zij aan zij met Waabojiig (Witte Vissermarter) van de Zhaagawaamikong-band tegen de Meskwakihaki en Asakiwaki (Fox en Sauk) in de Battle of St. Croix Falls. In de Oorlog van 1812 vocht hij in Britse dienst tegen de Amerikanen, waarna hij naar York ging om zich aan te sluiten bij Tecumsehs federatie. In 1820 tekende hij als het meest prominente Ojibwe-delegatielid van de Ojibweg het Verdrag van Sault Ste. Marie, in 1825 het Verdrag van Prairie du Chien, en in 1826 de Fond du Lac-overeenkomst.
• Trixie Mattel (1989) (officiële naam: Brian Firkus) is een bekende drag queen, die bekend werd door haar deelname aan het zevende seizoen van RuPaul's Drag Race. Firkus is half Ojibweg.
• Cara Gee (1983). actrice, onder andere bekend van The Expanse en Empire of Dirt.

Zie ook

• Ojibwe (taal)
• Lijst van Ojibwe-groepen
• Lijst van Noord-Amerikaanse indianenvolken

Externe links

• (nl) De Noord-Amerikaanse indianen: De Ojibway (gearchiveerd)
• (en) Website over de zuidwestelijke Ojibwe-cultuur (gearchiveerd)
• (en) Great Lakes Visserij & Fauna Commissie
• (en) Objiwe History
• (en) About a mixed blood writer and his Anishinaabe-background

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Dieser Artikel wurde am 22. November 2007 veröffentlicht diese Version in der Vitrine enthalten.