WikiDer > Религия в Хрониках Нарнии

Religion in The Chronicles of Narnia

Хроники Нарнии это серия из семи фантазия романы для детей написано К. С. Льюис. Считается классикой детская литература и является самой известной работой автора, было продано более 100 миллионов копий на 47 языках. Помимо множества традиционных Христианин темы, сериал заимствует персонажей и идеи из Греческий и Римская мифология, и из Британский и Ирландский фольклор.

Христианские параллели

Конкретные христианские параллели можно найти в записях для отдельных книги и символы.

К.С.Льюис был взрослым, обращенным в христианство, и ранее был автором некоторых работ по христианской апологетике и художественной литературы с христианскими темами. Однако изначально он не намеревался включать Христианские богословские концепции в его рассказы о Нарнии; это то, что произошло, когда он их писал. Как он писал в своем эссе Иногда сказки могут лучше всего сказать то, что следует сказать (1956):

Некоторые люди, кажется, думают, что я начал с того, что спросил себя, как я могу сказать что-нибудь о христианстве детям; затем остановился на сказке как на инструменте, затем собрал информацию о детской психологии и решил, для какой возрастной группы я буду писать; затем составил список основных христианских истин и придумал «аллегории» для их воплощения. Это все чистый самогон. Я не мог так писать. Все началось с изображений; фавн с зонтиком, королева на санях, великолепный лев. Сначала в них не было ничего христианского; этот элемент протолкнулся сам собой.[1]

Льюис, эксперт по теме аллегория[2] и автор Аллегория любви, утверждал, что Хроники не были аллегорией на том основании, что нет однозначного соответствия между персонажами и событиями в книгах, а также фигурами и событиями в христианской доктрине. Он предпочитал называть христианские аспекты их «предположительными». Это указывает на то, что Льюис рассматривал Нарнию как вымышленная параллельная вселенная. Как писал Льюис в письме миссис Хук в декабре 1958 года:

Если бы Аслан представлял нематериальное Божество так же, как Гигантское Отчаяние [персонаж в Путешествие паломника] представляет отчаяние, он был бы аллегорической фигурой. На самом деле, однако, он является изобретением, дающим воображаемый ответ на вопрос: «Каким мог бы стать Христос, если бы действительно существовал такой мир, как Нарния, и Он решил воплотиться, умереть и воскреснуть в этом мире, как Он на самом деле. сделано в нашем? Это вовсе не аллегория.[3]

Хотя Льюис не считал их аллегорическими и не стремился включать христианские темы в Гардероб, он не преминул указать на них постфактум. В одном из своих последних писем, написанном в марте 1961 года, Льюис пишет:

Поскольку Нарния - это мир Говорящих Зверей, я думал, что Он [Христос] станет там Говорящим Зверем, как Он стал здесь человеком. Я представил, как Он там становится львом, потому что (а) лев считается царем зверей; б) Христос назван в Библии «Иудейским львом»; (c) Мне снились странные сны о львах, когда я начинал писать работу. Вся серия работает так.
Племянник волшебника рассказывает Творение и как зло вошло в Нарнию.
Лев, Колдунья и Волшебный Шкаф Распятие и Воскресение.
Принц Каспиан восстановление истинной религии после коррупции.
Лошадь и его мальчик призвание и обращение язычника.
Путешествие Покорителя Зари" духовная жизнь (особенно в Reepicheep).
Серебряный стул продолжающаяся война с силами тьмы.
Последняя битва приход антихриста (обезьяны), конец света и страшный суд.[4]

С выпуском 2005 фильм Возродился интерес к христианским параллелям, найденным в книгах. Некоторые находят их неприятными, но при этом отмечают, что их легко пропустить, если кто-то не знаком с христианством.[5] Алан Джейкобс, автор Нарнийцы: жизнь и воображение К. С. Льюиса, подразумевает, что благодаря этим христианским аспектам Льюис становится «пешкой в ​​культурных войнах Америки».[6] Некоторые христиане видят в Хрониках отличный инструмент для Христианская евангелизация.[7] Тема христианства в романах стала центральной во многих книгах.

Преподобный Авраам Такер отметил, что «Хотя в рассказах о Нарнии есть много явных параллелей с библейскими событиями, они далеки от точных, однозначных параллелей. (...) Аслан жертвует собой, чтобы спасти Эдмунда, Предатель, полностью преобразованный и прощенный. Это как если бы Новый Завет должен был сказать нам, что Иисус Христос искупил Иуду Искариота и что Иуда позже стал одним из Апостолов. (...) В истории христианства были времена, когда Льюис мог быть заклеймен как еретик за гораздо меньшие творческие новшества в теологии ».[8]

Алан Джейкобс, профессор английского языка в Уитон Колледж, описывает Лев, Колдунья и Волшебный Шкаф как «двойная история: законный король Нарнии возвращается, чтобы восстановить свое королевство и принести мир; и тот же самый король жертвует собой, чтобы спасти предателя ... Царство и спасение - вот о чем идет речь». Было отмечено сходство между смертью и воскресением Аслана и смертью и воскресением Иисуса в Библии; один автор отметил, что, как и Иисус, Аслан перед смертью высмеивал, оплакивал, а затем обнаружил, что он отсутствует на том месте, где было положено его тело.[9][10][11] Другие авторы сравнивают характер Эдмунда с Иудой из четырех Евангелий.[12][9][11] Стэнли Мэтсон, президент Фонда К.С. Льюиса из Редлендса, Калифорния, заявляет, что «Глубинная магия», о которой говорится в книге, «посвящена искуплению, примирению, исцелению и всему этому. . . смерть поглощена победой ".[13]

Язычество

Льюис также подвергся критике со стороны некоторых христиан и христианских организаций, которые считают, что Хроники Нарнии пропагандирует «безнадежное язычество и оккультизм» из-за повторяющихся языческих тем и предположительно еретик изображения Христос как антропоморфный лев. Греческий бог Дионис и Менады изображены в положительном свете (с оговоркой, что встреча с ними без Аслана небезопасна), хотя обычно они считаются явно языческими мотивы. Даже анимистический «Бог реки» изображен в положительном свете.[14][15] По словам Джоша Херста из Христианство сегодня, "не только Льюис не решался называть свои книги христианской аллегорией, но и истории заимствовали столько же из языческой мифологии, сколько и Библия". Его книги также подвергались критике со стороны нерелигиозных критиков, которые считают, что это религиозная пропаганда.[16]

Сам Льюис считал, что языческая мифология может служить подготовкой к христианству, как в истории, так и в творческой жизни отдельного человека, и даже предположил, что современный человек находится в таком плачевном состоянии, что, возможно, необходимо «сначала сделать людей хорошими язычниками , а затем сделать их христианами ».[17] Он также утверждал, что воображаемое наслаждение классической мифологией (в отличие от веры в нее) было характерной чертой христианской культуры на протяжении большей части ее истории, и что в европейской литературе всегда были три темы: естественное, сверхъестественное, которое считалось истинным религия), а сверхъестественное считается воображаемым (мифология). Колин Дурье, автор трех книг о Льюисе, предполагает, что Льюис считал, что для достижения постхристианской культуры необходимо использовать дохристианские идеи.[18] Льюис не любил современность, которую он считал механизированной, бесплодной и отрезанной от естественных связей с миром. Для сравнения, у него почти не было никаких сомнений в отношении дохристианской языческой культуры. Как отмечали христианские критики,[19] Льюис презирал нерелигиозный агностический характер современности, но не политеистический характер языческой религии.[20]

Калормен - единственное открыто языческое общество в вымышленном нарнийском мире. Их практики сосредоточены вокруг Таш, бог, которого считают предком королевской семьи Калормен. Кроме того, есть меньшие боги, такие как Азарот и Зардин. Религию калорменов можно сравнить с доисламским ближневосточным язычеством.

Религиозный и светский прием

Первоначальный критический прием был в целом положительным, и сериал быстро стал популярным среди детей.[21] С тех пор стало ясно, что реакция на истории, как положительная, так и отрицательная, противоречит религиозным точкам зрения. Хотя некоторые видели в книгах потенциальный прозелитический материал, другие настаивали на том, что неверующие аудитории могут наслаждаться книгами по их собственным достоинствам.[22]

Книги о Нарнии имеют множество христианских последователей и широко используются для пропаганды христианских идей. «Связанные» материалы Нарнии продаются напрямую христианской аудитории, даже в воскресной школе.[23] Однако, как отмечалось выше, ряд христиан критиковали сериал за включение языческих образов или даже за искажение христианской истории.[24] Христианские авторы, раскритиковавшие книги, включают автора фэнтези Дж. Роулинг по этическим соображениям[25][26] и литературный критик Джон Голдтуэйт в Естественная история притворства за элитарность и снобизм в книгах.[нужна цитата]

Дж. Р. Р. Толкин был близким другом Льюиса, соавтором-писателем и сыграл важную роль в обращении Льюиса в христианство.[27] Как члены Инклинги литературная группа, двое часто читали и критиковали черновики своих работ. Тем не менее, Толкин не был в восторге от рассказов о Нарнии, отчасти из-за эклектичных элементов мифологии и их случайного включения, отчасти потому, что он не одобрял рассказы о путешествиях между реальным и воображаемым мирами.[28] Хотя сам Толкин был католиком, он чувствовал, что фантазия должна включать христианские ценности, не прибегая к очевидной аллегории, которую использовал Льюис.[29]

Реакция нехристиан также была неоднозначной. Филип Пуллман, атеист сторонник секуляризм и гуманизм, имеет серьезные возражения против серии о Нарнии.[30] С другой стороны, книги появились в Неоязычник списки чтения[31][нужен лучший источник] (автором Викки Starhawk,[32] среди прочих). Положительные отзывы о книгах авторов, разделяющих некоторые религиозные взгляды Льюиса, можно найти в Возвращаясь к Нарнии, отредактированный Шанной Коуги.

Продюсеры фильма 2005 года надеялись привлечь большую религиозную аудиторию, о которой свидетельствует успех фильма. Мел Гибсонфильм Страсти Христовы, и в то же время надеялся создать приключенческий фильм, который понравится светской аудитории; но они (а также рецензенты) беспокоились об аспектах истории, которые могли по-разному оттолкнуть обе группы.[33]

Две полнометражные книги, исследующие Нарнию с нерелигиозной точки зрения, выражают диаметрально противоположные взгляды на ее литературные достоинства. Дэвид Холбрук написал много психоаналитический трактовки известных романистов, в том числе Диккенса, Лоуренса, Льюиса Кэрролла и Яна Флеминга. Его книга 1991 года Скелет в гардеробе рассматривает Нарнию психоаналитически, предполагая, что Льюис так и не оправился от смерти своей матери и боялся взрослой женской сексуальности. Он характеризует книги как неудачную попытку Льюиса разрешить многие из своих внутренних конфликтов. Холбрук высоко ценит Племянник волшебника и Пока у нас есть лица (Переработка Льюисом мифа о Купидоне и Психее), как отражение большей личной и моральной зрелости. Холбрук также прямо заявляет о своем неверии в христианство.

В отличие от Холбрука, Лора Миллер Книга волшебника: Путеводитель по Нарнии для скептиков (2008) находит в книгах о Нарнии глубокий духовный и нравственный смысл с нерелигиозной точки зрения. Смешивая автобиографию и литературную критику, Миллер (соучредитель Salon.com) обсуждает, как она сопротивлялась своему католическому воспитанию в детстве; она любила книги о Нарнии, но почувствовала себя преданной, когда обнаружила их христианский подтекст. Повзрослев, она находила глубокое удовольствие в книгах и решила, что эти произведения превосходят христианские элементы. По иронии судьбы, раздел в Его темные материалы Филиппа Пуллмана, одного из самых суровых критиков Нарнии, о том, как дети обретают благодать из невинности, а взрослые из опыта, оказало глубокое влияние на более позднее понимание Миллером книг о Нарнии.[34]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Льюис, К. «Иногда в сказках лучше всего сказано, что следует сказать». Нью-Йорк Таймс. Получено 20 февраля 2019.
  2. ^ Коллинз, Марджори (1980). Академическая американская энциклопедия. Паб Арете. Co. p. 305. ISBN 978-0-933880-00-9.
  3. ^ Мартиндейл, Уэйн; Рут, Джерри. Цитируемый Льюис.
  4. ^ Форд, Пол (2005). Спутник Нарнии: исправленное издание. Сан-Франциско: ХарперКоллинз. п.6. ISBN 978-0-06-079127-8.
  5. ^ Тойнби, Полли (5 декабря 2005 г.). «Нарния олицетворяет все самое ненавистное в религии». Хранитель. Лондон. Получено 28 октября 2008.
  6. ^ Джейкобс, Алан (4 декабря 2005 г.). «Профессор, христианин и рассказчик». Бостонский глобус. Получено 28 октября 2008.
  7. ^ Кент, Кери Вятт (ноябрь 2005 г.). "Говорим о Нарнии с соседями". Современная христианка. 27 (6): 42. Получено 28 октября 2008.
  8. ^ Авраам Такер, "Религия и литература, религия в литературе", Нью-Йорк, 1979 г. (предисловие)
  9. ^ а б Джон Виссер. «В шкаф».
  10. ^ "Христианские темы в фильмах" Лев, колдунья и платяной шкаф - Нарнии ".
  11. ^ а б «Чтение имеет значение: страница перемещена».
  12. ^ Остин Клайн. "К.С. Льюис и христианская аллегория". About.com Религия и духовность.
  13. ^ «Baptist News Global - важные разговоры». Baptist News Global - Важные разговоры. Архивировано из оригинал на 2012-01-17.
  14. ^ Чаттауэй, Питер Т. "[1]"Канадское христианство
  15. ^ Kjos Нарния: смесь истины и мифов Перекресток, декабрь 2005 г.
  16. ^ Херст "Девять минут Нарнии" В архиве 4 марта 2010 г. Wayback Machine
  17. ^ Мойнихан (ред.)Латинские буквы К. С. Льюиса: К. С. Льюис и Дон Джованни Калабрия
  18. ^ Льюис, хитрый язычник В архиве 2011-05-26 на Wayback Machine Христианство сегодня, 1 июня 2004 г.
  19. ^ «Язычество Нарнии». Канадское христианство.
  20. ^ См. Эссе «Важен ли теизм?» в Бог на скамье подсудимых К.С. Льюиса под редакцией Уолтер Хупер
  21. ^ В шкаф: К.С.Льюис и Хроники Нарнии, с. 160 Дэвид К. Даунинг
  22. ^ Надежда среди христианских читателей на то, что Нарния может быть инструментом обращения, упоминается в книге Шэнны Коуги «Возвращение к Нарнии: фантазия, миф и религия в Хрониках К. С. Льюиса» на стр. 54. Однако на стр. 56 «Энциклопедии аллегорической литературы» Дэвида Адамса Лиминга и Кэтлин Морган Дроун утверждается, что «они ни в коем случае не подходят только для христианских читателей». Сайт онлайн-игр о Нарнии просит христиан, посещающих этот сайт, не пытаться обратить неверующих во время игрового чата. Видеть Войдите в Нарнию, поз. 2 (В архиве 8 декабря 2009 г. Wayback Machine). Спор об относительной известности христианской фан-базы находит свое отражение в мультфильм на Filibustercartoons.com.
  23. ^ Учебник для воскресной школы под названием «Путеводитель христианского учителя по Нарнии» продается по адресу: "Путеводитель христианских учителей по Нарнии". Объединенная методистская церковь опубликовала свою собственную учебную программу в Нарнии, как указано на "Объединенные методисты находят в Нарнии духовные богатства и инструменты.'". FaithStreams.com. Хотя руководства Walden Media не были откровенно христианскими, они продавались воскресным школам через Movie Marketing.
  24. ^ Проблемы в Нарнии: оккультная сторона К.С. Льюиса Перекресток, февраль 2006 г .; также биографию Сэйерса, стр. 419
  25. ^ Рентон, Дженни. «История легенды о Поттере: Джоан Роулинг рассказывает о том, как она создавала книги о Гарри Поттере, и о магии мира Гарри Поттера». Sydney Morning Herald. Получено 10 октября 2006.
  26. ^ Гроссман, Лев (17 июля 2005 г.), "Дж. К. Роулинг, Хогвартс и все", Журнал Тайм
  27. ^ Плотник, Инклинги, с.42-45. См. Также автобиографию Льюиса. Удивлен радостью
  28. ^ См. Джек: Жизнь К. С. Льюиса Джорджа Сэйера, Лайл У. Дорсетт стр. 312-313
  29. ^ Об эклектике см. Толкин и К.С.Льюис: дар дружбы Колина Дурье, стр. 131; также Инклинги Хамфри Карпентер, стр. 224. Об аллегории см. Дайана Глиер, Компания, которую они держат, п. 84 и отредактированная антология Гарольда Блума Хроники Нарнии, п. 140. Толкин выражает свое неодобрение историям о путешествиях между нашим миром и сказочными мирами в своем эссе. О сказках.
  30. ^ Эзард, Джон (3 июня 2002 г.). «Книги о Нарнии критикуются как расистские и сексистские». Хранитель. Архивировано из оригинал 8 февраля 2015 г.. Получено 26 марта 2015.
  31. ^ Amazon Рекомендуемое чтение В архиве 8 февраля 2009 г. Wayback Machine
  32. ^ "Как Нарния сделала меня ведьмой". BeliefNet.[мертвая ссылка]
  33. ^ О двойных заботах кинематографистов см. Эдвард, Гутманн (11 декабря 2005 г.). "'Нарния пытается апеллировать к религиозным и светским ». SFGate. Хроники Сан-Франциско. Получено 22 сентября 2008. О христианском обращении см. Кьюзи, Ребекка (19 мая 2008 г.). "'Принц Каспиан ходит по канату для христианских фанатов ». USAToday.com. USA Today. Получено 25 мая 2010. и Нарния не откажется от христианских ценностей USA Today, 19 июля 2001 г .; «Светская» привлекательность фильмов обсуждается в обзоре San Francisco Chronicle. Эдвард, Гутманн (11 декабря 2005 г.). «Дети открывают дверь и шагают в заколдованный мир добра и зла - это место называется« Нарния ».'". SFGate. Хроники Сан-Франциско. Получено 22 сентября 2008.
  34. ^ Миллер, стр. 172

внешняя ссылка