WikiDer > Ассамская литература - Википедия

Assamese literature - Wikipedia

Ассамская литература
অসমীয়া সাহিত্য
Charyapada.jpgИллюстрированный манускрипт Дакхинпат Саттра (Бхагават) (обрезанный) .jpg

Sankaradeva.jpgХемчандра Госвами.jpg

Лакшминатх Безбаруах.jpgДжйоти Прасад Агарвала 2004 штамп Индии.jpg
Литература Асамия
(по категории)
Асамия
История литературы Асамия
История литературы Асамия
Авторы языка асамия
Список писателей Асамия
Писатели Асамия
Драматурги и драматурги • Поэты • Писатели
Формы
Книги – Поэзия
Анкия Наатс - Бхаона – Borgeets – Буранджис
Учреждения и награды
Ассам Сахитья Сабха
Ассам Лехика Самарох Самити
Ассам Ратна
Литературная премия долины Ассам
Национальная премия Камала Кумари
Связанные порталы
Литературный портал
Портал Индии

Ассамская литература (Ассамский: অসমীয়া সাহিত্য, романизированный:ɔxɔmiya xaɦitjɔ) представляет собой весь корпус стихов, романов, рассказов, пьес, документов и других произведений в Ассамский язык. Он также включает литературные произведения на более старых формах языка в процессе его эволюции до современной формы, а также его культурное наследие и традиции. Литературное наследие Ассамский язык можно проследить до c. 9-10 века в Чарьяпада, где можно различить самые ранние элементы языка.[1]

Бани Канта Какти делит историю ассамской литературы на три выдающиеся эпохи:Ранний ассамский, Среднеассамский и Современный ассамский[2]- что общепринято.

Индийская литература

Античная эпоха: Литература начального периода, 950-1300 гг.

Средневековая эпоха: 1300-1826 гг.

  • 1-й период: литература до Шанкари, 1300-1490 гг.
  • 2-й период: литература Шанкари, 1490-1700 гг.
  • 3-й период: литература пост-Шанкари, 1700-1826 гг.

Современная эпоха: 1826 г. н.э. - настоящее время

  • 1-й период: миссионерская литература, 1826-1870 гг.
  • 2-й период: эпоха Хемчандра-Гунабхирама Баруа, 1870-1890 гг.
  • 3-й период: романтическая эпоха или эпоха Безбаруаха, 1890-1940 гг.
  • 4-й период: текущий период, 1940 г. н.э. - настоящее время.

История

Старый ассамский

Часть серия на
Культура Ассама
Montage of Asamiya Cultural Symbols.png
Основная статья: Камарупи Пракрит

Первое упоминание о языке Ассама было найдено в рассказе известного китайского монаха-путешественника. Xuanzang. Он посетил Королевство Камарупа во время правления Кумар Бхаскара Варман из Династия Варманов. Посетив Камрупу в седьмом веке, Xuanzang отметил, что язык региона немного отличался от языка Средней Индии (Магадха). Он смог определить фонетические различия, очевидные в регионе.[6] Хотя систематические ошибки в санскрите Камарупа надписи предать лежащий в основе пакрит в период до XII века,[7] существуют скудные примеры этого языка. В Чарьяпадаs, буддийские баллады VIII-X вв., некоторые из композиторов которых были Камарупа и язык, на котором крепко держится родство с ассамским (Помимо Бенгальский, Майтхили и Ория), считаются первыми образцами ассамской литературы. Дух Charyapadas находятся в более поздние дни Deh-Bicaror Geet и другие афоризмы; и некоторые из раг попали в 15-16 века. Borgeets.[8] В период XII-XIV веков работы Рамая Пандита (Сунья Пуран), Бору Чандидас (Кришна Киртан), Сукур Мамуд (Гопичандрар Ган), Дурллава Маллик (Гобиндачандрар Гит) и Бхавани Дас (Mainamatir Gan) имеют сильное грамматическое родство с ассамским; и их выражения и использование ими ади-раса находятся в более поздних панчалиских произведениях Манкара и Питамбара.[8] Эти работы заявлены как образцы Бенгальская литература также. После этого периода общего наследия в 14 веке наконец появилась полностью дифференцированная ассамская литература.

Средневековая эпоха

Основная статья: Ранний ассамский

Литература до Шанкари (1300-1490 гг.)

В этот период процветают два вида литературной деятельности: переводы и адаптации и хоровые песни.

Переводы и адаптации

Самый ранний известный ассамский писатель этого периода был Хема Сарасвати, известные работы которого включают Прахлад Чарита и Хара Гаури Самвада.[9] История о Прахлад Чарита взято из Вамана Пурана и Хара Гури Самвада включает миф о браке Хара-Гури, рождении Картика и т. д. Кавиратна Саравати. Джаядратха-вадха; Рудра Кандалис Сатьяки-правеша выдающиеся произведения этой эпохи. Харивара Випра, придворный поэт Королевство Камата, в составе Вавруваханар Юддха (на основе Махабхараты),[10] Лава-Кушар Юддха (на основе Рамаяны) и Тамрадваджар Юдха. Хотя произведения переведены, они содержат местные описания и украшения - особенность, которая описывает все переведенные произведения этого периода. Его Вавруваханар Юддха, например, делает ссылки на статьи Царство ахом,[11] которое в то время было маленьким королевством на востоке и описывает безраздельное Лахимпур область, край,[12] И в Лава-Кушар Юддха он отходит от оригинала и описывает местные обычаи Рамы и Ситы. пумсавана церемония.[13] Все эти работы связаны с Дурлабханараяном из Камата и его непосредственные преемники.

История литературы
по региону или стране
Общие темы
Типы
Списки
Ближневосточный
Европейский
Современное
Северная и Южная Америка
Латиноамериканская
Австралийский
Азиатский
Восток / Юго-Восток
юг
Африканский
север
Южнее Сахары
похожие темы
Книги-aj.svg aj ashton 01.svg Литературный портал

Основная работа того периода, оставившая неизгладимое впечатление, - Саптаканда Рамаяна, состоит из Мадхава Кандали в стихах и читал[14] при дворе царя Барахи-Качари 14 века Махаманикьи (Махаманикпха), который правил либо в Нагаоне, либо в области Голагат.[15] В хронологии, среди местных переводов оригинального санскрита, Рамаяна Кандали идет после Камбанs (Тамильский, 12 век), и впереди Кирттивас' (Бенгальский, 15 век), Тулсидас' (Авадхи, 16 век), Баларам Дас (Ория) и др.[16] Таким образом Саптаканда Рамаяна становится первым исполнением Рамаяна в Индоарийский язык на Индийском субконтиненте.[17] Литературный язык (в отличие от разговорного ассамского), принятый в этом произведении, стал стандартным литературным языком на протяжении большей части следующих периодов, вплоть до появления новой литературы в 19 веке. То, что его работа оказала большое влияние, можно заключить из Санкардевадань уважения "Опромади Коби / অপ্ৰমাদী কবি"" ("безошибочный предшественник поэта").[18]

В пада форма метрического стиха (14 слогов в каждом стихе с двумя идентичными слогами в конце каждой ступни в двустишии) стала стандартом на ассамском языке Кавья работает, что продолжалось до наших дней. Несмотря на то, что это переведенное произведение, оно наполнено местным колоритом, и вместо героического, Кандали вместо этого подчеркивает домашние проблемы отношений и т. Д. Среди двух видов Аламкара, Arthalankaras использовались широко, с использованием сравнений и метафор, взятых из местной среды, даже несмотря на то, что действие оригинальных произведений происходит за границей; тогда как шабдаланкара (аллитерация и др.) использовались редко.[19]

В дошанкари эпоху известный математик, Бакул Каястха из Королевство Камарупа, составлено Китабат Манджари (1434), который был переводом Лилавати к Бхаскара II в Ассамский.[20] Китабат Манджари это поэтический трактат о Арифметика, Геодезия и Бухгалтерия. В книге рассказывается о том, как вести учетные записи под разными рубриками и как следует классифицировать склады, принадлежащие королевской казне, и вносить в них. Работы Бакул Каястха в его время считались стандартами, которым должны следовать другие Каястхи в ведении королевских счетов.[21]

Хоровые песни

Хоровые песни, написанные для популярной формы повествовательных постановок, называемых Оджа-Пали, предшественник театра и театральных представлений, стал известен как Панчали работает.[22] Хотя некоторые из этих работ являются современниками Санкардевы, они восходят к более старым формам, свободным от влияния Санкардева, и поэтому считаются литературой до Санкардева.[23] В Оджа-палис следуйте двум разным традициям: Бия-Гова который рассказывает истории из Махабхараты и Марой, рассказывающий истории о богине змей Манаса.[22] Поэты - Питамбар, Дургабар, Манкар и Сукави Нараян - хорошо известны своими сочинениями.[22]

Литература Шанкари (1490-1700 гг.)

প্ৰথমে প্ৰণামো ব্ৰহ্মৰূপী সনাতন।

সৰ্ব্ব অৱতাৰৰ কাৰণ নাৰায়ণ ।।

তযু নাভি কমলত ব্ৰহ্মা ভৈলা জাত।

যুগে যুগে অৱতাৰ ধৰা অসংখ্যাত ।।১ ।।

— Санкардева, Киртана Гхоша
Индийская литература

В ассамской литературе эпоха Шанкардева или эпохи Шанкари, включает в себя литературные произведения, которые были созданы в основном как относящиеся к Неовайшнавиты движение, которое пропагандировало Экашарана нама-дхарма. Вклад Санкардева в ассамскую литературу многогранен и распространяется через разные жанры литературы. Ему приписывают создание на основе прошлых культурных реликвий и разработку новых форм музыки (Borgeet), Театральная постановка (Анкия Наат, Бхаона), танец (Саттрия), литературный язык (Браджавали). Санкардев выполнил большой объем работ. Хотя до него были и другие люди, писавшие на языке простых людей, именно Санкардев открыл шлюзы и вдохновил других, таких как Мадхавдев продолжить с того места, где он остановился.[24][25][26] Его величайший опус - Киртана-Гоша который содержит повествовательные стихи, прославляющие Шри Кришна, предназначенный для коллективного пения. Среди других его выдающихся литературных работ - перевод восьми книг Бхагавата Пурана в том числе Ади Дасама (Книга X), Харишчандра-упакхьяна, Бхакти-прадип, Ними-навасиддха-самвада, Бхакти-ратнакара (Санскритские стихи, в основном из Бхагавата, составленный в книгу), Анади-патана, Гунамала и многие пьесы вроде Чина Ятра, Рукмини харан, Патни прасад, Кели гопал, Курукшетра ятра и Шрирама виджая.[27][28][29]

Мадхавдева, ученик Санкардева, имеет большой вклад в ассамскую литературу. Его Magnum opus, Наам Гхоса основан в основном на Бхагавата Пурана. Наам-Гхоса также известен под именем Хаджари Гхоса, поскольку он содержит тысячу стихов (гхос).Его Гуру Бхатима, Также популярно длинное стихотворение, восхваляющее его Гуру Санкардев. Бхакти-Ратнавали - еще одна примечательная работа, выполненная Мадхавадевой из оригинальной работы Вишнупури на санскрите. Другие известные работы включают Наам Малика, Ассамский рендеринг Ади Канды Валмики Рамаяна, Джанма Рахасья, 191 Borgeets и несколько спектаклей.[30][31][32][33][34]

После Санкардева и Мадхавдева появилось несколько других писателей, которые внесли свой вклад в ассамскую литературу. Ананта Кандалис Махиравана Вадха, Харихара Юддха, Вриттрасура Вадха, Кумара Харана и Сахасра Нама Вриттанта; Рама Сарасватиперевод Махабхарата, Гита Говинда и Вадха Кавьяс; часть Наам Гхоса Ратнакар Кандали; Шридхар Кандалис Кумара Харана; Джанмаджатра, Нандуцав, Гопи-Уддхаб Самбад и Ситар Патал Правеш, автор: Гопалдев; компиляция Киртан Гоша Рамчаран Тхакур; Нава Гхоша, Сантасаар, Бурха-Бхашья Пурушоттамом Тхакуром и др. примечательны этого периода.[35][36][27][37]

Бхаттадева, еще один известный писатель этого периода, признан отец ассамской прозы.[38] Катха Бхагавата, Катха Гита, Бхактиратнавали, Бхакти Вивека (санскрит) и др. - его выдающиеся работы. Эрудиция Бхаттадева в грамматике и литературе санскрита, а также его владение Бхагаватой принесли ему титул Бхагавата Бхаттачарья.[39][40]

Литература после Шанкари (1700-1826 гг.)

Наряду с расширением власти и границ Царство ахомлитературные произведения, отличные от неовайшнавизма, начали набирать обороты в 18 веке. Однако традиция составления произведений на основе санскритских писаний все еще продолжалась. Рагхунатх Маханта был одной из самых важных фигур этого периода, чьи известные работы включают Катха-Рамаяну, Адбхут Рамаяну и Сатрунджой - все они основаны на Рамаяна.[41][42][43] Перевод Кабираджа Чакраварти Брахма Вайварта Пурана и Шакунтала, Кавичандра Двиджа Дхарма Пурана, Бишну Дев Госвами Падма Пурана, Путала Чаритра от Борручи, Рамчадры Борпатры Хойгриб-Мадхва Кахини, Ачарья Двиджа Ананда-Лахари, Перевод C Ручинатха КандалиХэнди Ахьяна аre важные произведения этого периода. В число переводов текстов, относящихся к практическим знаниям, входит перевод Шрихастхи Муктавали на Танец и мудра Сучанда Оджхи, переводы Камратна-Тантры, Бхасвати Кавираджа Чакраборти. Hastividyarnava, сданный под патронат короля Шива Сингха и переведен Сукумаром Баркаитом, основан на санскритском тексте Гаджендра-Чинтамони пользователя Sambhunath. Такие книги, как Гхора Нидаан, Асуанида Сурджяхари Дайваджны, также были составлены в этот период.[44][45][46]

Современная эра

Основная статья: Современный ассамский

Это период прозаических летописей (Буранджи) из Суд Ахома. Ахомы принесли с собой инстинкт к историческим писаниям. При дворе Ахома исторические хроники сначала составлялись в их первоначальном виде. Тай-кадайский язык, но когда правители ахома приняли ассамский язык в качестве придворного, исторические хроники начали писать на ассамском. С начала 17 века придворные летописи писались в большом количестве. Эти хроники, или буранджи, как их называли ахомы, отошли от стиля религиозных писателей. Язык в основном современный, за исключением незначительных изменений грамматики и орфографии.

Эффект британского правления

Британцы навязали Бенгальский в 1836 году в Ассаме после того, как государство было оккупировано и аннексировано Бенгалия Президентство. В результате этого языкового навязывания прогресс образования в Ассаме оставался не только медленным, но и крайне несовершенным, и многие бенгальцы были импортированы и трудоустроены в различных школах Ассама. Написание учебников на ассамском для школьников не получило никакого поощрения, и ассамская литература, естественно, пострадала от своего роста.[47] Благодаря продолжительной кампании ассамский язык был восстановлен в 1873 году как государственный язык. Поскольку первоначальная печатная и литературная деятельность происходила в восточном Ассаме, восточный диалект был введен в школах, судах и офисах и вскоре стал официально признан стандартным ассамским. В последнее время с ростом Гувахати как политический и коммерческий центр Ассама, стандартный ассамский язык отошел от своих корней в восточном диалекте.

Влияние миссионеров

Современный ассамский период начался с публикации Библия в ассамской прозе американского Баптист миссионеры в 1819 г.[48] В настоящее время распространенный стандарт Асамия имеет свои корни в диалекте Сибсагар Восточного Ассама. Как упоминается в книге Бани Канта Какати «Ассамский язык, его становление и развитие» (1941, опубликовано Шри Кхагендра Нараян Дутта Баруах, LBS Publications, GN Bordoloi Road, Gauhati-1, Assam, India) - «Миссионеры сделали Сибсагар в Восточном Ассаме центром своей деятельности и использовали диалект Сибсагара в своих литературных целях ". Американские баптистские миссионеры первыми использовали этот диалект при переводе Библии в 1813 году.

Миссионеры учредили первые печатный станок в Сибсагар в 1836 году и начал использовать местный диалект Асамия для письменных целей. В 1846 году они начали ежемесячное издание под названием Arunodoi, а в 1848 г. Натан Браун опубликовал первую книгу по грамматике ассамского языка. «Миссионеры» опубликовали первый ассамско-английский словарь, составленный М. Бронсоном в 1867 году. Это один из основных вкладов американских баптистских миссионеров в развитие мира. Ассамский язык - это возвращение ассамского языка в качестве официального языка в Ассам. В 1848 г. миссионер Натан Браун опубликовал трактат об ассамском языке.[49] Этот трактат дал сильный толчок к возвращению ассамского языка в качестве официального в Ассаме. В своем официальном отчете 1853 г. о провинции Ассам, Британский официальный Моффат Миллс писал:

... люди жалуются, и, на мой взгляд, не без оснований, на замену диалекта ассамским языком бенгали. Бенгальский - это язык двора, а не их популярные книги и шастры, и его использование в целом сильно предвзято. … Ассамский описывается мистером Брауном, лучшим ученым в провинции, как красивый, простой язык, который больше отличается от бенгальского, чем согласуется с ним, и я думаю, что мы совершили большую ошибку, указав, что весь бизнес должен быть совершено в Бенгалии, и ассамцы должны его приобрести. Сейчас уже слишком поздно проследить наши шаги, но я настоятельно рекомендую предложение Анандарама Пхукана к положительному рассмотрению Совета по образованию, а именно, замену местного языка вместо бенгальского и завершение курса народного языка. образование в Бенгалии. Я убежден, что при такой системе обучения молодой человек выучит за два года больше, чем он приобретает сейчас за четыре года. Молодого английского языка не учат на латыни, пока он не овладеет английским языком, и точно так же нельзя обучать ассамца на иностранном языке, пока он не выучит свой собственный.[50]

Начало современной литературы

মোৰ ই অন্তৰ খনি সাগৰৰ দৰে নীলা, বেদনাৰে -

দেখা নাই তুমি?

উঠিছে মৰিছে য’ত বাসনাৰ লক্ষ ঢউ তোমাৰেই

স্মৃতি - সীমা চুমি |

— Дев Канта Баруа, "Саагор Дехиса"

Период современной литературы начался с публикации ассамского журнала. Джонаки (জোনাকী) (1889 г.), который впервые ввел форму рассказа Лакшминатх Безбароа. Так начался период джонаки в ассамской литературе. В 1894 году Раджаниканта Бордолои опубликовал первый ассамский роман. Мириджиёри.[51]

Современная ассамская литература обогатилась произведениями Джйоти Прасад Агарвалла, Биринчи Кумар Баруа, Подол Баруа, Атул Чандра Хазарика, Мафизуддин Ахмед Хазарика, Налини Бала Деви, Наваканта Баруа, Сайед Абдул Малик, Мамони Райсом Госвами, Бхабендра Натх Сайкия, Homen Borgohain, Бирендра Кумар Бхаттачарья, Д. К. Баруа, Нирупама Боргохайн, Канчан Баруа, Саураб Кумар Чалиха, Райхан Шах и другие. Более того, что касается распространения ассамской литературы за пределами Ассама, полный труд Джйоти Прасад Агарвала был переведен на хинди, чтобы охватить более широкую аудиторию Деви Прасад Багродиа. Багродия также перевел Шриманта Шанкардев«Гунамала» на хинди.

В 1917 г. Асам Сахитья Сабха был создан как хранитель ассамского общества и форум для развития ассамского языка и литературы. Падманатх Гохайн Баруах был первым президентом общества.

Современная литература

Смотрите также: Список ассамских периодических изданий

Среди современных писателей Арупа Патангия Калита, Моникунтала Бхаттачарья, Мусуми Кондоли, Моналиса Сайкия. Ассамская литература в настоящее время процветает в ассамоязычном мире, при этом число читателей ассамских книг постепенно увеличивается за последние десятилетия. Огромный успех можно увидеть на Северо-восточной книжной ярмарке и книжной ярмарке Нагаон, когда продажи ассамских книг увеличились, чем английских книг.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "(T) он Charyapadas или доха может считаться отправной точкой ассамского языка и литературы ". (Сарма 1976:44)
  2. ^ (Какати 1953:5–7)
  3. ^ «639 Идентификационная документация: ахо - ISO 639-3 ". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики). SIL International. Получено 29 июн 2019. Ахом [ахо]
  4. ^ «Население религиозными общинами». Перепись в Индии - 2001 г.. Министерство внутренних дел, правительство Индии. Получено 1 июля 2019. Средство поиска данных переписи / Серия C / Население по религиозным общинам
  5. ^ «Население по религиозному сообществу - 2011». Перепись населения Индии, 2011 г.. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинал 25 августа 2015 г.
  6. ^ Неог, Махесвар (2008). Асамия Сахитьяр Рупреха (10-е изд.). Гувахати: Чандра Пракаш.
  7. ^ (Шарма 1978, стр. 0.24-0.29)
  8. ^ а б (Сайкия 1997, п. 5)
  9. ^ Сарма, Сатиендранатх (2009). Axomiya Xahityar Xamixhyatmak Itibritta (9-е изд.). Гувахати: Саумар Пракаш.
  10. ^ пример языка:
    age yena manusye laware kharatari
    чага були багхар галата аче дхари
    Manusye Erante Galara Nere Baghe
    "если человек быстро бежит
    и хватается за шею тигра, думая, что это всего лишь коза
    а потом пытается уйти, тигр его не отпускал "
  11. ^ Ссылки на Камуа (стих 176), кор (стих 57), и пхура (стих 70) указывает, что Випра либо был знаком с Царством Ахом, либо даже принадлежал к нему. (Neog 1953, п. 34)
  12. ^ (Neog 1953, п. 35)
  13. ^ (Neog 1953, п. 39)
  14. ^ Текст указывает на то, что время от времени переходят на другую сторону (мадхава боланта аита ачо эхимана, позвольте мне оставить это здесь) и что поэт руководил ходом повествования так, как желали придворные (Neog 1953, п. 27).
  15. ^ (Neog 1953, стр. 24–26).
  16. ^ (Сайкия 1997, п. 7)
  17. ^ Госвами, Мамани Раначама, 1942-2011. (1996). Рамаяна от Ганги до Брахмапутры. Дели: Б. Паб. Corp. ISBN 817018858X. OCLC 47208217.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  18. ^ пурвакави апрамади мадхав кандали ади
    паде вирачила рама катха
    хастира декхия лада саса йена фуре марга
    мора бхайла тенхайа авастха.
  19. ^ (Састры 1988, п. 1694)
  20. ^ Чопра, Пран Нат (1992). Энциклопедия Индии - Том 23. Издательство "Рима". п. 157.
  21. ^ Труды и труды Всеиндийской восточной конференции - Том 23. 1969. с. 174.
  22. ^ а б c (Сайкия 1997, п. 8)
  23. ^ (Neog 1953, п. 46)
  24. ^ «Махапурусизм; название религии, проповедуемой Шанкарадевой, - Эка-Сарана Хари-Нам Дхарма, также известная как Махапурусизм или Ассам Вайшнавизм. Она глубоко укоренилась в ведантической философии, содержащейся в Бхагавате и Гите. :: ATributeToSankaradeva». www.atributetosankaradeva.org. Получено 27 сентября 2019.
  25. ^ «Санкардева и неовайшнавское движение в Ассаме». Часовой, караульный. 11 сентября 2018 г.. Получено 27 сентября 2019.
  26. ^ "Махапуруш Шриманта Санкардев | Кришнакши Кашьяп". Получено 27 сентября 2019.
  27. ^ а б Бармен, Сивнатх (1999). Невоспетый Колосс: Введение в жизнь и творчество Санкардева. Гувахати: Форум исследователей Шанкарадева/ North Eastern Hill University.
  28. ^ Боркакоти, Санджиб Кумар (2005). Махапуруша Шриманта Шанкарадева. Гувахати: Бани Мандир.
  29. ^ Боркакоти, Санджиб Кумар (2012). Шриманта Шанкарадева: создатель эпохи. Гувахати: EBH Publishers (Индия). ISBN 978-93-80261-47-8.
  30. ^ «Нама Гхоша Мадхавадевы (Мадхабдева, Мадхавдев) :: ATributeToSankaradeva». www.atributetosankaradeva.org. Получено 27 сентября 2019.
  31. ^ «Бхакти Ратнавали Мадхавадевы :: Атрибутика Шанкарадеве». atributetosankaradeva.org. Получено 27 сентября 2019.
  32. ^ «Купите Бхакти Ратнавали на Chennaimath.org по самой низкой цене». Рамакришна Математика iStore. Получено 27 сентября 2019.
  33. ^ "Литературные произведения Мадхавадевы (Мадхабдева, Мадхавдев) :: ATributeToSankaradeva". atributetosankaradeva.org. Получено 27 сентября 2019.
  34. ^ "Гуру Бхатима Мадхавадевы :: АтрибутТо Шанкарадеве". atributetosankaradeva.org. Получено 27 сентября 2019.
  35. ^ Гогои, Бисвадип. «Перевод на ассамский: краткое описание». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  36. ^ Сен, Самар Ранджан (1985). Правда объединяет: эссе в честь Самара Сена. Субарнареха.
  37. ^ Госвами, Упендранатх. (1970). Изучение камрупи, диалекта ассамского языка. Департамент исторических антикварных исследований, Ассам. OCLC 5354680.
  38. ^ Сарма, Сатиендранатх (1987). «Бхаттачарья, Байкунтанатха Бхагавата», в Датте, Амареш (ред.), Энциклопедия индийской литературы. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 480.
  39. ^ Баруа, Б. К. (1953). «Раннеассамская проза», в Какати, Баниканта (ред.), Аспекты раннеассамской литературы. Гаухати: Университет Гаухати. п. 129.
  40. ^ Сайкия, Наген (1997). «Ассамский», в Paniker, K. Ayyappa (ed.), Medieval Indian Literature. Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 3–20.
  41. ^ Паттанаик, Девдутт (2018). Девлок с Девдаттом Паттанаиком: 3. Penguin Random House India Private Limited.
  42. ^ Маханта, Рагхунатха (1972). Адбхута Рамаяна. Гаухати: Издательство Университета Гаухати.
  43. ^ Паникер, К. Айяппа (1997). Средневековая индийская литература: обзоры и подборки. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 16. ISBN 81-260-0365-0.
  44. ^ Мишра, доктор Мани Бхушан (23 января 2015 г.). История UGC NET / JRF / SET (статьи II и III) Краткий обзор фактов. Упкар Пракашан. ISBN 9789350133231.
  45. ^ "Ассамская литература". lisindia.ciil.org. Получено 28 сентября 2019.
  46. ^ Хазарика, Бисвесвар (2016). Асомия Сахитьяр Буранджи, Пратхам Кханда (2-е изд.). Гувахати: Институт языка, искусства и культуры Анандарам Борооа.
  47. ^ Бозе, М. (1989). Социальная история Ассама. Нью-Дели: издательство Ashok Kumar Mittal Concept Publishing. п. 91.
  48. ^ Боргохайн, Хомен (2015). Асомия Сахитьяр Буранджи, Шастха Кханда (3-е изд.). Гувахати: Институт языка, искусства и культуры Анандарам Борооа.
  49. ^ Браун, Натан (1848). Грамматические примечания ассамского языка. American Baptist Missionary Press, Сибсагор, Ассам
  50. ^ Миллс, А.Г. Моффат (1853). Отчет А.Г. Моффата Миллса, судьи Суддерского суда, Мименсингх от 24 июля 1853 г., о провинции Ассам
  51. ^ "Мири Джиори - Раджаниканта Бордолои". www.complete-review.com. Получено 27 сентября 2019.

Рекомендации

внешняя ссылка