WikiDer > Тайская литература

Thai literature
Самут Тай, традиционный носитель для записи и передачи тайской и другой литературы в континентальной части Юго-Восточной Азии.
Nuvola Thai flag.svg
Жизнь в Таиланд

Тайская литература это литература тайцы, почти исключительно написано в тайский язык (хотя могут использоваться другие шрифты, кроме тайского). Большинство художественных литературных произведений на тайском языке до XIX века были написаны в поэзия. Проза была зарезервирована для исторических записей, хроник и юридических документов. Следовательно, поэтические формы в тайском языке много и очень развито. Корпус предсовременных поэтических произведений Таиланда велик.[1] Таким образом, хотя многие литературные произведения были утеряны с разграблением Аюттайи в 1767 году, в Таиланде все еще существует большое количество эпических поэм или длинных поэтических рассказов. [2]- некоторые с оригинальными рассказами, а некоторые с рассказами из зарубежных источников. Таким образом, существует резкий контраст между тайской литературной традицией и другими восточноазиатскими литературными традициями, такими как китайская и японская, где длинные поэтические сказки редки, а эпические поэмы практически отсутствуют. Тайская классическая литература оказала значительное влияние на литературу соседних стран материковой части Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджа, Лаос, и Бирма.

Развитие тайской классической литературы

Происхождение

Как спикеры тайский язык сиамцы имеют литературное происхождение с другими носителями тайского языка в регионе Суварнабхуми (то есть в материковой части Юго-Восточной Азии). Возможно, что ранняя литература тайского народа могла быть написана на Китайский.[3][4] Однако до сих пор ни одно историческое упоминание сиамцев не относится к этой более ранней литературе. Тайская поэтическая традиция изначально была основана на местных поэтических формах, таких как Рай (ร่าย), кхлонг (โคลง), кап (กาพย์) и клон (กลอน). Некоторые из этих поэтических форм, особенно Khlong - распространялись между носителями тайских языков с древних времен (до появления Сиама). Ранняя репрезентативная работа Khlong поэзия - это эпическая поэма Тхао Хунг Тхао Чеуанг, общая эпическая история о благородном воине из расы кхом, говорящей на тайском языке в материковой части Юго-Восточной Азии.[5]

Эпическая поэма о Тао Хунг или Тао Чуанг

Величайшее литературное произведение, появившееся на любом тайском языке до разделения тайоязычных народов на отдельные народы, - это эпическая поэма Тао Хунг или Чеуанг (Тайский: ท้าว ฮุ่ ง ท้าว เจือ ง). Поэтическая форма Тао Чеуанг не встречается больше нигде в тайской или лаосской литературе.[5]:14 В нем дается наиболее полный отчет о тайской цивилизации, которая характерна для всего тайоязычного мира - от восточного Китая, Северного Вьетнама до Лаоса, Таиланда, Бирмы, Юньнани и Ассама.[5]:14–15 В отличие от большей части существующей литературы Таиланда или Лаоса, которая тесно связана с индийскими темами и историями, в первую очередь Рамаяной, Thao Cheuang представляет собой целиком традицию Юго-Восточной Азии.[5]:16 Длина 5 000 четверостиший Khlong поэзия Тао Чеуанг намного длиннее современного французского (Песня Роланда) или английский (Беовульф) былины. История была первоначально рассказана и передана среди Кхму люди говорящие на австроазиатских языках. Фактически, герой эпоса Тхао Чеуанг был человеком австроазиатского происхождения, вероятно, из расы кхом.[5]:16,23

Этот эпос был обнаружен в национальной библиотеке Таиланда и написан как лаосским, так и тайским шрифтом в 1943 году Махасилой Виравонг, лаосским националистом, который объявил его шедевром лаосской литературы. Однако последующие исследования показали, что Тао Чеуанг не принадлежит к какой-либо конкретной тайской этнической группе, но представляет, по словам Джеймса Чемберлена, «время в Юго-Восточной Азии, о котором мало что известно, время задолго до того, как были установлены нынешние политические границы, время большого этнического и политического соперничества между потенциальными быть народами и людьми ".[5]:21

Индийское влияние на сиамский язык

Смотрите также: Индосфера и Санскритизация
Исторический Индосфера зона культурного влияния Великая Индия для передачи элементов индийской культуры, включая язык, искусство, литературу и драму.
Сиамский Хон драматическая труппа с аккомпанирующим инструментальным ансамблем "Mahoree"

Через буддизми Индуистскийвлияние, разнообразие Чанда просодические измерители были получены через Цейлон. Поскольку тайский язык односложный, огромное количество заимствованных слов из санскрит и пали необходимы, чтобы составить в этих классические санскритские измерители. Согласно с Б.Дж. Тервил, этот процесс происходил ускоренными темпами во время правления короля Боромма-трейлокканат (1448-1488), который реформировал модель правления Сиама, превратив сиамское государство в империю под властью мандала феодальная система.[6] Новая система требовала нового имперского языка для господствующих благородных классов. Это литературное влияние изменило курс тайского или сиамского языка, выделив его среди других Тай языков - за счет увеличения количества слов на санскрите и пали и требования к тайцам разработать систему письма, которая сохраняла бы орфографию санскритских слов для литературных целей. К 15 веку тайский язык превратился в отличительную среду вместе с зарождающейся литературной идентичностью новой нации. Это позволило сиамским поэтам сочинять в разных стилях и настроениях - от игривых и юмористических стихотворений до романтических и элегантных. кхлонг и к полированной и властной чан просодии, которые были модифицированы из классических санскритских метров. Тайские поэты экспериментировали с этими различными просодическими формами, создавая новаторские «гибридные» поэмы, такие как Лилит (Тайский: ลิลิต- чередование кхлонг и кап или Рай стихи), или Кап Хор Клонг (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง - серии кхлонг стихи, каждое из которых окутано кап стихи). Таким образом, тайцы развили острый ум и острый слух к поэзии. Однако, чтобы максимально использовать эту новую литературную среду, требовалось довольно интенсивное классическое образование на пали и санскрите. Это сделало «серьезную поэзию» занятием знати. Однако Б.Дж. Тервель отмечает, цитируя тайский учебник 17-го века. Джиндамани, что писцов и простых сиамских мужчин также поощряли изучать основные палийские и санскритские термины для продвижения по службе.[6]:322–323 Тайская поэзия и литературное творчество стали доминировать в научной литературе тайоязычного мира с середины периода Аюттхая до 20-го века. Так как Дж. Лейден наблюдается в О языках и литературе индокитайских народов (1808):[1]:139–149

Сиамский или тайский язык содержит большое разнообразие композиций всех видов. Их стихи и песни очень многочисленны, как и их черитры, или исторические и мифологические басни. Многие из сиамских принцев прославились своими поэтическими способностями, и некоторые из их исторических и моральных композиций до сих пор сохранились. Во всех своих композициях они затрагивают либо простое, простое повествование, либо несвязанный и резкий стиль коротких содержательных предложений, имеющих большое значение. Их книги по медицине считаются очень древними. И в науке, и в поэзии те, кто влияет на обучение и элегантность композиции, обильно присыпают свой стиль Бали. ... Черитры, или романтические вымыслы сиамцев, очень многочисленны, и представленные персонажи, за исключением Рамы и персонажей Рамаяны, редко имеют много общего с персонажами брахманов.[1]:143–144

Рамакиен

Смотрите также: Великая Индия
Хануман защищает павильон Рамаса (настенная живопись, «Комната 53» галереи в Ват Пхра Кео)

Большинство стран Юго-Восточной Азии поделиться Индианизированный культура.[7][8][9] Тайская литература находилась под сильным влиянием Индийская культура и буддийско-индуистская идеология с момента ее первого появления в 13 веке. Таиландс национальный эпос это версия Рамаяна называется Рамакиен, переведенный с санскрита и переработанный на сиамские стихи. Важность эпоса Рамаяна в Таиланде связана с принятием тайцами индуистской религиозно-политической идеологии королевского сана, воплощенной Господом Рамой. Бывшая сиамская столица Аюттхая была названа в честь священного города Айодхья, город Господа Рамы. До наших дней всех тайских королей называют «Рамой».

Мифические сказки и эпический цикл Рамакиен обеспечивают сиамцев богатым и неизменным источником драматических материалов. Королевский двор Аюттхая разработал классические драматические формы выражения, называемые хон и Lakhon. Рамакиен сыграли большую роль в формировании этого драматического искусства. В период Аюттхая хон, или драматическая версия Рамакиена, была классифицирована как Лакхон Най или театральное представление, предназначенное для аристократической публики. Французский дипломат Симон де ла Лубер засвидетельствовал и задокументировал это в 1687 году во время официальной дипломатической миссии, отправленной королем. Людовик XIV.[10] Сиамская драма и классический танец позже распространились по всей континентальной Юго-Восточной Азии и повлияли на развитие искусства в большинстве соседних стран, включая Бирму. собственная версия Рамаяны, Камбоджа и Лаос.[2]:177

Некоторые версии эпоса Рамакиен были потеряны при уничтожении Аюттхая в 1767 году. В настоящее время существует три версии. Один из них был подготовлен под руководством (и частично написан) Кингом. Рама I. Его сын, Рама II, переписал некоторые части для хон драма. Основные отличия от оригинала - расширенная роль бога обезьян. Хануман и добавление счастливый конец. Многие из популярных стихов тайской знати также основаны на индийских сказках. Один из самых известных - Анирут Кхам Чан который основан на древнеиндийской истории принца Анирудха.

Литература периода Сукотаи

Силаджаруек Похун Рамкамхенг, Национальный музей Бангкока

Тайский алфавит возник как самостоятельная система письма около 1283 года. Одним из первых произведений, составленных на нем, была надпись короля Рама Кхамхенга (Тайский: ศิลา จารึก พ่อขุน รามคำแหง) или Рам Кхамхенг стела, составленный в 1292 г.,[11] который служит одновременно биографией Короля и хроникой Королевства.

Влияние Буддизм тхеравады показан в большинстве досовременных тайских литературных произведений. Трайбхумикатха или Trai Phum Phra Ruang (Тайский: ไตรภูมิ พระร่วง, «Три мира согласно королю Руангу»), один из самых ранних тайских космологических трактатов, был написан примерно в середине 14 века.[12] Он признан одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. В Trai Phum Phra Ruang объясняет состав вселенной, которая, согласно тайскому буддисту тхеравады, состоит из трех различных «миров» или уровней существования и соответствующих им мифологических обитателей и существ. Год создания был датирован 1345 г. н.э., тогда как авторство традиционно приписывается назначенному тогда наследнику престола, а затем и королю. LiThai (Тайский: พญา ลิ ไทย) Сукотаи. Трайбхумикатха это работа высокого научного уровня. При его написании королю Литай пришлось изучить более 30 буддийских трактатов, в том числе Трипитака (Тайский: พระ ไตรปิฎก) и Милинда Панха. Это первая исследовательская диссертация в истории тайской литературы.

Литература периода Аюттхая

Одно из репрезентативных произведений раннего Аюттхая период Лилит Онгкан Чаенг Нам (Тайский: ลิลิต โองการ แช่งน้ำ), заклинание в стихах, которое произносится перед собранием придворных, князей чужих земель и представителей вассальных государств на церемонии принесения присяги на верность. Это был ритуал для поощрения лояльности и установления тесных союзов внутри страны и за рубежом.[нужна цитата]

Лилит поэзия

А лилит (Тайский: ลิลิต) - это литературный формат, в котором чередуются поэтические стихи различной метрической природы для создания разнообразия темпа и каденции в музыке поэзии. Первое стихотворение Лилит появилось так: Лилит Юань Пхай (Тайский: ลิลิต ยวน พ่าย «поражение юаня», составленное в период ранней Аюттхая (около 1475 г. н.э.). Юань Пхай это тайский эквивалент Песни Роланда. Это эпическая военная поэма, состоящая примерно из 1180 строк, повествующая о ключевых событиях войны между королем Боромматраилокканатом (1448–1488 гг.) И королем Тилокарадж из Лан На, и предоставляя ода победы для короля Сиама. Важность Юань Пхай не ограничивается тем, что является старейшим сохранившимся образцом поэзии Лилит. Он также служит важным историческим отчетом о войне между Сиамом и Лан На, а также свидетельством того, что сиамцы теория королевской власти это развивалось во время правления Боромматраилокканата.

Еще один известный отрывок из поэзии лилит - Лилит Пхра Ло (Тайский: ลิลิต พระ ล อ) (около 1500 г.) - трагико-романтическая эпическая поэма, в которой использовались различные поэтические формы. Phra Lo составляет примерно 2600 строк. Это один из основных лилит композиции, сохранившиеся до сих пор, и считаются лучшими среди них. Phra Lo считается одним из самых ранних тайских стихотворений, вызывающих грусть и трагические эмоции. История заканчивается трагической гибелью эпонимного героя и двух прекрасных принцесс, в которых он был влюблен. Эротическая тема стихотворения также внесла Phra Lo спорным среди сиамских благородных классов на протяжении поколений. Пока его автор неизвестен, Phra Lo считается, что он был написан примерно в начале правления короля Раматибоди II (1491-1529) и, конечно, не позднее 1656 года, поскольку часть его была изложена в тайском учебнике, составленном в Король Нараицарствование. Сюжет, вероятно, произошел из народной сказки на севере Таиланда. Его трагическая история имеет универсальную привлекательность, а ее композиция считается высоким достижением в тайской поэтической традиции.[нужна цитата]

Маха-чат Кхам Луанг: проповедь «Великое рождение»

Третья крупная работа этого периода - Махаджати Кхам Луанг или Махачат Кхам Луанг (Тайский: มหาชาติ คำ หลวง), тайский эпос о «Великом рождении» (маха-джати) Вессантара Бодхисатта, последняя последняя жизнь перед тем, как он стал Буддой. Махачат был написан в стиле буддийских песнопений (ร่าย), сочетающих палийские стихи с тайским поэтическим повествованием. В 1492 году король Боромматраилокканат уполномочил группу ученых написать стихотворение, основанное на истории Вессантара Джатака, который считается величайшим воплощением Будды. Их совместными усилиями была создана эта великая работа, и затем был установлен приоритет чтения Маха, Великой Жизни. Махачат Традиционно разделен на 13 книг. Шесть из них были потеряны во время разграбления Аюттхая, и в 1815 году им было приказано перестроить. Есть много версий. Махачат в Таиланде сегодня.

Нират: сиамская традиция разлуки и тоски по поэзии

В нират (Тайский: นิราศ) - популярный в тайской литературе лирический жанр, который можно перевести как «прощальная поэзия». В основе поэзии лежит описание путешествия, но главное - тоска по отсутствующему любовнику. Поэт описывает свое путешествие по пейзажам, городам и деревням, но он регулярно прерывает свое описание, чтобы выразить свои чувства и мысли о брошенном возлюбленном. Поэзия Нирата, вероятно, возникла у жителей Северного Таиланда. Нират Харипхунчай (1637 г.) традиционно считается первым Ниратом, появившимся на тайском языке во время правления короля Прасат Стринги. Однако тайский нират традиция могла оказаться намного старше, в зависимости от того, Khlong Thawatossamat может быть датирован правлением короля Боромматраилокканат (1431-1488). Сиамские поэты сочиняли Нират с разным поэтическим приемом. В период Аюттхая поэты любили сочинять стихи Нирата, используя кхлонг (โคลง) и кап (กาพย์) метрическое разнообразие. Принц Тамматибет (1715-1755) (Тайский: เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ) был известным поэтом Нирата, произведения которого сохранились до наших дней.

Тамра Мэй Суфалак рукопись (Тайский: ตำรา แมว ศุภ ลักษณ์), тайский трактат по разведению кошек, составленный в стихах, из эпохи Аюттхая.

Остальные представители этого рода Си Прат (1653-1688) (Тайский: ศรี ปราชญ์) и Sunthorn Phu (1786-1855) (Тайский: สุนทร ภู่). Поскольку стихи нирата записывают то, что поэт видит или переживает во время своего путешествия, они представляют собой источник информации о сиамской культуре, а также истории в досовременное время. Позднее этот поэтический жанр распространился сначала в Мьянме в конце 18 века, а затем в Камбодже в середине 19 века, в то время, когда Камбоджа находилась под сильным влиянием сиамской культуры.[13] Знаменитые стихи в нират жанры в период Аюттхая:

  • Khlong Thawatossamāt (ок. 1450?) (Тайский: โคลง ทวาทศ มา ส; "Песня Двенадцати месяцев"): Thawatossamat это стихотворение ниратов из 1037 строк в кхлонг метр. Считается, что он составлен группой королевских поэтов, а не одним человеком. Ранее считалось, что он был составлен во время правления короля Нараи, но на самом деле язык этого стихотворения предполагает гораздо более древний период. Большое количество санскритских слов в Thawatossamat предполагает, что он был составлен, возможно, во времена правления короля Боромматраилокканат (1431-1488), когда такой литературный стиль был распространен. Thawatossamat также является важным произведением тайской литературы, потому что в нем записаны знания о конкретных традициях и нормах, которые практикуют тайцы каждый месяц в году. Thawatossamat также уникален среди нират жанр поэзии, потому что поэт (-а) никуда не путешествует, но, тем не менее, выражает тоску и печаль, которые приносит каждый месяц разлуки со своими близкими.
  • Клонг Камсуан Сипрат (Тайский: โคลง กำสรวล ศรี ปราชญ์; «Скорбная песнь Сипрата») Сипрата: стихотворение нирата, сочиненное в кхлонг дан (Тайский: โคลง ดั้น) метр.
  • Кап Хор Кхлонг Нират Тхансук (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง นิราศ ธาร โศก; «нират у реки Тхансук в стихах кап-хор-кхлонг») (ок. 1745 г.) принца Тамматибета: стихотворение о нирате, написанное в особом стиле Кап Хор Хлонг - где каждый из кхлонг стихи вложены в кап стихи. Это редкий пример изысканного и величественного стиля тайской поэзии. Нират Танск состоит из 152 строф (1022 строки).
  • Кап Хор Кхлонг Прапхат Тан-Тхонгданг (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง ประพาส ธาร ทองแดง; «королевский визит к реке Тан-Тхонгданг в стихах кап-хор-кхлонг» (ок. 1745 г.) принца Тамматибета. Еще один редкий пример Кап Хор Хлонг жанр. Всего найдено 108 строф этого стихотворения. Другая половина, похоже, потеряна.

Сиамский эпос Кхун Чанг Кхун Фаен

Современное исполнение сефа устное чтение тайских стихов.

В период Аюттхая также процветали народные сказки. Одна из самых известных сказок - это история о Кхун Чанг Кхун Фаен (Тайский: ขุน ช้าง ขุนแผน), называемый в Таиланде просто "Кхун Фаен», в котором сочетаются элементы романтической комедии и героических приключений, закончившейся трагической гибелью одного из главных героев. Кхун Чанг Кхун Фаен (KCKP) вращается вокруг Кхун Фаен, сиамский генерал со сверхчеловеческой магической силой, который служил королю Аюттхая, и его отношения любовного треугольника между ним, Кхун Чангом и красивой сиамской девушкой по имени Ван-Тонг. Состав КЧКП, как и другие перорально переданный эпосы, развивающиеся со временем. Он возник как рекреационная декламация или сефа в тайской устной традиции примерно с начала 17 века (около 1600 г.). Сиамский трубадуры и менестрели Со временем добавили больше сюжетных линий и приукрашивали сцены к исходной сюжетной линии.[14] К позднему периоду царства Аюттхая он приобрел нынешнюю форму как долгая работа эпическая поэма длиной около 20000 строк, охватывающих 43 самут тайский книги. Версия, которая существует сегодня, была составлена ​​с клон метр на всем протяжении и называется в Таиланде как Нитан Кхам Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน) означает поэтическая сказка. Стандартное издание KCKP, опубликованное Национальной библиотекой, имеет длину 1085 страниц.

Самут Тайский MS Кхун Чанг Пхун Фаен; в тексте рассказывается сцена, в которой Кхун Фаен спасает Вантхонга от ареста.

Как национальный эпос сиамского народа, Кхун Чанг Кхун Фаен уникальна среди других крупных эпических поэм мира тем, что касается борьбы, романтики и боевых подвигов неаристократических главных героев - с высокой степенью реализм - а не о делах великих королей, знатных людей или божеств.[14]:1 Реализм KCKP также отличает его от другой эпической литературы региона. Как отмечают Бейкер и Фонгпайчит, изображение войны между Аюттхая и Чиангмаем в Кхун Чанг Кхун Фаен это «[п] возможно ... наиболее реалистичное изображение войны до современности в регионе, изображающее приключение, риск, ужас и выгоду».[14]:14 KCKP дополнительно содержит богатые и подробные отчеты о традиционном тайском обществе в период поздней Аюттхая, включая религиозные обычаи, суеверные верования, социальные отношения, ведение домашнего хозяйства, военную тактику, судебные и юридические процедуры и т. Д. По сей день KCKP считается шедевром тайской литературы за ее высокую развлекательную ценность - с увлекательными сюжетами даже по современным стандартам - и за богатство культурных знаний. Восхищаясь роскошной атмосферой старых сиамских обычаев, верований и обычаев, в которых происходит история, Уильям Дж. Гедни, филолог, специализирующийся на языках Юго-Восточной Азии, прокомментировал: «Я часто думал, что если вся остальная информация о традиционной тайской культуре будет потеряна, весь комплекс можно будет воссоздать по этому чудесному тексту». Полный перевод KCKP в прозе на английский язык был опубликован Крисом Бейкером и П. Фонгпайчит в 2010 году.[15]

Народная легенда о Шри Танончае

Еще один популярный персонаж в сказках Аюттхая - трикстер, самым известным из которых является Шри Танончай (Тайский: ศรี ธน ญ ชัย), обычно героический персонаж, который преподает или извлекает уроки морали и известен своим обаянием, остроумием и словесной ловкостью.[16] Шри Танончай - классический герой-обманщик.Подобно злодеям Шекспира, таким как Яго, мотивы Шри Танончай неясны. Он просто использует свои уловки, шутки и шалости, чтобы перевернуть жизнь и дела других людей, что иногда приводит к трагическим результатам. История Шри Танончай хорошо известна как среди тайцев, так и среди лаосцев. В лаосской традиции Шри Танончай называется Сян Миенг. Лао-исаанская версия Сян Миенг описывает Шри Танончай как аюттхайского обманщика.[17]

Легенда о Пхра Малай (1737 г.)

Путешествие Пхра Малаи, изображенное в иллюстрированной тайской рукописи, написанной письмом кхом, датируемой серединой девятнадцатого века.

Легенда о Пхра Малай (Тайский: พระ มาลัย คำ หลวง) - религиозное эпическое приключение, сочиненное принцем Тамматибет, один из величайших поэтов Аюттхая, в 1737 году, хотя происхождение этой истории предполагается гораздо более древним, поскольку она основана на палийском тексте. Пхра Малай занимает видное место в тайском искусстве, религиозных трактатах и ​​ритуалах, связанных с загробной жизнью, и эта история является одним из самых популярных сюжетов иллюстрированных тайских манускриптов XIX века.

Принца Тамматибета Пхра Малай составлен в стиле, который чередуется между Рай и khlong sii-suphap. В нем рассказывается история Пхра Малаи, буддийского монаха традиции Тхеравады, который, как говорят, достиг сверхъестественных сил благодаря накопленным заслугам и медитации. Пхра Малай совершает путешествие в царство ада (нарака), чтобы обучать буддизму существ подземного мира и умерших.[18] Затем Пхра Малай возвращается в мир живых и рассказывает людям историю подземного мира, напоминая слушателям, что нужно делать хорошие заслуги и придерживаться буддийских учений, чтобы избежать проклятия. Находясь в человеческом царстве, Пхра Малай получает от бедного лесоруба подношение восьми цветов лотоса, которые он в конечном итоге предлагает в Чуламани Чеди, небесной ступе, которая, как считается, содержит реликвию Будды. На небесах Таватимса Пхра Малай беседует с богом Индрой и грядущим Буддой Меттейей, который раскрывает монаху понимание будущего человечества. Посредством декламации Пхра Малай верующим рассказывали о кармических последствиях человеческих действий на похоронах и в других случаях, приносящих заслуги. Следование буддийским заповедям, получение заслуг и посещение представлений Вессантара Джатаки - все это считалось добродетелями, которые увеличивали шансы на благоприятное перерождение или нирвану в конце.

Другие известные работы периода Аюттхая

Три самых известных поэта периода Аюттхая были Сипрат (1653-1688) (Тайский: ศรี ปราชญ์), Пхра Маха Раджа-Кру (Тайский: พระ มหาราช ครู) и принц Тамматибет (1715-1755) (Тайский: เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ ไชย เช ษ ฐ์ สุริย วงศ์). Срипрат сочинил Анирут Кхам Чан ("сказка о принце Анирудха в Кхам Чан поэзия "), который считается одним из лучших Кхам Чан композиция на тайском языке. Принц Тамматибет сочинил множество дошедших до нас изысканных стихов, в том числе романтические стихи о «разлуке и тоске». Он также составил Королевская процессия баржи песни или кап хе реу (Тайский: กาพย์ เห่เรือ), который будет использоваться во время грандиозной сезонной процессии короля по водному пути, которая является уникальной традицией сиамцев. Его песни о процессии баржи до сих пор считаются лучшими в тайском репертуаре стихов о королевской процессии. Другие известные литературные произведения среднего и позднего царства Аюттхая включают:

Королевское шествие на барже 14 января 1886 года перед Королевским пирсом Ратчаворадит.
  • Суэ-ко Кхам Чан (Тайский: เสือ โค คำ ฉันท์) (ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру (Тайский: พระ มหาราช ครู). Суэ-ко Кхам Чан - самый ранний из сохранившихся Кхам Чан (Тайский: คำ ฉันท์) поэма появится на тайском языке. Он основан на рассказе Панняса Джатака (Тайский: ปัญญา ส ชาดก) или апокрифических историй рождения Будды. Суэ-ко Кхам Чан рассказывает историю о добродетельной братской дружбе между теленком и тигренком. Их любовь друг к другу впечатляет риши который просит богов превратить их в людей на основании их добродетелей. Суэ-ко Кхам Чан учит важной концепции буддийского учения, согласно которой человек становится человеком, высшим видом животного, не потому, что он родился таковым, а благодаря своей добродетели или шила-дхамма (Тайский: ศีลธรรม).
  • Самутта-Кот Кхам Чан (Тайский: สมุทร โฆษ คำ ฉันท์) (ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру. Самутта-Кот кхам чан эпическая поэма на религиозную тематику, основанная на рассказе о Паннаса-Джатака. Поэма состоит из 2218 строф (около 8 800 строк). Однако первоначальный поэт, Пхра Маха Раджа-Кру, сочинил только 1252 строфы и не закончил их. король Нараи (1633-1688) во время своего правления составил 205 строф. Параманучит-Чинорот, благородный поэт-монах и Верховный Патриарх Таиланда, закончил его в 1849 году. Самут-Коат Кхам Чан был признан Литературным обществом как один из лучших Кхам Чан стихи на тайском языке.
  • Джиндамани (Тайский: จินดามณี; «Gems of the Mind»): первая книга по тайской грамматике, которая до начала 20 века считалась самой важной книгой для обучения тайскому языку. Первая часть, вероятно, была написана во время правления короля Ekathotsarot (Тайский: พระเจ้า เอกา ทศ รถ) (1605-1620).[19] Последняя часть была составлена ​​Пхра Хоратибоди, королевским ученым, во времена правления короля. Нараи (1633-1688). Джиндамани обучает не только грамматике и орфографии тайского языка, но и искусству поэзии. Джиндамани содержит много ценных образцов тайских стихов из произведений, которые сейчас утеряны. Для сборника азиатской грамматики 400-летней давности Джиндамани Дидактическая модель России основана на здравых лингвистических принципах. Ученые считают, что европейские знания грамматики, особенно через французских миссионеров, дислоцированных в Сиаме в 17 веке, могли повлиять на ее состав.
Статуя якши, один из главных героев Пхра Рот Мери
  • Нанг Сиб Сон (Тайский: นาง สิบ สอง; «двенадцать принцесс») или Phra Rotthasen (Тайский: พระ รถ เสน) или Пхра Рот Мери (Тайский: พระ รถ เม รี): местная народная сказка, основанная на прошлой жизни Будды, популярна во многих странах Юго-Восточной Азии. Есть несколько поэтических пересказов этой истории на тайском языке. История Нанг Сиб Сон касается жизни двенадцати сестер, брошенных родителями и усыновленных негром. Сантумала замаскированный под красивую леди. Завершается печальная история любви единственного выжившего сына из двенадцати сестер, Phra Rotthasen (พระ รถ เสน) с Мери (เม รี) приемная дочь людоеда Сантумала. Это история безответной любви, которая заканчивается смертью влюбленных, Ротсена и Мери.
  • Lakhon (Тайский: ละคร): Lakhon это высоко ценимый типовой драматический спектакль и литература Сиама. Он разделен на две категории: Лакхон Най (Тайский: ละคร ใน), драматические пьесы, предназначенные только для аристократов, и Lakhon Nk (Тайский: ละคร นอก), пьесы для удовольствия простолюдинов. Только три пьесы традиционно классифицируются как Лакхон Най: Рамакиен, Анирут, и Инао. Пятнадцать пьес пережили разрушение Аюттхая. Среди наиболее известных:
    • Санг-тонг (Тайский: สังข์ ทอง) - пьеса по буддийскому джатака история о знатном человеке, который скрывает свою личность, маскируясь под чернокожего дикаря. Его популярность была возрождена в начале эры Раттанакосин Кингом. Рама II кто переписал многие его части как Лакорн Нок.
    • Инао (Тайский: อิเหนา) - один из трех основных Lakhon Nais. Инао была очень популярной драмой среди сиамских аристократов позднего периода Аюттхая. Он основан на восточно-яванском Сказки панджи. Инао продолжал оставаться популярным в раннюю эпоху Раттанакосин, когда было много вариантов его адаптации на тайском языке. Мешок Аюттхая распространил свою популярность в Бирме.
    • Phikul Thong (Тайский: พิกุล ทอง) или Phóm Hóm (Тайский: นาง ผม หอม):

Ранний период Раттанакосин

С приходом Эпоха РаттанакосинТайская литература пережила возрождение творческой энергии и достигла своего наиболее плодотворного периода. Эпоха Раттанакосин характеризуется неизбежным давлением с целью вернуться к литературному совершенству и восстановить важные литературные произведения, утраченные во время войны между Аюттхая и Konbuang Empire. Значительная поэтическая и творческая энергия этого периода была потрачена на возрождение или восстановление национальных сокровищ, утраченных или поврежденных после падения старой столицы. Эпосы, особенно Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен, были перекомпонованы или собраны - с помощью выживших поэтов и трубадуров, которые запомнили их (что нередко в XVIII веке) - и записали для сохранения. Тем не менее, многие придворные певцы и поэты были увезены или убиты вторгшейся бирманской армией, а некоторые произведения были потеряны навсегда. Но это показывает, насколько богатыми должны были быть сиамские литературные произведения, особенно поэтические произведения, до войны, поскольку очень многое еще сохранилось даже после разрушения их бывшего королевства.

Фреска Рамакиен Эпический, исправленный королем Рамой I, на стенах Wat Phra Kaew, Бангкок

Королевские поэты раннего Раттанакосина не просто воссоздали поврежденные или утерянные произведения эпохи Аюттхая, но и улучшили их. В Рамакиен эпос, перекомпонованный и выбранный из различных дошедших до нас версий, в этот период широко считается сформулированным более тщательно, чем старая версия, утерянная огнем. Кроме того, в то время как поэт периода Аюттхая не заботился о соблюдении строгих метрических правил индианизированной просодии, сочинения поэтов Раттанакосин гораздо более верны метрическим требованиям. В результате поэзия стала в целом более утонченной, но ее было довольно трудно оценить обычному человеку. Литературный кружок ранней эры Раттанакосин все еще принимал только поэтов с глубоким классическим образованием с глубоким изучением классических языков. Именно в этот период появился новый поэтический герой, Sunthorn Phu (Тайский: สุนทร ภู่) (1786-1855) возникла, чтобы бросить вызов традиционным вкусам аристократов. Сунтхорн Фу сознательно отошел от сложного и величественного языка придворной поэзии и сочинил его в основном в популярной поэтической форме, называемой Клон Суфап (Тайский: กลอนสุภาพ). Он овладел и усовершенствовал искусство Клон Суфап и его стихи в этом жанре до сих пор считаются на тайском языке бесподобными. Были и другие шедевры Клон-суфап стихотворение этой эпохи, например "Ка Ки"- что влияет на камбоджийский Ка ключ - Чао Прайя Прахланг (Hon).

Проект литературного восстановления также привел к улучшению композиции прозы - области, которой пренебрегали в предыдущем Царстве. Комитет переводов был создан в 1785 году, во время правления короля Пхра Пхуттайотфа Чулалок (Рама I), чтобы переводить важные иностранные произведения для обучения тайского народа. Это включает Пн Хроника Рахатират а также китайскую классику, такую ​​как Романс трех королевств или Сам-кок (Тайский: สาม ก๊ก), Обретение богов или Fengshen (Тайский: ห้อง สิน), Запас воды или Sòngjiāng (Тайский: ซ้อง กั๋ ง). Эти длинные прозаические произведения стали золотым стандартом тайской классической прозы.

Король Рама II: поэт, король Таиланда

Король Будда Лоэтла Набхалаи

король Phra Phutthaloetla Naphalai, также известный как король Сиама Рама II (годы правления 1809–1824), был одаренным поэтом и драматургом, а также большим покровителем художников. Его правление было известно как «золотой век литературы Раттанакосин». Его литературный салон отвечал за возрождение и ремонт многих важных произведений литературы, которые были повреждены или утеряны во время разграбления Аюттхая. Поэты, в том числе Sunthorn Phu, процветал под его покровительством. Король Лоэтланафалаи сам был поэтом и художником. Он обычно занимает второе место после Сантхорн Фу с точки зрения поэтического блеска. Будучи молодым принцем, он принимал участие в воссоздании недостающих или поврежденных частей тайских литературных шедевров, в том числе Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен. Позже он написал и популяризировал множество пьес, основанных на народных сказках или старых пьесах, которые пережили разрушение старой столицы, в том числе:

  • Инао (Тайский: อิเหนา)
  • Край Тонг (Тайский: ไกร ทอง): а Тайская сказка, происходящих от Провинция Пхичит. В нем рассказывается история Чалавана (ชาล วัน), повелителя крокодилов, похищающего дочь богатого человека Пхичита, и Крайтонга, торговца из Нонтхабури который пытается спасти девушку и должен бросить вызов Чалавану. История была адаптирована в лакхон нок играть, по королю Рама II ,[20]
  • Kawee (Тайский: คาวี)
  • Санг Тонг (Тайский: สังข์ ทอง)
  • Санг Син Чай (Тайский: สังข์ ศิลป์ ชัย)
  • Чайя Чет (Тайский: ไชย เช ษ ฐ์): тайская народная история, восходящая к периоду Аюттхая. Его популярность привела к инсценировке рассказа в Lakhon. Король Рама II переписал пьесу для лакхон нок (ละคร นอก), то есть неаристократические театральные представления.

Sunthorn Phu's Пхра Афай Мани: сиамские Одиссея

Скульптуры Пхра Афай Мани и Русалка из эпическая поэма Пхра Афай Мани в Ко Самет, Провинция Районг

Самым выдающимся тайским поэтом этого периода был Sunthorn Phu (สุนทร ภู่) (1786-1855), широко известный как «бард Раттанакосина» (Тайский: กวี เอก แห่ง กรุง รัตนโกสินทร์). Сунтхорн Фу наиболее известен своей эпической поэмой Пхра Афай Мани (Тайский: พระ อภัย มณี), которую он начал в 1822 году (находясь в тюрьме) и закончил в 1844 году. Пхра Афай Мани это многогранный приключенческий фантастический роман, жанр сиамской литературы, известный как Нитан Кхам Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน). В нем рассказывается о приключениях одноименного главного героя, принца Афая Мани, который обучен музыкальному искусству, так что песни его флейты могли приручить и обезоружить людей, зверей и богов. В начале истории Пхра Афай и его брат изгнаны из своего королевства, потому что молодой принц предпочитает изучать музыку, а не быть воином. Находясь в изгнании, Пхра Афай похищена женщиной. Титан (или людоед) названный Пии Сью Самут ('морская бабочка'; Тайский: ผีเสื้อ สมุทร), которая влюбляется в него после того, как слышит его музыку на флейте. Стремясь вернуться домой, Пхра Афай удается спастись от людоедов с помощью красивой русалки. У него два сына, один от людоеда, а другой от русалки, которые позже вырастут и станут героями со сверхчеловеческими способностями. Пхра Афай убивает Пии Сью Самута (людоеда) песней своей флейты и продолжает свое путешествие; он терпит еще больше кораблекрушений, его спасают, а затем он влюбляется в принцессу по имени Суванмали. Между Пхра Афай и принцем Уссареном, женихом Суванмали, начинается поединок, в котором в качестве приза взята девичья рука. Пхра Афай убивает своего соперника. Нанг ЛавенгСестра Уссарена и королева Ланки (Цейлона) клянется отомстить. Она завораживает своей несравненной красотой правителей других народов и убеждает их собрать огромную коалиционную армию, чтобы отомстить за своего павшего брата. Пхра Афай тоже очарован красотой Нанг Лавенг. Тем не менее, он сталкивается с Нанг Лавенг, и они влюбляются. Война и различные неприятности продолжаются, но в конце концов преобладают Пхра Афай и его сыновья. Он назначает своих сыновей правителями завоеванных им городов. Устав от любви и войны, Пхра Афай отрекается от престола и уходит в лес с двумя своими женами, чтобы стать аскетами.[нужна цитата]

Состав и варианты

Эпическая сказка о Пхра Афай Мани это масштабное поэтическое произведение в Клон Суфап (Тайский: กลอนสุภาพ). Полная версия, опубликованная Национальной библиотекой, составляет 48 686 экземпляров.летучая мышь (двухстрочные пары) длиной более 600000 слов и охватывают 132 самут тайский книги - однозначно самое длинное стихотворение на тайском языке,[21] и это мир вторая самая длинная эпическая поэма написано одним поэтом. Сунтхорн Фу, однако, изначально намеревался закончить историю в точке, где Пхра Афай отрекается от престола и уходит. Это оставляет его первоначальное видение произведения на 25098 бат (двустрочный куплет) поэзии, 64 самут тайский книги. Но литературный покровитель Сунтхорна Фу хотел, чтобы он продолжал сочинять, что он делал в течение многих лет. Сегодня сокращенная версия, то есть его оригинал 64 самут-тайский томов, или 25 098 куплетов стихов, считается авторитетным текстом эпоса.[21] Сунтхорн Фу сочинял более 20 лет (с 1822 или 1823 по 1844 годы).

Пхра Афай Мани это Sunthorn Phu's шедевр. Это нарушает литературные традиции более ранних тайских поэтических романов или Нитан Кхам-Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน) за счет включения западных мифических существ, таких как русалки, и современных изобретений, таких как паровые суда (Тайский: สำเภา ยนต์), которые начали появляться в Европе только в начале 1800-х годов. Sunthorn Phu также пишет о механическом музыкальном плеере в то время, когда граммофон или самостоятельное пианино еще не было изобретено. Это сделано Пхра Афай Мани на удивление футуристично для того времени. Кроме того, в отличие от других классических тайских эпических поэм, Пхра Афай Мани изображает различные подвиги белых наемники и пираты что отражает текущую Европейская колонизация Юго-Восточной Азии в начале 19 века. Говорят, что сам Пхра Афай научился "говорить фаранг (Европейский), китайский и чамский языки ». Кроме того, расположение городов и островов в Пхра Афай Мани не воображаются, но фактически соответствуют реальным географическим местоположениям в Андаманское море а также к востоку от Индийский океан. Сунтхорн Фу также может дать точное описание современного морского путешествия в этой части мира. Это говорит о том, что Sunthorn Phu, должно быть, получил эти знания из первых рук от иностранных моряков. Мультикультурный, полумифический, полуреалистичный сеттинг Пхра Афай Мани в сочетании с поэтической силой Сунтхорна Фу делает Пхра Афай Мани шедевр.

Сунтхорн Фу как поэт двух миров

Европейский колониальные державы расширяли свое влияние и присутствие в Юго-Восточной Азии, когда Сунтхорн Фу составлял Пхра Афай Мани. Таким образом, многие тайские литературные критики предположили, что Сунтхорн Фу мог задумать свой эпический шедевр как антиколониалист сказка, замаскированная под многогранную сказку о фантастических приключениях.[22] Однако в литературном смысле Пхра Афай Мани был предложен другими тайскими учеными как вдохновленный Греческие эпосы и Персидская литература, в частности Илиада, то Одиссея, то Аргонавты, и Тысяча и одна ночь.[нужна цитата]

Структура Пхра Афай Мани соответствует мономиф структура, разделяемая другими великими эпическими историями в греческой и персидской традиции. Возможно, что Сунтхорн Фу узнал эти эпические истории от европейских миссионеры, Католик священники или ученые люди, побывавшие в Сиаме в начале 19 века. Пхра Афай, главный герой, похож на Орфей- знаменитый музыкант Аргонавты- а не Ахиллес-подобный воин. Более того, одиссейское путешествие Пхра Афая вызывает в воображении сходство с Король Итакизнаменитое путешествие по Эгейское море.

Пии Сью Самут («Морская бабочка»), влюбленная титан, похищающая героя, напоминает нимфу. Калипсо. Также, как и Одиссей, долгое путешествие Пхра Афая позволяет ему говорить на многих языках и различать умы и обычаи многих чужих народов. Имя Пхра Афай (Тайский: อภัย: 'прощать') произносится очень похоже на то, как "Орфей" (Греческий: Ὀρφεύς) произносится по-гречески. Вдобавок чарующая красота Нанг Лавенг, настолько завораживающая, что она побуждает народы к войне, похоже, соответствует репутации Елена Троянская. Другие предположили, что Нанг Лавенг может быть вдохновлен историей христианской принцессы, рассказанной в Персидском Тысяча и одна ночь, который влюбляется в мусульманского короля.[22]

Все это предполагает, что Сунтхорн Фу был сиамским бардом с ярким и любопытным умом, который впитал в себя не только знания о современном мореплавании и западных изобретениях, но и рассказы греческих классических эпосов от ученых европейцев. В сочинении Пхра Афай МаниСунтхорн Фу демонстрирует великие поэтические амбиции. Он стал первым тайским писателем, черпавшим вдохновение из Западный литературных источников и создает эпос, в значительной степени основанный на слиянии этих мифов и легенд. Таким образом, вместо того, чтобы писать с политическими мотивами, Сунтхорн Фу мог просто захотеть приравнять свои литературные способности к самым известным поэтам и писателям Запада.

Другое литературное наследие Сунтхорна Фу

Скульптура Sunthorn Phu недалеко от места его рождения в провинции Районг

Сунтхорн Фу также является мастером сиамской традиции поэзии о разлуке и тоске. нират который был популярен среди тайских поэтов, уехавших от близких. Сунтхорн Фу написал много стихотворений о ниратах, вероятно, с 1807 года, когда он был в поездке в Муанг Клаенг (เมือง แกลง), город между Районг (его родной город) и Чантабури. В тайском языке существует множество форм поэзии о «путешествиях» или «разлуке и тоске». В период Аюттхая их составляли дворяне (например, принц Тамматибет (1715-1756)), чьи сентиментальности и выражения были изысканными и формальными. Сунтхорн Фу отличался от других, потому что он был обычным человеком, а его стихи более веселые (สนุก), запоминающиеся и юмористические.[нужна цитата] Сунтхорн Фу, вероятно, не имел такого классического образования, как другие известные тайские поэты (которые часто были членами королевской семьи) в прошлом. Нидхи Эосевонг, тайский историк, утверждает, что успех Сунтхорн Фу может быть связан с подъемом буржуазия или аудитория среднего класса - после превращения Сиама из феодального общества в рыночную экономику - которая придерживалась других ценностей и имела разные вкусы от аристократов.[23]

Таким образом, Сантхорн Фу, как и Шекспир, был народным поэтом. Вместо того, чтобы писать исключительно в угоду аристократическим учреждениям или покровителям, Сунтхорн Фу пишет и для развлечения, и для наставления, что свидетельствует о его уверенности в своей личной миссии как поэта. Таким образом, его работы были популярны среди простых сиамцев, и он был достаточно плодовит, чтобы зарабатывать на жизнь этим. Сунтхорн Фу воспользовался своим «авторским правом», позволив людям делать копии его Нитан стихи (Тайский: นิทาน คำ กลอน), такие как Пхра Афай Мани, за плату.[24] Это сделало Сунтхорн Фу одним из первых тайцев, зарабатывавших себе на жизнь автор. Несмотря на то, что он был бардом королевского двора, многие благородные и знатные поэты презирали его за обращение к простому народу.

Сунтхорн Фу был плодовитым поэтом. Многие работы Сунтхорна Фу были потеряны или уничтожены из-за его временного проживания. Однако многое еще сохранилось. Известно, что он сочинил:

  • Девять нират (путешествия) стихи,
  • Четыре Нитан Кхам Клон или поэтические рассказы (Тайский: นิทาน คำ กลอน), с учетом Пхра Афай Мани, а именно:
  • Три дидактических нравоучительных стихотворения,
  • Четыре bt hé klŏm (Тайский: บท เห่ กล่อม) или колыбельные
  • Один Lakhon (Тайский: ละคร) или драматический спектакль, а именно Афайнурат (Тайский: อภัย นุ ราช)

Современная тайская литература

Короли Рама V и Рама VI были также писателями, в основном документальная литература работает как часть их программы по объединению Западный знание традиционной тайской культуры. История Лилит Пхра Ло (ลิลิต พระ ล อ) был признан лучшим лилит работа королевского литературного клуба короля Рамы VI в 1916 году. Основана на трагической гибели короля Пхра Ло, который умер вместе с двумя любимыми женщинами, Пхра Пхуэан и Пхра Пхенг, дочерьми правителя город песни, это произошло из рассказа о Тайский фольклор а позже стал частью тайской литературы.[25]

Тайские писатели двадцатого века больше писали легкую беллетристику, чем литературу. Но все чаще отдельные писатели получают признание за создание более серьезных произведений, в том числе таких авторов, как Кукрит Прамодж, Кулап Сайпрадит, (псевдоним Сибурапха), Suweeriya Sirisingh (псевдоним Ботан), Диаграмма Корбжитти, Прабда Юн, Дуанвад Пимвана,[26] и Pitchaya Sudbanthad.[27] Некоторые из их работ переведены на английский язык. В Является области Таиланда подготовил двух литературных социальных критиков в Khamsing Srinawk и Пира Судхам. Примечательно, что Пира Судхам пишет по-английски.

В Таиланде в ХХ веке также было немало писателей-эмигрантов. Группа писателей Бангкока издает художественную литературу индийского писателя Г. Я. Гопината, баснописца. А. Д. Томпсон, а также документальную литературу Гэри Дейл Сирли.

Тайское литературное влияние на соседние страны

Тайская литература, особенно ее поэтические традиции, оказала сильное влияние на соседние страны, особенно Бирма и Камбоджа. Два золотых периода Бирманская литература были прямым следствием тайского литературного влияния.[нужна цитата] Первый произошел в течение двух десятилетий (1564–1583 гг.), Когда Династия Таунгу сделанный Сиам вассальное государство. Завоевание включило многие тайские элементы в бирманскую литературу. Наиболее очевидными были Яду или яту (ရာ တု), эмоционально-философский стих, и Яган (ရာ ကန်) жанр. Следующая передача тайского литературного влияния в Бирму произошла после падения королевства Аюттхая в 1767 году. После второго завоевания Аюттхая (Таиланд), многие сиамские королевские танцоры и поэты были возвращены ко двору Конбаунг. Рамакиен, тайская версия Рамаяна (ရာမယန) был представлен и адаптирован на бирманском языке, где он теперь называется Яма Затдау. Многие драматические песни и стихи были транслитерированы прямо с тайского языка. Кроме того, бирманцы переняли тайскую традицию Нират поэзия, которая стала популярной среди бирманского королевского сословия. Таким образом, бирманская литература того периода создавалась по образцу РамаянаБирманский двор покровительствовал драматическим спектаклям.[28]

Рано Королевство Раттанакосин и его политическая и культурная гегемония (1809 г.)

Камбоджа попала под гегемонию сиамов в период правления Король Наресуан. Но это было во время Королевство Тхонбури что высокие культуры королевства Раттанакосин систематически передавались камбоджийскому двору, который жадно поглощал их. Как отмечает французский историк Федерик Морель:

С конца восемнадцатого века и до девятнадцатого века ряд кхмерских пажей, классических танцовщиц и музыкантов учились у тайских аджарнов (мастеров или учителей) в Камбодже. Присутствие этой тайской элиты в Камбодже способствовало развитию сильного тайского культурного влияния среди кхмерских высших классов. Более того, некоторые члены кхмерской королевской семьи отправились к тайскому двору и установили близкие отношения с хорошо образованной тайской знатью, а также с несколькими придворными поэтами. Такие культурные связи были настолько мощными, что в некоторых областях можно было использовать термин Сиамизация имея в виду процессы культурного поглощения при кхмерском дворе того времени.[29]

Именно в этот период сиамизации влияние тайской литературы оказало огромное влияние на кхмерскую литературу. В Нират или сиамскую традицию прощальной поэзии подражали кхмерские поэты; и многие тайские рассказы были переведены прямо из сиамских источников на кхмерский язык.[29]

Одно тайское исследование сравнительной литературы показало, что нынешняя камбоджийская версия Рамаяны (Реамкер) была переведена прямо из тайского источника, строфа за строфой.[30] Камбоджийский королевский двор устраивал тайские Lakhon драмы на тайском языке во время короля Народомцарствование.[30]:54 Хотя старше Reamker литературные тексты могли существовать до 16 века, но сейчас большая часть произведений утеряна.[31][32]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Лейден, Дж. (1808). "О языках и литературе индокитайских народов". Разные документы по Индокитаю Том 1. Лондон: Trübner & Co. 1886. С. 84–171.
  2. ^ а б Лоу, Джеймс (1836). О сиамской литературе (PDF). С. 162–174.
  3. ^ Хаарман, Харальд (1986). Язык в этнической принадлежности; Взгляд на основные экологические отношения. п. 165. В Таиланде, например, где китайское влияние было сильным вплоть до средневековья, китайские иероглифы были оставлены в письме на тайском языке в течение тринадцатого века.
  4. ^ Лепперт, Пол А. (1992). Ведение бизнеса с Таиландом. п. 13. Раньше тайцы использовали китайские иероглифы. Но при индийских торговцах и монахах они вскоре отказались от китайских иероглифов в пользу санскрита и пали.
  5. ^ а б c d е ж Чемберлен, Джеймс (1989). "Тао Хунг или Чеуанг: Тайская эпическая поэма" (PDF). Пн-кхмерские исследования (18–19): 14–34.
  6. ^ а б Тервил, Б.Дж. (1996). «Введение индийской просодии среди тайцев». В Яне Э.М. Хубене (ред.). Идеология и статус санскрита - вклад в историю санскритского языка. Э.Дж. Брилл. С. 307–326. ISBN 9-0041-0613-8.
  7. ^ Манген, Пьер-Ив (2002), «От Фунана до Шривиджая: культурная преемственность и разрывы в ранних исторических морских государствах Юго-Восточной Азии», 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient, Джакарта: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, стр. 59–82.
  8. ^ Лави, Пол (2003), «Как на небесах, так и на земле: политика Вишну Шивы и образы Харихары в преангкорской кхмерской цивилизации», Журнал исследований Юго-Восточной Азии, 34 (1): 21–39, Дои:10.1017 / S002246340300002X, получено 23 декабря 2015
  9. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии. Ротермунд, Дитмар 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. OCLC 57054139.
  10. ^ Ла Лубер, Симон (1693). Новое историческое отношение королевства Сиам. Лондон: Напечатано Ф. для Tho. Хорн, Фрэнсис Сондерс и Тхо. Беннет. п.49.
  11. ^ Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. пер. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  12. ^ Литхай (1345 г.). Трайбхумикатха: история трех планов существования. АСЕАН (1987). ISBN 9748356310.
  13. ^ Морель, Фредерик (2002). «Кхмерский« нират »,« Путешествие по Франции во время Парижской всемирной выставки 1900 года »: влияние тайцев?». Исследования Юго-Восточной Азии. 10 (1): 99–112. Дои:10.5367/000000002101297026. JSTOR 23749987. S2CID 146881782.
  14. ^ а б c Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2009). "Карьера Кхун Чанг Кхун Фаена" (PDF). Журнал Сиамского общества. 97: 1–42.
  15. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаене. Книги шелкопряда. п. 960. ISBN 978-9-7495-1195-4.
  16. ^ Арне Кисленко (2004) Культура и обычаи Таиланда. Гринвуд. ISBN 9780313321283, п. 46
  17. ^ "Сепха Шри Танончай Сян Мьенг". Vajirayana.org.
  18. ^ "Тайская книга достоинств: путешествия Пхра Малаи в рай и ад". Блог азиатских и африканских исследований.
  19. ^ "Джиндамани". Тайрат (на тайском языке).
  20. ^ Пермкесорн, Нуантип. "ไกร ทอง" [Край Тонг]. Справочник тайской литературы. Антропологический центр принцессы Маха Чакри Сириндхорн. Получено 16 июн 2017.
  21. ^ а б "พระ อภัย มณี, คำนำ เมื่อ พิมพ์ ครั้ง แรก". หอสมุด วชิร ญาณ. 2016-06-23.
  22. ^ а б "พระ อภัย มณี วรรณคดี การเมือง ต่อต้าน การ ล่า เมือง ขึ้น" (PDF). สุ จิตต์ วงษ์ เทศ.
  23. ^ วงษ์ เทศ, สุ จิตต์ (2006). รำพัน พิลาป ของ สุนทร ภู่. มหาวิทยาลัย ศิลปากร. С. 67–71.
  24. ^ Дамронг Раджанубхаб (1975), Жизнь и творчество Сунтхорн Фу (тайский)
  25. ^ Тайская литература
  26. ^ Скрима, Андреа (апрель 2019 г.). «Дуанвад Пимвана и Муи Поопоксакул с Андреа Скрима». Бруклинская железная дорога. Получено 7 апреля 2019.
  27. ^ Ав, Таш (9 марта 2019 г.). "Бангкок просыпается под дождем, автор обзора Питчайи Садбанта - город воспоминаний". Хранитель. Получено 18 мая 2019.
  28. ^ «Рамаяна в сердце Мьянмы». Архивировано из оригинал 29 октября 2006 г.. Получено 5 сентября 2006.
  29. ^ а б Maurel 2002, п. 100.
  30. ^ а б Пакдикхам, Санти (2009). «Отношения между ранними тайскими и кхмерскими пьесами». Дамронг Журнал. 8 (1): 56.
  31. ^ Маррисон, Г. Э. (1989). «Реамкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 121 (1): 122–129. Дои:10.1017 / S0035869X00167917. ISSN 0035-869X. JSTOR 25212421.
  32. ^ Маррисон, Г. Э. (январь 1989 г.). "Reamker (Rāmakerti), камбоджийские версии Рамаяны. * Обзорная статья". Журнал Королевского азиатского общества. 121 (1): 122–129. Дои:10.1017 / S0035869X00167917. ISSN 2051-2066.

внешние ссылки