WikiDer > Кельтская литература

Celtic literature
В Катах св. Колумбы, один из самых ранних примеров письменного кельтского языка

В строго академическом контексте Кельтские этюды, период, термин Кельтская литература используется кельтистами для обозначения любого количества литературных произведений, написанных в Кельтский язык, охватывающий Ирландский, валлийский, Корнуолл, Манкс, Шотландский гэльский и Бретонский языки в их современной или более ранней форме.

В качестве альтернативы, этот термин часто используется в популярном контексте для обозначения литературы, написанной на некельтском языке, но тем не менее происходящей из Кельтские народы или же отображает предметы или темы, обозначенные как «кельтские». Примеры этой литературы включают средневековую Артуровские романы написано в французский язык, которые в значительной степени заимствованы из кельтских источников или в современной контекстной литературе в английский язык писателями Ирландский, валлийский, Корнуолл, Манкс, Шотландский или же Бретонский добыча. Литература в Шотландцы и Ольстер шотландский также могут быть включены в концепцию. В этом более широком смысле применимость термина «кельтская литература» может варьироваться в столь же широких пределах, как и использование термина «Кельт" сам.

Информацию о развитии отдельных национальных литератур см .: Ирландская литература, Шотландская литература, Валлийская литература, Корнуоллская литература, Бретонская литература и Литература острова мэн.

Ранняя кельтская литература

Гэльский язык и литература из Ирландии утвердились на западе Шотландии между 4 и 6 веками. До развития шотландской гэльской литературы с отчетливой идентичностью существовал литературный стандарт, разделяемый между гэльоязычной Ирландией и Шотландией. В Гиберно-шотландская миссия с 6 века распространилось христианство и основались монастыри и центры письменности. Гэльская литература в Шотландии включает празднование, приписываемое ирландскому монаху Адомнану, пиктского короля. Bridei(671–93) победа над Нортумбрийцы на Битва при Дун Нехтайне (685). Пиктиш, ныне вымершие Бритонский язык на котором говорят в Шотландии, не осталось записей стихов, но стихи, написанные на гэльском языке для пиктских королей, известны. К IX веку говорящие на гэльском языке контролировали территорию пиктов, а на гэльском языке говорили по всей Шотландии и использовали его как литературный язык. Однако между Шотландией и Ирландией происходил большой культурный обмен: ирландские поэты сочиняли музыку для шотландских или пиктских покровителей, а шотландские поэты - для ирландских покровителей.[1] В Книга оленей, латинское Евангелие 10-го века с добавлениями начала 12-го века на латинском, древнеирландском и шотландском гэльском языках, известно тем, что в нем содержатся самые ранние сохранившиеся гэльские письменности из Шотландии.

А факсимиле страница из Y Гододдин c. 1275

В Средневековая валлийская литература период до 1100 года известен как период Y Cynfeirdd («Древнейшие поэты») или Yr Hengerdd («Старая поэзия»). Это примерно от зарождения валлийского языка до прихода Норманны в Уэльсе ближе к концу 11 века. Y Гододдин средневековый валлийский стихотворение, состоящее из серии элегии мужчинам Британский королевство Гододдин и его союзников, которые, согласно общепринятой интерпретации, погибли, сражаясь с Углы из Дейра и Bernicia в месте под названием Catraeth в с. 600 г. н.э. Традиционно приписывается барду. Анейрин, и сохранился только в одной рукописи, известной как Книга Анейрина. Поэма записана в рукописи второй половины XIII века и датируется где-то между VII и началом XI веков. Текст частично написан на Средний валлийский орфография и частично в Старый валлийский. Ранняя дата поместила его устное сочинение вскоре после битвы, предположительно в Хен Огледд («Старый Север») в том, что было бы Камбрик Разновидность Brythonic.[2][3] Другие считают его творчеством поэта в средневековый Уэльс, составленный в IX, X или XI веках. Даже дата 9-го века сделает его одним из старейших сохранившихся валлийских поэтических произведений.

Название Мабиногион удобная этикетка для коллекции одиннадцать проза истории собраны из двух средневековый валлийский рукописи известный как Белая книга Риддерха (Ллифр Гвин Риддерч) (ок. 1350 г.) и Красная книга Хергеста (Llyfr Coch Hergest) (1382–1410). Они написаны на среднем валлийском, общем литературном языке между концом одиннадцатого и четырнадцатого веков. Они включают четыре сказки, которые составляют Pedair Cainc y Mabinogi («Четыре ветви мабиноги»). Сказки опираются на дохристианскую кельтскую мифологию, международные сказочные мотивы и раннесредневековые исторические традиции. Хотя некоторые детали могут относиться к более старым Железный век традиции, каждая из этих сказок является продуктом высокоразвитой средневековой валлийской повествовательной традиции, как устной, так и письменной. Леди Шарлотта Гест в середине 19 века первым опубликовал английские переводы сборника, одновременно популяризируя название «Мабиногион».

Корнуоллская литература не сохранилась со времен примитивного корнуоллского периода (около 600–800 гг. Нашей эры). Самое раннее письменное упоминание о корнуоллском языке, датируемое 9 веком, - это блеск в латинской рукописи Утешение философии, в котором использовались слова Уд Рокашас. Фраза означает "он (разум) ненавидел мрачные места".[4][5]

Литература Возрождения на некельтских языках

В Гэльское возрождение вернул кельтские темы в современную литературу. Концепция чего-либо Кельтичность поощрял перекрестное оплодотворение кельтских культур.

Существовали современные тексты, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет о легендах о короле Артуре в своей серии Хроники военачальника. Среди других авторов кельтской литературы на английском языке: Дилан Томас и Сиан Джеймс.

Темы из кельтской литературы в романах о короле Артуре

Во многих текстах о короле Артуре можно увидеть влияние кельтской литературы и фольклора. Примеры легенд о короле Артуре с этими компонентами: Мари де ФрансС Lanval, сказка о Сэр Гавейн и зеленый рыцарьи Персеваль де Труа, «История Грааля». В своей работе «Кельтские элементы в« Ланвнале »и« Грэленте »» Кросс утверждает, что Ланваль - это средневековое повествование под названием «Брентон Лей», произведение, которое содержит темы из кельтской традиции.[6] Говорят, что сэр Гавейн и Зеленый рыцарь содержат предания из ранних ирландских преданий, такие как испытание на обезглавливание.[7] Помимо сэра Гавейна, Зеленого рыцаря и Ланвала, Персеваля, «История Грааля» содержит комбинацию этих двух кельтских тем. Хотя есть и другие сказки, в которых можно изучить кельтские элементы, эти три, скорее всего, являются одними из лучших примеров.

Главный аспект кельтской литературы в «Ланвале» - это сама тема, история о том, как волшебница-фея влюбляется в смертного. В Ланвале непопулярный придворный рыцарь становится любовником загадочной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает свое обещание хранить их любовь в секрете, в конце концов он воссоединяется с ней (Marie de France 154–167). Кросс заявляет: «Давно признано влияние одного средневекового романа из кельтских историй, в котором участвует как волшебница фей, так и Путешествие в потусторонний мир».[8] Хотя нам никогда не говорят, является ли возлюбленная Ланваля феей, совершенно очевидно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Аналогичный пример можно найти в истории Ланвала в ирландском рассказе «Aidead Muirchertaig maic Erca».[9] Одно из единственных различий между оригинальными ирландскими рассказами и рассказом «Ланваль» заключается в том, что рассказ Мари де Франс более христианизирован и стирает любые явно языческие элементы. В ирландском фольклоре есть также много других примеров того, как фея-госпожа дарует благосклонность смертному. Приведя множество примеров этой темы в ранней кельтской литературе, Кросс заявляет: «Приведенные выше (примеры) демонстрируют вне всякого сомнения, что рассказы о вознаграждении, которые тоскуют по смертным земным любовникам и которые посещают смертную землю в поисках своего товарищи существовали в ранней кельтской традиции… ».[10]

В «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» преобладает тема испытания на обезглавливание. Согласно статье Алисы Бьюкенен «Ирландская концепция сэра Гавейна и Зеленого рыцаря», Бьюкенен утверждает: «Тема текстов Обезглавливания, которая встречается в романах Артура, французском, английском и немецком языках примерно с 1180 по 1380 год, происходит от из ирландской традиции, действительно существующей в РС. Написано до 1106 г. ».[11] В «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» на карту поставлена ​​голова Гавейна. Вот где начинается «игра в обезглавливание». Это когда сверхъестественный соперник предлагает отрубить ему голову в обмен на ответный удар.[12] В журнальной статье «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »Дин Логанбилл утверждает, что первый текст, в котором показана« Игра в обезглавливание », находится в среднеирландской сказке о Пире Брикриу. Тем не менее, поэты Гавейнов придали особую форму этой простой игре с обезглавливанием, связав ее с темами истины. В статье также отмечается, что также часто утверждается, что поэт Гавейн был первым, кто объединил игру в обезглавливание с темами искушения.[13]

Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны в первом продолжении французского романа «Персеваль Кретьен де Труа», «История Грааля» - рассказ Кретьена, который, как считается, параллелен сэру Гавейну и Зеленому рыцарю в сюжет (Грант 7). Ранний французский персонаж, известный как Карадок, считается одним из первых персонажей эпохи Артура, которые использовали игру об обезглавливании как средство выяснить, кто его биологический отец. Тема искушения становится актуальной, поскольку многие персонажи попадают в ловушку соблазнения со стороны других людей, а также волшебников и других мифологических существ, которые, как известно, имеют кельтское происхождение (Кретьен).

Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре». Глядя на Гавейна, мы видим его как ведущего лидера за Первичным столом, в котором правители потустороннего мира проверяют его пригодность к славе в этом мире и в следующем. Имея это в виду, «правители потустороннего мира» имеют мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это означает использование мифологической концепции и ее упрощение, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различаются.[14]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Клэнси, Томас Оуэн (1998). Триумфальное дерево: древнейшая поэзия Шотландии 550–1350 гг.. Эдинбург: Canongate Books. ISBN 0862417872.
  2. ^ Эллиот (2005), стр. 583.
  3. ^ Джексон (1969) - работа называется Гододдин: старейшее шотландское стихотворение.
  4. ^ Оксфордские ученые обнаружили самые ранние упоминания о корнуолле В архиве 25 мая 2015 года в Wayback Machine
  5. ^ Симс-Уильямс, П., «Новый бриттоновский блеск Боэция: ud rocashaas», Кембрийские средневековые кельтские исследования 50 (зима 2005 г.), 77–86.
  6. ^ Кросс, Том П. «Кельтские элементы в произведениях« Ланваль »и« Грэлент »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915, стр. 5. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  7. ^ Бьюкенен, Элис. «Ирландская концепция Гавейна и Зеленого рыцаря». ПМЛА. 2-е изд. т. 47. Modern Language Association, 1932. JSTOR. Интернет. 9 октября 2012 г.
  8. ^ Кросс, Том П. «Кельтские элементы в произведениях« Ланваль »и« Грэлент »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915, стр.10. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  9. ^ Кросс, Том П. «Кельтские элементы в произведениях« Ланваль »и« Грэлент »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915, стр.11. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  10. ^ Кросс, Том П. «Кельтские элементы в произведениях« Ланваль »и« Грэлент »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915, стр.15. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  11. ^ Бьюкенен, Элис. «Ирландская концепция Гавейна и Зеленого рыцаря». ПМЛА. 2-е изд. т. 47. Modern Language Association, 1932, p. 315. JSTOR. Интернет. 9 октября 2012 г.
  12. ^ Франция, Мари де. «Ланваль». Антология английской литературы Нортона. Gen. ed. Стивен Гринблатт. 9 изд. Vol. 1. Нью-Йорк: Нортон, 2012, с. 160. Печать.
  13. ^ Логанбилл, декан. «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »». Бюллетень Ассоциации современного языка Скалистых гор. 4-е изд. т. 26. Rocky Mountain Modern Language Association, 1972, p. 123. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  14. ^ Логанбилл, декан. «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »». Бюллетень Ассоциации современного языка Скалистых гор. 4-е изд. т. 26. Rocky Mountain Modern Language Association, 1972, p. 124. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.

Ресурсы

  • Бьюкенен, Элис. «Ирландская концепция Гавейна и Зеленого рыцаря». ПМЛА. 2-е изд. т. 47. Modern Language Association, 1932. JSTOR. Интернет. 9 октября 2012 г.
  • Кретьен де Труа; Брайант, Найджел (переводчик) (1996). Персеваль, История Грааля. Кембридж: Д. С. Брюэр.
  • Кросс, Том П. «Кельтские элементы в произведениях« Ланваль »и« Грэлент »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
  • Франция, Мари де. «Ланваль». Антология английской литературы Нортона. Gen. ed. Стивен Гринблатт. 9 изд. Vol. 1. Нью-Йорк: Нортон, 2012. 154–167. Распечатать.
  • Грант, маршал Северный. «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» и поиски Грааля: «Персеваль» Кретьена де Труа, первое продолжение, «Диу Кроне» и «Перлесваус» ». Йельский университет, 1990. США - Коннектикут: ProQuest Dissertations & Theses (PQDT). Интернет. 24 октября 2012 г.
  • Логанбилл, декан. «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »». Бюллетень Ассоциации современного языка Скалистых гор. 4-е изд. т. 26. Ассоциация современного языка Скалистых гор, 1972. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.

дальнейшее чтение

  • Маклауд, Шэрон Пэйс. «Слияние мудрости: символика колодцев, водоворотов, водопадов и рек в ранних кельтских источниках». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 26/27 (2006): 337-55. http://www.jstor.org/stable/40732065.

внешняя ссылка