WikiDer > Илия Авель
Илия Авель | |
---|---|
Третий Кворум Семидесяти | |
20 декабря 1836 г. | - 25 декабря 1884 г.|
Вызывается | Джозеф Смит |
Старейшина | |
25 января 1836 г. | - 20 декабря 1836 г.|
Вызывается | Джозеф Смит |
Личная информация | |
Родившийся | Фредерик-Таун, Мэриленд | 25 июля 1808 г.
Умер | 25 декабря 1884 г. Солт-Лейк-Сити, Территория Юта | (76 лет)
Место отдыха | Кладбище Солт-Лейк-Сити 40 ° 46′37.92 ″ с.ш. 111 ° 51′28,8 ″ з.д. / 40.7772000 ° с.ш.111.858000 ° з. |
Илия Авель, или же Способный[1] (25 июля 1808 г. - 25 декабря 1884 г.)[2] был одним из первых Афроамериканец Члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Многие считают, что он был первым Афроамериканец старший и семьдесят в Движение Святых последних дней.[3] Авель, хотя преимущественно шотландского и английского происхождения,[4] Судя по африканскому происхождению, он был первым и одним из немногих чернокожих членов в ранней истории церкви, получивших священство.[3][5] И это было его отличием быть первым в вере миссионер частично спуститься через Африканская родословная.[3] Но в 1849 г. Бригам Янг объявил всех афроамериканцев не имеет права владеть Священство и притязания Авеля на право священства также были оспорены. Как опытный плотник, Авель часто совершал свои заслуги в продвижении работы и в строительстве Храмы СПД. Он умер в 1884 году, вскоре после того, как служил на последней миссии церкви (при жизни он официально служил трем) в Цинциннати, штат Огайо.[6][7]
Ранняя жизнь и обращение в веру СПД
Илия Авель родился в Фредерик-Таун, Мэриленд 25 июля 1808 года Далиле Уильямс, которая была Шотландский спуск, и Эндрю Абель, англичанин. Бабушка Илии была «наполовину белой», или Мулат; его дед по отцовской линии, Джозеф Абель, был членом английского палата общин.[1][4][8][3] Таким считался Илия "Octoroon, "или одна восьмая африканца.[4]
В течение многих лет была очевидная путаница в отношении года его рождения. Одни источники указывают на 1808 год, другие - на 1810 год.[9][8][10] Однако запись переписи 1850 г. дает достаточно доказательств, чтобы отметить 1808 г. как год рождения Авеля.[11] Более того, как Илия патриархальное благословение и отметка на могиле «1808» как год его рождения.[2][12]
Мать Авеля, которая умерла, когда ему было 8 лет,[4] якобы был раб из Южной Каролины,[13] но доказательств этому никогда не было,[3] и что мать Авеля была Quadroon, или четверть черного, ставит под сомнение это утверждение. Некоторые авторы - как ученые, так и писатели-беллетристы - предполагали (но на основании предположения, что Авель был сыном раба), что он переехал в Канада, и, вероятно, через подземная железная дорога.[10]:2 Но и это утверждение, помимо косвенных доказательств, остается полностью необоснованным, поскольку биограф Авеля Уильям Кеслер Джексон действительно заявляет, что, за исключением периода его более позднего миссионерского служения там, «автор не смог найти никаких доказательств того, что Илия Авель когда-либо жил в Канаде ».[3]
Одна интригующая возможность переезда молодого Элайджи из Мэриленда в Огайо, как отмечают Джексон и Стивенсон, заключается в том, что у него могла быть сестра, возможно, даже его близнец - Нэнси Абель Рустен (1807 / 8-1896), за которой он, возможно, последовал. Огайо в 1832 году, когда она переехала и поселилась там (в Милтоне, округ Майами, всего в нескольких милях к северо-востоку от Цинциннати) со своим новым мужем Джорджем Рустеном - белым мужчиной немецкого происхождения, родившимся, что примечательно, в округе Фредерик в 1808 году. как были Нэнси и Элайджа.[3][6] Если это так, то Нэнси, скорее всего, поделилась с Элайджей одной восьмой африканской родословной (хотя в данных переписи она указана как «мулатка»). Были ли тогда эти жители Мэриленда, с таким поистине разнообразным наследием, рабами? Одна истина, которую следует учитывать, заключается в том, что, по крайней мере, в западных регионах Мэриленда 1820-30-х годов, как наблюдали его жители, которые жили в графствах «Фредерик, Вашингтон и Аллегейни ... рабов очень мало».[6] Но все это в стороне, однажды в Огайо, Рустены никогда больше не переходили, но были пожизненными жителями этого штата.[3][14]
Несомненно то, что молодой Элайджа Абель, в конце концов, каким бы то ни было образом или мотивацией, все же нашел свой путь на запад, в Огайо, потому что, когда ему исполнилось 20 лет, он был крестился в сентябре 1832 г. Цинциннати[4] как член Джозеф Смитзарождающейся двухлетней церкви при местных Мормонский старейшина и кузнец Иезекииль Робертс, молодой отец двоих детей.[8][6][15] Вскоре после этого Авель переехал в Киртланд, Огайо области, чтобы присоединиться к общению с основной группой Святых последних дней, собирающихся там (Робертс - который, возможно, вдохновил Авеля переехать в качестве части Господней мандат что Его народ "собирать"в" Огайо "- возможно, тоже исчезли, особенно с тех пор, как в гражданских записях показано, что Робертс оставался связанным с основной массой Святых, включая с ними из Миссури и поселение с ними в Наву: Робертс подписал письменные показания 1839 года о возмещении ущерба в Миссури, и его имя фигурирует в налоговых отчетах Наву 1842 года).[3][6][16]:38
Посвящение в священство
На Пророк Заявление Джозефа Смита в январе 1836 года о том, что Илия Абель «имеет право на Священство и все благословения "[4] Авель, который в течение многих предыдущих месяцев был активным участником строительства Киртланд Храм (1833–36), благодаря которому Святые будут «наделены силой свыше»[3] - был рукоположен в старший церкви 25 января (три офиса СПД в Священство Мелхиседеково в которых были рукоположены подходящие мужчины, признанные достойными, в порядке их восходящей иерархии: старейшина, семьдесят и первосвященник). Руководителем этого таинства священства был Амвросий Палмер, первосвященник кто также был президент небольшого прихода в Нью-Портидж (ныне Барбертон), Огайо, где в то время проживал Авель (рукоположение было «лицензировано» в Киртланде 31 марта 1836 года Пророком Джозефом и вторым советником в Первое Президентство Фредерик Г. Уильямс).[1][4][10]:2[17]
Участие в храме, патриархальное благословение и призвание к семидесяти
В то время Илия также был благословлен участвовать в могущественном наполненном духом «сезоне пятидесятников», который сопровождал завершение и весеннее посвящение храма в Киртланде, что сделало 1836 год для него особенно знаменательным.[3] Но затем, в конце года, всего через 11 месяцев после своего рукоположения в священники, Авель находился в руках президента 70-х годов. Зеведей Кольтрин, рукоположил Семьдесят и введен в Третий Кворум 20 декабря (и позже получил лицензию на священство офис в Наву в 1841 году президентами семидесятых Джозеф Янг, Брат Бригама, и Альберт П. Роквуд).[4][10]:2
Как будто такое излияние небесные дары все еще было недостаточно, Илия также получил в это время[18] его патриархальное благословение под руками отца пророка Иосифа, Председательствующий Патриарх Джозеф Смит, старший (это порядковое откровение того, что должно быть «провозглашением родословной» через церковный патриарх был записан Уоррен А. Каудери, церковный писец и газета редактор, но и брат Помощник Президента Церкви Оливер Каудери).[3][9][16]:38 Патриарх начал: «Брат Авель [sic] ... Господь воззрил на тебя, и провел тебя через трудности, и ты пришел, чтобы быть встреченным со святыми Всевышнего ".[12] Здесь важно отметить, что в начале этого «отцовского благословения», которое отец Смит »уплотнения"на Авеля, что откровенный голос признает, что "Ты был назначен Старейшина ... чтобы обезопасить тебя от силы разрушителя »и« да будет благословен ты вовек »(курсив добавлен).[12]
Распространенной практикой при даче патриархальных благословений было объявление человека потомком определенного колено Израиля. Авель, однако, был объявлен «сиротой» от отца, который «никогда не выполнял свой долг перед тобой», но - как если бы он был «собственным сыном» отца Смита.[4] - Илии было обещано: «Ты сравняешься с братьями твоими, и душа твоя будет белой в вечности, и одежды твои сверкают».[12][19]:131 Таким образом, возможно, вместо этого был Авель "усыновленный«в Дом Израиля, поскольку записанное благословение конкретно не объявляет его племенное происхождение (тогда, также, с разнообразным смешением родословных Авеля, преобладающая принадлежность, возможно, осталась для патриарха несколько двусмысленной или неясной). Славные обещания благословения действительно раскрыть, включая провозглашение: "Имя Твое написано в Агнце книга жизни, "однако должным образом гарантированы" из-за заветы твоих отцов »(эта терминология, как правило, подразумевает для Святых последних дней, однако, Авраамов спуск). Тем не менее, реализация этих обещаний все еще объявляется зависимой от того, что Авель «прежде всего ищет Царства Небесного» (т. Е. Живет праведной жизнью, которая стремится созидать Царство Божье на земле, стойко претерпевая при этом до конца, чтобы заслужить свое небесное царство. Корона).[12]
Но также и в 1836 году, «чтобы обезопасить [его] от силы разрушителя»,[12] Авель был среди тех, кто получил первое из открытых церковью "высших" таинств - таинства "Посвящения" - и он был таким "омытый и помазанный" в Киртланд Храм, якобы судьей Альвахом Биманом и Рубеном П. Хедлоком (что теперь подтверждается документом, который в 2019 году был каталогизирован архивистами Документы Джозефа Смита проект).[4] Ибо хотя Зеведей Кольтрин, примерно через сорок пять лет после этого факта и, очевидно, по ошибке, утверждал, что омыл и помазал самого Илию, Авель тогда сообщил:Апостол Джозеф Ф. Смит что Колтрин на самом деле не совершал этого священного постановление,[3]:63 что теперь кажется подтвержденным доказательствами.[4][20]
Миссия в Верхнюю Канаду
В конце 1830-х годов Авель трудился миссионером в Нью-Йорке и Верхняя Канада, задание, которое со стороны Пророка Джозефа, возможно, сыграло роль убежища и решения для обращения в веру чернокожих рабов-беженцев, а также помогло создать эффективное отклонение от предполагаемых симпатий мормонов к аболиционистское движение в Соединенных Штатах (восприятие, которое создавало и без того неблагоприятную ситуацию для Святых последних дней, когда они стремились осуществить свои мечты на "Сион"сообщество в Миссури).[6][16]:38[21]
В июне 1838 года, когда Авель служил в Округ Святого Лаврентия, Нью-Йорк, он крестил 25-летнюю Юнис Росс Кинни, которая на протяжении всей своей жизни и даже после смерти Авеля помнила его как «могущественного» служителя, человека, который был «рукоположен [то есть по доверенности санкционирован, уполномочен, отправлен с властью] Джозефом мученик."[22][7][10]:3 Авель учил Кинни и других, которых он крестил, что «приближается время [Христа] приходящий[21] но Он не придет, пока Бог не подготовит народ принять Его, с все подарки и благословения, которые украшали Его церковь издревле,"[23][24][25] и Авель в своем служении часто цитировал апостола Петра: «Не думайте, братия, странно об огненных испытаниях.[26] которые должны испытать вас ... »(1 Пет. 4:12).[3]
Из-за гражданские беспорядки и восстания в Верхней Канаде миссионерские поездки Авеля нередко сопровождались опасными ситуациями и гонения; его даже ложно обвинили в убийстве семьи из шести человек и агрессивно преследовал толпа подшипник горячий деготь и перья.[6] И все же такие обстоятельства неоправданной борьбы и даже мучений, конечно же, были знакомы многим мормонским миссионерам того времени и их руководителям.[10]:3 Оглядываясь назад, можно сказать, что провиденциальное спасение Авеля от врагов во время его заграничных путешествий на Восток, действительно, казалось, выполнило патриархальное обещание (а также предвещало ужасное гражданская война[27] который вскоре нанесет удар в самое сердце его собственной страны):
Ты увидишь силу [разрушителя] в опустошении народов, и нечестивых, убивающих нечестивых, в то время как кровь будет стекать по улицам, как вода, и сердце твое будет плакать о бедствиях их. Ангелы посетят тебя, и ты получишь утешение. Они назовут тебя благословенным и избавят от врагов твоих. Они разорвут узы твои и сохранят тебя от несчастий.[12]
Наву, строительство храма и гражданский брак
Абель переехал из Киртланда в Торговля (вскоре переименованная в Наву), Иллинойс в 1839 году по возвращении из канадской миссии. Возможно, он поселился в собственности, которой стал владеть - Блок 111, расположенный к северо-западу от городских «квартир», на берегу Миссисипи.[3] Живя в Наву, Авель продолжал все больше погружаться в церковную работу и деятельность. Одной из таких обязанностей была священная привилегия исполнения "крещения за умерших"(второе из" высших "церковных таинств, которое будет открыто), из которых Авель, как известно в своей жизни, исполнил по крайней мере два: одно для друга по имени" Джон Ф. Ланкастер "и одно для своего мать, Далила.[6][10]:4 В этот ранний период церкви и до полного »храмовое облечение" или же "целестиальный бракбыли открыты обряды (среди высших церковных), эти священные таинства для умерших близких Святых первоначально совершались, а не в храмы как они и будут позже, но обычно в холодных водах реки Миссисипи, на извилистых берегах которой был построен их «Прекрасный Город». Вскоре, однако, выполнение этих обрядов для умерших было перенесено в более подходящие и священные помещения среди купелей из 12 быков, которые украсили великолепный Храм в Наву затем величественно возвышался на высоком утесе над городом - в великолепном сооружении которого (1841–1846 гг.) Илия был благословлен на то, чтобы применить свои таланты.
Еще одна из обязанностей Авеля заключалась в том, чтобы действовать как гробовщик (по большей части, он, вероятно, отвечал за изготовление гробов и рытье могил) по просьбе Джозефа Смита (возможно, это было в ответ на уборку территории Малярия эпидемия 1839-40 гг.).[3][16]:38 Абель, конечно же, продолжал работать в Наву в качестве плотник (он был членом группы под названием «Дом плотников города Наву»), и очевидно, что, находясь в Наву, Абель был лично знаком с Пророком Джозефом, которого считал своим дорогим другом.[3]
Высокая оценка Джозефом Авеля явно очевидна в продиктованной Пророком формулировке разрешения священства Илии: в нем, после того, как он провозгласил свое рукоположение "старейшиной" восстановлен церкви Христа, Иосиф рекомендует Илию как своего «достойного брата в Господе», человека, который «должным образом уполномочен» распространять Евангелие в манере, «равной авторитету этого Офиса» - человека «с хорошими моральными качествами», обладая «ревностью к делу праведности», с «прилежным желанием убедить людей оставить зло и принять истину ... Молясь за его успех и процветание в Деле нашего Искупителя», Пророк, таким образом, недвусмысленно и «уверенно» удостоверяет Авеля. рекомендует его «всем искренним и честным людям» как «достойного члена общества», заслуживающего всякого «братства и уважения».[28]
В свою очередь, любовь и преданность Авеля Пророку были ощутимо проявлены, когда 6 июня 1841 года он и шесть других мужчин, в том числе Осия Стаут, быстро мобилизовались в составе экспедиционных сил ополчения, чтобы попытаться спасти Джозефа Смита после его незаконного ареста офицерами Миссури и Иллинойса в Куинси, Иллинойс. Однако к тому времени, как они добрались до Куинси, Смит, получив судебный приказ хабеас корпус был благополучно возвращен в Наву.[29][30]
В 1842 году Абель собрал свои вещи (передав собственность Блока 111 Наву. Президент кола Уильям Маркс)[3] и снова переехал, на этот раз вернувшись в Цинциннати, штат Огайо, вероятно, по поручению Джозефа Смита.[6] Там он продолжил свои столярные работы и какое-то время поселился у местного художника, некоего «Джона Прайса» на Восьмой улице, между Сикомором и Бродвеем.[3] Но 16 февраля 1847 года 39-летний Элайджа женился на 16-летней Мэри Энн Адамс.[15] из Нашвилл, Огайо,[11][6][16]:38 которая также была афроамериканкой на одну восьмую по своему происхождению или Octoroon.[4][31] Авель был лидером церкви в Цинциннати и был признан таковым Джозефом Смитом, который произнес: Орсон Хайд и другие: «Отправляйтесь в Цинциннати ... и найдите образованного негра, который едет в своей карете, и вы увидите человека, который силой своего собственного разума поднялся до своего возвышенного состояния респектабельности».[32][19]:133 Однако не все церковные лидеры так принимали Авеля.
Встреча в Цинциннати, 1843 г.
25 июня 1843 г. конференция произошел в Цинциннати (в то время очаг конфликта между тем, кого обычно рассматривали как бегство черных от подпольной железной дороги, и ирландскими католиками, ненавидящими аболиционистов), где апостолы Джон Э. Пейдж, Орсон Пратт, Хибер К. Кимбалл, и будущий апостол Лоренцо Сноу председательствовал в рамках "Путевого Высший совет"организовать мормонскую ответвляться там.[3]:77 Во время конференции были затронуты вопросы, касающиеся Авеля и его членства, в том числе те, которые касались недавних жалоб со стороны некоторых местных «белых» жителей на публичную проповедническую деятельность Авеля.[9][6] Апостол Джон Э. Пейдж заявил, что, хотя «он уважал цветного брата, мудрость запрещает нам представлять [его] публике».[3]:77 Пратт и Кимбалл поддержали заявления Пейджа, и лидеры решили ограничить деятельность Авеля как члена церкви.
По завершении конференции Авеля призвали служить вторую миссию на местном уровне, но ему было приказано посетить и обучать только «цветное население».[3]:77 В своих обсуждениях лидеры также сослались на некоторые потенциально опасные действия Абеля, проистекающие из его пребывания в Верхней Канаде, где его деятельность по поощрению бегства в американский «Сион» из гражданские восстания его коллеги отнеслись к этому с пренебрежением, поскольку такая деятельность якобы могла быть расценена британским правительством как попахка «проамериканским сочувствием» или даже изменой заочно - потенциально разжигание или дальнейшее обострение непрекращающегося восстания. Миссионеры, обвинявшие его в этом (например, Джон Бекстед, Кристофер Меркли, Джон Броффл, а также некоторые, между прочим, любят Зенас Герли и Джеймс Блейксли, который позже отступил[33] из церкви) цитировал также утверждения Авеля, что «старейшина ... имел такую же власть», как и первосвященник в церкви и, что для них возмутительно, в свете раннего мормонизма тысячелетний мировоззрение, которое исповедует встреча в "центральный" Сион[21] - "что было бы ставки Сиона по всему миру ".[6][14] Тем не менее, несмотря на эти утверждения[34] преподавания того, что в то время многие считали «ложным учением», не было принято никаких дисциплинарных мер против Илии.[3][6] Действительно, сегодня утверждения Авеля кажутся пророческими.
Вплоть до 1843 года Авель очень мало страдал дискриминация изнутри церкви. Результаты конференции, однако, стали поворотным моментом для Авеля и других цветных, верных приверженцев веры. В первый раз, раса использовался как критерий ограничения церковной деятельности.[19]:131 Лидеры конференции, однако, не сделали никаких заявлений, которые предполагали бы, что решение собрания было основано на посланном небесами открытие или что он представляет собой какой-либо доктринальный мандат, но скорее они сочли актом благоразумия учесть динамику расовый и политически неспокойный климат времени.[7][3]:77
Запрет на священство в 1849 году
Как лидер церкви в Цинциннати и один из трех председательствующих в районе Семидесятых на специально созванной конференции небольшого прихода 1 июня 1845 года, Илайджа Абель выступил за отлучение от церкви трех женщин, названных «миссис Картер, миссис Эванс и мисс Джейн Робертс »- за« неуважительные высказывания против руководителей церкви », предложение, которое было« продвинуто и поддержано ».[3] Церковь, несмотря на реорганизацию, все еще переживала потерю своего любимого Пророка-мученика, убит в тюрьме Карфагенавместе со своим братом Хайрамом менее чем за год до этого. Но преодолев предыдущие разногласия и разногласия, ветвь Цинциннати, состоящая из 32 членов, «все на хорошем счету», могла утверждать, что к середине 1845 года она была более сплоченной, чем «в течение последних трех лет».[6]
Несколько чернокожих людей, исповедующих веру Святых последних дней, имели полное общение с ранней церковью, в том числе занимали руководящие должности священства, такие как Авель. В 1844 году в Бостоне Джозеф Т. Болл, например, был первым человеком, Африканское происхождение стать президент небольшого прихода - действительно, первый в истории председатель собрания СПД; Болл был ранее вызван в 1841 г. Кворум Двенадцати в командировке в Южную Америку.[3]:100
Но затем, в 1849 году, Бригам Янг, кто был пророк церкви в то время (имея удалось Иосиф в церковь президентство после мученичества Пророка) издал общецерковный запрет на негров от того, чтобы быть назначен священству (хотя первоначальное раскрытие этой политики Янгом Двенадцати могло произойти двумя годами ранее в Уинтер-Куортерс, Небраска, возможно, «между 8 и 14 апреля 1847 г.»[35]). Заявления Янга в 1849 году представляют собой самые ранние известные утверждения, которые официально исключают чернокожих из обычного облечения или обладания властью священства, частично заявляя: «Господь дал [потомкам Каина] черноту, чтобы дать детям Авель возможность культа [ивовать] [или «сохранять» - то есть сохранять свое «право первородства священства» и поддерживать как отдельную] его место со своими предками в вечные миры."[36][37][3]:88
Это решение могло быть частично вызвано действиями Уильям МакКэри, афроамериканец конвертировать церкви со смешанной индейской кровью, живущей в Цинциннати, которая считала себя пророком и неоднократно заявляла, что является Иисусом и Адамом, отцом человеческого рода.[9][6] Ибо в 1847 году, когда Святые остановились на Winter Quarters на берегу Миссури, прежде чем продолжить путь к Скалистым горам, кажущийся кающимся Маккэри выразил Бригаму Янгу и членам Кворума Двенадцати своих мучений и замешательства по поводу своего расового статуса, сказав, что он хотел бы, чтобы его считали " общий брат, «несмотря на то, что он« немного темнее », на что Бригам любезно заверил его:« Нас не волнует цвет ... Это не имеет ничего общего с кровью, потому что из одной крови Бог создал всю плоть ... . У нас есть один из лучших старейшин, африканец из Лоуэлла [Массачусетс] - парикмахер [имеется в виду Q. Уокер Льюис]."[38] Президент Янг повелел Маккэри «явить своими действиями» подлинное покаяние перед Богом, поскольку, по его словам, Святым нужно лишь «служить Господу всем сердцем» и «покаяться [чтобы] восстановить то, что мы потеряли».[6][38]
Однако после этого инцидента в лагере мормонов, в котором Бригам и Двенадцать (которые даже, по просьбе Янга, объединили свои частные средства, чтобы помочь ему в обеспечении фургона и припасов, чтобы присоединиться к ним, Маккэри предложили прощение и церковное братство) Святые в их западном походе),[6][38] Маккэри сломал их доверие и сразу отлучен.[3][9] Выяснилось, что Маккэри совершал в своем собственном доме полигамные «запечатывания» с кавказскими женщинами, которые были явно запрещены.[3][6][14] После скандала и отлучения Маккари Братья немедленно дистанцировались от него.[14] воодушевляя Святых, чтобы обеспечить свою безопасность, делать то же самое. Со своей стороны, Маккэри «быстрым шагом» покинул мормонское общество и близлежащие поселения, спасаясь бегством в Миссури, а затем, наконец, в Канаду.[3][6]
Некоторые жители Цинциннати, Уинтер-Куортерс и других городков принимали учение МакКэри,[6] включая провозглашение им полигамного союза с «немедленным завершением» и чьим приверженцам он, как говорили, даровал «благословения священства», используя «золотой жезл».[3]
Но даже после официального запрета 1847-49 для всех Святых последних дней «цветных братьев»,[39] Сам Илия Авель продолжал оставаться в церкви. Как тот, кто уже имел священство, он продолжал служить семидесяти в Цинциннати (включительно с 1842 по 1853 год).[40] а годы спустя, осенью 1883 года, незадолго до своей смерти он также служил еще на одной миссии в этом бывшем родном городе.[41]
Поскольку церковь продолжала мигрировать тем не менее, мормоны сталкивались с большим количеством чернокожих, и анти-черные политические настроения продолжали расти.[7][9][6] Еще до переезда на Запад в число других влиятельных чернокожих членов церкви входил «Черный Пит».[42] - член "Семья Морли"который в первые дни существования церкви в Киртланде, штат Огайо, стал печально известным, опираясь на свои протестантские возрожденец "энтузиазм" и "раб кричать«в прошлом», когда он казался подлинным новым членам области (особенно молодежи) в качестве «разоблачителя откровений», на которого он претендовал.[3] Он был в конечном итоге исключен из собрания Джозефом Смитом из-за его учений и экстатических демонстраций, вскоре после этого исчезнувшего из общины.[9] И вышеупомянутый К. Уокер Льюис из Лоуэлла, штат Массачусетс, хотя и «уважаемый ранними лидерами мормонов»,[3] также оказался под пристальным вниманием в этот период. Льюис был рукоположен в сан старейшины Уильям Смит, Младший брат Джозефа Смита-младшего, который позже отступил.
Так и случилось, что к 1847 году, в неблагоприятном свете этих и другие события, Авторитет Авеля начал подвергаться сомнению, несмотря на то, что его уважали в своей церковной общине.[7][3]:99 В ближайшем будущем, всего в четырнадцать лет, этот ухудшающийся социальный и политический климат достигнет высшей точки в национальном гражданская война.[27]
Путешествие на запад и семейная жизнь в Юте
В мае 1853 года Абель и его семья мигрировали в составе Эпплтон М. Хармон пионерская компания Территория Юта, новая штаб-квартира Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.[43] После прихода компании в Долина Соленого озера 17 октября и первый переезд его семьи в Mill Creek всего в нескольких милях к югу от Солт-Лейк-Сити, Абель продолжал работать плотником как часть Программа общественных работ СПД.[3] Одним из его главных проектов, учитывая его и без того богатую личную историю храмостроительства, была работа, которую он выполнил на многолетнем строительстве (1853-1893) храма. Храм в Солт-Лейк-Сити. К 1860 году семья Абелей переехала в Тринадцатый район Солт-Лейк-Сити, расположенный недалеко от Храмовый блок. На короткое время 43-летний белый школьный учитель по имени Алекс Уоррендер, который в 1858 году пересек сухопутная тропа как командир, поселился с семьей Абеля.[3]
Сам Авель оставался членом Кворума Семидесяти и продолжал активно участвовать в церкви. Вместе с Мэри Энн и их старшим сыном Моронием Илия был перекрещенный 15 марта 1857 г. (священнослужителем и слесарь Арчибальд Гарднер; и подтвержденный к пчеловод Вашингтон Леммон) как часть Бригама Янга и Джедедия М. Грант-вдохновленный "Мормонская реформация".[3][16]:39 В сказке Святых «Двигайтесь на юг» во время Юта война, чтобы избежать конфликта с ДжонстонВо время вторжения армии в 1858 году Авель остался, чтобы «помочь» своим товарищам-«сторожам» гарантировать, что в случае любого ложного шага захватчиков опустевший город будет подожжен и брошен в пепел. Но войска США прошли через Солт-Лейк-Сити без происшествий.[6]
Помимо плотницких работ, Абели вместе управляли отелем Farnham House, расположенным на 2-й Саут-стрит, который рекламировался как пансион «первого класса» с «хорошими конюшнями и загонами». Заведение Abels взимало 11 долларов в неделю за проживание и питание (9 долларов в неделю или 2 доллара в день только за питание) и 75 центов за разовое питание.[3][44] К 1860 году у Элайджи и Мэри Энн родились еще двое детей.[43] и к 1862 году, когда на Востоке бушевала Война за предотвращение независимости Юга, их растущая семья переехала в Десятое отделение.[3]
О личной жизни семьи Абелей известно очень мало. В 1870 году они переместились на сорок миль к северу, Огден, Юта ненадолго, прежде чем вернуться в Солт-Лейк-Сити.[10]:6 Из известных детей, родившихся у Илии и Мэри-Энн, трое родились в Цинциннати - Мороний, Енох и Анна Ребекка, которых назвали в честь матери Марии.[15] - и еще пять в Территории Юты, все к 1870 году: Далила, которую назвали в честь матери Авеля, Мэри, Элайджи младшего, Мэгги и Флоры.[3][6] Они также взяли в свой дом молодую женщину (примерно возраста Морония) из Огайо - Рола, которую они удочерили.[6] Жители Юты в то время вспоминали, что семья Абелей путешествовала вверх и вниз по Wasatch передняя (горная долина прилегающих городов от Прово до Огдена), развлекая публику своими "менестрель показываетБиограф Абеля В. Кеслер Джексон:
Наиболее вероятно, что Авель играл на скрипке или скрипке, в то время как семья - включая восемь детей в возрасте от одного до двадцати лет - играла, танцевала, пела или играла вместе со своим отцом на других инструментах. "Была семья цветных людей по имени Авель [sic], - вспоминал один житель штата Юта, - «который ходил из палаты в палату и устраивал представления для публики».[3]
Трагедия обрушилась на семью в 1871 году, когда умер первенец Мороний - сын Илии и юного Марии, который пересек с ними равнины и только что стал взрослым.[3] И только шесть лет спустя, после того как семья переехала обратно в столицу территории, 27 ноября 1877 года от пневмонии умерла сама дорогая Мэри Энн, его 47-летняя жена, прожившая три десятилетия ... »Бригам Янг умер так же год, - писал Рассел В. Стивенсон, - и Эйблс [sic] обратился к Джону Тейлору, своему преемнику, снова с просьбой о его пожертвовании, «но ему снова отказали.[6]:250
Тем не менее, несмотря на многие годы неоднократных отказов в храмовых таинствах для него самого и его семьи со стороны своих почитаемых братьев (см. Ниже), Авель, всегда верный, отслужил последнюю миссию в Огайо и Канаде в 1883-84 годах, в течение этого периода служения, однако он заболел. Дальнейшее ухудшение здоровья привело к его возвращению в Юту в декабре 1884 года. Авель умер всего через две недели после своего возвращения, в день Рождества - «в полной вере в Евангелие», как гласил его некролог в последний день года.[3][10]:8 Его тело было похоронено в Кладбище Солт-Лейк-Сити рядом с Марией (чей надгробие успокаивало близких: «Только спит»), и где на его могиле начертаны слова, казалось бы, примирившейся души: «Илия Авель - в покое».[45]
Отказ от храмовых таинств
Хотя Авель оставался верным членом церкви всю свою жизнь, он не был освобожден от дискриминации, которая существовала в его церкви и государстве. Его членство, участие и руководство в церкви как во время, так и после его жизни в Иллинойсе и Огайо часто подвергались сомнению и оспаривались. Переехав в Территорию Юты, Абель попросил у Бригама Янга разрешения запечатанный жене и детям, в чем было отказано.[7][16]:39 Спустя пять лет Авель снова попросил запечатать свою умершую жену, сына и дочь, на этот раз от президента. Джон Тейлор, который затем передал его на рассмотрение тела Двенадцати.[3][16]:39 Но его просьба была снова отклонена, и ему также не разрешили войти в храм, чтобы наделенный.[7][16][3]:100
Встреча 1879 года, посвященная утверждениям Джозефа Смита о чернокожих и священстве
Хотя попыток лишить Авеля власти священства еще не было, эта власть была поставлена под сомнение церковными руководителями. В 1879 г. собрание состоялось в субботу, 31 мая, в резиденции Прово мэр Авраам О. Смут обсудить противоречивые версии взглядов Джозефа Смита на чернокожих и священство в ответ на прошение Авеля запечатать его недавно умершей жене.[3]:96[32] Президент Кворума Двенадцати Апостолов Джон Тейлор, его секретарь Л. Джон Наттолл, мэр Смут, апостол Бригам Янг младший (сын покойного пророка), и Зеведей Кольтрин присутствовали.[3][32] По словам Наттолла, который подробно описал встречу в своем дневнике, Колтрин и Смут сделали заявления обо всем, что они могли припомнить, чтобы Джозеф Смит когда-либо говорил о чернокожих и священстве.
Джон Тейлор рассказал историю, которую он вспомнил, а затем попросил Колтрина подтвердить, что рассказ точен. В этой истории Колтрин однажды заметил, что чернокожие люди не должны иметь священства, на что Смит ответил рассказом об апостоле. Петра видение в Деяниях 10, в котором ему было заповедано Богом «не называть никого скверным или нечистым» и учить Язычники несмотря на то, что он сам был евреем, подразумевая, что чернокожие должны иметь священство.[3]:97 Однако Колтрин отрицал, что этот разговор когда-либо имел место. Хотя может показаться очевидным, что сам Пророк рассказал эту историю Тейлору, записанные протоколы встречи не дают ясно понять, где Тейлор первоначально услышал эту историю.[3]:97
Смут - южанин[46] от линии предков рабовладельцев, которые сам продолжил его практику в Юте[3] - заявил, что он, Томас Б. Марш, Уоррен Пэрриш, и Дэвид В. Паттен спрашивал Джозефа Смита в 1836 и 1838 годах, могут ли чернокожие иметь священство, после чего Джозеф сообщил им, что, хотя черные могут креститься, включая тех, кто был порабощен (но только с согласия своего хозяина), они не могут иметь священство (это остается однако неясно, предназначалось ли предполагаемое упоминание Смита о священстве только для чернокожих. все еще в рабстве).[3] По словам Наттолла, Колтрин и Смут оба записали свои соответствующие счета в ходе встречи, а затем подписали им свои имена.[3]:98 Братья в своих обсуждениях относительно Авеля и действительности его рукоположения в священство отложили бы на настоящий момент, но после короткого перерыва возобновили свое обсуждение в течение нескольких дней.
Некоторые исследователи истории мормонов описывают запомненные утверждения, сделанные в доме Смутов в 1879 году, как «апокрифические».[47] или, в совокупности, как «артефакт [...], записанный через сорок пять лет после этого».[3]:98 In his biography of Abel, W. Kesler Jackson states that the two accounts given touching upon the doctrinal "priesthood and race" question contradict not only each other but also other historical records, just as the "facts" surrounding the actual priesthood ordination of Elijah Abel have long been contradictory, remaining for many years, until only recently,[1][4] in a rather confused state.[3]:108
Some sources, for example, state that Abel was ordained to the priesthood by Джозеф Смит,[3][48] while other records indicate that he was ordained by Zebedee Coltrin.[49] He was in fact, as stated and documented above, first ordained to the priesthood by Ambrose Palmer in January 1836, then as a Seventy by Coltrin in December of the same year.[1][4] Coltrin claimed additionally, however, that Abel had been ordained to the Seventy in exchange for his work on the temples (at Kirtland and Nauvoo), but that Joseph Smith, after Coltrin later confronted him, and upon reflecting a moment on the matter, then realized his "error" and promptly "dropped" Abel, because of "his lineage", from the quorum.[16]:39[32] Coltrin reported that he had this conversation with Joseph Smith in 1834, yet Abel didn't receive the priesthood nor did Coltrin ordain him a Seventy until 1836 (thus making it impossible for Abel to have been "dropped" from any such ordinal capacity in 1834), nor was construction even begun on the Nauvoo Temple until 1841.[32] Joseph Smith's nephew and later-successor to the church presidency, Joseph F. Smith, contradicted Coltrin, in turn, by professing: "Coltrin's memory [is] incorrect as to Brother Abel being dropped from the quorum of Seventies to which he belonged" (курсив добавлен). Smith punctuated his statement by pointing out that he had verified as being in Abel's possession two certificates (which notarized the 1836/1841 priesthood licensings referenced above) that declared Abel to be a добросовестный elder of the church and a Seventy.[3][16]:39
Even so, what the 'Smoot meeting' at the end of May 1879 accomplished — beyond suddenly bringing into "formal" question Abel's long-held authority in a high-profile (and for Elijah possibly humiliating) setting after more than 40 years — was simply a reaffirmation (though momentarily placed on hold) of the LDS Church's 1849-born policy of excluding blacks from receiving the priesthood. The meeting did not change the fact (as neither those meetings preceding or following it would) that Elijah Abel had long been granted by a prophet of God, and retained yet still, the Melchizedek priesthood.[32]
1879 meetings with Taylor, Smith, and the Seventy
Within a week after the meeting to discuss Joseph Smith's statements on blacks and the priesthood (a recess that surely afforded Joseph F. Smith the required time for his investigation that resulted in a documented personal interview with Elijah Abel),[1][4] the appointed brethren met again on 4 June to continue their discussion of the topic. Elijah Abel of course was there, and it may well have been for him somewhat reminiscent of a Salt Lake City Дом Советов meeting he'd attended just two months earlier, on 25 March, consisting of 71 members from the church's 33 Семидесятые quorums. Abel had, on that occasion, stood and addressed the “general meeting of the Presidents and members of the Seventies," fondly reflecting upon his nearly 45-years’ experience as a priesthood-bearing Latter-day Saint. He had recounted there — as he now did for his brethren again, in the first days of June — “his appointment an[d] ordination as a Seventy, and a member of the 3rd Quorum." He recalled for them Joseph's personal words to him, "that those ... called to the Melchisadec [sic] Priesthood [having] magnified that calling would be sealed up unto eternal life."[50][7][3]:99
"The chronological proximity of the Smoot meeting and Abel's defense at the Seventies meeting," observes Jackson, "seems to indicate that the status of blacks (as it related to priesthood and temple ordinances) was then undergoing deep scrutiny at the highest levels. It makes sense that Abel would be asked to weigh in — as a long-time black Seventy."[3]
Abel again now, in June, found himself personally defending his priesthood before his brethren, outlining especially for President Taylor and Apostle Joseph F. Smith its history — which was indeed precious to him[6] — and reaffirming that the "Prophet Joseph told him he was entitled to the priesthood."[51] Armored with these statements of personal testimony — and the promises he'd received not only from his revered patriarch, but more especially from Father Smith's prophet-son, who was the Lord's chosen mouthpiece on earth — Abel was defending his right to be sealed eternally to his family in the holy temple of God.[3]:99 Abel expressed to President Taylor his lifelong hope that his endowment of priesthood might prove one day "the welding link" (see D&C 128:18) to bond all of God's people together regardless of race.[6]
By meeting's end, John Taylor — concluding at last that Joseph Smith had made "an exception" and had given Abel the priesthood despite his race, perhaps because he was an Octoroon (or one-eighth black) and perhaps also, as per Coltrin's testimony, because he had further proved his worthiness by helping to advance and to build the early church — decided that Abel's priesthood would be "allowed to remain."[7][3]:99
Posthumous commentary on Abel's priesthood
Notwithstanding this seeming triumph for Abel, Church President Joseph F. Smith, in 1902, 1904, and 1908 (his memory perhaps in a state of failing recollection of his theretofore stoic defense of Abel and his former pronouncements of 1879 and 1895 to the contrary),[3][7][32] declared Abel's ordination to the priesthood as "null and void by [Joseph Smith] himself because of his blackness" — suggesting (based anew on Coltrin's antiquated testimony) that the Prophet Joseph before his death had, in realizing his "mistake", repented of his initial endorsement that Abel receive the priesthood.[7][19]
These statements just after the turn of the century, particularly astonishing by their posthumous nature (Abel having long-since expired from the world), were clearly inaccurate: for, from the moment of the Prophet Joseph's 1836 sanction of his priesthood ordination at Kirtland, Elijah Abel went on to faithfully serve for nearly half a century in the Third Quorum of the Seventy, until his death in 1884. Now, moreover, scarcely a score of years had passed since Joseph F. Smith had himself been the one to ordain Abel and to отделить его to serve a church mission immediately antecedent to the Mormon elder's death.[7][16]:24
President Smith's son who would later succeed him in the presidency, Апостол Джозеф Филдинг Смит, went so far as to suggest that there had been two Elijah Abels — one white and one black.[52][16]:39
Наследие
Though Abel died in 1884, his life and in particular his ordination to the priesthood were a topic of conversation and debate long after his death. When questions concerning Blacks receiving the priesthood or temple blessings arose, the story of Elijah Abel was often told.[10]:8
All eligible men within the LDS Church were, of course (albeit more than a century after the 1849 ban), admitted to the priesthood beginning in 1978 — when all former "authority" restrictions based on race were lifted with the открытие received by then-prophet and Президент Церкви Спенсер В. Кимбалл.
But long even before this, Abel's son and grandson, Enoch and Elijah, had both been ordained already to the Melchizedek priesthood: Enoch was ordained an elder on 27 November 1900; and Elijah to the same office on 29 September 1935.[7][53]
In 2002, a monument was erected in Солт-Лейк-Сити over Abel's gravesite by the Missouri Mormon Frontier Foundation and the Genesis Group, to memorialize Abel, his wife, and his descendants.[6] The monument was dedicated by LDS Church Апостол М. Рассел Баллард.[54]
Смотрите также
- Уокер Льюис
- Уильям МакКэри
- Черные люди и ранний мормонизм
- Дариус Грей
- Джозеф Фриман
- Хельвесио Мартинс
- Joseph W. Sitati
- Эдвард Дьюб
- Peter M. Johnson
- Черные люди и мормонизм
Примечания
- ^ а б c d е ж Smith, Joseph F. (c. 1879). "Elijah Able". The Joseph Smith Papers Project. Солт-Лейк-Сити, Юта. Получено 15 февраля 2019.
- ^ а б Grave Marker of Elijah Abel. (Inscribed front). File:ElijahAbelGraveFront.jpg
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Jackson, W. Kesler (2013). Elijah Abel: The Life and Times of a Black Priesthood Holder. Springville, Utah: Cedar Fort, Incorporated. ISBN 978-1462111510.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Smith, Joseph F. (c. 1879). "Joseph F. Smith biographical transcript for Elijah Able, Joseph F. Smith Papers" (PDF). The Joseph Smith Papers Project. Солт-Лейк-Сити, Юта. Получено 15 февраля 2019.
- ^ Bowman, Matthew (2012). "Chapter 2: Little Zions: 1831-1839". Мормонский народ: становление американской веры. Нью-Йорк: Рэндом Хаус. п.46. ISBN 978-0679644903.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab Stevenson, Russell W. (2013). "A Negro Preacher: The Worlds of Elijah Ables" (PDF). Журнал истории мормонов. 39 (2). Солт-Лейк-Сити, штат Юта. pp. 165–254. Получено 17 февраля 2019.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Reeve, W. Paul (2015). "Chapter 7: Black, White, and Mormon: 'One Drop'". Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 194–210. ISBN 978-0199754076.
- ^ а б c Reasons; Patrick (15 July 1971). "They Had a Dream: Elijah Abel". The Troy Record. Troy, New York. п. 18. Получено 6 июля 2016.
- ^ а б c d е ж грамм Bringhurst, Newell G. (1984). "Chapter 4: Elijah Abel and the Changing Status of Blacks Within Mormonism". In Bush Jr., Lester E.; Mauss, Armand L. (eds.). Neither White nor Black: Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church. Мидвейл, Юта: Подписные книги. ISBN 9780941214223. Получено 18 мая 2017.
- ^ а б c d е ж грамм час я j Hawkins, Chester L. (4 December 1985). Report on Elijah Abel and His Priesthood. Особые коллекции Л. Тома Перри; Harold B. Lee Library: Unpublished. Получено 12 июля 2016.
- ^ а б 1850 Census. The census record registers Mary Ann Adams Abel as being 19 years old, and her husband Elijah Abel as being 42 years old, which effectively pushes back his birthdate to 1808.
- ^ а б c d е ж грамм Patriarchal Blessing of Elijah Abel, c. 1836, recorded by W. A. Cowdery with penned preamble, "[Patriarchal] Blessing of Elijah Able [sic] who was born in Frederick County, Maryland, July 25th 1808." "Joseph Smith’s Patriarchal Blessing Record" (1833-1843), 88. LDS Church Archives.
- ^ Bush, Jr., Lester E. (1984). "Chapter 2: A Commentary on Stephen G. Taggart's 'Mormonism's Negro Policy: Social and Historical Origins'. Note 8". In Bush Jr., Lester E.; Mauss, Armand L. (eds.). Neither White nor Black: Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church. Мидвейл, Юта: Подписные книги. ISBN 9780941214223. Получено 18 февраля 2019.
- ^ а б c d Stevenson, Russell W. (2014). Black Mormon: The Story of Elijah Ables (self-published). CreateSpace. ISBN 978-1500843137.
- ^ а б c Mary Adams' Parents. The Ohio county of residence of Mary Ann's parents (John and Anna Weston Adams) at the time of their deaths — Hamilton, located just 15 miles north of Cincinnati — is, curiously, the home county of Ezekiel Roberts, the Mormon elder who baptized Elijah Abel in 1832. Stevenson (2014) suggests, therefore, that Hamilton County may have been where Elijah was baptized. But also, as Mary's family were erstwhile residents of Hamilton (perhaps moving there, to Mount Healthy township, after Mary's birth in Nashville), it may also have been where Elijah was first introduced to Mary. Hamilton County lies 60 miles south of Miami County, where lived, according to Jackson (2013), a possible sister of Elijah, Nancy Abel Rousten.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Эмбри, Джесси Л. (1994). "Chapter 3: Impact of the LDS 'Negro Policy'". Черные святые в белой церкви: современные афроамериканские мормоны. Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги. ISBN 978-1560850441.
- ^ "Church History Digital Catalog | Assets". catalog.churchofjesuschrist.org. Получено 2019-02-20.
- ^ Дженсон, Эндрю (1936). Биографическая энциклопедия Святых последних дней. 4. Salt Lake City, Utah: The Andrew Jenson History Company. п. 697 (4 volumes: 1901-1936). Jenson states that Abel's patriarchal blessing was given "at the time of his [priesthood] ordination." However, because the washing-anointing ordinance is, in Abel's blessing, referenced as having already occurred, it appears that the blessing was pronounced on or after 30 March 1836, when the "washing" ordinance was first introduced to the Saints and nearer the time of Abel's priesthood licensing on 31 March; or perhaps in December, at the time of his ordination as a Seventy. ISBN 978-1589580312.
- ^ а б c d Bringhurst, Newell G. (1981). Святые, рабы и чернокожие: меняющееся место чернокожих в мормонизме. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п.149. Reprint (2018) by Greg Kofford Books: Draper, Utah. ISBN 978-0313227523.
- ^ The historical record cites Zebedee Coltrin, in (what evidence now discredits as being) his temple "anointing" capacity on Abel's behalf, as claiming to have experienced "unpleasant feelings" — the most vile, in fact, that he'd ever felt in his life — when his hands came into contact with Elijah's less-than-white skin (Coltrin was 75-years-old when he gave this testimony in 1879, saying that he only "administered" the ordinance at the Prophet Joseph Smith's express direction, vowing thereafter to "never again anoint another person who had Negro blood in him, unless I was commanded by the Prophet to do so" — See Stevenson, "Negro Preacher," p. 176; Bringhurst, "Neither White nor Black," Ch 4, note 78). As a postscript to this ordinal occasion of 1836, then, it seems a curious fact that no such loathsome feeling of discomfort as was ostensibly felt by Coltrin was ever reported or intimated as having been experienced by Father Smith, when he boldly laid his hands on the crown of Elijah Abel's head to, as it were, bless him as he would his "own son." The prophetic words of warning, comfort, counsel and promise, moreover, which flowed on that occasion from the grand old patriarch's lips might well have been for this blessing's African-American recipient among the most glorious his young ears had ever heard.
- ^ а б c Андервуд, Грант (1999) [1993]. Милленарийский мир раннего мормонизма. Урбана: Университет Иллинойса Press. pp. 26–36, 49–51, 63–72. ISBN 978-0252068263.
- ^ Kinney, Eunice. (5 July 1885). Letter to Wingfield Watson. Особые коллекции Л. Тома Перри, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга. Прово, штат Юта. See also Eunice Kinney, "My Testimony of the Latter Day Work". (c. 1885). Microfilm typescript, MS 4226. LDS Church Archives.
- ^ Concepts germane to an understanding of Mormonism's claim to a восстановление of primitive Christianity and its promise of a paradisaical return to the Edenic "garden of the Lord" are informed by Underwood (1993), who frames eschatologically the faith's declaration of a dramatic reclamation of "pristine purity": "Primitivism focuses on Какие is to be restored, while millenarianism emphasizes когда и как the former glory will be recovered. The link between primordium and millennium is well illustrated in Mormonism" (p. 140).
- ^ Хьюз, Ричард Т., изд. (1988). Американские поиски первобытной церкви. Урбана: Университет Иллинойса Press. ISBN 978-0252060298.
- ^ Бикмор, Барри Р. (2013) [1999]. Восстановление древней церкви: Джозеф Смит и раннее христианство. Реддинг, Калифорния: FairMormon. ISBN 978-1893036161.
- ^ "Fiery trials" and affliction touched the lives of missionaries and potential gospel прозелиты alike in the history of early Mormonism. As an illustration of this, and to provide a glimpse of Abel's exercise of priesthood power, Jackson (2014) presents instances of Abel's performance of ancillary priesthood ordinances while in the mission field. One was on behalf of Eunice Kinney, whose mind and spiritual sensibilities had become clouded by a spirit of darkness — her mind and soul "wracked" with doubt, frustration, and anger. Upon receiving in "vision" a revelation of her distress and being commanded by the spirit of God to do so, Abel immediately took leave to attend to her, whereupon he "rebuked" for her sake the oppressive spirit so afflicting her, explaining, after the evil had fled, that he had been commanded to "rebuke the power that was destroying" her. The other ordinal action was on behalf of Eunice's husband. But for Mr. Kinney it was not an ordinance of blessing but one, rather, of biblical cursing — referred to as a "dusting of the feet." The same was revealed by Christ to His apostles (see Matt 10:14-15; Luke 10:10-12; Acts 13:51), and it was an ordinal measure that in July 1830 had been restored through modern revelation to Joseph Smith (D&C 24:15; 84:92-95), and then directed and recommended, as prompted by the spirit of God, to ordained ministers of the gospel, of which Abel was one. Because Elijah could yet see salvational hope for his gospel reviler, this only "partial" invocation of the ordinal curse — to help assuage the railing disbelief of an "unbeliever" — could still serve as a "testimony" or witness against severe or scornful rejection and contempt for the gospel message. In this case, just such a mocking derision was made manifest in the behavior of Mr. Kinney, who bitterly and publicly renounced Abel's gospel teachings, demanding a "sign" of their truthfulness. As Elijah was scripturally aware that any miraculous sign must follow only "them that believe" (Mark 16:17) and that they who request such are of "a wicked and adulterous generation" (Matt 16:4), he declared to Mr. Kinney: "You shall have what you asked, but it will make your heart ache." Abel then, by his priesthood authority, invoked an ordinal cursing of "sore affliction" which would follow Mr. Kinney's disbelief "until you repent and humble yourself before God." Eunice thereafter reported that Abel's words were "fulfilled to the letter," their many subsequent joint afflictions culminating in the great anguish of seeing their three-year-old son at death's door with an illness beyond the skill of physicians. Humbled to tears, Mr. Kinney prayed for forgiveness, and the child soon thereafter returned to full health. The Kinneys, as Eunice later recounted in their conversion story, immediately recognized the hand of God in the literal fulfillment of Abel's words, and both "went down into the water and [were] buried with Christ in baptism." Abel then подтвержденный them members of the Church by the "laying on of hands for the gift of the Holy Ghost" (Jackson, pp. 64-67; Underwood, pp. 27, 49, 51, 71-72).
- ^ а б Joseph Smith's Christmas Day 1832 prophecy at Kirtland, Ohio (D&C 87) foretelling a great war and even greater ones to follow antecedent to the Lord's Second Coming seems to be, in the declaration of Elijah Abel's patriarchal blessing four years later, referenced quite vividly by the Prophet's father, Joseph Smith, Sr. That war, as section 87 of the book of Учение и Заветы boldy anticipates, was to begin with "the rebellion of South Carolina" and proceed in its "sore vexation" of both the "Northern States" and "Southern States," who would "call on ... the nation of Great Britain, as it is called" and on "other nations" for aid in their defense. This great war between North and South would "terminate in the death and misery of many souls" (verses 1, 3). As the Prophet warned in the final year of his life: "I see, by the visions of the Almighty, this nation, if she continues to disregard the cries and petitions of her [oppressed people] ... that God will come out of his hiding place and vex this nation with a sore vexation — yea, the consuming wrath of an offended God shall [with] distress and woe ... smoke through the nation" (Underwood, pp. 47-48). But this great civil conflict would only serve, the Lord declares through His prophet, as the starting point — for it would initiate, as Jackson aptly describes the future advent, "a whole series of wars 'poured out upon all nations', an uncanny prediction of the rise of total war and the total state," which would literally, as Father Smith prophesied to Elijah, "lay waste the nations" (Jackson, pp. 56-58; 93; 113).
- ^ Priesthood License of Elijah Abel. (31 March 1836). Recorded by Joseph Smith, Jr. and Frederick G. Williams. Michael Marquardt Papers, box 6, folder 1. Special Collections, J. Willard Marriott Library, University of Utah. See also a scanned image of the certificate at the online document repository of Документы Джозефа Смита Проект.
- ^ Prince, Stephen L. (2017). "Chapter 7: Rising Through the Ranks". Hosea Stout: Lawman, Legislator, Mormon Defender. Логан: Издательство Университета штата Юта. С. 87–88. ISBN 978-1607326403.
- ^ История Церкви, 4:365.
- ^ Mary Adam's Ancestors. Though little else is known, Mary's paternal grandmother was Asenath Bartlett (1779–1872) of Townsend, Massachusetts, whose мать и бабушка shared a first name: "Submit."
- ^ а б c d е ж грамм Givens, Terryl L.; Barlow, Philip L., eds. (2015). "Chapter 24: Mormons and Race". The Oxford Handbook of Mormonism. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199778362.
- ^ После Smith brothers' martyrdom and the church's кризис преемственности, Zenas Gurley, now a Seventy, became disaffected and apostatized, thereafter joining with the "Strangites" and their leader Джеймс Стрэнг, who excommunicated Gurley after his 1852 break with them over their practice of многоженство. Gurley, who had led a branch of Strangites in Wisconsin, went on to help establish and to lead what later became known as the Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, serving, as would his son, as one of its apostles. Together with Elijah Abel's old stake president, William Marks (who had also apostatized), Gurley ordained Джозеф Смит III (the Prophet Joseph's eldest surviving son) as the new church's president in 1860 (see Stevenson, 2013 and 2014; Jackson).Gurley's son reported that it was through a very affecting sermon his father heard preached in Ontario by Mormon elder James Blakeslee that he was converted to the restored gospel, "absorbed," as he was, "by the wonderful but glorious news of коммуникация being once more opened between the heavens and the earth." It is possible, too, that Elijah Abel in some way participated with Blakeslee in Gurley's conversion and baptism; what is certain is that there was an association of Blakeslee with Abel in their proselyting labors in Canada and upstate New York (Stevenson).As for Blakeslee, he, like Gurley, eventually defected to the lure of Strangism and apostatized from the church. Baptized as Elijah Abel was, in 1832, Blakeslee went on to organize, ten years later, a branch of the church in Utica, New York, where he helped to shelter the Saints fleeing from the dangerous chaos and civil strife born of the Восстание в Верхней Канаде. And just as Gurley had done, Blakeslee ended up renouncing the Prophet of the Restoration — in May 1844 — after the esoteric Latter-day Saint doctrine of "многоженство" had begun to show a more public face. Along with Francis Higbee, Чарльз Айвинс, и Austin Cowles, who all embraced, as it were, the same spirit of disillusionment and apostasy, Blakeslee was excommunicated. He continued in this wayward vein, just as Gurley had done, by adopting the philosophies of James Strang. And later, both men, having abandoned the Strangites, adopted the teachings of Уильям Смит, the Prophet's apostate brother. Smith had begun his own movement in 1847, attracting the likes of fellow apostate (and former apostle) Лайман Уайт. But when William, too, announced his own new version of polygamy, both Gurley and Blakeslee became fully disenchanted. Their joint exit from their affiliations with all of these groups that had gone the way of polygamy was the catalyst that gave birth to what later became known as the Сообщество Христа.Together with Joseph Smith III, Gurley as a member of that church's First Presidency, and Blakeslee, as a member of its Council of Twelve Apostles, the leadership of this breakaway LDS faith would likewise be required to confront the question of blacks in relation to priesthood. That moment came in 1865, with the end of the American Civil War — which unfathomable devastation the Prophet Joseph Smith had prophesied would strike at the very heart of the nation, to answer (by "feel[ing] the wrath, and indignation, and chastening hand of an Almighty God") for its centuries-long sins against God and against His oppressed children, arising as that terrible conflict would "through the slave question" (D&C 87:6; D&C 130:12-13 - 2 April 1843). This governing body confessed candidly at that time that they did not yet feel they possessed wisdom sufficient to address such a delicate, complex issue. But in 1889 a freed slave living in Upper Canada became the first black member to be ordained to the RLDS priesthood (Stevenson, 2013 and 2014).
- ^ The "missionary" allegations against Abel had originally surfaced in a 1 June 1839 meeting convened at Quincy, Illinois — precisely during the time when Joseph Smith, now escaped from his bitter Тюрьма свободы confinement, was laboring with the struggling Missouri-driven Saints in establishing their new home at Commerce (Nauvoo), 47 miles to the north, on the banks of the Mississippi. As such, Smith was not present at the hearing, nor therefore does the degree of priority for addressing its concern, nor even perhaps its ascertained validity based on reports and information, appear to have been very high in the Prophet's estimation (consumed as he surely was with worries for food and shelter for his people).Nevertheless, convened at the Quincy meeting were quorum members and presiding officers of the Seventy. Also attending was a young 23-year-old elder visiting his brother, who lived about two miles from the town. He had, only two weeks earlier, arrived from Commerce, where he had spent three days among "the elders of the church" in counsel with "the президенты of the church" — Joseph and Хайрам Смит, и Сидни Ригдон — from whom he had received "much instruction" (Sessions). His name was Джедедия М. Грант.The energetic young elder had come with a petition from North Carolina requesting that he be granted re-appointment to return to continue his missionary labors there. The request was granted, but before he left, he was asked to fulfill one last assignment: for somehow it was Grant, an elder, whom the presiding officers had selected as the priesthood representative they wished to have convey to the body of the Seventy the complaints brought before them by Elijah Abel's missionary associates. And so, with Elijah himself strangely заочно (for there is no mention in the minutes of his presence), Jedediah Grant performed this parting duty on the day before he boarded a return-steamboat headed for North Carolina to there begin a second mission for the church (one which historians have described as "three legendary years") in the southern states (Sessions).As for Abel's accusers, Zenas H. Gurley was a new member of the church – a poverty-stricken Wesleyan Methodist from Ontario – who had been baptized and ordained an elder by late spring 1838, after Abel had been laboring in upstate New York and Canada for some months. But it appears the two were in some sense "companions," as together, in mid-to-late June, they ordained to the priesthood one Captain William Riley of Williamsburg.One of the participants at the Quincy hearing who sat amidst the gathered Seventy, and who heard the testimony of Abel's missionary "accusers" — indeed, one who included himself as one of the "testators" — was not, however, one of Abel's missionary colleagues — for his name was Zebedee Coltrin. But as one of the Seven Presidents of the Quorums of Seventies, Coltrin was there, it seems, to preside as well.Also testifying at the hearing were John Broeffle (who in his correspondence consistently referred to his fellow missionary Abel as "the Negro") and his cousins John & George Beckstead, Robert Burton, and Moses Smith. It had been to the home of the Beckstead brothers' father, Alexander (an LDS leader in the Ontario region), that a violent mob once had pursued "the Negro preacher" with tar and feathers and a trumped-up accusation of a family's mass-murder, but Beckstead safely hid Abel away. Brother Beckstead later professed that he had triumphed in dispersing the mob by getting "his wife to shoot them" (Stevenson, 2013, p. 200).What seems most to have agitated Elijah's colleagues was Abel's presumption of his status within the church but also the confident, lofty views he seems to have espoused regarding his priesthood office and, especially, that he viewed himself — a black elder of the restored Church — as perhaps helping to create a "welding link" between the races, bringing them together in a "bond" of love and mutual understanding. Abel was correct in his view that the offices of elder, Seventy, and high priest within the church possess the "same authority," for they do — the Melchizedek Priesthood. And in the absence of a higher office, an elder officiates with the same authority and in вместо of that office. But Abel's aspirations for equality, misinterpreted perhaps in various ways, clearly did not sit well with his missionary "brethren."Neither, in his милленарист zeal, did Abel's encouragement of the Ontario Saints (a large number indeed following his advice) to flee over the St. Lawrence river from the rifle-fire, danger and chaos of their междоусобица (for many were seen falsely as "subversives" and "rebels") to the relative safety of the American "Zion." But even as Abel involved himself in this "Moses exodus" type of adventure, seen by his accusers to be of itself risky and dangerous on many levels, Abel simultaneously continued also to profess that "stakes of Zion" would one day be found "in all the world." One accuser, Christopher Merkeley, who also may have been a companion of Elijah's, complained that Abel had, moreover, at one point, threatened to knock Merkeley down during a water passage up Lake Ontario.But all of this aside — with the Ontario Saints being vilely persecuted, dragged to the courts, thrown into prison, and chased by mobs amidst an explosive civil war involving Brits, French-Canadians, and Americans — Abel biographer Russell W. Stevenson concludes that Abel's advice to leave Canada, thereby avoiding the violent skirmishes, possible arrest and even death, "was sound; the St. Lawrence Riverway had become a war zone." Even so, the Saints, by in fact heeding Abel's advice in looking to the American "Zion" as a refuge, hadn't realized "that it [Missouri] was a second powder keg" (see Stevenson, 2013 and 2014; Jackson; D&C 57:1-4).
- ^ Esplin, Ronald K. (1979). "Brigham Young and Priesthood Denial to the Blacks: An Alternate View". Ежеквартальные исследования BYU. 19 (3). Прово, Юта: Университет Бригама Янга. pp. 394-402. Esplin's argument that a priesthood revelation banning blacks may have come as early as 1845 at Nauvoo is not generally accepted, not only in light of Joseph Smith's 1836 priesthood sanctioning and licensing of Abel (who Esplin does not mention or reference) but, more critically, given Young's conciliatory and apparently open views on the issue as evidenced in his March 1847 remarks to William McCary. Esplin does point out, however, that Young — in his remarks of 5 February 1852 to the Utah Territorial Legislature (the day after slavery had been codified into Utah law) — promised that there would be a future general bestowal of the priesthood to blacks: "That time will come when they will have the privilege of all we have the privilege of and more". Получено 4 марта 2019.
- ^ Meeting Minutes, 13 February 1849. "Selected Collections". LDS Church Archives. The first official LDS Church documentation of Priesthood denial was this 13 February statement by President Brigham Young included in his "Manuscript History" (a companionate statement to the "Cain's descendants" quotation above), given in response to an enquiry by newly called apostle Lorenzo Snow regarding Priesthood redemption for black Africans: "Because Cain cut off the lives of Abel to prevent him and his posterity [from] getting the ascendency over Cain and his generations ... the Lord had cursed Cain's seed with blackness and prohibited them the Priesthood, that Abel and his progeny might yet ... have their dominion, place, and blessings ... in the world to come." But whereas Joseph Smith who, in his 1844 campaign для Президентство США, had come to view slavery as "an evil" to be eradicated via slave-owner compensation, Brigham Young saw it as a Godly "sentence" upon "the seed of Ham" that the abolitionist proponents of the Civil War, in their attempts to "destroy the decrees of the Almighty" and to free the slaves, could not и не будет undo — see Журнал дискурсов 10:250. But what seems most peculiar today about the 19th century Latter-day Saint stance with respect to race is that, according to the pseudepigraphic work Иосиф и Асенеф, first brought to light in 1890, modern Иосифитов (which Latter-day Saints claim themselves predominantly to be) share bloodline relations with the Egyptians through Асенат, daughter of Pentephres, a royal Egyptian priest and, therefore, a descendant of the Canaanite Egyptus, according to LDS scripture (Abr 1:23-27).
- ^ Bringhurst, Newell G.; Harris, Matthew L., eds. (2015). "Chapter 3: Brigham Young, the Beginning of Black Priesthood Denial, and Legalization of Slavery in Utah, 1844-1877". Церковь мормонов и негры: документальная история. Urbana-Champaign: University of Illinois Press. п. 36. ISBN 978-0252081217. Получено 15 февраля 2019.
- ^ а б c William McCary meeting with the Quorum of the Twelve Apostles. (26 March 1847). Записан Томас Баллок. "Minutes" (1839-1877). LDS Church Archives.
- ^ Utah Territory Black Slavery Code enactment, January–February 1852. Negro-slave policy in the Territory of Utah (together with a formal reiteration or official declaration of LDS Church policy regarding the 1849 priesthood ban) was codified into law by Utah's territorial legislature on 4 February 1852, one month after Governor Brigham Young appeared before that body on 16 January to formally petition for the policy's codification. Young's gubernatorial remarks on that occasion were recorded by then-Apostle Wilford Woodruff. See Lester E. Bush, Jr. (1984). Chapter 3: "Mormonism’s Negro Doctrine: An Historical Overview, "в Лестере Э. Буше-младшем и Арманде Л. Мауссе (редакторы). Ни белые, ни черные: ученые-мормоны решают проблему расы во всемирной церкви. Мидвейл, Юта: Подписные книги.
- ^ Протокол собрания, 25 июня 1843 г. "Конференция старейшин Церкви", Цинциннати, Огайо. Церковные архивы СПД.
- ^ "Летальные исходы," Deseret News, 25 декабря 1884 г.
- ^ Стакер, Марк Л. (2009). «Глава 1: Черный Пит и Глава 8: Черный Пит и ранний мормонитский религиозный энтузиазм». Слушайте, о люди: историческая обстановка откровений Джозефа Смита в Огайо. Дрейпер, Юта: Грег Кофффорд Букс. ISBN 978-1589581135.
- ^ а б Коулман, Рональд Джеральд (1980). История чернокожих в Юте: 1825–1910 гг.. Библиотека Гарольда Б. Ли; Прово, Юта: не опубликовано. п. 59.
- ^ «Илия Авель». www.blacklds.org. Получено 11 июля 2016.
- ^ "База данных кладбищ и захоронений: информация о захоронениях: ABLE, ELIJAH и ABLE, MARY". Солт-Лейк-Сити, Юта: Отдел истории штата Юта. Получено 8 апреля 2018.
- ^ Смут, как рабовладелец Юга, «однажды отказался», - пишет У. Кеслер Джексон, «раздать агитационную литературу для предложения Джозефа Смита на пост президента [США], потому что часть платформы Смита включала осуждение рабства и план для компенсированная эмансипация »(Джексон, стр. 107).
- ^ Истории, которые некоторые считают «апокрифическими» по своей природе, продолжают сохраняться в коллективной памяти не только в рамках культуры мормонов в целом (как то же самое может быть верно и в других религиях), но также и в частности, взятых из жизни Илии Абеля (Джексон). Эти истории включают в себя часто повторяемый анекдот о том, что Илия какое-то время жил с Джозефом Смитом и его семьей в «доме» Пророка в Наву, который, если эта история заслуживает внимания, скорее всего, относится к Бревенчатая усадьба Джозефа Смита у берега реки Миссисипи (Bringhurst, 1981, стр. 82; 100, примечание 23; Джексон, стр. 62). Есть также история, что Илия присутствовал на Особняк у постели отца Пророка во время смерти Смита-старшего в 1840 году (смерть была результатом затяжных осложнений, вызванных эпидемией малярии в Коммерсе, штат Иллинойс, 1839-40 гг.). Однако эта последняя из часто цитируемых традиций (Arave, 2002), по-видимому, имеет определенную ценность благодаря хорошо задокументированной роли Авеля в качестве «гробовщика» в Наву в предоставлении гробов для тел умерших (и, возможно, даже при погребении). Определенную степень достоверности этой истории придает также «отцовская» связь, которую Илия разделял со своим патриархом, который в 1836 году возложил руки на голову Авеля и произнес самое заветное «патриархальное благословение» на молодого старейшину (Джексона).
- ^ «Евангельские темы: раса и священство», churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
- ^ Minutes of the Seventies Journal, Хейзен Олдрич, запись от 20 декабря 1836 г. Церковные архивы СПД, цитируемые Альмой Оллред, «Традиции их отцов, мифы против реальности в Священных Писаниях СПД», в Ньюэлле Г. Брингхерсте и Дарроне Т. Смит, ред. (2006). Черный и мормон. Урбана: Университет Иллинойса Press.
- ^ «Запись всех кворумов семидесятых в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней». (5 марта 1879 г.). CR3 / 51, ящик 3, папка 2. Церковные архивы СПД.
- ^ «Протокол заседания Совета». (4 июня 1879 г.). Документы Лестера Э. Буша, Особые коллекции, Библиотека Дж. Уильямса Марриотта, Университет Юты.
- ^ Письмо Джозефа Филдинга Смита г-же Флорен С. Прис, 18 января 1955 года. Документы С. Джорджа Эллсуорта, Университет штата Юта, Логан (см. Также письмо Джозефа Филдинга Смита Джозефу Х. Хендерсону, 10 апреля 1963 года).
- ^ Bringhurst, Newell G .; Смит, Даррон Т., ред. (2006). «Пересмотренный тезис о Миссури: ранний мормонизм, рабство и статус чернокожих». Черный и мормон. Урбана: Университет Иллинойса Press. стр. 13–33, at p. 30. ISBN 978-0252029479
- ^ Араве, Линн (30 сентября 2002 г.). «Памятник в С.Л. воздвигнут в честь черного первопроходца». Deseret Morning News. п. B3. Получено 30 июн 2009.
Рекомендации
- "Элайджа Эйбл," Документы Джозефа Смита.
- Джозеф Ф. Смит биографическая запись для Элайджи Эйбла, по каталогу Документы Джозефа Смита.
- "Элайджа Абель и изменение статуса чернокожих в мормонизме". (1979). Диалог: Журнал мормонской мысли, 12(2):22–36.
- "Летальные исходы," Deseret News, 31 декабря 1884 г .: 16.
- Сессии, Джин А. (2008) [1982]. Мормонский гром: документальная история Джедедайи Моргана Гранта. Второе издание. Книги Грега Кофффорда: Дрейпер, Юта. ISBN 978-0252009440. Оригинальный издатель: Urbana: University of Illinois Press.
- Андервуд, Грант. (1999) [1993]. Милленарийский мир раннего мормонизма. Урбана: Университет Иллинойса Press. ISBN 978-0252068263
дальнейшее чтение
- Джексон, Уильям Кеслер (2013), Илия Абель: Жизнь и времена черного носителя священства, Спрингвилл, Юта: CFI (Cedar Fort, Inc.), ISBN 978-1-4621-1151-0, LCCN 2012044964, OCLC 808415486
- Стивенсон, Рассел В. (2013). "Негритянский проповедник: миры Элайджи Авлеса". Журнал истории мормонов Vol. 39, № 2, с. 165–254.
- Стивенсон, Рассел (2014), Черный мормон: история Элайджи Авлеса (самоиздан), CreateSpace, ISBN 978-1-5008-4313-7
внешняя ссылка
- Илия Авель Черный сайт LDS
- Мормон Центральный Каталогизированная церковная документация и переписка о чернокожих и священниках