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Es Jainismus, das traditionell als Jain Dharma (Sanskrit: जैन धर्मः) bekannt ist, ist a Religion die Unterstützer hauptsächlich im Westen hat Indien. Der Jainismus glaubt, dass die Menschheit gelehrt wird von tirtamkaras, spirituelle und religiöse Lehrer davon Mahavira (fünftes Jahrhundert v. Chr.), ein Zeitgenosse von Gautama-Buddha, der Letzte. Wichtige Konzepte sind die Doktrin der Gewaltfreiheit ("ahimsa"), Glaube an die Reinkarnation, Karma und Dharma, und Erlösung durch Askese. Obwohl seine Anhänger heute nur einen Bruchteil der indischen Bevölkerung ausmachen, war der Jainismus wichtig für die Entwicklung der indischen Kultur und Philosophie. Kunst, die Architektur, Wissenschaft und Politik. Es hat auch zu Indiens gewaltlosem Streben nach Unabhängigkeit beigetragen Mahatma Gandhi.
Das Wort leitet sich von "jina" (Sieger) ab, einem Begriff für die Tirtamkaras, die ihre Leidenschaften besiegt haben. Begriffe wie Jainismus oder Jain als Hinweis auf die religiöse Identität der Gemeinde oder eines Gläubigen stammen erst aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.
Anhänger
Mit etwa vier Millionen Anhängern ist der Jainismus einer der kleinsten bedeutenden Weltreligionen. Im zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts gibt es etwa 6000 Nonnen und 2500 Mönche. Seit der frühesten Periode des Jainismus haben Nonnen die Mönche in der Bewegung zahlenmäßig deutlich unterlegen. Die Volkszählung von 2011 zeigt, dass mehr als 70 % der Jain in den vier westlichen Bundesstaaten Maharashtra, Rajasthan, Gujarat und karnataka Leben. Weitere 13% leben in Madhya Pradesh im zentralen Teil Indiens. Der Rest lebt über das ganze Land verstreut. In Indien tragen die Anhänger des Jainismus den Familiennamen Jain. Wenn jemand von außen der Glaubensgemeinschaft beitritt, ändert er seinen Nachnamen in Jain. Jains werden alles in ihrer Macht Stehende tun, damit ihre Kinder Glaubensbrüder heiraten. Im Wilrijk, ein Stadtteil von Antwerpen, ist der grösste Jain-Tempel außerhalb Indiens gebaut und im August 2010 in Betrieb genommen.
Historischer Hintergrund zur Entstehung
Sowohl der Jainismus als auch der Buddhismus entstand im fünften Jahrhundert v. im Bereich bezeichnet als Großer Magadha. Ein Teil dieses Gebiets ist Teil des Indus-Gangäische Ebene, eine große und fruchtbare Tiefebene, die den größten Teil Nord- und Ostindiens umfasst. Das Gebiet des ehemaligen Königreichs Magadha was in etwa dem aktuellen Stand entspricht Bihar war das erste Gebiet, in dem beide Religionen entstanden. Im fünften Jahrhundert v. Hier fanden eine Reihe von Entwicklungen statt, die für ein spirituelles Klima sorgten, das den Nährboden für die Entstehung beider Religionen bildete.
Der erste war der zweite große Urbanisierungswelle von Südasien. In Indien vollzog sich eine Umwandlung von verstreuten feudalen Bauerngemeinschaften in Königreiche mit Dörfern und Großstädten. Schon damals gab es in der indischen Gesellschaft eine Schichtung mehrerer sozialer Gruppen. Das Brahmanen, Priester, Lehrer; kshattriyas, Beschützer, Krieger und Herrscher; vaishyaFotos, Handwerker, Bauern; shudras, Arbeiter und Bedienstete.
Die Brahmanen befanden sich in einer strategischen Position, um die Rollen zu übernehmen, die Alphabetisierung erforderten, wie Verwaltungs- und Regierungsfunktionen. Sie versuchten daher, diese Rollen für ihre eigene Gruppe zu monopolisieren. Dies stieß auf Widerstand der Fürsten. Dieser Widerstand war in der Region Maghada am größten. Dies war auch das Gebiet, in dem traditionell der Einfluss der Brahmanen geringer war als in den westlicheren Gebieten Indiens. Eine neue städtische Kaufmannselite war enttäuscht von dem hochhierarchisch organisierten und rigiden Ritual der vedische Religion. Das großangelegte Opfern von Tieren in diesen Ritualen wurde als bedeutungslos angesehen, da es keine Befreiung von Samsara, der Kreislauf von Tod und Wiedergeburt ohne Anfang und scheinbar ohne Ende.
Sowohl der Jainismus als auch der Buddhismus boten diesen Gruppen eine neue Orientierung. Beide Religionen lehrten, dass das Heil grundsätzlich jedem zugänglich sei, der bereit sei, einen Lernweg einzuschlagen. Sie betonten persönliche Praxis und Anstrengung und nicht theoretische Spekulationen. Die Grundlage beruhte auf persönlichen Erfahrungen und nicht auf der Autorität von Texten.
Die frühen Könige von Magadha, wie z bimbisara und Ajatashatru gelten sowohl im Buddhismus als auch im Jainismus als Gläubige ihrer Religion. Die Könige der Nanda-Dynastie Waren Gönner des Jainismus. In den Schriften des frühen Jainismus, Chandragupta Maurya (Herrschaft 322 v. Chr. - 293 v. Chr.), der die Nanda-Dynastie besiegte und Mauritius wandte sich dann der Religion zu. In diesen Schriften wird er als Heiliger verehrt. Auch sein Sohn Bindusara war ein Muster nicht-brahmanistischer Bewegungen wie dem Jainismus und den Verschwundenen Ajavikismus. Asoka, der dritte König der Dynastie, interessierte sich mehr für den Buddhismus, aber seine Nachfolger unterstützten hauptsächlich den Jainismus und den Ajavikismus.
Schisma und Migration
Wie Gautama Buddha wurde Mahavira in die Gruppe der Kshatriya, der Krieger und Herrscher, hineingeboren. Im Alter von dreißig Jahren verzichtete er auf weltliche Aktivitäten und ging in einsamer Askese auf die Suche nach der spirituellen Wahrheit. Er fand Erlösung nach dreizehn Jahren Weltentsagung. In den frühesten Schriften wird berichtet, dass er in der Nähe der Gegenwart war patna starb an den Folgen von salkhana, ein freiwilliges Fasten bis zum Tod. Sein Tod wird auch in mehreren der frühesten buddhistischen Schriften erwähnt.
Sowohl der Buddhismus als auch der Jainismus begannen als klösterliche Bewegung von Mönchen und Nonnen. Sie waren Bettelmönche und Nonnen, die außerhalb der Regenzeit reisten und auf Geschenke angewiesen waren, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Bereits zu Lebzeiten Mahaviras gab es einige Spaltungen der Bewegung. Im dritten Jahrhundert v. das bedeutendste Schisma, das bis ins 21. Jahrhundert andauert, fand statt. Es führte zu einer Trennung zwischen den Shvetambar (in weiß gehüllt) und der diambara (von Luft umhüllt). Die erste Gruppe trägt weiße Kleidung. Die zweite Gruppe war der Meinung, dass Mönche keine Kleidung tragen sollten. Die Digambar glauben, dass Erlösung nur in Nacktheit möglich ist. Es war für Frauen unmöglich, vollständig unbekleidet zu sein. Die Digambar sind daher überzeugt, dass Frauen dies nicht tun moksha, Befreiung von Samsara. Erst wenn sie als Mann wiedergeboren werden, ist das in Nacktheit möglich. Das Schisma vertiefte sich bei einer Ratssitzung von Shvetambar im Jahr 465 n. Chr. etablierte einen Kanon von Schriften, von dem die Digambar ausgeschlossen waren. Sie lehnten daher die Beschlüsse der Ratssitzung ab. Mehrere Sekten haben sich auch innerhalb der Shvetembar und Digambar entwickelt.
In der Zeit vom vierten bis sechsten Jahrhundert wanderte ein Großteil der Jains nach Westen und siedelte sich schließlich in West- und Zentralindien, insbesondere im Gebiet des heutigen Bundesstaates, an. Uttar Pradesh wo sie einflussreicher wurden als in der Gegend von Gandhara. Dies waren hauptsächlich Shvetembar. Die Digambar ließen sich in Südindien nieder und erhielten dort beträchtliche Schirmherrschaft von den Monarchen. Von König Amoghavarsha I (814 – 878), dem Hauptherrscher der Rashtrakuta-Dynastie, wird in mehreren Schriften berichtet, dass er freiwillig abdankte, um ein nackter Mönch der Digambar zu werden.
Der Shvetambar-Kanon
Die Digambar haben keine Sammlung kanonischer Schriften. Das Tattvartha Sutra ist der einzige Text, dem sowohl Svhetambar als auch Digambar große Autorität zuschreiben. Die von Shvetambar im Jahr 465 n. Chr. etablierter Kanon hat sechs Abschnitte.
- Die Zwölf Angas oder seine Gliedmaßen. Diese Texte befassen sich hauptsächlich mit dem Leben der Mönche. Es sind oft Predigten zu verschiedenen Themen, die für die Jains von Interesse sind. Sie sind oft dogmatischer und mythologischer Natur. Der Begriff Angas hat die Bedeutung von was kommt aus dem mund (bedeutet aus dem Mund von Mahavira). In den Texten wird ein Vergleich mit dem Körper eines Menschen gezogen, der aus mehreren Gliedmaßen besteht. Es weist darauf hin, dass die Texte in diesem Abschnitt ein untrennbares Ganzes bilden. Der bekannteste Teil dieses Abschnitts ist der Acharanga-Sutra.
- Die Zwölf Upangas oder Seine Gliedmaßen. Basierend auf dem vorherigen Abschnitt handelt es sich um zwölf Texte mit weiteren Erläuterungen zu den Angas.
- Die zehn Painnas oder verstreuten Stücke fast jedes Thema behandeln, das für den Gläubigen von Interesse sein könnte. Diese Texte sind sowohl Prosa als auch Poesie. Ein Teil davon hat eine große Ähnlichkeit in Thema und Gestaltung mit dem buddhistischen Text über die Verhaltensregeln der of vinaya von dem Pali-Kanon. Der Haupttext ist der Kalpa-Sutra was eigentlich eine Biographie einiger Tirthankaras ist.
- Die Cheya-Sutras. Diese Texte enthalten auch Regeln für Mönche und Nonnen in ihrem klösterlichen Dasein. Das Wort Cheya in Prakrit, im Sanskrit Cheda, hat die Bedeutung von abnehmen. Die Texte befassen sich mit dem Schwinden der Autorität von jemandem, der klösterliche Regeln bricht.
- Individuelle Texte. Diese Texte haben eher enzyklopädischen Charakter.
- Die vier Mela-Sutras. Der erste Text davon ist der Uttaradhyana-Sutra, der berühmteste Text des Jainismus im Westen. Es enthält Predigten, Ratschläge für Studenten, Ratschläge für Mönche und Nonnen, Gleichnisse, Dialoge und Balladen. Es wird angenommen, dass es eine der letzten Reden Mahaviras enthält.
Unterschiede zum Buddhismus
Das charakteristischste Merkmal des frühen Jainismus war insbesondere, dass er eine Form der Askese predigte, die sich auf die Unterdrückung von Aktivität konzentrierte. Der Verzicht auf jede Aktivität bedeutet, dass es keine Handlungen gibt, die sich negativ auf das Karma auswirken. Zu den extremeren Formen der Askese gehörte die Interpretation, dass sie auch zuvor erworbene negative Auswirkungen auf das Karma zerstören könnte. In dem Acharanga-Sutra Zustand wissen, dass alles Leiden von Aktivität kommt und bei dem, der alle Aktivität aufgehört hat, wird keine Handlung gefunden, die Wiedergeburt erfolgt als Ergebnis der Aktivität. Die Jains versuchten, nicht nur die körperliche, sondern auch die geistige Aktivität einzustellen. Somit hatte der frühe Jainismus eine klare Antwort auf das Problem des Glaubens an Karma und Wiedergeburt. Keine neuen Taten mehr, die negative Konsequenzen für das Karma hatten. Frühere negative Auswirkungen auf das Karma aufgrund von Fehlverhalten konnten durch Askese rückgängig gemacht werden. Ein Asket brauchte nicht wiedergeboren zu werden und konnte so aus dem Kreislauf der . befreit werden Samsara.
Der Buddhismus betrachtete nicht die Aktivität an sich als wesentlich, sondern nur die Absicht dahinter. So gibt es eine Reihe von frühen buddhistischen Texten, die die Betonung des Jainismus auf die Abstinenz von Aktivität lächerlich machen. In dem Devadaha-Sutta Gautama Buddha hat einen Dialog mit einem Jain und sagt: Wenn das Vergnügen und der Schmerz, den die Wesen empfinden, durch das verursacht werden, was in der Vergangenheit getan wurde, dann müssen die Niganthas (Jain) sicherlich in der Vergangenheit sehr schlimme Dinge getan haben, weil sie jetzt diese schmerzhaften, durchdringenden Gefühle haben.[1] Buddhisten lehnten diese strenge Askese ab. Sie glaubten auch nicht, dass zuvor erworbene negative Auswirkungen auf das Karma in einem Leben zerstört oder unschädlich gemacht werden könnten.
Die Jain schrieben jedem Lebewesen und auch Pflanzen und Wasser eine Seele zu. Nicht jede Seele ist gleichermaßen bewusst, aber jede Seele hat das Potenzial für Bewusstsein und Glück. Die Seele ist von Natur aus vollkommen. Diese Ansicht wurde von den Buddhisten abgelehnt.
Die Jain praktizierten eine weitreichende Form der Gewaltlosigkeit. Selbst die Laien der Jain würden niemals absichtlich einem Lebewesen das Leben nehmen. Infolgedessen übten sie keine Berufe aus, die Fischen, Jagen, Schlachten oder andere Berufe beinhalteten, die etwas mit Lebensentzug zu tun hatten. Der Druck der ersten Jain-Texte im 19. Jahrhundert durch europäische Indologen stieß bei Jain-Gruppen auf großen Protest wegen der Brutalität der Druckerpresse, die kleine Organismen zerstören konnte. Obwohl auch Buddhisten ahimsa die Praxis war bei ihnen weniger extrem. Buddhisten können Fleisch essen, weil es nicht die Absicht hat, ein Tier zu töten. Die langfristigen sozialen Auswirkungen ihrer Ansichten waren für die Jain positiv. Die Jain fanden heraus, dass sie in Berufen wie Kaufmann, Kaufmann, Ladenbesitzer und Bankier höhere Einkommen erzielen konnten.
Jainismus ist auch immer der kulturelle Kontakt mit den Hinduismus weiterhin gepflegt werden. Die Menschen nahmen an religiösen Festen des Hinduismus teil. Einige Götter aus dem Pantheon des Hinduismus spielen eine Rolle in Zeremonien des Jainismus. Der Buddhismus in Indien kontrastierte viel stärker mit dem Hinduismus.
Der Buddhismus hatte einen starken missionarischen Drang und wurde später zu einer viel größeren Religion. Dem Jainismus fehlte dieser Drang, und außerhalb Indiens gab es kaum Konvertiten. Der Niedergang des Buddhismus in Indien hatte bereits vor dem Jahr 1000 begonnen. Die Folgen der anschließenden islamischen Invasionen waren eine der Hauptursachen dafür, dass der Buddhismus Ende des 14. Jahrhunderts fast vollständig aus Indien verschwand. Auch der Jainismus litt unter diesen Folgen, konnte aber überleben.
Entwicklungen im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert
Seit Beginn der britischen Kolonialzeit in Indien war für die Bewohner der Region ein Rechtsrahmen erforderlich. Die Briten versuchten, es auf die vorherrschenden Bräuche der ethnischen Gruppen in der Region zu stützen. Dabei ging es vor allem um Aspekte wie Heirat, Scheidung, Erbschaftsangelegenheiten, Adoptionen.
Die erste Phase davon Anglo-hinduistisches Recht begann 1772 und dauerte bis 1864, einige Jahre nach der administrativen und administrativen Befugnisse der Britische Ostindien-Kompanie wurden abgeschafft und Indien wurde offiziell Teil der Britisches Imperium. Im Jahr 1864 wurde ein universelles Strafrecht in Indien in Kraft, dass in diesem Bereich die damals bestehenden Anglo-hinduistisches Recht und Anglo-muslimisches Recht ersetzt. Es Personen- und Familienrecht blieb für die Muslime aufgrund der Scharia und in diesem Bereich auch die Anglo-hinduistisches Recht für alle gültig Hindus, sikhs, Buddhisten und Jain. In der Wissenschaft wurde der Jainismus erst 1879 als unabhängige Religion anerkannt Hermann Jacobic das in seiner arbeit Kalpasūtra oder Bhadraba basierend auf alten Texten.
1917 wurde Edwin Montagu Minister für indische Angelegenheiten. Er schlug eine sehr eingeschränkte Form der Selbstverwaltung vor, aber auch einen besseren Schutz für Minderheiten im Land. Infolgedessen entstand in Indien eine Jain-Bewegung mit dem Ziel, eine gemeinsame politische Front zu bilden, um die Interessen der Jain zu verteidigen und die falschen Vorstellungen über den Jainismus zu bekämpfen. 1926 veröffentlichte die Bewegung eine eigene Version von a Jaina Gesetz. Der rechtliche Status der Laien der Jain blieb bis nach der Unabhängigkeit Indiens 1947 umstritten. Auch danach gab es sowohl Gerichtsurteile über die Unabhängigkeit der Religion als auch Urteile, die dies nuancierten. Eine beträchtliche Anzahl von Hindus sah den Jainismus auch weiterhin als eine Bewegung, die Teil des Hinduismus war, und verschiedene Regierungsbehörden, insbesondere auf der Ebene einiger Bundesstaaten, unterstützten diese Ansicht auch in ihrer Politik. Auch die Vollstreckung gerichtlicher Entscheidungen wurde größtenteils den Ländern überlassen.
Als Ergebnis des Kampfes um die Anerkennung ihrer Rechte als Minderheitengruppe entstand ab Ende des 19. Jahrhunderts eine Reformbewegung innerhalb des Jainismus. Sie betonte auch zunehmend die Bedeutung einer modernen, säkularen Bildung. Schulen, Studentenwohnheime, Bibliotheken wurden von der Gemeinde eingerichtet und Stipendien ermöglicht. Die Jains sind die gebildetste und wohlhabendste ethnische Gemeinschaft in Indien im frühen 21. Jahrhundert. Die Gruppe hat mit 95 % die höchste Alphabetisierungsrate in Indien. (2011)
Überblick über die Lehre
Ehrfurcht vor dem Leben
Der Jainismus lehrt, dass jedes Lebewesen ein Individuum hat und ewig ist Seele ist die Ursache seines eigenen Handelns. Jains sehen ihren Glauben als Lehren, so zu denken und zu handeln, dass die spirituelle Natur jedes Lebens respektiert wird. Jains haben Respekt vor allen Lebewesen. Daher fegen sie den Weg, den sie gehen, vorher mit einem Besen, um die Wahrscheinlichkeit zu minimieren, ein Tier zu zertrampeln.
Gewaltlosigkeit
Gewaltlosigkeit, ahimsa, ist die zentrale Lehre des Jainismus. Das ganze Tun der Jains zielt darauf ab, anderen Lebewesen keinen Schaden zuzufügen. Es geht um körperliche Gewalt, aber auch um verbale und psychische Gewalt. Sie haben das Gefühl, dass die Welt es am meisten braucht und es am meisten fehlt. Es kommt darauf an, Brüderlichkeit in die Praxis umzusetzen. Der Jain muss fünf Hauptgelübde einhalten: Freiheit von Gewalt, Lügen, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten und weltliche Verbundenheit. Der Jain denkt und meditiert über: Freundschaft mit allen Lebewesen, Freude für die Fortgeschrittenen (insbesondere spirituell), Mitgefühl für alle leidenden Wesen, Toleranz oder Gleichgültigkeit gegenüber Menschen, die sich grob oder schlecht benehmen.
Ernährungsgesetze
Als Teil seiner Haltung gegen Gewalt geht der Jainismus darüber hinaus Veganismus in dem Sinne, dass es Jaina ist Diät Dies schließt auch die meisten Wurzelgemüse aus (da sie das Wachstum der Pflanze hemmen) und bestimmte andere Lebensmittel, von denen angenommen wird, dass sie unnötig schädlich für Lebewesen sind. Jains essen, trinken oder reisen nach Sonnenuntergang nicht. Es ist daher für einen Jain sehr schwierig zu reisen und die sehr komplizierten Speisegesetze einzuhalten.
Kein Schöpfer
Siehe Jains Gott als unveränderliches Zeichen der reinen Seele. Dieses Zeichen ist unendliches Wissen (Ananta Gnana), Wahrnehmung (Darshan), Bewusstsein (chaitanya) und Glück (sukh). Daher wird gesagt, dass der Jainismus eine religiöse Bewegung ist, die nicht Konzept von a Schöpfer-Gott umfasst.It Universum selbst ist ewig, ohne Anfang und auch ohne Ende.
Kleider
Wenn Svetambara Jains Rituale durchführen, tragen sie Tücher, muhapatti, über Mund und Nase, um zu verhindern, dass Speichel auf Texte oder heilige Bilder fällt. Es wird auch unter anderen Umständen getan, um zu verhindern, dass sie Insekten einatmen.
Externe Links
- (und) Jaina-Sutras
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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