WikiDer > Корейская националистическая историография

Korean nationalist historiography
Шин Чаехо (1880–1936), самый ранний сторонник корейской националистической историографии.

Корейская националистическая историография это способ письма Корейская история это сосредоточено на Корейский минджок, этнически или же расово определенный Корейская нация. Этот вид историография возникла в начале двадцатого века среди корейских интеллектуалов, которые хотели воспитать национальное сознание к добиться независимости Кореи из Японское господство. Его первым сторонником был журналист и активист за независимость. Шин Чаехо (1880–1936). В своей полемике Новое прочтение истории (Докса Силлон), который был опубликован в 1908 году, через три года после Корея стала японским протекторатом, Шин провозгласил корейскую историю историей корейского минджок, отдельная раса произошла от бога Дангун который когда-то контролировал не только Корейский полуостров, но и большую часть Маньчжурия. Историки-националисты сделали обширные притязания на территорию этих древних «корейских» королевств, благодаря которым нынешнее состояние минджок должен был быть оценен.

Шин и другие корейские интеллектуалы любят Пак Ын-сик (1859–1925) и Чхве Нам-сон (1890–1957) продолжали развивать эти темы в 1910-х и 1920-х годах. Они отвергли два прежних способа представления прошлого: Конфуцианский историография Чосон Кореяс ученые-бюрократы, которые они обвинили в сохранении раболепное мировоззрение, сосредоточенное вокруг Китая, и японский колониальный историография, которая изображала Корею как исторически зависимую и отсталую в культурном отношении.

Работы этих довоенных историков-националистов сформировали послевоенную историографию в обеих странах. север и Южная Корея. Несмотря на идеологические различия между двумя режимами, доминирующая историография в обеих странах с 1960-х годов продолжала отражать националистические темы, и это общее историческое мировоззрение является основой для разговоров о Корейское объединение. Пытаясь отвергнуть японскую колониальную науку, корейские историки-националисты приняли многие из ее предпосылок. Шин Чаехо ирредентист претензии по Маньчжурии, однако, не вошли в мейнстрим.

Исторический контекст

Японское изображение подписания Канхва договор (1876) между Мэйдзи Япония и Чосон Корея, который открыл Корею для внешней торговли.

Конец девятнадцатого века был временем внутренних кризисов и внешних угроз для Чосон Корея (1392–1910). Начиная с 1860-х годов, серия восстаний, вызванных чрезмерным налогообложением и неправильным управлением, угрожала правящей династии, в то время как иностранные державы - в основном западные страны, но также Мэйдзи Япония - использовал военную силу, чтобы попытаться открыть Корею для торговли.[1] В Японо-корейский договор 1876 г. открыл три Корейские порты коммерции и даровал японским купцам экстерриториальность в этих портах.[2] Этот неравный договор вызвало еще большее иностранное вмешательство, поскольку превратило Корею в объект соперничества между империалистическими державами.[3] Один из важнейших вопросов заключался в том, была ли Корея суверенное государство или китаец зависимость.[4] Несмотря на статус Чосон как приток из Мин (1368–1644), а затем Цин (1644–1911) Китай, что подразумевало отправку дани и ритуально низкое положение корейского короля по отношению к Китайский император - Корея также могла диктовать как свою внутреннюю, так и внешнюю политику, создавая неоднозначную ситуацию, которая расстраивала западные державы.[5]

Чтобы уменьшить напряженность, Китай и Япония подписали Конвент Тяньцзинь (1882), в котором обе стороны согласились не посылать больше войск в Корею. Однако в 1884 году корейские реформаторы при поддержке японцев миссия охранники пытались свергнуть Король Годжонг (годы правления 1863–1907), но китайские войска, дислоцированные в Корее, быстро вмешались, чтобы помешать переворот.[6] Десять лет спустя Крестьянское восстание Донгхака взорвался и снова поставил режим Чосон в затруднительное положение. Король Годжонг попросил Китай прислать войска, чтобы помочь подавить его, но Япония, под предлогом того, что хочет защитить свои интересы на полуострове, послала еще больше. В июле 1894 г. японские войска захватили корейского короля и вынудили его создать кабинет, обширные институциональные реформы. Одна из этих реформ заключалась в создании Бюро истории (Pyeonsaguk 編 史 局), которое сыграло свою роль в более поздних спорах по истории.[7] Нападение Японии на китайские войска через несколько дней привело к Китайско-японская война, которая велась за то, кто будет контролировать Корейский полуостров.[8] Война закончилась громкой победой Японии, подтвержденной Симоносекский договор (1895 г.), что вынудило Китай признать независимость Кореи Чосон. Но побег Кореи из Мировой порядок в центре Китая просто расчистил путь для Японский империалист господство.[9]

История корейской националистической историографии

Прекурсоры (до 1895 г.)

Во второй половине правления династии Чосон (1392–1897) многие ученые разочаровались в Синоцентризм и стал более осознавать уникальность и независимость Кореи.[10] Эта тенденция получила название Силхак («прагматическое обучение») движение. Самым важным предвестником подъема националистической историографии до 1895 г. была эрозия синоцентризма во время Силхак движение.

Несиноцентрические историографические идеи стали возникать в трудах ученых. Хонг Тэ Ён (1731–1783), И Чонг-хви (1731–1786), Пак Джи-Вон (1737–1805), Юй Деук-гонг (1749–1807), Чонг Яг-Ён (1762–1836), и Йи Гю-гён (李 圭 景, 1788–1856). Хун Тэ Ён опроверг священную идею синоцентризма о том, что Китай превосходит все другие нации, и утверждал, что все нации равны.[11] Современник Хонга Чонг Яг-Ён утверждал, что любая нация, выдающаяся в культуре, может определить себя как «центр», и далее утверждал, что, поскольку Корея уже достигла этого уровня культурного развития, ее, следовательно, можно назвать «центром». Он также подчеркнул важность дополнительного образования в корейских текстах, таких как Самгук Саги (12 век), а не Китайская классика один. Пак Джи Вон сетовал на то, что корейские историки того времени были признательны Чжу Сис Неоконфуцианский рамки, которые поместили Китай в центр международной системы.[12] Он по-новому взглянул на историческую территорию Кореи, простирающуюся от реки Ялу до Маньчжурии.[13] И Гю-гён призвал интеллектуалов написать исчерпывающую историю Кореи в рамках интерпретации независимой национальной идентичности.[14]

Самый представительный Силхак историографическая работа Сонхо И Ик(1681–1763) Донгса Гангмок («Основы истории восточной страны»), написанная в неоконфуцианском стиле, демонстрирует более критический, чем апологетический тон по отношению к ранней династии Чосон и ее основанию.[15]

1895–1945

1895–1905

Современные корейские историки прослеживают корни националистической историографии до Корейское движение за независимость, который возник в ответ на рост японского влияния в Корея после Японияпобеда в Китайско-японская война (1894–1895).[16] Начиная с 1895 года, корейские газеты начали пропагандировать новые способы представления Кореи. В 1896 г. Со Джэ Пиль (1864–1951) и Юн Чи-хо (1864–1945) основал двуязычный (англо-корейский) Тонгнип Синмун (в Независимый), которая была первой корейской газетой, опубликованной в Хангыль.[16] Со и Юн, которые познакомились с идеями «нации» и «независимости» во время учебы в Соединенных Штатах, пытались продвигать национальное сознание среди корейцы, частично через историческое образование.[16] В 1899 году газета перевела на корейский язык эссе «О патриотизме», написанное китайским журналистом и историком. Лян Цичао недавно был опубликован в Японии.[17] Но такие призывы к «корейскому политическому единству и расовая солидарность"на рубеже веков газеты цензура японских колониальных властей.[18] В Тонгнип Синмун поэтому был вынужден закрыться позже в 1899 году. Японские власти также запретили частные школы, которые пытались продвигать патриотизм через преподавание корейской истории, языка и обычаев.[18]

Социальный дарвинист Идеи борьбы между расами также были среди новых интеллектуальных течений, влияющих на корейцев в то время. Они были представлены Корее в 1880-х годах интеллектуалами, которые путешествовали или учились в Японии.[19] Их первые два сторонника были Ю Киль-чун (1856–1914) и Юн Чи-хо (1864–1945), которые оба побывали в Японии весной 1881 года в составе Эо Юн Чжунs (어윤중, 魚 允 中; 1848–1896) Миссия наблюдателей придворных (조사 시찰단, 朝 士 視察團), который корейский королевский двор отправил наблюдать за реформами Мэйдзи.[20] Юн упомянул идеи о корейской «расе» в редакционных статьях, опубликованных в Тонгнип Синмун, но недостаточно для широкого распространения этих идей.[21] Действительно, до установления японского протектората над Кореей в 1905 г. Паназиатский Мнение о том, что корейцы и японцы как представители «желтой расы» являются союзниками в борьбе против «белой расы», было более заметным в корейских газетах, чем изображения корейцев как расово отличных от японцев.[22]

Японская колониальная историография

Традиционная японская историография возникла из слияния западной историографии, представленной немецкими Людвиг Рисс в 1887 г. и китайская научная традиция доказательного исследования (Каочжэн 考證 или Кошогаку 考證 學), который появился в Японии с Период Эдо (1603–1868).[23] Японская историография Восточной Азии (Tyshi) был полем, возглавляемым Ширатори Куракичи 白鳥 庫 吉 (1865–1942), которые обычно следовали за негативом, востоковед изображения Китая и Кореи Западом, при этом классифицируя Японию как отдельную от Азии и Запада, но наравне с Западом.[24][25] То, что корейские историки называют японской "колониальной историографией", можно проследить до Токийский императорский университетистории Японии 1890 г. Кокуши ган 國史 眼, который выступал за общее происхождение корейцев и японцев (Nissen dōso-ron). На основе Кодзики и Нихон Сёки хроники, Кокуши ган утверждал, что легендарные фигуры Susanoo, брат Император Джимму, и Императрица Дзингу правил или вторгся Силла (Корея).[23][25] Такие взгляды на историческое подчинение Кореи Японии получили широкое признание в японской науке.[26] и неотъемлемая часть национальной истории Японии,[25] как это было представлено в других книгах Японии Эпоха Мэйдзи (1868–1912), такие как Отори Кейсукес Чосен кибун 朝鮮 紀 聞 (1885 г.) и Хаяси Тайсуке's 林泰 輔 Chōsenshi 朝鮮 史 (1892), сделал аналогичные аргументы.[27] Еще одной темой японской исторической науки о Корее была отсталость Кореи, о чем впервые заявил экономист. Токузо Фукуда в 1902 году, который сказал, что Чосон эквивалентен Японии в Период Хэйан (794–1185).[26]

Со времен Японо-корейский договор 1876 г., то Японская империя стал все активнее участвовать в корейских делах.[26] После Русско-японская война в 1905 г. открыт Маньчжурия (северо-восточный Китай) до японской колонизации, Япония начала продвигать идею совместной и неразрывной «маньчжурско-корейской истории» (Мансенши 滿 鮮 史).[27] Согласно этой теории маньчжурско-корейской истории, разработанной Инабой Ивакачи в 1920-1930-х годах, Корея подвергалась воздействию различных сил. гетерономия в политике и экономике, и поэтому ему не хватало «независимости и оригинальности».[26] Официальное участие империи в корейской историографии началось в 1915 г. Чунгчувон офис.[27] Сайто Макото, японский Генерал-губернатор Кореи, преследовала корейских этнических националистов-историков (Minjok Sahakka) Такие как Шин Чэ Хо, Чхве Нам-сон, и И Гван-су, как часть политики "культурного сдерживания", поскольку 1 марта демонстрации за независимость в 1919 г.[27][28] Управление образования генерал-губернатора опубликовало 35-томный труд под названием Чосенджин, который утверждал, что корейцы должны быть ассимилированы с Японией; Японские интеллектуалы предложили переделка корейских имен в японский стиль служить этой цели.[28] В 1922 году генерал-губернатор учредил комитет, который составил 35-томную «Историю Чосона» (Чосенши).[27] В Чосенши в основном состоял из отрывков из китайских, японских и корейских исторических источников и использовался как основной источник за исторические работы по Корее в японский период.[26] Японские администраторы также исследовали артефакты исторической ценности на Корейском полуострове (косэки чоса дзигё 古蹟 調查 事業) и стремились опровергнуть распространенное мнение о Дангун фигура Корейская культура.[27] Популярным изображением корейцев в японской историографии было изображение Sadaejuui, или как чрезвычайно раболепный по отношению к иностранным державам, особенно Китаю.[29]

Шин Чаехо и корейская националистическая историография

Полемист Шин Чаехо (1880–1936) нашел как конфуцианскую историографию, так и японскую колониальную науку неудовлетворительными по политическим, а не академическим причинам, и предложил вместо них корейскую «расу» (минджок) как альтернативный предмет анализа.[30][31] Шин считал, что корейцы его времени обладали «рабским складом ума» в результате многовековой исторической, политической и культурной зависимости от Китая, и он прописал в качестве лекарства отождествление с корейской нацией и государством, чтобы это сообщество могло побуждать к коллективной политической активности.[31]

И в Северной, и в Южной Корее Шин Чаехо считается первым историком, сделавшим Корейская национальность центр корейской историографии,[32][33] кореист Чарльз К. Армстронг отмечает, что Шин «считается отцом современной корейской историографии.[34] Он получил типичный Конфуцианский образование, но покинул Чосон в Китай после Договор о аннексии между Японией и Кореей в 1910 г.[33] Вдохновленный его посещениями Руины Когурё и Гора Пэкду (Чанбайшань) на китайской стороне границы, он опубликовал Корейский националист трактаты в изгнании до своей смерти в 1936 году.[33][34]

Среди новых интеллектуальных течений, влияющих на корейцев во время японского правления, существует версия Социальный дарвинизм обнародованный китайским историком Лян Цичао был влиятельным среди националистических журналистов-историков, таких как Шин Чаехо, Чхве Нам-сон, и Пак Ын-сик. Лян учил, что мир разделен между экспансионистскими и влиятельными народами, такими как Англосаксы и Немцы, и те народы, которые были слабыми и незначительными.[35] Темы борьбы за существование (saengjŏn kyŏngjaeng), выживает сильнейший (Янюк Кангсик) и естественный отбор (Ch'ŏntaek) вдохновлял не только на собственные исторические взгляды Шина, но и на корейское «самоусиливающееся движение» (Chagang Undong), который работал аналогично тому в Китае и в Японии.[36] На Шина также оказали влияние «Методы изучения китайской истории» Ляна (Чжунго лиши янцзюфа, 1922), из которого и происходят многие методы Шина.[37] Он написал свою собственную историю Кореи, которая порвала с конфуцианской традицией, поставщики которой он назвал «слабыми» и не связанными с корейской «мужской» традицией, восходящей к древнему «корейскому» экспансионистскому королевству Когурё.[38] Шин чувствовал, что конфуцианская историография, особенно историография Ким Бушик и его якобы про-Силла предвзятость, подавившая обоснованные корейские претензии на территорию Маньчжурии, которой владел не только Когурё,[36] но Шин задумывался как центральный этап корейской истории и мерило минджоксила.[39] Более того, по словам Шина, именно акт написания истории заставил корейцев не восстать и снова завоевать Маньчжурию, в результате чего «великая страна стала маленькой страной, а великий народ стал маленьким народом».[40] Однако он также критиковал шин сачье учебники после конфуцианцев, которые, тем не менее, относились к Японии с симпатией, переводили японские исторические труды и отражали японское мировоззрение.[30][36] Он также критиковал Паназиатство как прикрытие японского экспансионизма и считается Восточная Азия как просто географическая единица, а не как основа для солидарности.[41] В результате его новая история сосредоточена как на «национальной борьбе», а не на взлете и падении политических династий, и подчеркивает отделение Кореи от Китая и Японии, поскольку он утверждал, что историография «должна способствовать национальному духу и независимости».[42] Коллеги-историки Пак Ын-сик (1859–1925) и Чанг Чи-ян также пытались исправить «рабскую литературную культуру» (noyejŏk munhwa sasang) янбана, чтобы отразить историческую корейскую боевую традицию.[43]

После японской аннексии некоторые корейские интеллектуалы предпочли уйти в жизнь прославления культурного пространства Кореи в прошлом, вместо активного сотрудничества или открытого сопротивления с новыми властями. Чхве Нам-сон, основатель Ассоциации славной корейской литературы (Chosŏn Kwangmunhoe) и Пак Ын Сик были представителями новой школы историков, называемых историками-националистами (Минджок сахакка), которые оплакивали закат династии Чосон и стремились поднять национальное сознание достигать Корейская независимость.[44][45][46] Несмотря на то, что их называли историками, многие видные деятели движения не имели формального исторического образования, делали крайние заявления, которые «имели мало шансов выдержать суровую проверку объективной исторической критикой», и рассматривали историю как политическое оружие, служащее целям общества. достижение корейской независимости.[44][45] Шин Чаехо часто пересматривал существующую историю и мифологию, чтобы поддержать свой идеал исторической корейской автономии, и там, где он не мог его найти или где были противоречия, винил в этом «потерянные» или «фальсифицированные» записи, в чем он обвинял Ким Бу -сик оф.[47] Эти историки предпочитали фольклорную Самгук Юса в качестве источника над санкционированным судом Самгук Саги,[48] обвиняя саги 'компилятор для искажения корейской истории до конфуцианской и Sadaejuui (прокитайски) заканчивается.[49][50] Историческое исследование Чоу, которое, как он считал, не должно быть беспристрастным, было мотивировано желанием опровергнуть японский язык. кокугаку стипендия, которая подчеркивала те периоды, когда Корея находилась под иностранным господством.[44] Среди ученых-националистов Шин решил адаптировать методы японской науки, включая использование уничижительного экзонима. Шина чтобы унизить Китай.[51] An Hwak (安 廓), другой корейский националист, перевернул японские историографические образы, например, утверждая, что предполагаемая фракционность позднего Чосон была зародышевой формой современного партийная политика.[52] В 1914 г. Ким Гё-хон (金 教 獻) написал первую националистическую историю Кореи из Дангун покойному Чосону, названному «Популярная история бога Тан'гуна» (Шиндан Минса 神 檀 民 史).[53] Потому что Японская цензуранаписание националистических историй было связано с антиколониальным сопротивлением.[54]

Корейские историки обвиняют японскую колонизаторскую историографию в четырех основных искажениях: отводить ведущую роль китайским, маньчжурским и японским актерам в истории Кореи (T'ayulsŏngron); изображения корейского общества как застойного и даже дофеодальный (Chngch'esŏngron); документирования фракционность в корейской политической культуре (Tangp'asŏng-ron); и утверждения общего корейского и японского происхождения (Илсон Тонгжорон), чтобы оправдать японскую колонизацию Кореи.[23] Йи Ки Бэк резюмирует японскую колонизаторскую историографию как проистекающую из допущений «стагнация, отказ от развития, партикуляризм полуострова и неоригинальность».[55]

После смерти Шина историки, писавшие в его традициях, будут называться «новыми националистами» (шиньминьокчули) движения «корееведение». В 1930-х годах появились альтернативные школы, в том числе Марксистская историография и западный научный подход (Чиндан хакхо).[56] Ученые из Чиндан хакхо (Академическое общество Чиндана), в том числе И Пён-до, И Санг-бэк, Ким Сан-ги и Ким Сок-хён, прошли обучение в университетах Японии или Императорский университет Кейджо в Сеуле и опубликованы в японских журналах, следуя цели Ранкин идеи, которые бросили вызов японской колониальной историографии.[57] С другой стороны, среди новых националистов были такие фигуры, как Чонг Ин-бо (鄭 寅 普) и An Chae-hong (安 在 鴻), первый из которых получил классическое китайское образование, а не на факультете социальных наук в университете в Корее или Японии. Они подчеркивали «независимый дух» (чашим), в отличие от неоконфуцианской науки и исследований западного стиля, которые представляли для Чжун "зависимый дух (Ташим).[58]

После Второй мировой войны

В капитуляция Японии в конце Вторая Мировая Война передал Корее независимость, но полуостров сразу разделился на идеологически противоположные режимы в север и Южная Корея. Сначала историки-марксисты, сосредоточившиеся на классовом анализе, доминировали в исторической литературе на севере, тогда как Сингман Ристойкое антикоммунистическое правительство России (1948–1960) также сделало минджок менее важен для историографии на юге.[59] В Северной Корее классовый анализ был вытеснен националистическим анализом в 1950-х годах, вскоре после Корейская война.[60] В Южной Корее падение режима Ри в 1960 году и антияпонские протесты, спровоцированные нормализация дипломатических отношений с Японией в 1965 г. также восстановили минджок как «объединяющую основу» для развития антиколониальной историографии.[61] С тех пор исторические исследования как на Севере, так и на Юге демонстрируют «всепроникающий и интенсивный националистический тон», несмотря на идеологические различия между двумя странами.[62] Этот общий исторический взгляд послужил фоном для Отношения Северной Кореи и Южной Кореи, как в июне 2000 г., когда главы обоих корейских государств заявили, что Корейское объединение был историческим императивом.[63]

Северная Корея

После обретения независимости в 1945 году «гораздо более воинственный» националистический тон в северокорейской исторической науке, по сравнению с южнокорейской историографией, позволяет отнести эту науку к категории националистических, а не марксистских.[64] Северокорейский лидер Ким Ир Сен заказанный историки как пропагандисты прославить древний Когурё подвиги королевства против династия Тан Китай, а также более поздние антияпонская борьба на северо-востоке Китая (Маньчжурия).[65] Ким была частью Северо-восточная антияпонская объединенная армия во главе с Коммунистическая партия Китая, членом которой он был, но позже эта история была заменена его непроверяемым заявлением о том, что он возглавлял «Корейскую народно-революционную армию» (Chosŏn inmin hyŏngmyŏnggun), детали которой напоминают Северо-восточную антияпонскую народно-революционную армию, которой руководил китаец.[66] История северокорейских подвигов Ким Ир Сена в маньчжурской эмиграции содержит упущения, неправдоподобия и подделки, а также подтекст странствий и спасения ( минджок), которую сравнивают с христианской и греческой мифологией.[67] По словам Ги Ук Шина, «кровавый национализм» Ким Чен Ира произошел от идей историков Шин Чаехо, И Гван-су, и Чхве Нам-сон.[32]

Есть и сходства, хотя и неизвестные из-за Ким культ личности- между акцентом Ким чучхе (чучье) идеология опоры на собственные силы и идея Шина об «автономном духе» (chuch'e ŭi chŏngsin) и очернение рабского Sadaejuui. Именно из этих понятий откуда Межкорейский возникают обвинения и встречные обвинения в «зависимости».[68] Географическое расположение правительства Кима в Северной Корее помогло ему продвигать националистические истории с участием Когурё и других маньчжурских государств, чтобы укрепить свою легитимность.[69] Самая авторитетная история Северной Кореи Chosŏn t'ongsa (Издание 1977 г.) оправдывает свое непропорциональное отношение к Когурё, особенно по отношению к традиционно почитаемому современному Силла, «потому что корейский народ был самым сильным по правилам [Когурё]».[70]

В Chosŏn t'ongsa также бросает вызов традиционному взгляду на "Единая Силла«как объединившие Корею, заявив, что режим только« южная часть национальной земли », и что путем союза с династия Тан Китай, он «завел иностранных врагов и ... совершил серьезное преступление перед корейским народом». В результате Война Когурё-Тан, продолжает, Корея «потеряла немалую территорию из-за агрессоров», имея в виду земли, занятые Balhae после краха Когурё, хотя Северная Корея считает Балхэ корейским.[70] С 1950-х годов Северокорейский историография отказалась анализ класса в пользу националистических категорий, в соответствии с ведущими чучхе идеология.[71] До этого северокорейская стипендия занималась подбором Марксистская историография к корейской истории, но в 1966 году северокорейский декан историков счел одну полемику о том, как примирить марксистскую историографию с национальной историей, как задачу, более актуальную для славяне и Немцы чем корейцам. Северокорейская историография стала принимать более националистические аспекты и сделала Маньчжурию своим географическим центром; и важные исторические противоречия стали разрешаться без дебатов и обсуждений.[72][73] В отличие от Коммунистический манифест, который начинается со слов «История всего существовавшего до сих пор общества - это история классовой борьбы», - гласит стандартный текст истории Северной Кореи: «История человечества - это история борьбы народа за Chajusŏng [автономия или независимость] ". Согласно Чарльз К. Армстронг, эта концепция истории больше похожа на концепцию Шин Чаэхо «я» против «не-я», чем на марксизм.[73]

Эти исторические сочинения отрицали влияние китайской цивилизации на Корею и призывали к исправлению древней корейской истории на основе чучхе идеология опоры на собственные силы.[72] В северокорейской историографии современной Кореи в основном представлены не поддающиеся проверке утверждения о героических националистических действиях Ким Ир Сен семья, такая как у одного из предков Ким привел толпу, чтобы сжечь американский военный корабль в 1866 г.[74] В северокорейской историографии это нападение знаменует начало современной корейской истории (Kŭndaesa).[73] Гора Пэкду, который почти всегда сопоставляется с сыном Кима Ким Чен Ир, с 1960-х годов все чаще фигурирует в северокорейской "мифографии" и еще быстрее с 1970-х, ассоциируя лидера с Дангун, предполагаемый прародитель корейской расы.[73] Тем не менее, он также использовался для похвалы Силхак реформист Чонг Тасан как патриот на Севере, потому что Тасан хотел положить конец участию Чосона в Императорская китайская приточная система.[75] Сам Тасан был сторонником сторонника «ориентированного на людей» (минбон) теория истории. Речь сына Кима в 1970 году Ким Чен Ир к Рабочая партия Кореи подчеркнули, что «мы должны обеспечить, чтобы вещи прошлого были показаны или преподаны нашим людям, чтобы способствовать их воспитанию в духе социалистического патриотизма» (Сахое Чуи Чук Эгук Чуи).[75]

Южная Корея

Корейская националистическая историография доминировала в области Корееведение в Республика Корея (Южная Корея) с 1945 г.[76] С 1945 до конца 1960-х гг. Южнокорейская национальная историография начала отходить от биографий героических деятелей. Корейское движение за независимость к анализу националистических инцидентов, таких как 1 марта движение.[77] Тем не менее южнокорейская националистическая историография стремится опровергнуть то, что историк Ли Ки Бэк называется «колониальным взглядом на корейскую историю», которого, как предполагается, все еще придерживаются японские и иностранные ученые.[77] Одно из таких «колониальных взглядов» заключалось в том, что Корё династия (918–1392) находилась в состоянии застоя, что историки-националисты изучали институты Корё, чтобы попытаться опровергнуть доказательствами динамизма и изменений.[55] Но статей и монографий о Чосон более чем в два раза больше, чем о Корё, поскольку южнокорейские историки предполагают, что в то время произошел потенциальный фундаментальный необратимый переход от традиционализма к модерну. Это изменение, как говорят историки, Чхве Юнг-хи, который сдерживался различными японскими вторжениями с 16 века и окончательной аннексией, которую они обвиняют в социальной нестабильности и вооруженном бандитизме.[78] Ким Чол Чун, писавший в 1970 году, оценил состояние южнокорейской историографии как лишенное «критического духа».[79] В 1978 году националистический историк Кан Мангил бросил вызов существующим периодизация истории Южной Кореи на «колониальный» и «постлиберационный» блоки, вместо этого предполагая, что вторую половину 20-го века следует охарактеризовать как «разделение», предшествовавшее созданию единого этнического корейского государства. Его атака на «колониальную» корейскую историографию предложила новую «самоопределяющуюся историографию» (Chuch'ejŏk Sagwan).[80] С 1970-х годов маргинальные элементы в южнокорейском историческом сообществе также пытались возродить Шина. ирредентист сосредоточиться на Маньчжурии. Нормализация Китайско-южнокорейские отношения и посещения Корейцы в Китае повысили интерес к региону, хотя усилия по «восстановлению древних земель», как выразился один ирредентистский автор, являются маргинальными в общественной сфере.[81]

Официальный История Республики Корея изображали корейский народ как центральную роль в его собственном «освобождении» от небольшого числа коллаборационистов, Союзники Второй мировой войны периферийная роль.[82] Авторитарные правительства в Южной Корее серьезно вмешивались в историческую науку, «усугубляя традиционно конформистский характер устоявшейся науки», наложив табу на такие темы, как популярность коммунизма в Корее 1930-х и 1940-х годов.[83] Поскольку демократизация Южной Кореи в 1987 году ученые продолжают публиковать националистические истории, и гегемонистское изображение японского правления как угнетающего корейскую культуру не изменилось, хотя некоторые корейские ученые подвергли сомнению дихотомию «сотрудничество-сопротивление».[84] С 1980-х по Ким Дэ ЧжунВо время президентства в 1998 году большинство южнокорейских историков коллаборационизма согласились с идеей о том, что «история страны была похищена» при обретении независимости »кликой прояпонских марионеток», которых прикрывали Военное правительство армии США в Корее и Сингман Ри от Следственного комитета по борьбе с предателями.[85] Недавние политические кампании, такие как учреждение президентской комиссии в 2005 году для выявления и опозорения коллаборационистов, закрепили за национальной историей как доминирующую форму историографии.[86] Государство сохраняет за собой самого мощного хранителя исторической памяти в Южной Корее, запустив, например, кампанию в 2010 году, чтобы «вспомнить вместе с людьми гордую историю установления одновременно национального суверенитета, демократии и экономического развития, чего-то уникального в мире». - легитимизирующее повествование, исключающее историю корейской войны и корейских демократических активистов против южнокорейского государства.[87] Однако некоторые историки Южнокорейские новые правые, Такие как Ли Ён-хун, бросают вызов истории, ориентированной на нацию, предлагая историю, ориентированную на государство, которая поощряет патриотическую гордость (эгукшим, 愛國心) за экономические достижения Южной Кореи, а не за неспособность объединить корейцев.[88] Им Чихён - еще один современный защитник, хотя и другой идеологической основы, «демократизации» (Minjuhwa 民主化) историографии ее освобождением от парадигмы «монолитной нации». Однако он критически относится к демократическим правительствам Южной Кореи ». усилия по примирению (kwagŏ ch’ngsan) прошлое государства Белый террор.[88]

Постколониальные южнокорейские националистические историки также стремились разделить корейцев во время японской администрации на категории корыстных коллаборационистов или самоотверженных националистов.[29] Первый серьезный вызов поддерживаемой государством националистической историографии был брошен не корейцами, а американцами. Брюс Камингс, написавший книгу 1981 г. Истоки корейской войны.[83] Камингс вспоминал, что столкнулся с сильным сопротивлением его ревизионистская историография в том числе, «что простое упоминание идеи о том, что Япония каким-то образом« модернизировала »Корею, вызывает возмущенное отрицание, грубые эмоции и чувство хаоса, который только что произошел или вот-вот будет совершен».[89]

Темы

В трудах Шин Чаехо очерчены темы для более поздней националистической историографии, включая древность и самобытность корейцев; долгая история корейцев, отражающих «иностранную агрессию»; и изображение корейцев «неотъемлемой частью мировой истории».[51]

Корейский минджок

Основная цель корейской националистической историографии (Minjok Sahak) в Южной Корее с 1945 г. должен был написать «новую расовую историю корейской независимости», которая опровергнет предыдущие японские исследования Кореи (Ильчесагван).[76] Идея корейской расы или народа вошла в корейский словарь в конце 1890-х годов вместе со словом минджок. До XIX века, согласно Картер Эккерт, «почти не было чувства лояльности к абстрактному понятию« Корея »как национального государства или к другим жителям полуострова как« корейцам »». Лояльность к деревне, семье и королю преобладала для простых людей, в то время как корейские элиты считали себя членами «космополитической цивилизации с центром в Китае».[90]

Пришествие состояние нации Система в Восточной Азии, во время которой Корея была объединена в Японию Мэйдзи, побудила корейских активистов «пересмотреть Корею с точки зрения внутренней однородности и внешней автономии». В эссе Шина Чэхо 1908 года Докса Силлон («Новый способ чтения истории») Шин приравнял корейскую историю (кукса) с корейской нацией (Minjoksa), пытаясь перенаправить лояльность людей к той категории, которая, как он утверждал, всегда существовала в истории.[91] Например, Шин утверждал, что Myocheongвосстание России (1135–1136) против Корё который был раздавлен Ким Бушик как «националистический» бунт.[47] Мёчхон потребовал, чтобы Корё перенес свою столицу на север, в Sgyŏng (современный Пхеньян) и занять более агрессивную позицию в отношении Ляо и Джин династии на севере, что, по мнению Ким, подорвало бы безопасность государства Корё.[92] Поздняя работа Шина из Chosŏn sanggo munhwasa, показал более критическую оценку основные источники, используя методы из археология, эпиграфия, и сравнительное языкознаниеи меньше полагаться на Тэджонгё Писание (поклонение дангуну).[93]

Древность и внутренняя азиатская связь

Националистическая историография считает Йемаек начало «единства расы, культуры и государственности на доисторическом Корейском полуострове», игнорируя присутствие современного Культура Верхнего Сяцзядя (1000–600 до н. Э.) И Культура Нижнего Сяцзядя (2200–1600 до н. Э.) В Ляодуне.[94] Следуя японской колониальной парадигме индигенизмКорейская националистическая историография отстаивает все более и более древнее происхождение корейцев, чтобы доказать корейскую культурную легитимность.[95] Such a search for "the racial origins" of Koreans mirrors the Japanese concept of кокутай ("national essence"), which was part of кокугаку стипендия.[96] For Shin, the search for an ideal time in antiquity was not to when there was Confucian peace and stability—as in Китайская историография's valorization of Emperors Яо и Shun—but when the Korean минджок controlled the most territory.[97] The retro-projection of 20th century concepts of race and ethnicity onto ancient Korea has resulted in a "complex jumble of contradictory narratives filled with Tan'gun fiction, competing dynastic myths, and hypothetical invasions of tribes, as well as unaccountable archaeological data... [that] has rendered it virtually impossible to distinguish fact from fiction in studies on ancient Korea."[98] Nationalism has so pervaded mainstream historical scholarship in South Korea that китайские иероглифы, used exclusively to write the Korean language until recently, are relegated to footnotes in academic journals or excluded completely.[99] Исторический периодизация in North Korea is concerned with proving the "superiority and advancedness" of Korean civilization by "pushing the beginning of each historical stage as far back as possible".[64]

Korean nationalist historiography is connected with "popular archaeology" in Южная Корея, where television archaeologists competing for ratings make ever more-expansive claims to the limits of ancient Korea. For example, in 1993 the Korea Daily sponsored a trip of archaeologist Son Bo-gi из Университет Йонсей к Улан-Батор, Монголия where Son claimed that he discovered a new Goguryeo stone fortress which proved that Goguryeo extended beyond the Большой Хинган классифицировать.[100] Корейский Бронзовый век art has been connected by popular archaeologists, for example, to that of the Скифы, supposedly proving the "arrival of a superior northern race" into the Korean peninsula.[101] Korean journalists and researchers also regularly travel along Шелковый путь сайты в Центральная Азия searching for Korea's "Алтайский roots".[100] Choe Nam-seon, writing in the territorial tradition of Shin Chae-ho, argued that Korea was the center of the Purham culture which extended deep into Центральная Азия.[102] According to Choe, the world was divided into Индоевропейский, Китайский, and "Părk" cultures (Purham munhwa kwŏn), the last of whom was a Korean Синтоизм-like religion that spread from the Черное море сквозь Каспийское море, Тянь-Шань, то Горный Алтай, down through Korea, Japan, and Окинава.[103] Choe alleged that Дангун was universally worshiped within this суперкультура.[104] However, according to Chizuko Allen, Choe did not examine the local cultures of any countries besides Korea, China, and Japan, and based this theory on фонетический similarities of geographical features.[103] Choe's Purham culture theory has since been adopted by the independence activist and "Korean Studies movement" leader An Chae-hong.[105]

Revised Korean founding myth

Примерно в серединеДинастия Чосон, the established view among historians traced Korean origins to Chinese refugees, considering Korean history that of a long series of kingdoms connected with China. Таким образом, Gija Joseon и Силла states were valorized, while the Кочосон и Когурё states were not considered as important.[106] According to this view, the first state in Korea, Gija Joseon, была основана Джизи in 1122 BCE, who was a disgruntled Chinese advisor to the Династия Шан. The story of how he brought poetry, music, medicine, trade, and a political system to the Korean peninsula was conceived similarly to the proposed Основание Рима посредством Троян беженец Эней.[107] But by the 1930s, under the influence of Shin Chaeho's histories, the Jizi Korean founding story became less popular than that of Дангун, the son of a tiger and a bear – the latter being common in Японский фольклор – who brought civilization to the Korean peninsula.[107] Shin and the other historians who promulgated this myth had been influenced by Тэджонгё, а новое религиозное движение which worshipped Dangun,[108] but attacked pre-annexation textbook narratives of Dangun which portrayed him as the brother of the Japanese god Susanoo.[30] To Shin, Dangun was both the founder of the Korean минджок and the first Korean state (кук), and thus the necessary starting point for Korean history.[34] In response to a challenge by the Japanese scholars Ширатори Куракичи и Imanishi Ryū of Dangun as a fabrication by the author of the Самгук Юса, nationalist historian Choe Nam-seon attacked Японская мифология as being built upon fabrications.[48]

By focusing on a mythological god which founded a "sacred race" (shinsŏng chongjok), Korean nationalist historiography seeks to portray ancient Korea as a golden age of "gods and heroes" where Korea's cultural achievements rivaled those of China and Japan.[109] Accordingly, Shin Chaeho elevated Dangun to play a similar role as did the Желтый Император in China and which Аматэрасу does in Japan.[110] Choe Nam-seon, according to his Purham culture theory, places Dangun even above the Chinese and Japanese emperors, because those rulers were supposedly Шаманский rulers of the ancient Korean "Părk" tradition.[111] The Dangun story also lends credence to claims that Korean heritage is over 5000 years old. According to Hyung Il Pai, the popularity of Dangun studies can be said to "reflect the progressively ultra-nationalistic trend in Korean historical and archaeological scholarship today".[112] Shin Chaeho named Mount Changbai (Baekdu in Korean) on the Sino-Korean border as a part of Korean heritage, by virtue of connection with the mythical Dangun. Changbai, however, was already claimed by the Маньчжуры Китая Династия Цин since the 17th century for their origin myth,[113][114] а также Монголы, and the mountains are considered sacred in Хань китайский culture as well.[115] This nationalist identification of Changbai/Baekdu with Koreans was cemented by the operation of Корейское движение за независимость partisans operating from the Chinese border and retroactively legitimized with reference to the history of the Кочосон и Balhae состояния.[113] The Chinese civilizational connection to ancient Korea continues to be attacked by North Korean historians, who allege that the history of Gija Joseon was "viciously distorted by the feudal ruling class, the [sadaejuui] followers, and the big-power chauvinists".[72]

Relationship with China and Japan

Distinctiveness from

Корейский этнический национализм is based on the idea that Koreans have existed as a single unique homogeneous race (tan'il minjok) с древних времен. As part of an effort to create a narrative of Korean origins free from "racial contamination" from Chinese or Japanese, racial histories of Koreans published in Korea usually begin with the line "Koreans are not Japanese". As a result, the most politically correct proposed origins of Koreans are from southern Сибирь (pukpang-gye), from the "Южное море", or mythological (as in the Dangun story).[116] The most influential articulation of these nationalist theories of origin is Kim Chŏng-hak's "History of the formation of the Korean race" (1964); others include Kim Chŏng-bae (1976, 1987, 1990), Yi Ki-baek (1977, [with Yi Ki-dong] 1983), Kim Wŏl-lyong (1970, 1986, 1989b), Yun Mu-byŏng (1987), and Yi Chong-uk (1993).[116] According to Shin Chaeho, the Korean people were the descendants of Дангун, who merged with the Buyeo (Fuyu) people of Manchuria and ended their development as the core of the Когурё люди.[117]

In nationalist historiography, Korea is valorized as having an indigenous culture separate from those of China and Japan. Evidence of Chinese cultural influence on Koreans, as well as of common ancestral origins for Koreans and Japanese, is denounced as an "evil plot" of "Japanese imperialistic historiography" (Ilche sagwan) to "annihilate the Korean people" (minjok malsal).[118] Shin Chaeho strove to make "Korea" a primary, bounded unit of East Asian history, which he believed had been distorted by Confucian historians who measured Koreans by a graduation between Chinese and barbarian.[47] Archaeologists in both север и юг Korea have claimed, contrary to earlier scholarship, that Korea experienced a Бронзовый век culture separate from that of China, with artifacts resembling those in Сибирь and Manchuria.[64]

Superiority over

Korea is alternatively portrayed in nationalist historiography as being continually victimized throughout history by China and Japan, but remaining morally, racially, and culturally superior to them, since they—and more recently, Western powers—tried and "failed to suppress Korea's national spirit".[109] Shin Chaeho's work shows the influence of Социальный дарвинизм by portraying history as a racial struggle between the "Buyeo" (Korean) минджок с тем из Xianbei, Китайский, Мохэ, и Чжурчжэнь над территорией.[97] He shamed historical figures who preserved or extended "Korean" control over Manchuria, and shamed those who did not, such as Муёль из Силлы. As a result, the search for heroes of the former led his Doksa Sillon to focus more on ancient, rather than recent history.[39] Various self-designations for Koreans in the минджок struggle include "the good race" (sŏnmin) and "the chosen or delivered people" (paedal).[119] In postcolonial North and South Korean historiography, there is a tendency to emphasize the "superiority" (ususŏng) and "advancedness" (sŏnjinsŏng) of Korea's historical development.[64]

Nationalist historiography celebrates various victories of "Koreans" over "foreigners" including the Когурё-Суйская война (612), Война Когурё-Тан (645), Корё-киданьская война (1018), Korean-Jurchen wars (1107), Монгольские вторжения в Корею (1231–73), and Японские вторжения в Корею (1592–1598).[109] Accordingly, military heroes such as Ылджи Мундок of Goguryeo—and indeed all the generals of the Three contemporary kingdoms из Когурё, Пэкче, и Силла—are assigned a common, "national" identity of Korean. In the words of John Duncan, however, it is "extremely unlikely" that the people of those kingdoms would identify with "a larger, 'Korean' collectivity that transcended local boundaries and state loyalties".[120] Йи Санг-рён, who argued that history "raised the dignity of the country and fostered patriotism" (kungmin chŏngshin) claimed that during the "northern history" of Koreans in Manchuria, from the time of Дангун к Balhae, то Sushen (Suksin) and Japanese people were subordinate to Dangun.[121]

Shin Chaeho has also argued for the existence of монотеизм in ancient Korea, elevating Koreans to the "advanced" civilizations of the Средний Восток; however, this theory contradicts other nationalist historiography which propose Шаманизм as an ancient Korean religion, as well as that of nearly all religious historians, who say Koreans were синкретист.[112] Na Se-jin, Korea's most quoted physical anthropologist, asserted in 1964 that Koreans are superior in "looks, brains, bravery, stature, and strength" to the Chinese and Japanese, and resemble Europeans more than "Монголоиды", reflecting nationalist historiography's fixation on prehistorical racial roots.[122] For Shin, the founding of Korea by such an antique figure as Dangun proved that Korea was more ancient that China; that Dangun colonized China proving that Korea was superior to China; and that mythical Chinese emperors and sages were really "Korean".[123] Shin also reconceived the "Great Plan" (Hungfan chin ch'ou 洪範九疇) given by Джизи из Gija Joseon as being made by "a man of [Joseon]", turning China into an importer of Korean civilization, opposite to the traditional view.[47]

Historical territory

Owning and transcending the peninsula

In his seminal work Doksa Sillon, Shin Chaeho redefined the subject of Korean national history from only the Корейский полуостров both towards the outer limits of "Маньчжурия" and to that of the "racially defined nation" (минджок).[33] By defining Korean history as that of the минджок, he could argue that Когурё, Силла, и Пэкче, despite frequent wars between each other, were "of the same минджок and consequently of the same history".[110] However, the conception of a Korean nation as being bounded by the Ялу и Тюмень rivers was reinforced by Confucian histories of Joseon that did not confer legitimacy on dynasties that held such extreme northern territory.[124] Shin Chaeho particularly resented this confinement, considering the fall of Goguryeo and the loss of "Korean" control over its extrapeninsular territory as the beginning of the minjok'с упадком.[125] He wrote: "When the Korean минджок obtains Manchuria, the Korean минджок is strong and prosperous. When another [Eastern or Northern] минджок obtains Manchuria... then Korea [Han'guk] enters that... [Eastern or Northern] минджок's sphere of power.... This is an iron rule that has not changed for four thousand years",[126] a sentiment with which a large number of contemporary Koreans agree.[127] In this lament, Shin found common cause with Imperial Japanese historians of the Mansenshi school, who wished to portray the Korean peninsula and the Asian continent as inseparable, but with the obverse goal of undermining ideas of Korean independence.[126][128] Not only did Shin, but also the fellow nationalist historian Пак Ын-сик consider Manchuria the foundation on which to build a powerful "Greater Korea".[129]

At the same time, however, nationalist historiography presupposes that any polity inhabiting the Korean peninsula was "Korean"; and that all of the inhabitants of the peninsula were unchangingly and homogeneously "Korean" for "5000 years". E. Taylor Atkins criticizes these assumptions as "no less questionable than those that Japanese colonial scholars brought", and as contributing to modern territorial disputes with China and Japan.[29] Historical study of Остров Чеджу, Уллындо, а Liancourt Rocks (Токто или же Такэсима), commensurate with their conception as Korean since the late Joseon, served the timely needs of maritime defense.[130]

Reinterpretation of Balhae as Korean

During the mid-Joseon dynasty, Пак Джи-Вон denied the fact that the династия Хан's territories extended south of the Yalu, and criticized Ким Бушик for excluding Balhae (Бохай in Chinese) in Manchuria from the history of Korea, arguing that Balhae were "descendants" of Goguryeo.[12] Yi Kyu-gyŏng argued that the exclusion of Balhae from Korean history was "a grave error" since "it occupied a vast area".[14] In the Joseon's later years, however, increasing numbers of Korean historians included Balhae into Korean history, despite acknowledging that the state's founders were the Народ мохэ, who could not be considered Korean.[131] In the 18th century, the divide was such that the scholars Seongho Yi Ik и An Chŏngbok adamantly refused to consider Balhae part of Korean history, while Sin Kyŏngjun и Юй Деук-гонг fully incorporated it. One century later, Han Ch'iyun (韓致淪) and Han Chinsŏ (韓鎭書) would include Balhae as equal in Korean history to such uncontroversially Korean dynasties like Силла.[132] Shin Chaeho criticized the Самгук Саги for excluding Balhae and the Королевство Буё (Китайский: Fuyu, another Manchurian state) from Korean history.[34] He interpreted Balhae's defeat by the Кидань-вел Династия Ляо as having caused "half of our ancestor [Dangun]'s ancient lands... [loss] for over nine hundred years".[39] North Korean scholars—and more recently some in the South—have recently tried to incorporate Balhae history as an integral part of Korean history by challenging the view of Единая Силла as the unification of Korea. According to this narrative, Корё was the first unification of Korea, since Balhae still existed while occupying former Goguryeo territory north of the Korean peninsula.[64][73]

Denial of ancient Han Dynasty presence

The demonization of Japanese historical and archaeological findings in Korea as imperialist forgeries owes in part to those scholars' discovery of the Lelang Commandery—by which the династия Хан administered territory near Pyongyang—and insistence that this Chinese commandery had a major influence on the development of Korean civilization.[133] Until the North Korean challenge, it was universally accepted that Lelang was a commandery established by Император У Хань after he defeated Gojoseon in 108 BCE.[64] To deal with the Han Dynasty tombs, North Korean scholars have reinterpreted them as the remains of Gojoseon or Goguryeo.[133] For those artifacts that bear undeniable similarities to those found in Han China, they propose that they were introduced through trade and international contact, or were forgeries, and "should not by any means be construed as a basis to deny the Korean characteristics of the artifacts".[134] The North Koreans also say that there were two Lelangs, and that the Han actually administered a Lelang on the Река Ляо на Liaodong peninsula, while Pyongyang was an "independent Korean state" of Lelang, which existed between the 2nd century BCE until the 3rd century CE.[64][73] The traditional view of Lelang, according to them, was expanded by Chinese chauvinists and Japanese imperialists.[64]

Claims on Liaodong and other Chinese territories

Shin Chae-ho drew on ирредентист themes from Imperial Japanese historiography, which argued for territorial expansion based on past control. To justify a Greater Japan, the Japanese historian Куме Кунитаке criticized the notion of Japan as an островное государство, proposing that Japan had governed Korea and southeastern China in the past. Shin's historiography justified a Greater Korea with reference to territories Korea had supposedly held in the past,[135] which Shin took to mean—from Пэкче: западный Ляодун, Шаньдун, Цзянсу, Чжэцзян, and the surrounding areas; и из Силла: северо-восток Цзилинь.[136] He felt that Единая Силла, Корё, и Чосон were not true "unifications" of the Korean people as had been previously thought, but only "semi-" or "half-" unifications (panp'yonjok t'ongil), with a full unification yet unfulfilled since the times of Dangun.[39] Earlier, Пак Джи-Вон утверждал, что Ляодун and other territories above the Река Ялу should be considered historical Korean territory, or else Korea would lose more territory.[13] Yi Kyu-gyŏng считал, что Полуостров Ляодун was "irrefutably" ancient Korean territory because the Korean name for Liaodong was Самхан (Корейский: 삼한; Ханджа: 三 韓), or "Three Korean States".[14] Nationalist scholars asserted Korean ownership of Liaodong and the surrounding area based on the Chinese dynastic История Ляо и История Джина.[137] However, mainstream acceptance of claims to Manchurian territory in Korea occurred only when the Японская империя расширился в север и Северо-Восточный Китай. Colonial Japanese scholars such as Iwakichi Inaba, Ширатори Куракичи, Торий Рюзо, Imanishi Ryū, и Ikeuchi Hiroshi declared that there was one unified "Manchurian-Korean history" (Mansen-shi).[138]

The South Korean Yun Nae-hyŏn proposed in 1985 that Gojoseon lasted for two thousand years from before 2333 BCE, stretching from Хэбэй in north China to all of Korea.[133] Important dissenters to the Liaodong-as-Korean view during Joseon included Чон Як Ён, who argued that Liaodong was "superfluous" to Korea's natural river borders; и Seongho Yi Ik, who regarded irredentism against China as a "greedy ambition" that could lead to trouble in the future;[139] against the nationalist historians of 1910 who bemoaned the "loss" of Manchuria and decline of the Korean минджок, An Hwak represented a dissenting voice.[52] В Тэджонгё cult of Dangun wrote "historical tales" (sahwa) which influenced Korean nationalist historiography of the 20th century. The pan-Dongyi pan-Northeast Asian arguments of the sahwa included the assertion that the Korean nation included "not only the Korean peninsula and Manchuria, but also northeastern China", considering the Emperors of Shun, Ляо, Джин, Юань, и Цин as part of Korean history. This expanded concept of the Korean nation was included in Kim Kyo-hŏn's Korean history textbooks intended to boost the morale of military cadets studying in exile in China.[53] According to Kim, since all these peoples who led the dynasties originated in Manchuria—unlike, say, Джизи из Gija Joseon—, they are all descendants of Dangun, and thus part of the Korean минджок's "northern" branch of history. As a result, he considered all the lands conquered by those peoples, including most lately "the land of the Хан, Монголия, the territory of the Хуэй, и Тибет" all the way down to Бирма as included in the territory of the Korean минджок.[40] Йи Санг-рён made a number of arguments in common with Shin, Kim Kyohŏn and Park Eun-sik: that the Маньчжурский народ were actually Korean; что Четыре командования Хань were located in Liaodong and not "Korean" territory; and that some portion of Korean history should be centered in Manchuria, with the goal of creating a greater Joseon state which included the territory.[121] Shin argued that the "trends in geographical history" portended future Korean control over former Goguryeo territories, and advocated Korean emigration to "relight" (Chunggwang) the lost history of Dangun.[140] As a result of peasant uprisings, famines, and Imperial Japanese encouragement, Korean immigration to Manchuria soared from 1860, reaching 400,000 Koreans by 1920; 900,000 by 1931, and over two million by 1945.[141]

Korean nationalist historiography which holds the subjugation of Маньчжурия by Korean dynasties as glorious has clashed with contemporary Chinese nationalism, which regard the territory as a Chinese borderland (bianjiang).[127] Chinese historians even object to the name "Manchuria", which evokes a historical independence used to justify imperial powers' attempted separation of that territory from China. Accordingly, they believe that the proper name is "China's Northeast" (dongbei).[127] В Когурё споры around 2002 reflected nationalist sentiment in both China and Korea, stimulated by state-affiliated scholars and institutes from both sides which argued about whether Когурё should be considered part of Chinese or Korean history.[127]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эбрей, Walthall & Palais 2006, pp. 433 (rebellions starting in 1862) and 437 (military pressure from westen powers and Japan).
  2. ^ Эбрей, Walthall & Palais 2006, п. 438.
  3. ^ Эбрей, Walthall & Palais 2006, п. 438 (the 1876 treaty "opened the door not only to trade but to foreign interference and a world of trouble"); Em 1999, п. 352 ("imperialist rivalry over Korea").
  4. ^ Эбрей, Walthall & Palais 2006, п. 437.
  5. ^ Ларсен 2008, pp. 31–32 (tribute missions and ritual inferiority) and 37 ("like the Ming, the Qing virtually never interfered with Korean domestic affairs"; "dependent-yet-autonomous status"); Эбрей, Walthall & Palais 2006, п. 437 ("One of the reasons for the use of violence by the French and Americans was the frustration caused by the ambiguity over who was responsible for the conduct of foreign relations under the tributary system").
  6. ^ Эбрей, Walthall & Palais 2006.
  7. ^ Em 1999, п. 344.
  8. ^ Ларсен 2008, п. 272.
  9. ^ Schmid 2002, п. 10.
  10. ^ Shin 2000, п. 5
  11. ^ Shin 2000, п. 7
  12. ^ а б Shin 2000, п. 11
  13. ^ а б Shin 2000, п. 10
  14. ^ а б c Shin 2000, п. 12
  15. ^ Kim 1970, п. 5
  16. ^ а б c Pai 2000, п. 7.
  17. ^ Tikhonov 2010С. 83–84.
  18. ^ а б Pai 2000, п. 8.
  19. ^ Shin 2006С. 29–30.
  20. ^ Huh 2001, pp. 41 and 43.
  21. ^ Huh 2001, п. 58.
  22. ^ Shin 2006, п. 27.
  23. ^ а б c Em 1999, п. 346
  24. ^ Em 1999, п. 348
  25. ^ а б c Schmid 2000a, pp. 962–963
  26. ^ а б c d е Ch'oe 1980, стр. 17–18
  27. ^ а б c d е ж Han 1992, п. 77
  28. ^ а б Doak 2001, стр. 98–99
  29. ^ а б c Atkins 2010, стр. 84–85
  30. ^ а б c Han 1992, стр. 69–70
  31. ^ а б Робинсон 1984, п. 122
  32. ^ а б David-West 2010, п. 112
  33. ^ а б c d Schmid 1997, п. 27
  34. ^ а б c d Armstrong 1995, п. 3
  35. ^ Аллен 1990, п. 789
  36. ^ а б c Робинсон 1984, стр. 129–130
  37. ^ Han 1992, стр. 84–85
  38. ^ Jager 2003, стр. 4–5
  39. ^ а б c d Schmid 2000b, стр. 233–235
  40. ^ а б Schmid 2002, стр. 231–233
  41. ^ Ким 2011, п. 191
  42. ^ Pai 2000, п. 63
  43. ^ Jager 2003, п. 9
  44. ^ а б c Аллен 1990, pp. 791–793
  45. ^ а б Ch'oe 1980, стр. 19–20
  46. ^ Kim 1970, п. 6
  47. ^ а б c d Робинсон 1984, стр. 131–132
  48. ^ а б Аллен 1990, pp. 793–795
  49. ^ Ch'oe 1980, pp. 7–8, 19
  50. ^ Schultz 2004, стр. 4–5
  51. ^ а б Em 1999, п. 349
  52. ^ а б Han 1992, стр. 81–82
  53. ^ а б Han 1992, pp. 72, 75
  54. ^ Pai 2000, п. 8
  55. ^ а б Kawashima 1978, стр. 30–31
  56. ^ Han 1992, стр. 87–88
  57. ^ Ch'oe 1980, стр. 20–21
  58. ^ Han 1992, pp. 95, 97–98
  59. ^ Север: Ch'oe 1981, pp. 504–5; Юг: Schmid 2002, п. 264.
  60. ^ Уэллс 2001, п. 187.
  61. ^ Schmid 2002, п. 264.
  62. ^ Ch'oe 1980, п. 22.
  63. ^ De Ceuster 2010, стр. 15–16
  64. ^ а б c d е ж грамм час Ch'oe 1980, стр. 23–25
  65. ^ Palais 1998, п. 223
  66. ^ Armstrong 1995, стр. 7–8
  67. ^ Armstrong 1995, стр. 9–10
  68. ^ Робинсон 1984, стр. 123–124
  69. ^ Schmid 1997, стр. 39–40
  70. ^ а б Ch'oe 1981, стр. 511–512
  71. ^ Уэллс 2001, п. 187
  72. ^ а б c Ch'oe 1981, pp. 503–505, 522
  73. ^ а б c d е ж Armstrong 1995, стр. 11–12
  74. ^ Ch'oe 1981, п. 520
  75. ^ а б David-West 2010, pp. 97–98, 102–103
  76. ^ а б Pai 2000, п. 1
  77. ^ а б Уэллс 2001, п. 188
  78. ^ Kawashima 1978, pp. 38–39, 41
  79. ^ Kim 1970, п. 8
  80. ^ Уэллс 2001, п. 189
  81. ^ Schmid 1997, pp. 42–43
  82. ^ De Ceuster 2001, стр. 215–217
  83. ^ а б De Ceuster 2001, pp. 218
  84. ^ Atkins 2010, стр. 85–86
  85. ^ De Ceuster 2001, стр. 207–208
  86. ^ De Ceuster 2010, п. 21 год
  87. ^ De Ceuster 2010, п. 23
  88. ^ а б De Ceuster 2010, стр. 16–18
  89. ^ Walraven 2001, п. 164
  90. ^ Em 1999, стр. 337–338
  91. ^ Em 1999, pp. 338–339, 342
  92. ^ Schultz 2004, п. 3
  93. ^ Han 1992, п. 74
  94. ^ Pai 2000, п. 98
  95. ^ Pai 2000, п. 111
  96. ^ Робинсон 1984, п. 135
  97. ^ а б Schmid 1997, стр. 34–35
  98. ^ Pai 2000, п. 122
  99. ^ Palais 1998, п. 225
  100. ^ а б Pai 2000, п. 17
  101. ^ Pai 2000, п. 94
  102. ^ Schmid 1997, п. 39
  103. ^ а б Аллен 1990, pp. 797–799
  104. ^ Han 1992, п. 78
  105. ^ Han 1992, п. 89
  106. ^ Karlsson 2009, п. 3
  107. ^ а б Саймонс 1999, п. 70
  108. ^ Walraven 2001, п. 158
  109. ^ а б c Pai 2000, п. 2
  110. ^ а б Schmid 1997, п. 32
  111. ^ Аллен 1990, п. 800
  112. ^ а б Pai 2000, стр. 95–96
  113. ^ а б Pai 2000, п. 254
  114. ^ Kim 2007, pp. 42–43
  115. ^ Armstrong 1995, п. 2
  116. ^ а б Pai 2000, pp. 57, 78
  117. ^ Робинсон 1984, стр. 132–133
  118. ^ Pai 2000, п. 36
  119. ^ Pai 2000, п. 58
  120. ^ Em 1999, п. 350
  121. ^ а б Han 1992, pp. 76, 86
  122. ^ Pai 2000, п. 260
  123. ^ Pai 2000, п. 266
  124. ^ Schmid 1997, стр.28, 29
  125. ^ Jager 2003, pp. 14–16
  126. ^ а б Schmid 2002, п. 227
  127. ^ а б c d Kim 2007, стр. 56–58
  128. ^ Schmid 1997, п. 30
  129. ^ Han 1992, п. 73
  130. ^ Han 1992, стр. 62–64
  131. ^ Karlsson 2009, п. 2
  132. ^ Karlsson 2009, стр. 4–5
  133. ^ а б c Pai 2000, стр. 127–129
  134. ^ Ch'oe 1980, п. 509
  135. ^ Em 1999, п. 345
  136. ^ Han 1992, п. 86
  137. ^ Karlsson 2009, п. 4
  138. ^ Pai 2000, п. 26
  139. ^ Karlsson 2009, п. 8
  140. ^ Schmid 1997, п. 38
  141. ^ Armstrong 1995, п. 5

Рекомендации

Процитированные работы

  • Allen, Chizuko T. (November 1990), "Northeast Asia Centered Around Korea: Ch'oe Namsŏn's View of History", Журнал азиатских исследований, 49 (4): 787–806, Дои:10.2307/2058236, JSTOR 2058236.
  • Armstrong, Charles K. (1995), "Centering the Periphery: Manchurian Exile(s) and the North Korean State" (PDF), Корееведение, 19: 1–16, Дои:10.1353/ks.1995.0017.
  • Atkins, E. Taylor (2010), Primitive Selves: Koreana in the Japanese Colonial Gaze, 1910-1945, Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
  • Ch'oe, Yŏng-ho (1980), "An Outline History of Korean Historiography", Корееведение, 4: 1–27, Дои:10.1353/ks.1980.0003.
  • Ch'oe, Yŏng-ho (May 1981), "Reinterpreting Traditional History in North Korea", Журнал азиатских исследований, 40 (3): 503–52, Дои:10.2307/2054553, JSTOR 2054553.
  • David-West, Alzo (2010), "Between Confucianism and Marxism-Leninism: Чучхе and the Case of Chŏng Tasan", Корееведение, 35: 93–121, Дои:10.1353 / кс.2011.0007.
  • De Ceuster, Koen (2001), "The Nation Exorcised: The Historiography of Collaboration in South Korea", Корееведение, 25 (2): 207–243, Дои:10.1353/ks.2001.0015.
  • De Ceuster, Koen (2010), "When History is Made: History, Memory, and the Politics of Remembrance in Contemporary Korea", Korean Histories, 2 (1): 13–33.
  • Doak, Kevin M. (2001), "Narrating China, Ordering East Asia: The Discourse on Nation and Ethnicity in Imperial Japan", in Chow, Kai-Wing; Doak, Kevin M.; Fu, Poshek (eds.), Constructing Nationhood in Modern East Asia: Narrative Schemes, Nostalgia and Ambiguity of Identities, University of Michigan Press, pp. 85–117.
  • Эбрей, Патрисия Бакли; Уолтхолл, Энн; Palais, James (2006), Modern East Asia, from 1600: A Cultural, Social, and Political History, Бостон: Хоутон Миффлин, ISBN 978-0618133857.
  • Em, Henry H. (1999), "Minjok" as a Modern and Democratic Construct: Sin Ch'aeho's Historiography", in Shin, Gi-wook; Robinson, Michael (eds.), Колониальная современность в Корее, Cambridge: Harvard University Asian Center, pp. 336–361, ISBN 978-0674142558.
  • Han, Young-woo (1992), "The Establishment and Development of Nationalist History", Сеульский журнал корееведения, 5: 61–104.
  • Huh, Dong-hyun (2001), translated by Vladimir Tikhonov, "Forms of Acceptance of Social Darwinism by the Korean Progressives of the 1880–1890s: on the Materials of Yu Giljun and Yun Ch'iho", International Journal of Korean Studies, 2: 41–63.
  • Jager, Shila Miyoshi (2003), Рассказы о национальном строительстве в Корее: генеалогия патриотизма, M. E. Sharpe, ISBN 9780765638960.
  • Karlsson, Anders (December 2009), Северные территории и историческое понимание территории в позднем Чосоне, Рабочие материалы по корееведению, Школа восточных и африканских исследований, Лондонский университет.
  • Кавасима, Фудзия (1978), «Историографическое развитие в Южной Корее: государство и общество от Средней Корё до династии Среднего И», Корееведение, 2: 29–56, Дои:10.1353 / кс.1978.0005.
  • Ким, Чол-чун (1970), В поисках национальной идентичности: история Кореи, 10, Korea Journal, стр. 4–9..
  • Ким, Бонгджин (2011), «Син Чаэ-хо: 'Критика восточничества,' 1909», в Saaler, Sven; Шпильман, Кристофер В.А. (ред.), Паназиатизм: документальная история, том 1: 1850–1920 гг., Rowman & Littlefield, стр. 191–194..
  • Ким, Сонмин (июнь 2007 г.), «Женьшень и пересечение границы между Цинским Китаем и Кореей Чосон», Поздний императорский Китай, 28 (1): 33–61, Дои:10.1353 / конец 2007.0009.
  • Ларсен, Кирк В. (2008), Традиции, договоры и торговля: империализм Цин и Чосон Корея, 1850-1910 гг., Кембридж (Массачусетс) и Лондон: Азиатский центр Гарвардского университета, распространяется издательством Harvard University Press, ISBN 9780674028074.
  • Пале, Джеймс (1998), «Национализм: хорошо или плохо?», В Пай, Хён Иль; Тангерлини, Тимоти Р. (ред.), Национализм и построение корейской идентичности, Институт исследований Восточной Азии, Калифорнийский университет.
  • Пай, Хён Иль (2000), Конструирование "корейского" происхождения: критический обзор археологии, историографии и расовых мифов в теориях образования корейского государства, Азиатский центр Гарвардского университета.
  • Робинсон, Майкл (1984), «Национальная идентичность и мысли Син Чаэ-хо: Sadaejuǔi и Чучье по истории и политике. ", Журнал корееведения, 5: 121–142, Дои:10.1353 / jks.1984.0003.
  • Шмид, Андре (2002), Корея между империями, 1895-1919 гг., Издательство Колумбийского университета.
  • Шмид, Андре (1997), «Новое открытие Маньчжурии: Син Чаэхо и политика территориальной истории в Корее», Журнал азиатских исследований, 56 (1): 26–46, Дои:10.2307/2646342, JSTOR 2646342.
  • Шмид, Андре (ноябрь 2000a), «Колониализм и« корейская проблема »в историографии современной Японии: обзорная статья», Журнал азиатских исследований, 59 (4): 951–976, Дои:10.2307/2659218, JSTOR 2659218.
  • Шмид, Андре (зима 2000b), «Взгляд на север, в сторону Маньчжурии», The South Atlantic Quarterly, 99 (1): 219–240, Дои:10.1215/00382876-99-1-219.
  • Шульц, Эдвард Дж. (2004), «Введение в Самгук Саги», Корееведение, 28: 1–13, Дои:10.1353 / кс.2005.0026.
  • Шин, Ги-Ук (2006), Этнический национализм в Корее: генеалогия, политика и наследие, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, ISBN 978-0-8047-5407-1 (ткань); ISBN 0-8047-5408-X (мягкая обложка).
  • Шин, Юн-ха (2000), Современная корейская история и национализм, Корееведение, Jimoondang.
  • Саймонс, Г. Л. (1999), Корея: в поисках суверенитета, Пэлгрейв Макмиллан.
  • Тихонов, Владимир (2010), Социальный дарвинизм и национализм в Корее: истоки (1880-1910-е годы), Лейден: Брилл, ISBN 9789004185036.
  • Walraven, Boudewijn (2001), «Парламент историй: новые религии, коллективная историография и нация», Корееведение, 25 (2): 157–178, Дои:10.1353 / кс.2001.0024.
  • Уэллс, Кеннет М. (2001), «Нация, мир и распад Син'ганхо: националистическая историография в Южной Корее», Корееведение, 25 (2): 179–206, Дои:10.1353 / кс.2001.0025.

дальнейшее чтение

  • Ч'Оэ, Юнг-хо (1976). «История в Северной Корее: ее роль и характеристики». Журнал исследований Востока и Запада. 5 (1): 3–16. Дои:10.1080/12265087609432816.
  • Эм, Генри H (1993). "'Преодоление «Корейского разделения: нарративные стратегии в новейшей южнокорейской историографии». Должности: Критика культур Восточной Азии. 1 (2): 450–485. Дои:10.1215/10679847-1-2-450.
  • Эм, Генри H (1998). «Демократия и объединение Кореи с пост-националистической точки зрения». Асеа Йонгу. 41 (2): 43–74.
  • Эм, Генри H (1999). «Национализм, постнационализм и Шин Чаэ-хо». Корейский журнал. 39 (2): 283–317.
  • Эм, Генри H (2001). «Между колониализмом и национализмом: власть и субъективность в Корее, 1931–1950». Журнал Международного института. 9: 1.
  • Эм, Генри Х. (2009). Суверенитет и современная корейская историография. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка.
  • Hur, Намлин (1998). «Коллективная память, историки и построение национальной идентичности корейцев через японцев». Обзор корееведения. 1: 5–25.
  • Джи, Сугол (2002). «Дискурс нации и современность, отраженный в корейских учебниках истории». Международный журнал корейской истории. 3: 255–293.
  • Джу, Бодон (2003). «Последние тенденции и перспективы в изучении древней корейской истории». Международный журнал корейской истории. 4: 1–45.
  • Мин, Бенджамин Х. «Японский колониализм и его влияние на корейский национализм». Азиатский Форум. 2 (1): 54–61.
  • Но, Тэ Дон (1997). «Теории о периоде становления корейского народа». Корейский журнал. 37 (4): 118–133.
  • Нет, Тэ Дон. (2004). «Теории периода формирования корейского минджока». В Корейской национальной комиссии по делам ЮНЕСКО, изд. История Кореи: открытие ее характеристик и развития. Элизабет, Нью-Джерси: Холлим.
  • Пай, Хён Иль. (1999). «Колониальные истоки собранного прошлого Кореи». В Хён Ир Пай и Тимоти Р. Тангерлини, ред., Национализм и построение корейской идентичности. Беркли: Центр корееведения, Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет.
  • Пай, Хён Иль и Тимоти Р. Тангерлини (редакторы) (1998). Национализм и построение корейской идентичности. Институт восточноазиатских исследований Калифорнийского университета.
  • Пак, Чан-Сын (1999). «Должны ли корейские историки отказаться от национализма?». Корейский журнал. 39 (2): 318–342.
  • Пак, Хён Ок (зима 2000 г.), «Корейская Маньчжурия: расовая политика территориального осмоса», The South Atlantic Quarterly, 99 (1): 193–215, Дои:10.1215/00382876-99-1-193
  • Робинсон, Майкл (1996). «Повествовательная политика, национализм и история Кореи». Документы Британской ассоциации корееведов. 6: 26–40.
  • Робинсон, Майкл. (2008) «Повествовательная политика, национализм и история Кореи». В Susan Pares, ed. Корея: прошлое и настоящее: избранные статьи Британской ассоциации корееведческих исследований Серия статей BAKS, 1991–2005 гг., том 1. Кент, Англия: Global Oriental, 2008.
  • Рянг, Key S (1987). «Син Чаэ Хо (1880–1936) и современная корейская историография». Журнал современного корееведения. 3: 1–10.
  • Рян, Соня (1990). «Историки-судьи корейского национализма». Этнические и расовые исследования. 13 (4): 503–26. Дои:10.1080/01419870.1990.9993687.
  • Шмид, Андре. (2000). «Децентрализация« Среднего царства »: проблема Китая в корейской националистической мысли, 1895–1910». В Тимоти Брук и Андре Шмид, ред., Национальная работа: азиатские элиты и национальная идентичность. Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета, 2000.
  • Со, Чонмин (2008). «Политика историографии в Китае: контекстуализация противоречия Когурё». Азиатская перспектива. 32 (3): 39–58.
  • Шин, Ги-Ук. (2006). Этнический национализм в Корее: генеалогия, политика и наследие. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
  • Шин, Ги-Ук и Майкл Робинсон (редакторы) (2001). Колониальная современность в Корее. Кембридж, Массачусетс: Центр Восточной Азии Гарвардского университета, распространяется издательством Harvard University Press.
  • Шульц, Эдвард Дж (2006). «Как англоязычная стипендия смотрит на Когурё». Журнал внутренних и восточноазиатских исследований. 3 (1): 79–94.
  • Уэллс, Кеннет М. (1995). «Культурное строительство корейской истории». В Кеннет М. Уэллс, изд. Движение Минджунг в Южной Корее: культура и политика инакомыслия. Гонолулу: Гавайский университет Press.
  • Сюй, Стелла Инцзи. (2007). «Эта славная древняя история нашей нации: оспариваемые перечитывания« Кореи »в ранних китайских исторических записях и их наследие в формировании корейскости». Кандидат наук. диссертация на кафедре восточноазиатских языков и культуры, UCLA.
  • Ё, Хокю (2006). «Северо-восточный проект Китая и тенденции в изучении истории Когурё». Международный журнал корейской истории. 10: 121–54.