WikiDer > Мексиканское народное искусство масок

Mexican mask-folk art
Маски на выставке Музей народного искусства в Мехико.
Шлем-маска Тигре (20 век) в музее Ягера в Хартвикском колледже

Мексиканское народное искусство масок относится к изготовлению и использованию масок для различных традиционных танцев и церемоний в Мексике. Свидетельства создания масок в стране насчитывают тысячи лет и были прочно закрепленной частью ритуальной жизни в Мексике, когда Прибыл испанский. В ранний колониальный период евангелисты использовали местные обычаи танца и масок, чтобы научить католической вере, хотя позже колониальные власти пытались запретить и то, и другое безуспешно. После Независимости традиции масок и танцев продемонстрировали синкретизм, и традиции масок продолжили развиваться в новые формы, отражающие историю Мексики и новые формы популярной культуры, такие как Луча Либре. Большинство традиционных масок изготавливаются из дерева, другие - из кожи, воска, картона, папье-маше и другие материалы. Обычно в масках изображаются европейцы (испанцы, французы, владельцы гасиенд и т. Д.), Афро-мексиканцы, старики и женщины, животные и фантастика / сверхъестественное, особенно демоны / дьявол.

История

Маска ольмеков из Веракруса на Далласский художественный музей.

Использование масок и костюмов было важной частью Мезоамериканец культур задолго до прихода испанцев. Доказательства масок из кости, которым тысячи лет, были найдены в Tequixquiac, Штат Мексика.[1] Эти маски использовались по-разному, но всегда в связи с церемониями и ритуалами, особенно в театральных танцах и шествиях.[2] Маски использовались первосвященниками для воплощения божеств.[2][3] Ягуар и орлы воины одевались, как эти животные, чтобы обрести силу.[2][4] Похоронные маски предназначались для захоронения самой элиты, такой как Король Пакал и были произведениями искусства, сделанными из нефрита, ракушки, обсидиан, гематит и другие драгоценные материалы того времени.[5] Маски, используемые в театральных представлениях и танцах, широко варьируются от различных животных мезоамериканского мира, от масок стариков и женщин, в основном для комедийного облегчения, до масок, предназначенных для насмешек над соседними этническими группами.[2] Некоторые из древних масок из камня или обожженной глины сохранились до наших дней. Однако большинство из них были сделаны из разлагаемых материалов, таких как дерево, приятель бумага, ткань и перья. Сведения об этих типах основаны на кодексах, изображениях на скульптурах и письменах испанцев-завоевателей.[3][6] Существуют также признаки того, что многие танцы доиспанского периода сохранились, например, Tecuanes, Tigres и Tlacololeros.[7]

Маска из Теотиуакан на Художественный институт Чикаго.

После завоевания ацтекской империи ряд испанских историков отметили местные религиозные ритуалы и церемонии, в том числе те, в которых использовались маски.[6] Испанцы запретили доиспанскую религию, но евангелисты использовали склонность культур к маскам и зрелищам для пропаганды новой веры с помощью пьес и танцев.[8][9][10] Новые танцы возникли на основе мистерий и аллегорических драм, используемых евангелистами.[11] Одним из самых важных был театрализованное представление о битвах между христианами и маврами., которые использовали маски для имитации мавров.[8] Этот танец был быстро принят коренными народами и исполнялся на языках коренных народов.[11] Другие маскированные танцы, разработанные в связи с Страстная неделя, День мертвых и завоевание Мексики, а также Карнавал, европейский фестиваль, представленный испанцами.[9][12] Маски для таких персонажей, как Эрнан Кортес, La MalincheПастухи, черти, цари развивались и становились очень разнообразными.[11] Мало что известно о масках колониальной эпохи, но, по крайней мере, некоторые из них происходили из тех же мастерских, которые производили изображения святых, которые имели сложные и реалистичные изображения лиц. Другие, скорее всего, были сделаны теми, кто продавал или сдавал костюмы исполнителям. Некоторые из них, возможно, были сделаны самими танцорами.[12] Развивающиеся танцы и другие замаскированные мероприятия стали частью синкретизма католических и местных традиций и верований, особенно карнавала и Страстной недели, причем первый совпал с Ацтекский Новый год и новый сельскохозяйственный цикл.[11] Кроме того, многие маски, разработанные в то время, высмеивали колониальных властителей.[13] По этим причинам в разное время маски и танцы были запрещены властями с 16 по 18 века.[12][14]

Несмотря на эти запреты, торжества в масках продолжались до Независимость, когда Мексиканская инквизиция законы были полностью отменены. Что осталось, так это ряд местных обычаев, наложенных на католические и другие европейские традиции.[12][15] В то время как традиционные маски коренных народов ручной работы не пользовались большим уважением, в мексиканских городах 19 века маски и костюмы покупались в магазинах, особенно для карнавала.[16]

После Мексиканская революция были переоценены многие аспекты традиционной мексиканской жизни, в том числе традиционные и сельские ремесла.[17] Сегодня фестивали и танцы в масках наиболее распространены в районах страны с большим скоплением коренных народов.[18] Изысканные маски, сделанные мастерами святых, до сих пор можно найти в штатах Tlaxcala, Пуэбла, Оахака, Чьяпас и Мичоакан, но в большинстве случаев маски изготавливаются менее крупными мастерами.[18] Прошлая история и обычаи живут в традиционных танцах. К ним относятся Завоевание, Независимость и Битва при Пуэбле, используя замаскированные символы.[19]

Маски луча либре

Сегодня маска в основном используется для празднования и ритуалов, хотя современные образы и новые вариации вошли в современную популярную культуру. Традиционные маски были вырезаны с изображениями фигур, таких как Педро Инфанте и Cantinflas .[20] Влияние Хэллоуин из США привело к появлению коммерческих масок для дней вокруг Дня мертвых.[21] Персонажи в масках появляются в комиксах, на телевидении и в фильмах, таких как Эль-Чапулин Колорадо и Карматрон. Тем не менее, наиболее важное использование масок в мексиканской поп-культуре связано с луча либре, или профессиональной борьбой.[22] Здесь маска - символ профессиональной идентичности борца. Они сделаны из ткани и окутывают голову и лицо, а вокруг глаз и рта закреплены пластиковым усилением. Дизайн уникален для рестлера, и он борется за защиту своей индивидуальности. Некоторые из этих масок передавались от отца к сыну, например, маски Эль Санто, Синий демон, Los Hermanos Dinamita, Tinieblas и Дос Карас. В случае боя под названием «lucha de apuestos» проигравший теряет маску, и его настоящее лицо раскрывается. После этого маску больше нельзя будет использовать.[23] L

Использование масок

Изображение танцора "Фарисео" этнической группы Майо в Сонора, на Национальный музей Маскара
Танцоры в масках для Caballito Blanco в Накажука, Табаско

Маски в Мексике используются в самых разных танцах, церемониях, фестивалях и театральных постановках, причем их ношение не связано с мероприятием, на котором они используются.[24][25] Чаще всего используются традиционные танцы, которые представляют собой форму театра, с персонажами, сюжетом и музыкой, но исполнители не являются профессионалами.[19][26] Цель масок - преобразовать участников в других существ или персонажей.[27] Этот элемент настолько важен во многих мероприятиях, что если танцор не использует маску, он часто носит темные очки, чтобы показать, что он не является самим собой. Двойной смысл маскировки - использование темных очков поверх маски.[28] За редким исключением, танцы исполняют мужчины, исполняющие женские роли в масках. Причина этого в том, что женщинам в Европе считалось неприличным действовать или танцевать - запрет, введенный в Мексику испанцами. Одним из важных персонажей этого типа является Ла Малинш в танцах о Завоевании.[29]

Замаскированные события варьируются от небольших частей на ранчо, племенах и кварталах до крупных городов и городских комиксов для основных событий католического календаря, таких как Рождество, карнавал, Страстная неделя, Праздник креста, корпус Кристи, День мертвых и праздники великих святых.[18] Маски наиболее широко используются на карнавале, Страстной неделе и в День мертвых и носятся как часть сложного костюма.[9][26] Маски для карнавала широко варьируются и включают стариков, фермеров, афро-мексиканцев, смерти и различных животных.[30] Известные празднования карнавала включают театрализованные представления «тигров» в Оахаке, Чьяпасе и Табаско к изображениям колониальной деревенской жизни в штате Мехико, к реконструкции битвы при Пуэбле в Huejotzingo, Пуэбла. Другой популярный тип масок в это время - те, которые высмеивают богатых и могущественных колониальной Мексики, например, с танцами Chinelos в Тлайякапан, Морелос. Некоторые из масок сарайда. такие, как Viejos y diablos, полны юмора с сексуальным подтекстом. Многие из этих танцев также связаны с приближающимся сезоном дождей, когда происходит большая часть сельскохозяйственного производства, с мольбой о дожде и использовании кукурузы.[24] Конкурсы, и вот группы «преследователей» Иисуса, которых можно назвать «judios» (евреи), «fareséos» (Фарисеи), «Романос» (римляне) или «чапокобам».[13][31] Один из примеров использования маски для Дня мертвых находится среди Huastecs, которые изображают своих предков таким образом по случаю.[32]

Традиционные маски - ценное достояние танцора.[33] Большинство танцоров стараются поддерживать свою маску в новом состоянии и берут маски для очистки и перекраски.[34] В ряде сообществ, таких как Хонталы в Табаско маски обычно хранятся в местной церкви, когда они не используются. На другом конце спектра маскировка, ношение и разрушение маски является частью ритуалов Страстной недели среди Кора, Яки и Майо. Кора разрушают свои маски из папье-маше, погружая их в местную реку, а яки и майо сжигают их. В обоих случаях это акт очищения.[13][35][36]

Изготовление маски

Тлашкальский ремесленник с масками для карнавала
Карвер Исидоро Крус Эрнандес из Оахаки работает над маской

Традиционные маски по-прежнему изготавливаются вручную. В большинстве традиционных сообществ есть один человек, специализирующийся на ремеслах. Этот человек почти всегда мужчина, который научился ремеслу у своего отца, за редким исключением вдовы, продолжающей ремесло своего мужа.[34][37] Некоторые производители масок специализируются на масках для определенного танца.[38] Создателей масок уважают, так как они должны знать значение каждого танца, чтобы сделать соответствующие маски.[34] Большинство производителей масок имеют другие профессии, например, пекарь, восковой рабочий, фабричный рабочий или плотник.[39] Некоторые производители масок также создают религиозные изображения, называемые «сантерос». Эти мастера, как правило, делают маски с тонкими чертами и отделкой, имитирующими человеческую кожу.[33][34] Продукция предназначена почти исключительно для танцоров, хотя они также предназначены для коллекционеров, а более фантастические - для туристического рынка, особенно в Герреро.[34] Эти маски бывает сложно отличить от более «аутентичных» танцевальных.[28] В некоторых общинах существует достаточный спрос, чтобы иметь постоянных мастеров масок, сотни которых носят на крупных праздниках.[28][39] Один из них - Тласкала, потому что почти все танцоры в масках. Многие из них сделаны в городе Apetatitlán de Antonio Carvajal семьей Карлоса Рейеса Акольци и семьей Мендес город Тласкала . Еще одна сфера с высоким спросом на маски - Чьяпа-де-Корсо, для Parachicos танец исполняется на праздник Святой Себастьян тысячами танцоров. Самый известный производитель масок этого типа - Антонио Лопес, который также обучает этому ремеслу молодых людей.[39] Еще бывают случаи, когда танцоры делают свои собственные маски, например, Кора в Наярит и Майо и Яки в Синалоа и Сонора. Обычно они не из дерева.[18][28] В общине Кора танцоры обязаны делать свои собственные маски в рамках ритуалов Страстной недели из папье-маше, выкрашенного в белый цвет и перевязанного тканью. Так его носят в Страстную среду. На Великий четверг, черные линии добавляются и затем окрашиваются Хорошая пятница.[28]

Традиционные маски чаще всего вырезаются из дерева и используются разные типы. Заготовка этой древесины часто подпадает под определенные обычаи, связанные с тем, когда и как можно рубить деревья. Наиболее распространенным традиционным деревом является «зомпантл», также называемый «пало бофо» или «колорин» (Erythrina coralloides) растение семейства бобовых, которое дает мягкую белую древесину, часто используется для более художественных объектов и было связано с ритуалом с доиспанских времен. К утилитарным предметам никогда не привык.[40] Другие распространенные породы дерева включают красный кедр и «аякахуит» (Пинус аякахуите), оба отличались своей способностью противостоять заражению насекомыми. Маски из красного кедра чаще всего встречаются в Сьерра-де-Пуэбла, Папантла области, Чьяпа-де-Корсо и среди Zoques в Чьяпасе.[41] Тополь Обычно используется дерево, потому что оно тонко обрабатывается и не трескается. Маски из этого дерева чаще всего используются для танцев паскола майо и яки. Самая твердая древесина, используемая для изготовления масок, - это мескитовый и авокадо. Маски из мезкита встречаются в Идальго, Сакатекас и на северо-западе страны - деревья авокадо, найденные в штате Мексика. Древесина копала используется в основном в Мичоакане и Оахаке, но ее можно найти в Соноре и других штатах.[42]

Маски Tastoanes из керамики в Museo Nacional de la Ceramica в Тонала, Халиско.

Другие материалы, используемые для масок, включают воск, обожженную глину, кожу, ткань, проволочную сетку, листовой металл, резиновые шины, картон и папье-маше.[18][28] Маски из воска производятся в районе Мехико, они идеально подходят к лицу владельца, создавая очень реалистичный вид. Другие области использования воска таким образом включают: Вилла-де-Заачила, Сан-Бартоло-Койотепек и Сапотек общины рядом с город Оахака .[43] Эти маски изготавливаются путем отливки воска на лицо владельца.[36] Инструменты, используемые изготовителями деревянных масок, включают: мачете, ножи и лезвия, часто сделанные самим мастером. Другие инструменты могут включать в себя долота, плоскогубцы и другие инструменты с наждачной бумагой или пемзой для разглаживания. Иногда маски покрывают штукатуркой, чтобы добиться гладкости.[42] Лак наносится на маски в городах Мичоакан и Герреро, где этот прием применяется и к ряду других предметов.[44]

После того, как маски сформированы, их раскрашивают и декорируют. Черты лица можно вырезать или нарисовать на маске. Большинство масок сначала окрашиваются слоем белого с добавлением цветов. Традиционно декоративной краской служили масло и эмаль, но многие перешли на акрил и другие коммерческие краски.[42][44] Хотя на маске можно нарисовать или вылепить такие детали, как борода, усы и брови, более реалистичные версии добавляют ixtle, хлопок, шерсть животных (например, лошадь или овца) и даже человеческий волос, а также другие материалы.[44] На маске можно имитировать глаза с помощью мраморных шариков, слюда, плоские или кривые стеклянные (закрашенные сзади) или стеклянные глазки. Во многих масках тигра вместо глаз ставят зеркала.[38][44] Зубы могут быть добавлены как настоящими, от животных или людей, так и из металла, колючек кактуса, кукурузы или тростника. Если на маске есть язык, он часто бывает кожаным или оловянным. Рога на масках дьявола обычно делают из коров, коз или оленей.[44] Готовые маски часто украшают лентами, золотыми вставками, колокольчиками, пайетками и т. Д.[1] Часто это украшение делается самими танцорами, чтобы персонализировать их, особенно добавление бороды и клыков. В городе Телолоапан, Герреро, местное правительство проводит конкурс на лучшее украшение масок дьявола.[37]

Виды масок

Маски в Мексике сильно различаются: маски для одних и тех же танцев меняются от одной деревни к другой.[9] На этих масках изображены люди, в том числе известные люди, животные, сверхъестественные существа, абстрактные понятия, пришельцы и фантастические существа. Некоторые маски объединяют элементы из разных категорий.[6][23][45]

Маски бывают как грубыми, так и детализированными, чтобы они выглядели как настоящие лица.[45] Большинство масок подогнаны под человеческое лицо, танцоры смотрят сквозь щели прямо над нарисованными глазами.[9] Самые маленькие маски имеют ширину от десяти до пятнадцати сантиметров, а остальная часть лица, включая рот, покрыта тканью.[46] Другие маски намного больше, чем лицо, и пользователь смотрит через рот маски.[9][47] Некоторые маски имеют подвижные части, такие как губы, язык и веки, чтобы сделать их более живыми.[9][48]

Маски изображали три расы мексиканской истории: коренные, европейские и африканские.[30] Маски с азиатскими чертами иногда можно встретить на побережье Тихого океана, где иммигранты из Китая и Филиппины поселился.[49] Большинство мексиканских масок изображают человеческие мужские лица, особенно для карнавала, Страстной недели, Дня мертвых и местных праздников святых.[50] Многие человеческие маски реалистичны и точно воспроизводят различные типы лица. Другие настолько стилизованы, что только намекают на лица. Выражения лица меняются в зависимости от изображаемого персонажа.[6]

Материалы

Маски-черепа и другие предметы, сделанные из прочного папье-маше, называемого картонерия.

Маски различаются в зависимости от материалов, из которых они сделаны. Дерево - самый популярный материал для масок. Глиняные маски использовались в доиспанский период, и их все еще можно найти в Метепек (Маски локосов), некоторые для Тастоанов в Халиско и многие танцы в Мичоакане.[1][36]

Кожаные маски могут закрывать лицо или всю голову, например, нин просто вредит маскам майо и яки. На этих масках обычно нарисованы черты лица и сделаны надрезы для глаз. Эти маски могут поддерживаться деревянными рамами. В некоторых случаях маска представляет собой высушенную и консервированную морду животного.[1] Некоторые из самых традиционных карнавальных масок изготавливаются из формованной кожи, называемой «суэла», которая пропитывается и прилегает к лицу владельца.[1] Одним из примеров являются те, которые используются танцорами карнавала в Уехотзинго, которые поддерживаются проволочной рамой с бородой из человеческих волос. Примером тканевых масок являются маски El Doctor, Querétaro, которые сделаны из полосок ткани, обработанных как папье-маше. Другой тип - натягивание войлока на форму.[36] Полупрозрачные тканевые маски используются для неверующих, поскольку они еще не «видели свет Христа» в пьесах пасторелы.[1] Маски из папье-маше (картонерия) производятся в Селайя, Гуанахуато и Мехико, обычно используется детьми для празднования Карнавала и Дня независимости.[43] Картон иногда используется как плоский кусок с глазками и ртом. У афро-мексиканцев в Оахаке эти маски тщательно украшены кукурузой для создания зубов, конского волоса вместо бороды и оленьих рогов для создания образа дьявола.[43] Восковые маски изготавливаются путем формования материала непосредственно на лицо пользователя.[46]

Маски с изображением европейцев

Фреска танцоров Chinelos с масками в Сан-Андрес Тотолтепек, Тлалпан, Мехико
Танцовщица в маске в костюме мариачи на Парад Алебрихе в Мехико.

Маски, изображающие лица европейцев, в основном связаны с колониальной историей Мексики и могут изображать испанцев, французов, короля, христианина, сражающегося с мавром, владельца гасиенды и других. Эти маски изображают персонажей, которых следует бояться, уважать, но также и высмеивать.[49]

Танцы, воссоздающие историю, чаще всего содержат такую ​​маску, наиболее популярной из которых является танец под названием «Мавры и христиане». Маски, связанные с этим танцем, широко различаются по выражению лица от безмятежного до ужасающего.[50][51] Танцы рассказывают истории о борьбе христиан с мусульманами в Испании, Франции или Святая Земля.[51] Маски с изображением христиан обычно имеют европейские черты лица, с темными волосами и бородой. Цвет кожи белый или светло-розовый, с красной краской на щеках, а иногда и на других частях лица. В некоторых районах Герреро, Пуэбла и Веракрус, лица красные, так как светлая кожа легко обгорает на тропическом солнце. У танцоров, играющих мавров, тоже есть европейские маски, но, чтобы их отличить, они носят большие тюрбаны. В некоторых районах Герреро красные лица изображают мавров.[50] Во многих версиях Сент-Джеймс Матаморос также появляется в драме, отличается более сложным головным убором и лошадкой, прикрепленной к талии.[18]

Этот танец превратился в несколько вариаций, рассказывающих истории о других боях, таких как Давид против Голиафа, но наиболее распространенная альтернатива связана с завоеванием Мексики под названием Танец маркизов, тастоанов или команчей. Как правило, те, кто играет испанцев, носят маски, а те, кто играет коренных жителей, - нет.[18][51] Кортеса обычно изображают с обильной массой темных волос и бороды из-за исторических описаний первых европейцев, которых видели коренные жители.[18]

Европейские персонажи появляются в пасторелах или рождественских пьесах, распространенных в центральной Мексике. Один из центральных персонажей - Бартоло, пастух, чья маска похожа на маску бритого европейца. Другой - отшельник в маске старика с длинной бородой и волосами.[31]

Танцы, пародирующие европейцев, особенно богатых гасиенда владельцев, чаще всего исполняются на карнавале. Одним из наиболее распространенных из них является чинелос, исполняемый в штате Морелос.[7] В Тласкале для Танца Катринов (Денди) исполнители носят маски с бледным оттенком кожи и поднимают зонтики в знак прошения о дожде. В цилиндрах и пальто они тоже высмеивают богатых землевладельцев.[30]

Маски с изображением женщин

Поскольку женщины почти никогда не участвуют в традиционных танцах, сцены с участием женских персонажей играют молодые люди в масках. Маски женских персонажей обычно изображают скромную и добродетельную женщину, соблюдающую нормы общества.[29] Ла Малинш, переводчица Кортеса, чаще всего изображается таким образом, но иногда может быть изображена как сексуальная женщина с маской с ярким макияжем.[18] Среди других женщин-нонконформистов - антиобщественные персонажи, такие как «Лас Виудас» (Вдовы) из Карнавала в Незкипаяке и Ла Боррача (Пьяная женщина) из Танца дель Торито в Гуанахуато. Маски для этих персонажей нелестны. Другой пример - La Marignuilla (Маленькая Мария) Purépecha, которая подражает городским женщинам, жизнь которых коренные жители считают аморальной. Эта маска изображает густой макияж и носит обтягивающее платье.[29]

Маски с изображением животных

Маска ягуара / тигра из Герреро на выставке Museo de Arte Popular в Мехико
Маска быка от мастера из Оахаки Исидоро Круса Эрнандеса

После доиспанского контакта почти все животные, обитающие в стране, были представлены в масках, включая обезьян, броненосцы, Коатис, кролики, кабаны, грифы, рыбы, аллигаторы, ящерицы и многое другое.[52] После завоевания были добавлены животные, завезенные испанцами, такие как быки, козы, овцы, кошки, свиньи и петухи.[11] Некоторые танцы ориентированы на один вид, а другие включают различные, с масками, которые можно стилизовать или сделать с реалистичными деталями.[11][49]

Одно важное существо, изображаемое в масках, - это змей. Это животное было связано с водой с доиспанского периода, особенно с молниями и реками. Однако сегодня он в основном появляется на масках дьявола, особенно в Герреро, Мичоакан, Колима и Гуанахуато из-за влияния христианства. Единственным исключением является танец Головы Змея в исполнении Хуавес в Сан-Матео-дель-Мар, Оахака, где змей - персонаж с собственной маской из дерева, выкрашенной в зеленый цвет.[53]

Более выдающимся животным является ягуар или же оцелот, часто ошибочно обозначается как «тигр» в различных танцах, в которых он изображен. Этот персонаж появляется в Морелосе, Пуэбле, Герреро, Оахаке, Чьяпасе и Табаско в таких танцах, как Tecuanes, Tlacololeros, Tejonrones, El Calalá или El Pochó. Поведение этого тигрового персонажа варьируется от сражения до преследования охотников, но символика чаще всего связана с сельскохозяйственным циклом и сезоном дождей, от которого он зависит.[11][54][55] Маски тигров варьируются от маленьких до размеров человеческого лица, а некоторые намного больше, когда танцоры смотрят в пасть.[52] Маска может закрывать только лицо или быть кожаным или тканевым шлемом и дополнять полный костюм.[54][56]

Маски с изображением стариков

Маска танцора Viejitos на Карнавал Санта-Марта Акатитла, Истапалапа, Мехико

В танцах с характером стариков или женщин танцоры в масках берут свое начало в доиспанский период.[57] Эти танцоры в масках могут представлять старейшин деревни или предков.[25] в Долина Мексики, старик может изображать бога огня, Huehueteotl, особенно в отношении Церемония Нового Огня.[25][58] В версии танца в Мичоакане изображение пожилых людей также достойно, с Danza de los Viejitos исполняется в основные дни католического календаря, особенно между Рождеством и Сретение.[25][58]

Однако танцоры в масках старика также могут выполнять комическую функцию, как своего рода побочное представление к главному событию, выступая индивидуально или парами. Они часто управляют толпой, а иногда устраивают собственные выступления. Эта роль старика / клоуна восходит к периоду Conquest.[25][57]

Маски, которые используют эти танцоры, различаются, с глубокими линиями, присутствующими на масках из Табаско и Мичоакана. В Герреро, Пуэбле и Веракрусе, где изображение более комичное, маски, как правило, имеют более глянцевый оттенок кожи.[57]

Другие танцоры со старыми персонажами включают версию Mixtecs в Cuilapan de Guerrero, Оахака. Его танцуют в июле и августе, а главный танцор отличается маской с исключительно длинным носом.[58] В танце паскола на северо-западе Мексики один персонаж назван «стариком фестиваля». Однако маска этого персонажа может иметь человеческое лицо или черты животного, такие как обезьяна или коза.[59]

Маски с изображением афро-мексиканцев

Ряд танцев в некоторых частях Мексики включают или показывают маски, имитирующие африканские или черные лица.Они происходят из-за ввоза испанцами африканских рабов.[57] Эти рабы контактировали с коренными народами, часто в качестве посредников между ними и испанскими властителями.[50][60] Этот опыт был включен в танцы коренных народов, танцоров которых называли «негрито» (маленькие черные). Маски негрито различаются в зависимости от региона. Те из региона Коста-Чика, штат Оахака и Герреро иметь реалистичные или преувеличенные негроидные черты лица и другие Сьерра-де-Хуарес штата Оахака более примитивны с небольшими бивнями, торчащими изо рта. У жителей Мичоакана прекрасные черты лица и нежное выражение лица.[57] Чтобы подчеркнуть прическу, часто добавляют овчину.[50] Маски носят как часть костюма, который обычно элегантно одет, с яркими тканями и головными уборами. В колониальный период у чернокожих был широкий круг занятий, поэтому это отражалось в танцах.[19][50] Хотя большинство африканцев вступили в брак с остальным населением, маски остались.[19]

Маски с изображением чертей и других фантастических существ

Традиционная маска дьявола для пьесы Паскуарела в Токуаро, Мичоакан

Помимо масок, изображающих людей и животных, другие маски связаны с фантастическим, абстрактным и сверхъестественным. в Науа сообщество ZitlalaГерреро, маска парадного шута красная, с ящерицами на щеке, а иногда и на носу.[50] Маски, обозначающие аборигенов в танце тастоан, изначально часто имели нарисованные на них скорпионы, но впоследствии появились крючковатые носы и другие гротескные черты. Сегодня носы делают из дерева и наносят изображения женщин в бикини.[61] Маски из черепа появились в доиспанский период. Изображение смерти в доиспанской Мексике было не страшным, а скорее частью жизни. Маски черепа по-прежнему олицетворяют смерть и могут быть белыми или с причудливыми украшениями. Одни серьезные, другие смеются.[62] Некоторые персонажи в масках представляют абстрактные понятия, такие как время и семь смертных грехов.[63]

Однако самые распространенные фантастические маски - это те, на которых изображены дьяволы, демоны и сам сатана.[45] Они варьируются от почти нормальных человеческих лиц до лиц с дикими и / или гротескными чертами, с человеческими чертами, чертами животных или и тем, и другим.[31][63] Изображения старых доиспанских богов остаются в масках. Тлалок обычно изображался со змеями вокруг глаз и с клыками гадюки. Эти элементы сегодня можно найти в масках дьявола. Тескатлипока был ночным богом, его цвета были черным и красным. Они также применяются к маскам дьявола.[63]

Изображения демонов / дьяволов были адаптированы к различным танцам и ритуалам, от пьес о морали до сатиры.[31] Сатана появляется в таких танцах, как Los Tecuanes и Moors and Christians, а также в праздновании карнавала.[15] На рождественских конкурсах, называемых пасторелами, персонажи-дьяволы замаскированы, чтобы пастухи не видели Младенец Иисус .[64]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Лечуга 1995, с.120
  2. ^ а б c d Маулдин 1999, стр.1
  3. ^ а б Лечуга 1995, с.12
  4. ^ Лечуга 1995, с.18
  5. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 25
  6. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, стр.7
  7. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр.34
  8. ^ а б Маулдин 1999, стр. 2
  9. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр.8
  10. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 33
  11. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр. 10
  12. ^ а б c d Маулдин 1999, стр. 3
  13. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 11
  14. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 18
  15. ^ а б Лечуга, Сайер 1995, с. 64
  16. ^ Лечуга 1995, стр.22
  17. ^ Лечуга 1995, с.27.
  18. ^ а б c d е ж грамм час я Маулдин 1999, стр. 4
  19. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, с. 12
  20. ^ Лечуга 1995, с.141.
  21. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 80
  22. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 87
  23. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр.88
  24. ^ а б Маулдин 1999, стр. 7
  25. ^ а б c d е Лечуга, Сайер 1995, стр. 9
  26. ^ а б Лечуга 1995, с.28
  27. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 22
  28. ^ а б c d е ж Лечуга, Сайер 1995, с. 14
  29. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 32
  30. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, с. 17
  31. ^ а б c d Маулдин 1999, стр. 6
  32. ^ Маулдин 1999, стр.6-7
  33. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр. 41 год
  34. ^ а б c d е Лечуга, Сайер 1995, стр. 13
  35. ^ Лечуга 1995, с. 146
  36. ^ а б c d Лечуга, Сайер 1995, стр. 15
  37. ^ а б Лечуга 1995, с.110
  38. ^ а б МАПФРЕ 1991, стр. 44
  39. ^ а б c Лечуга 1995, с. 108
  40. ^ Лечуга 1995, с.115
  41. ^ Лечуга 1995, с.116-117.
  42. ^ а б c Лечуга 1995, с.117.
  43. ^ а б c Лечуга 1995, с.122.
  44. ^ а б c d е Лечуга 1995, с.119.
  45. ^ а б c Лечуга 1995, с.137.
  46. ^ а б Лечуга 1995, с.131
  47. ^ Лечуга 1995, с.132
  48. ^ МАПФРЕ 1991, стр. 45
  49. ^ а б c Лечуга 1995, с.138.
  50. ^ а б c d е ж грамм Лечуга, Сайер 1995, стр. 16
  51. ^ а б c Лечуга 1995, с.54-59.
  52. ^ а б Лечуга, Сайер 1995, стр.42
  53. ^ Лечуга 1995, с.43
  54. ^ а б Маулдин 1999, стр. 4-5
  55. ^ Лечуга 1995, с. 47
  56. ^ Лечуга 1995, с. 49
  57. ^ а б c d е Маулдин 1999, стр. 5
  58. ^ а б c Лечуга 1995, с.33
  59. ^ Лечуга 1995, с.37.
  60. ^ Лечуга 1995, с.75
  61. ^ Лечуга, Сайер 1995, с.8-9
  62. ^ Лечуга, Сайер 1995, стр. 65
  63. ^ а б c Лечуга, Сайер 1995, стр. 66
  64. ^ Лечуга 1995, с. 64

Библиография

  • Рут Д. Лечуга (1995). Máscaras tradicionales de México (на испанском). Мехико: Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos. ISBN 0-8118-0811-4.
  • Рут Д. Лечуга; Хлоя Сэйер (1995). Искусство масок Мексики. Сан-Франциско: Книги хроник. ISBN 0-8118-0811-4.
  • Барбара Маулдин (1999). Маски Мексики: тигры, дьяволы и танец жизни. Санта-Фе: Музей прессы Нью-Мексико. ISBN 0-89013-329-8.
  • Маскарас (на испанском). Мехико: MAPFRE. 1991 г.