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Die zentrale Frage der persönlichen Identität: Wie kommt es, dass eine Person im Laufe der Zeit dieselbe Person ist?

Persönliche Identität ist die Menge von Eigenschaften, die eine Person zu zwei verschiedenen Zeiten zur gleichen Person machen und sie von anderen Personen unterscheiden. Identität (abgeleitet aus dem Lateinischen) Identität, gleich sein) als philosophischer Begriff ist die Tatsache, dass ein Subjekt ein Individuum ist, das sich von allen anderen unterscheidet (Einzigartigkeit oder synchrone Identität) und bleiben im Laufe der Zeit gleich (diachrone Identität). Diese Unterscheidungsmerkmale sind nicht die psychologisch und soziale Identität.

Das Phänomen der persönlichen Identität ist ein klassisches Problem in der Philosophie des Geistes, in dem Sinne, dass Philosophen nicht zu erklären, warum eine Person zu zwei verschiedenen Zeiten dieselbe Person ist; es scheint nicht in der Lage zu sein, das Prinzip dieser persönlichen Identität anzugeben oder zu erklären.

Das Problem der persönlichen Identität ist vor allem in der zeitgenössische Philosophie, hauptsächlich in der analytische Philosophie. Dies soll jedoch nicht heißen, dass es bei anderen Philosophen nicht vorkommt. Viele frühere Philosophen sprachen über dieses Problem auf die gleiche Weise,^[1] wie John Locke, David Hume und Thomas Reid. Tatsächlich war das Problem bereits als das Paradoxon bekannt, das das Paradox umgibt Schiff von Theseus. Es erscheint auch in den Werken von more kontinentale Philosophen, in dem Psychoanalyse sowie in vielen orientalische Philosophien.

Inhalt

Das Problem der persönlichen Identität betrifft die Frage, warum eine Person zu einem anderen Zeitpunkt dieselbe Person wie die Person sein wird und sein kann. Der Punkt ist also, dass es unklar ist, ob wir trotz der unzähligen Veränderungen, sowohl bei uns selbst als auch bei anderen, dieselbe Person bleiben. Technisch gesehen ist dies die Frage, auf die wir uns stützen, wenn wir sagen, dass jemand im Laufe der Zeit zahlenmäßig identisch ist. Die persönliche Identität ist daher kein psychologisch Frage in dem Sinne, dass sie nach der Natur unseres Charakters fragt, nicht nach der Individualität des Menschen selbst (Persönlichkeit) gegenüber dem Tier, noch ist es eine ethische Frage nach der Natur des Menschen (ob er oder nicht) gut ist natürlich oder nicht).

Die Frage der persönlichen Identität lässt sich in zwei Teile gliedern:

• Das erkenntnistheoretische Frage' wie kann ich wissen, ob jemand dieselbe Person ist oder nicht?
• Das ontologisch Frage: Was macht Person X im Laufe der Zeit numerisch identisch?

Neben der Frage nach der Grundlage dieser Identität, diesem Selbst, gibt es auch viele Fragen nach der Natur dieses Selbst. Beispiele hierfür sind die Frage, was dieses Selbst eigentlich bedeutet, wann dieses Selbst entstanden ist und was mit ihm nach dem Tod der betreffenden Person passiert.

Das Problem der persönlichen Identität ist nicht nur ein formales Problem, sondern kann weitreichende Folgen haben. Gelingt die Feststellung dieser persönlichen Identität nicht adäquat oder kommt man zu dem Schluss, dass so etwas wie eine persönliche Identität tatsächlich nicht existiert, dann heißt dies z. Moral-Verantwortung auf dem Spiel.^[2][3] Denn wie kann jemand noch für eine Tat verantwortlich sein, die er gestern begangen hat, wenn er damals nicht derselbe ist wie heute? Ohne persönliche Identität kann man nicht sagen, dass er dieses Verbrechen begangen hat. Außerdem ist es auch wichtig für sowas wie besitzt, denn wenn man nicht sagen kann, dass die Person, die es jetzt besitzt, dieselbe Person ist, die es gekauft hat, dann kann man nicht wirklich von legitimem Eigentum sprechen. Auf philosophischer Ebene ist es eine entscheidende Frage für Themen wie: Eigennutz, Liebe (Was liebe ich, wenn ich eine bestimmte Person liebe?), Unsterblichkeit und Leben nach dem Tod.

Das Schiff des Theseus

Das Problem der Identität einer Person, aber auch eines Gegenstandes wurde schon sehr früh erkannt. So findet man in der Arbeit Theseus von Plutarch^[4] erzählt die Geschichte von Theseus 'Schiff, von dem alle Teile im Laufe der Zeit ersetzt wurden. Die Frage ist nun, ob dieses Schiff noch das gleiche Schiff ist wie es ursprünglich war. Spontan wäre man versucht zu sagen, dass dies immer noch das gleiche Schiff ist; Wenn man jedoch weiß, dass jetzt (praktisch) alle Teile geändert wurden, wird dies problematisch. Dies wird daher auch als bezeichnet Paradoxon von Theseus. Dieses Problem findet sich auch in den Werken von Plato^[5], und es wird den Philosophen im Laufe der Geschichte ein Futtermittel bleiben. Einige von ihnen werden behaupten, dass es sich um dasselbe Schiff handelt, andere nicht.^[6]

Der moderne Philosoph Thomas Hobbes würde die Sache noch verkomplizieren: Was wäre, wenn man die Originalteile wieder zusammenbaut und damit das Schiff rekonstruiert. Ist dieses Schiff nicht das Schiff von Theseus?^[7][8] Dann gibt es jedoch zwei Schiffe von Theseus, was absurd ist. Erst mit John Lockes Werk wird auf dieses Paradox im Menschen selbst aufmerksam gemacht: Was macht einen Menschen gleich, auch wenn sich sein ganzer Körper im Laufe der Zeit verändert hat?

Gedankenexperimente

Etwas, das in den Diskussionen um die Frage der persönlichen Identität üblich ist, ist die Verwendung von Gedankenexperimente.^[9] Ein originelles Gedankenexperiment findet sich bereits unter John Locke als Gegenargument für die Lösung der persönlichen Identität durch Kontinuität des Körpers. Locke argumentiert, dass man sich vorstellen kann, dass sein ganzes Denken... Seele, in einen anderen Körper überführt wird, ohne seine Identität zu verlieren.^[3]

Ähnliche Gedankenexperimente werden auch bei vielen modernen Autoren erscheinen. Der große Unterschied besteht darin, dass man nicht mehr von der Transplantation der Seele spricht, sondern von einer (Teil-)Transplantation der Seele. Gehirn. Viele zeitgenössische Philosophen sind Materialist und leugne die Existenz einer Seele. Ein Beispiel für ein solches Gedankenexperiment ist der hypothetische Fall einer Person, deren Gehirn auf einen anderen Körper übertragen wurde. Der Empfänger dieses Gehirns wird dann denken, dass er die Erinnerungen und das Leben des Spenders hatte. Ein weiteres Beispiel, das eher in Richtung Science-Fiction ist der Fall, wenn jemand durch a geht Teletransporter geht und wird an einem Ort abgebaut und an einem anderen wieder aufgebaut. Dort werden seine Erinnerungen und sein Charakter in den neuen Körper "heruntergeladen". Die Frage ist in beiden Fällen, ob diese Personen mit den Personen vor der Transplantation bzw. vor dem Teletransport identisch sind.

Der britische Philosoph David Wiggins schlägt ein noch problematischeres Gedankenexperiment vor: Stellen Sie sich vor, man sei beides Halbkugeln an zwei verschiedene Menschen. Das Ergebnis ist hier also keine neue Person, bei der festgestellt werden muss, ob es sich um dieselbe Person handelt, sondern um zwei Personen. Dies ist problematisch, da es logisch inkonsistent ist zu sagen, dass zwei Personen dieselbe Person wie der ursprüngliche Spender sind; schließlich sind es zwei Personen und nicht eine. Somit stellen diese Beispiele, wie bei Locke und Hume, ein Problem für den psychologischen Ansatz dar.

Eine weitere interessante Frage, die durch diese Gedankenexperimente aufgeworfen wird, ist, welche Art von Beziehung die gegenwärtige Person nach einer solchen Transplantation oder einem solchen Teletransport zu einem zukünftigen Selbst hat. Sollte mir im letzteren Fall zum Beispiel die Zukunft der beiden Personen, die mit meinem Gehirn herumlaufen, gleich wichtig sein, auch wenn ich nicht sagen kann, dass ich mit diesen Personen identisch bin? Diese Fragen tauchen stark in der Arbeit auf Gründe und Personen (1984) von Derek Parfit in dem er mehrere dieser Gedankenexperimente vorschlägt und diskutiert. Ein Beispiel:

"Ich betrete den Teletransporter. Ich war schon früher auf dem Mars, aber nur mit der alten Methode, eine mehrwöchige Raumschiffreise. Die Maschine schickt mich mit Lichtgeschwindigkeit. Ich muss nur den grünen Knopf drücken. Wie andere bin ich nervös. Wird es funktionieren? Ich erinnere mich daran, was mir gesagt wurde, zu erwarten. Wenn ich den Knopf drücke, verliere ich das Bewusstsein und wache dann einen Moment später auf. Tatsächlich werde ich ungefähr eine Stunde lang bewusstlos gewesen sein. Der Scanner hier auf der Erde wird mein Gehirn und meinen Körper zerstören, während er den genauen Zustand aller meiner Zellen aufzeichnet. Diese Informationen werden per Funk übermittelt. Die Nachricht reist mit Lichtgeschwindigkeit und braucht drei Minuten, um den Replikator auf dem Mars zu erreichen. Dies wird aus neuer Materie ein Gehirn und einen Körper erschaffen, genau wie ich. In diesem neuen Körper werde ich aufwachen. [...] Es vergehen mehrere Jahre, in denen ich oft teletransportiert werde. Ich bin jetzt wieder in der Kabine, bereit für eine weitere Reise zum Mars. Aber dieses Mal, wenn ich den grünen Knopf drücke, verliere ich nicht das Bewusstsein. Ein surrendes Geräusch, dann Stille. Ich verliere nicht das Bewusstsein. Ich verlasse die Kabine und sage zum Wärter: „Es funktioniert nicht. Was habe ich falsch gemacht?" „Es funktioniert", antwortet er und reicht mir eine gedruckte Karte. Darauf steht: „Der Neue Scanner zeichnet Ihren Bauplan auf, ohne Ihr Gehirn und Ihren Körper zu zerstören. Wir hoffen, dass Sie die Möglichkeiten, die dieser technische Fortschritt bietet, begrüßen werden. Der Mitarbeiter sagt es mir dass ich einer der ersten bin, der den neuen Scanner benutzt. Er fügt hinzu, dass ich, wenn ich eine Stunde bleibe, die Gegensprechanlage benutzen kann, um mich auf dem Mars zu sehen und mit mir selbst zu sprechen. [...] Der Wärter ruft mich an die Gegensprechanlage. Auf dem Bildschirm sehe ich mich genauso wie jeden Morgen im Spiegel. Aber es gibt zwei Unterschiede. Auf dem Bildschirm bin ich nicht links-rechts vertauscht. Und während ich hier sprachlos stehe, kann ich mich sehen und hören , im Studio auf dem Mars und beginnt zu sprechen.“^[10]

Mögliche Positionen

Geschlossener Individualismus

Nach dem geschlossenen Individualismus gibt es mehrere Personen, für die gilt:^[11]

1. Gesamtindividuelle Annahme: Ein Mensch ist durch die Zeit ein ganzes Individuum: Weder Einteilungen innerhalb einer Person, wie Hemisphären, noch Zeit sind wichtig.
2. Überlebens- und Identitätsannahme: Eine Person überlebt so lange, wie eine Person lebt, die mit dieser Person identisch ist.
3. Annahme intrinsischer Eigenschaften: Die Identität einer Person hängt nur von den Eigenschaften dieser Person ab.
4. Individualisierung und Trennung Annahmen: Es gibt Grenzen, die Menschen voneinander trennen.

Körperidentität

Eine mögliche Lösung für das Problem der persönlichen Identität besteht darin, Körper als Fundament bezeichnet. Schließlich spricht man in unserem alltäglichen Denken über Identität davon, gleich oder gleich auszusehen DNA haben. Tatsächlich verschiebt sich das Problem dadurch nur, denn wenn man auf den Körper zeigt, muss man noch die Frage beantworten können, was genau die Identität des Körpers selbst bewirkt.^[3] Eine mögliche Antwort darauf wurde formuliert von Bernard Williams: die Identität besteht in der räumlichen und zeitlichen Kontinuität des Körpers.^[12] Man kann dem Körper eines Menschen sozusagen sein ganzes Leben lang ununterbrochen folgen, auch wenn sich einige Merkmale dieses Körpers ändern.

Seit den 1990er Jahren sind auch von anderen Seiten Befürworter eines eher biologischen oder physikalischen Ansatzes aufgetaucht. Dies ist bekannt als die Animalismus, und wird unter anderem vertreten durch Eric Olson und David Wiggins.^[13] Befürworter dieses Ansatzes betonen nachdrücklich, dass der Mensch doch nur ein Tier ist und nicht mehr.^[14] Sie argumentieren, dass die alternativen Theorien alle von einer Art Überlegenheit des Menschen selbst ausgehen: Schließlich gehen sie alle davon aus, dass der Mensch mehr ist als nur sein Körper. Dies ist nach Ansicht der Tierschützer unhaltbar und deshalb lehnen sie auch die psychologischen Ansätze ab. Jemand wie David Wiggins schlägt folgendes Kriterium vor:

„x ist genau dann eine Person, wenn x ein Tier ist, das unter die Erweiterung einer Art fällt, deren typische Mitglieder wahrnehmen, fühlen, sich erinnern, sich vorstellen, wünschen, Projekte machen [...] Vergangenheit zugänglich im Erfahrungsgedächtnis und eine Zukunft zugänglich in Absicht, [...] usw."^[15]

Kritik

Seelenwanderung oder Gehirntransplantation

der Philosoph John Locke lehnte die obige Lösung ursprünglich ab, weil er es für möglich hielt, dass die Seele einer Person auf einen anderen Körper übertragen werden könnte, aber immer noch dieselbe Person ist.^[3] Moderne Varianten sprechen jedoch wie bereits erwähnt von Hirntransplantationen und Teletransportern. Darüber hinaus sollten sie eine Lösung für den Fall bieten, dass das Gehirn einer Person von zwei Personen geteilt wird oder der Fall des Teletransporters, bei dem der Körper einer Person tatsächlich vollständig ersetzt wird.

René Descartes argumentierte, dass die Identität des Menschen aus der Seele Er hat

Identität des metaphysischen Ichs

Eine andere Lösung besteht darin, nicht den Körper als Grundlage zu bestimmen, sondern die Geist. Ein Philosoph wie René Descartes wird zum Beispiel argumentieren, dass der Mensch seinem Körper nicht gleich ist, sondern dass das Charakteristischste für den Menschen in seinem Denken liegt, und dass der Mensch daher eigentlich ein Immaterielles ist Substanz ist.^[16] Der Körper wird dann in Funktion dieser Substanz als Maschine konzipiert, so wie ein Reiter sein Pferd kontrolliert. Das erfährt Descartes hauptsächlich durch Selbstbeobachtung und kartesischer Zweifel. Es bleibt zweifelsfrei die Tatsache, dass es ein denkendes Ding gibt, und das ist nach Descartes dieses metaphysische Ich. Ein anderer Philosoph, der damit verbunden ist, ist der deutsche Philosoph Gottfried Leibniz der auch das Selbst als eine immaterielle Substanz auffasste. Konkreter sah er die Welt bestehend aus Monaden, eine Art geistige Substanz, und jeder Mensch war einer solchen Monade im Grunde ähnlich.^[17] Diese Position ist im Allgemeinen eng verbunden mit a Dualismus zwischen dem Körper und einer separaten Substanz, der Seele auf der anderen. Leibniz geht gewissermaßen noch weiter und schlägt a Parallelität als Lösung für das Leib-Seele-Problem. der Philosoph Thomas Reid, ebenfalls ein Befürworter dieses Ansatzes, drückt es so aus:

Meine persönliche Identität [...] beinhaltet die kontinuierliche Existenz dieses unteilbaren Dings, das ich mich selbst nenne. Was auch immer dieses Selbst sein mag, es ist etwas, das denkt und überlegt und entschließt und handelt und leidet. Ich bin nicht gedacht, ich bin nicht Handeln, ich fühle nicht; Ich bin etwas, das denkt und handelt und leidet.^[18]

Somit hängt das Überleben einer Person durch die Zeit vom Überleben dieser immateriellen Substanz ab. Auf die Frage, was diese immaterielle Seele eigentlich bedeutet, antworten Befürworter dieser Position oft, dass die Identität dieser Art von Entität einfach ist und nicht weiter analysiert werden kann.^[3] Der Vorteil dieser Lösung gegenüber den anderen Ansätzen besteht darin, dass sie nicht erklären muss, wie ein Mensch immer noch derselbe sein kann, auch wenn sich Dinge in seinem Körper oder in seiner Psychologie ändern. Es gibt ein unveränderliches und unteilbares Ego im Körper, in dem die Erfahrungen stattfinden. Die Kriterien der persönlichen Identität sind klar und genau definiert: Entweder du hast dieses Ego und bist diese Person, oder du hast dieses Ego nicht und bist somit nicht diese Person.

Kritik

Nicht zu beachten

Eine Kritik dazu wurde formuliert von David Hume. Er sagt, ganz im Einklang mit seinem Empirismusdass, wenn Sie eine Person genau betrachten, Sie Handlungen, Gedanken, Gefühle und dergleichen sehen können. Was man jedoch nicht finden kann, ist ein solches "metaphysisches Ich", von dem Descartes zu sprechen scheint. Hume hingegen argumentiert, dass eine psychologische Kontinuität ausreicht; ein solches metaphysisches Ich ist nicht notwendig. Der zeitgenössische Philosoph Derek Parfit wird auf diesen Punkt hinweisen.^[19]

Rückschritt

Eine weitere Kritik, geäußert unter anderem von Peter Strawson ist, dass diese Lösung zu einer endlosen Regression führen würde.^[20] Befürworter dieser Lösung argumentieren, dass Identität von einem metaphysischen Ego abhängt. Nichts sagt jedoch, dass dies ein einfaches Ego ist: Es kann auch eine ganze Reihe von Egos sein, die die gleichen Erfahrungen machen, weil sie immer zusammengehen (wie eine Armeedivision). Befürworter dieser Theorie müssen jedoch aufgrund ihrer eigenen Prämisse argumentieren, dass es eine Art Super-Ego gibt, das diese Pluralität von Egos zusammenhält. Wenn man jedoch ein solches Über-Ich akzeptiert, beginnt man wieder von vorne: Dieses Über-Ich kann wieder aus einer Reihe von Ichs bestehen.

Mangelnde Differenzierung

Eine weitere Kritik ergibt sich in der Arbeit von Bernard Williams.^[21] Er argumentiert, dass bei der persönlichen Identität durch ein metaphysisches Ich kein Unterschied zwischen den verschiedenen Ichs zu finden ist. Schließlich ist ein solches Ego von allen persönlichen Eigenschaften des Körpers und des Gehirns getrennt. Mein Körper hätte genauso gut von einem anderen Ego besetzt sein können. Nach dem Identitätsgesetz von Leibniz, Dinge, die sich in ihren Eigenschaften nicht unterscheiden, sind identisch. Somit gäbe es nur ein Ego, das dann in allen Menschen ist, was absurd ist. Die Lösung, indem man sagt, dass jedes Ego etwas Einzigartiges mit seinen eigenen Eigenschaften ist, ist in gewisser Weise problematisch, weil dann die Zahl der verschiedenen Entitäten im Universum enorm erhöht wird.

der Philosoph John Locke argumentierte, dass die persönliche Identität mit der Gleichheit des eigenen Bewusstseins und konkreter der eigenen Erinnerungen zusammenfällt

Identität des Denkens

John Locke lehnte dies ab Metaphysische Ich-Theorie im Sein Aufsatz zum menschlichen Verständnis (1689). Locke argumentierte, dass die Identität einer Person aus der Gleichheit von besteht Bewusstsein. Empiriker wie Locke oder Hume argumentieren, dass man, wenn man introspektiv in sich hineinschaut, kein Ich vorfinde, sondern einen Komplex bestimmter Erfahrungen oder Geisteszustände. Konkreter wird es oft mit so etwas bezeichnet wie Erinnerung als Kriterium für die persönliche Identität: Ein Mensch ist zu zwei verschiedenen Zeiten gleich, wenn er sich an dieselben Dinge und Erfahrungen erinnert. Locke schreibt:

wir müssen überlegen, wofür die Person steht; das, denke ich, ein denkendes, intelligentes Wesen ist, das Vernunft und Reflexion hat und sich selbst als dasselbe denkende Ding zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten betrachten kann; was es nur durch jenes Bewusstsein tut, das untrennbar mit dem Denken verbunden ist, [...] es sei für niemanden unmöglich wahrzunehmen, ohne wahrzunehmen, dass er wahrnimmt. [...] und soweit dieses Bewusstsein rückwärts auf alle vergangenen Handlungen oder Gedanken ausgedehnt werden kann, reicht es bis zur Identität dieser Person.^[22]

Eine noch offene Frage ist, was diese verschiedenen Geisteszustände zu einem Menschen bündelt. Eine mögliche Lösung besteht darin zu argumentieren, dass diese durch ihre Einheitsbeziehung der mentalen Kontinuität konvergieren. Somit gehören zwei mentale Zustände zu einer Person zusammen, wenn sie durch eine mentale Kontinuität zwischen beiden Erfahrungen oder Erinnerungen miteinander verbunden sind. Lockes Theorie ist zu einer sehr populären Lösung geworden, gefolgt von vielen zeitgenössischen Philosophen.^[3] Andere Vertreter dieser Ansicht sind beispielsweise David Hume und Derek Parfit. Parfit baute jedoch auf dieser Theorie auf, was zu einer unpersönlichen persönlichen Identität führte.

Kritik

Intransitivität

Thomas Reid formulierte dies am Beispiel des mutigen Offiziers (tapferer Offizier):^[3]

Thomas Reid kritisierte diese Lösung und wies beispielsweise darauf hin, dass diese Theorie dem Prinzip der follows Transitivität verletzt

• Ein kleiner Junge wird beim Stehlen eines Apfels erwischt.
• Ein junger Offizier erinnert sich noch an seine eigene böse Tat.
• Als alter Offizier erinnert er sich noch an die tapferen Taten zu Beginn seiner Karriere, den Apfel aber nicht mehr zu stehlen.

Reid wird argumentieren, dass man nach Lockes Theorie zu dem Schluss kommen müsste, dass der junge Offizier dieselbe Person ist wie der kleine Junge, der alte Offizier dieselbe Person wie der junge Offizier, aber der alte Offizier ist nicht dieselbe Person wie der junge Junge. . Dies ist jedoch ein Widerspruch, denn das Identitätsverhältnis wird ja klassischerweise als a transitive Beziehung:

${displaystyle forall a,b,cin A:left(aRbwedge bRcight)impliziert aRc}$

Einfach gesagt, wenn ein gleich b, und b gleich c, dann ist ein auch gleich c.

Über diese beiden (siehe auch folgenden) grundsätzlichen Kritikpunkte ist viel geschrieben worden. Um den Fall von Reids tapferem Offizier zu lösen, Paul Grice B. nicht von einer Identität von Erinnerungen, sondern von einer Kontinuität von Erinnerungen zu sprechen: Das Leben eines Menschen muss als eine Abfolge von Personenstadien verstanden werden. So muss sich der alte Offizier laut Grice nicht mehr an seinen Diebstahl erinnern, um dieselbe Person zu sein, denn Identität wird hier als eine Art Erinnerungskette verstanden. Der alte Offizier erinnert sich an ein früheres Stadium seiner selbst als junger Offizier, und der junge Offizier erinnert sich an den Jungen, und so ist auch der alte Offizier mit dem Jungen identisch.

Kreisförmigkeit

Eine weitere Kritik wurde vom Philosophen geäußert Joseph Butler: Lockes Theorie rezidiviert in a Kreisförmigkeit. Schließlich enthält der Begriff der Erinnerung den Begriff der persönlichen Identität an sich. Schließlich ist eine Erinnerung immer meine Erinnerung.^[3]

Ein möglicher Ausweg ist, dass sich die Menschen nicht mehr auf die Kontinuität von Erinnerungen fixieren, sondern allgemeiner davon sprechen speak psychologisch Kontinuität, von der die Kontinuität der Erinnerungen nur ein Sonderfall ist. Wenn wir hier also von persönlicher Identität sprechen wollen, muss die betreffende Person eine Reihe von psychologischen Beziehungen zwischen den verschiedenen Stadien der Person haben. Hier geht es um Kontinuität in Bezug auf Überzeugungen, Wünsche, Absichten, Projekte, Charaktereigenschaften. In gewisser Weise erscheint diese Erweiterung der Kontinuität als eine Teillösung von Butlers Problem: Nicht alle diese Beziehungen setzen die Identität einer Person voraus.

Eine vollständigere Lösung des Problems der Zirkularität wurde von dem Philosophen formuliert Sydney Schuhmacher Sydney: Der Begriff des Gedächtnisses muss durch den des Quasi-Gedächtnisses ersetzt werden (Quasi-Gedächtnis).^[3] Eine Person erinnert sich quasi an eine vergangene Erfahrung oder Handlung, wenn diese Erfahrung richtig durch die fragliche bereits erlebte Erfahrung oder Handlung verursacht wird. Es muss also nicht meine Erinnerung sein, es muss nur verursacht werden. Theoretisch sollten die Erinnerungen also nicht von mir sein, um meine persönliche Identität zu konstituieren, aber in der Praxis geschieht dies nur so. Eine Konsequenz dieser Quasi-Erinnerungen ist, dass man sich theoretisch erlauben sollte, Quasi-Erinnerungen zu haben, die auf andere Weise als üblich verursacht werden.

Gehirntransplantationen und Teletransport

Ein entscheidenderer Kritikpunkt an dieser Lösung des Problems ist, dass sie sich nicht mit bestimmten hypothetischen Gedankenexperimenten befasst, die in der Arbeit von Derek Parfit. Wie bereits erwähnt, ist dies ein häufiges Element in modernen Diskussionen zu diesem Thema. Stellen Sie sich zum Beispiel den Fall vor, dass das Gehirn einer Person auf eine andere Person übertragen wird, es ist nicht sofort klar, ob es sich immer noch um dieselbe Person handelt. Problematisch für diese Theorie ist vor allem das extremere Beispiel, bei dem das Gehirn einer Person auf mehrere neue Personen übertragen wurde. Von persönlicher Identität kann nicht mehr gesprochen werden, wenn mehrere Personen mit derselben Identität in der Nähe sind.

Nachrichten

Ein weiteres Problem für diese Theorie besteht in Fällen, in denen eine Person Amnesie leidet oder einfach nur schläft. Aus dieser Lösung scheint zu folgen, dass jemand, der sein Gedächtnis vollständig verloren hat (oder die Erinnerungen jetzt inaktiv sind), nicht mehr dieselbe Person ist wie die Person davor. Dies scheint eine absurde Schlussfolgerung zu sein. Nicht weil eine Person schläft oder ihr Gedächtnis verloren hat, ist sie nicht mehr dieselbe Person.

Eine mögliche Lösung hierfür besteht darin, zu leugnen, dass es tatsächlich Fälle einer solchen vollständigen Amnesie gibt. Die tatsächlichen Versionen der Amnesie hingegen sind mit dieser Theorie kompatibel, hauptsächlich weil sie sich fast immer davon erholen. Darüber hinaus können Vertreter dieser Theorie auch darauf hinweisen, dass Kontinuität aus mehr besteht als bloßer Erinnerung, so dass dieser Einwand nicht greift. Eine eher technische Lösung besteht darin, kontrafaktische Beschreibungen dieser Speicher einzuführen. Sie sagen zum Beispiel: Wenn sie keine Blutung hätte, würde sie sich daran erinnern. Eine Person X ist daher heute mit Person Y in der Vergangenheit genau dann gleich, wenn eine mögliche Verbindung durch (Quasi-)Erinnerungen zwischen Person X und Person Y besteht. Mit anderen Worten, es dürfen auch keine aktuellen Erinnerungen sein ., aber nur dispositionelle oder mögliche Erinnerungen.

Leerer Individualismus

Die These vom leeren Individualismus oder der unpersönlichen persönlichen Identität ist in der Tat eine Variante der bisherigen Lösung, wenn auch eine radikalisierte. Dies wurde speziell von dem Philosophen entwickelt Derek Parfit in seinem Buch Gründe und Personen (1984). In dieser Theorie wird persönliche Identität vollständig mit geistiger Kontinuität gleichgesetzt. Es gibt also tatsächlich keine Person, zumindest nicht ontologisch. Parfit argumentiert, dass man auf konzeptioneller Ebene und in der Alltagssprache zwar noch über Personen sprechen darf, auf ontologischer Ebene aber erkennen muss, dass diese nicht existieren. Parfit wird daher argumentieren, dass die persönliche Identität im Laufe der Zeit kein wichtiger Faktor ist, sondern die Fortsetzung von Überzeugungen und Projekten.^[23] Um seine Ansicht zu untermauern, verweist er auf medizinische Beispiele für a geteiltes Gehirn wo gewissermaßen zwei unterschiedliche Bewusstseinsschichten entstehen: Experimente zeigen, wie man manchmal mit einem Arm auf Dinge zeigen kann, während man explizit sagt, dass sie nichts sehen.^[24] Er bezieht sich auch auf die Philosophie von Buddha in dem er eine ähnliche Vision entdeckt.^[25]

Die Konsequenz dieser Theorie ist, dass sie laut Parfit die Angst vor dem Tod beseitigt.^[26] Schließlich werden Ihre Person und Ihre Projekte von Ihrer nahen Familie und Ihren Verwandten weitergeführt, die ja einen großen Anteil an Ihrer geistigen Kontinuität haben und Ihnen in diesem Sinne sehr ähnlich sind. Man spricht hier von einer "Familie des Selbst". Er reagiert energisch gegen die Vorstellung, dass eine solche Reise per Teletransporter oder eine Aufspaltung der eigenen Erinnerungen und Überzeugungen über zwei Menschen für diese Person so schlimm wie der Tod wäre. Wir könnten sagen: „Du wirst deine Identität verlieren. Aber es gibt mindestens zwei Möglichkeiten, dies zu tun. Sterben ist das eine, Teilen ist das andere. Diese als gleich zu betrachten, bedeutet, zwei mit null zu verwechseln. Doppeltes Überleben ist nicht dasselbe wie gewöhnliches Überleben. Aber das macht es nicht zum Tod. Es ist weiter vom Tod entfernt als das gewöhnliche Überleben.' ^[27]

Kritik

Unbefristetes Gradual

der Philosoph Peter Geach hat dies kritisiert. Er argumentiert, dass es nicht mehr möglich ist festzustellen, ob jemand mit einem anderen zahlenmäßig identisch ist oder nicht. Immerhin handelt es sich um schleichende Beziehungen: Der Mensch X ist heute noch derselbe wie der Mensch Y von gestern in der Ähnlichkeit seiner Gemütszustände, die sich mit zunehmender Entfernung allmählich unterscheidet. Es ist jedoch unklar, wo die Grenze zu ziehen ist: Wie viel Prozent der Mentalität einer Person muss noch dieselbe sein, damit sie dieselbe Person ist? Sollte man dies bei 50 % oder bei 0,01 % oder bei 99,99 % ansetzen?

Eine mögliche Antwort darauf ist die Feststellung, dass dieses Problem, wie bereits erwähnt, nicht mehr relevant ist. Parfit wird feststellen, dass sich die Frage erst stellt, nachdem Sie untersucht haben, inwieweit die Prozentsätze des Mentalen übereinstimmen, aber wenn man das weiß, spielt die Frage nach der persönlichen Identität keine Rolle mehr. Schließlich sind alle empirischen Tatsachen bereits bekannt: man weiß, welche Erinnerungen und anderen Geisteszustände ein Mensch hat; es scheint nicht mehr nötig zu sein, etwas anderes zu wissen.

Selbsterhaltung

Eine weitere Kritik ergibt sich, wenn darauf hingewiesen wird, dass, wenn es eine Person tatsächlich nicht gibt, unklar wird, warum Menschen noch so etwas wie Eigeninteresse haben. Eine Person scheint bestimmte Dinge zu tun, denn seine eigene Bedeutung. Gäbe es keine Personen, dann sollte es kein Eigeninteresse geben. Es scheint jedoch da zu sein, also muss es auch eine Person geben.

Eine Antwort darauf lässt sich mit der Feststellung formulieren, dass Eigeninteresse nicht primär eine Funktion des Selbst ist, sondern nur indirekt dazu beiträgt. Evolutionär man kann zum Beispiel darauf hinweisen, dass die persönliche Identität normalerweise immer mit der geistigen Kontinuität und dem Überleben des Körpers zusammenfällt. Da sich der Organismus normalerweise mit seiner geistigen Kontinuität identifiziert, kümmert er sich auch um ihn und dies dient der Erhaltung seiner Art.

Es kann auch der Gewohnheitsbildung zugeschrieben werden: Es ist üblich, dass persönliche Identität und geistige Kontinuität zusammenfallen; nur in extremen Fällen (und Gedankenexperimenten) ist dies nicht der Fall. Wir sprechen daher aus Faulheit von persönlicher Identität, während wir eigentlich auf geistige Kontinuität abzielen.

Offener Individualismus

Nach dem offenen Individualismus gibt es nur eine allumfassende Identität. Die Vorstellung, dass die Grenzen zwischen Individuen metaphysisch bedeutsam sind, wird abgelehnt. Der Begriff wurde von dem Philosophen Daniel Kolak geprägt,^[11] obwohl diese Ansicht seit der Zeit der Upanishaden; tat tvam asi (du bist das) ist ein Beispiel. Berühmte Unterstützer dieser Idee sind der Sufi Aziz al-Nasafi, averroes, Arthur Schopenhauer,^[28] Mystiker Meher Baba, Alan Watts,^[29] sowie einige Physiker: Erwin Schrödinger,^[30]Freeman Dyson^[31] und Fred Hoyle.^[32]

Andere Visionen

Philosophen der Philosophie der gewöhnlichen Sprache wird diese Frage und ihre klassische Formulierung regelmäßig als unsinnig abtun. Sie argumentieren, dass dieses Problem ein Pseudoproblem ist, das aus einem Missbrauch oder einem Verständnis der Sprache resultiert. Man sollte sich der persönlichen Identität nicht philosophisch und mit dem philosophischen Jargon nähern, sondern schauen, wie sie im alltäglichen Gebrauch verwendet wird. Vertreter dieser Schule sind Gilbert Rylea und Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein schlägt beispielsweise ein Gedankenexperiment vor:

„Es gibt viele Verwendungen des Wortes „Persönlichkeit“, die wir vielleicht annehmen möchten, alle mehr oder weniger ähnlich. Das gleiche gilt, wenn wir die Identität einer Person anhand ihrer Erinnerungen definieren. Stellen Sie sich einen Mann vor, dessen Erinnerungen am Abend … Tage seines Lebens umfassen die Ereignisse all dieser Tage, wobei er ganz überspringt, was an den ungeraden Tagen geschah. [...] Müssen wir sagen, dass hier zwei Personen denselben Körper bewohnen? Wenn ich wie ich annehme, dass diese Umstände geändert werden, sich die Anwendung des Begriffs „Person“ oder „Persönlichkeit“ dadurch geändert hat; und wenn ich diesen Begriff beibehalten und verwenden möchte, a nalogous to its former use, I am at liberty to choose between many uses, that is, between many different kinds of analogy. One might say in such a case that the term 'personality' hasn't got one legitimate heir only."^[33]

Thomas Nagel

De hedendaagse filosoof Thomas Nagel heeft zich ook beziggehouden met het probleem rond persoonsidentiteit.^[34][35] Hij ziet het probleem van persoonsidentiteit als een symptoom van een fundamentele spanning in de mens. De mens kan de zaken immers zowel subjectief vanuit de alledaagsheid bekijken waar zijn eigen wensen en gevoelens belangrijk lijken, maar hij kan het leven ook bekijken vanuit een meer objectief standpunt: hier lijken zijn waarden niet meer zo veel voor te stellen en verliezen vele persoonlijke aspecten hun betekenis.

Nagel zal stellen dat deze spanning ook aan de basis ligt van het probleem rond persoonsidentiteit. Hij verwerpt zowel de klassieke benaderingen als de beschrijvingen van dit probleem: alsof het gaat over de vraag of twee individuen op twee verschillende tijdstippen al dan niet dezelfde zijn. Hij verwijt dit debat dat men het veel te objectief benadert, en daarbij het persoonlijk perspectief buiten beeld laat. Nagel stelt dat, zelfs als men met succes kan bepalen of een ervaring die je morgen zal hebben onder conditie X aan dezelfde persoon die je nu bent kan worden toegeschreven, men nog altijd de intuïtieve vraag kan stellen of deze herinnering dan ook specifiek aan mij toekomt. Men moet dus volgens Nagel eveneens kunnen duidelijk maken dat die ervaringen ook aan mij toebehoren, dat ik de persoon zal zijn die de ervaring heeft. Toch wijst hij in zekere mate de hersens aan als bepalende factor, hij schrijft:

I am whatever persisting individual in the objective order underlies the subjective continuities of that mental life that I call mine [...] If my brains meets these conditions then the core of my self - what is essential to my existence - is my functioning brain. [...] I am not just my brain: I weigh more than three pounds, am more than six inches high , have a skeleton, etc. But the brain is the only part of me whose destruction I could not possibly survive. The brain, but not the rest of the animal, is essential to the self.^[36]

Samengevat botst hier dus de subjectieve visie met het specifieke idee hoe het is om "mij" te zijn, met de meer objectieve visie die personen van een extern standpunt beschrijft. Nagel stelt dat alle klassieke oplossingen hiermee te kampen hebben, zowel de oplossingen in termen van continuïteit qua ervaring als in termen van een Metafysisch Ego. Nagel gaat in zijn werk daarnaast nog intensief in op de problemen die Derek Parfit in zijn werk uiteenzet.

Iemand als Roderick Chisholm zal dan weer stellen dat het onmogelijk is een adequaat antwoord te vinden op deze vraag. Persoonsidentiteit bestaat voor om als eenvoudig en niet verder analyseerbaar fenomeen.^[3]

Continentale filosofie

In de continentale filosofie wordt er ook nagedacht over de vraag naar persoonsidentiteit. Voorbeelden ervan zijn terug te vinden in de psycho-analyse en het structuralisme. Het komt echter ook voor in de fenomenologie, met auteurs als Edmund Husserl, Martin Heidegger en Maurice Merleau-Ponty.^[37][38] Merleau-Ponty zal er bijvoorbeeld op wijzen dat een persoon, en diens identiteit, nauw samenhangen met zijn lichaam. Hij sprak dan ook van een corps-sujet. Sommigen wijzen ook de filosofie van Soren Kierkegaard aan als relevant voor de vraag naar persoonsidentiteit.^[39]

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer

In de filosofie van Arthur Schopenhauer komt er een bijzondere visie op persoonsidentiteit naar voren, namelijk dat deze niet bestaat. In feite kan zijn visie gezien worden als een combinatie van de filosofie van Immanuel Kant en de oosterse filosofie. Net als Kant maakt Schopenhauer het onderscheid tussen de fenomenale en de noumenale orde. De fenomenale orde is dat wat wij met onze zintuigen kunnen waarnemen, terwijl de noumenale orde los staat van onze zintuigen en men er hoogstens speculatief over kan nadenken. Schopenhauer claimt echter de noumenale orde te doorgronden, en denkt achter de fenomenale orde een onpersoonlijke Wil te ontdekken die doelloos steeds nieuwe verlangens nastreeft. De mens is in deze metafysica louter een fenomenale manifestatie van deze wil en bestaat in feite niet echt: de individualiteit is eigenlijk een illusie. Het in is feite een gedachte gelijkaardig aan diegene die in de boeddhistische filosofie voorkomt en stelt dat men het Ik moet beschouwen als een golf in de zee: na een tijd verdwijnt zij weer en komen er andere golven. Ze lijkt individueel te bestaan, maar is in feite een onderdeel van het grotere geheel. In de vroege filosofie van Friedrich Nietzsche, die sterk geïnspireerd is op Schopenhauer, vindt men een gelijkaardige visie terug. Hoewel hij er in tegenstelling tot Schopenhauer een positieve boodschap uit haalt: deze analyse toont de nietigheid van de mens en kan zo het lijden van het individu relativeren en dragelijk maken.

Psychoanalyse

Een ander voorbeeld waar men de persoonsidentiteit bestudeert, is de psychoanalyse met auteurs als Sigmund Freud en Jacques Lacan. Freud, de grondlegger van de psychoanalyse, beschrijft in zijn werk een ontstaansgeschiedenis van de mens, en dus ook van de persoon. Zo stelt Freud dat het Ik (Ich) maar een product is van het dieper liggende Es, het Es wordt Ich. Daarnaast onderscheidt hij ook nog het Über-ich, als normerende instantie van een persoon. Een persoon is bij Freud dus in zekere zin geen eenheid, maar net verdeeld tussen deze drie instanties. Een ander cruciaal gegeven bij Freud in de constitutie van een persoon is het stadium van het primair narcisme. Het jonge kind kiest hier, onbewust, zichzelf als object van zijn eigen libido. Doordat het kind zijn energie op zichzelf richt, komt het Ich tot stand.

Het was echter nog onduidelijk in het werk van Freud hoe het Ich nu net exact ontstond: waarom richt het precies zijn energie op zichzelf? Het is hier dat de verdere ontwikkelingen van Lacan een rol kunnen spelen. Lacan is een Frans psychoanalyticus en bouwt verder op het werk van Freud, dat hij echter vermengd met zijn structuralistische ideeën. Hij interpreteert daarbij het onbewuste gestructureerd als een taal.^[40] Taal is voor Lacan de voorwaarde voor het onbewuste en het onbewuste hangt samen met de taal. Het probleem van het ontstaan van het Ik lost hij op aan de hand van het spiegelstadium: wanneer een kind (tussen zes en achttien maanden) zichzelf voor de eerste maal in de spiegel ziet of zich herkent in het gedrag van een ander, bijvoorbeeld andere kinderen, identificeert hij zich met dit beeld. Deze identificatie is in zekere mate echter imaginair, want het is maar louter een beeld waarmee hij zich identificeert en niet meer. Hij is noch zijn spiegelbeeld, noch de andere persoon waarmee hij zich identificeert.^[41]

Uiteindelijk zal het kind het spiegelstadium overwinnen doordat het realiseert dat er een verschil zit tussen het visuele gegeven en dat wat het kind zelf voelt. Het kind ervaart immers dat wanneer hij zich beweegt, niet iets in de spiegel beweegt, maar naast hem. In deze overgang, waar hij het spiegelbeeld niet meer als zichzelf ziet, maar slechts als symbool van zichzelf, zal hij een grote afstand tegenover de werkelijkheid ontwikkelen. Vanaf dit moment ontstaat er dus een scheiding tussen het kind en de dingen rondom hem. Het is hier dat men volgens Lacan pas echt kan spreken van een subject. Voor Lacan valt de constitutie van het subject samen met de intrede in de symbolische orde, waarbij de taal centraal staat. Het is pas wanneer het kind niet meer zichzelf imaginair vereenzelvigd met zijn moeder of met zijn spiegelbeeld, en hij zijn persoonlijkheid vereenzelvigd met zijn naam, dat hij echt subject wordt. Deze naam wordt dan volgens Lacan niet meer door een persoon zelf bepaald, en een persoon bepaalt dus niet zelf wie hij is, maar door het systeem van de taal zelf, en in het verlengde daarvan dus door de samenleving.

Structuralisme

Het was al opgemerkt dat Lacan veel kenmerken van het structuralisme in zijn filosofie verwerkte. Andere structuralisten hebben zich echter ook uitgesproken over het ontstaan van het subject. Zo plaatst het structuralisme het subject (of breder de mens) niet centraal. Er wordt daarentegen net betoogd dat de categorie subject een sociale constructie is. Sommige structuralisten willen zelfs zo ver gaan om het hele concept van een vrij persoon onderuit te halen en zelfs af te schaffen.^[42] Iemand als Claude Lévi-Strauss zal bijvoorbeeld betogen dat de voornaamste rol van de menswetenschappen niet is de mens de constitueren maar hem net te ontbinden.^[43] Een andere structuralist, de marxistLouis Althusser zal dan weer stellen dat het subject een product is van de (heersende) ideologie.^[44]

Ook filosoof en historicus Michel Foucault stelde in zijn werk les mots et les choses (1966) dat het hedendaagse beeld van een persoon als uitermate belangrijk en een centraal intuïtief gegeven, slechts een product is van onze cultuur. Foucault gaat zelf zo ver dat hij uiteindelijk de mens in zekere mate dood verklaart en spreekt over het einde van de mens (l'homme est fini).^[45][46]

Het is bij het structuralisme echter de vraag in hoeverre men hier iets als persoonsidentiteit als zodanig ontkent, of slechts bepaalde soorten opvattingen van persoonsidentiteit. Structuralisten lijken althans te stellen dat men een persoon niet kan zien als een volledig vrij persoon, en ook stelt ze dat de introspectie, waarvan analytische auteurs toch lijken te vertrekken, niet zo zeker en helder is als ze op het eerste gezicht lijkt. Deze introspectie wordt volgens structuralisten immers gekleurd door de taal en de aanwezige maatschappelijke structuren.

Zie ook

• Identiteit (eigenheid)
• Self-sovereign identity

Externe links

• (en) Personal Identity in Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • (en) Personal Identity and Ethics in Stanford Encyclopedia of Philosophy
  • (en) Phenomenological Approaches to Self-Consciousness in Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• (en) Personal Identity in Internet Encyclopedia of Philosophy