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Thomas Nagel
Thomas Nagel
Thomas Nagel
Persönliche Informationen
Geburtsdatum4. Juli 1937
GeburtsortBelgrad
StaatsangehörigkeitVlag van de Verenigde Staten Vereinigte Staaten
ReligionAtheist[1]
Aktivitäten
DisziplinPhilosophie, Rechte
UniversitätNew Yorker Universität
PromoterJohn Rawls
Berühmte WerkeDie Möglichkeit des Altruismus (1970), Wie ist es, eine Fledermaus zu sein? (1974)
Portal  Portaalicoon  Bildung

Thomas Nagel (Belgrad, 4. Juli1937) ist ein amerikanischPhilosoph. Er ist Professor Rechte und Philosophie zum New Yorker Universität. Seine Veröffentlichungen handeln hauptsächlich von den Philosophie des Geistes, politische Philosophie und der Ethik. Nagel ist auch an der Redaktion der Encyclopædia Britannica.[2] In der Philosophie ist er vor allem für seine Kritik der Reduktionismus, besonders in seinem Artikel Wie ist es, eine Fledermaus zu sein? (1974). Er argumentiert, dass die subjektiv Erfahrung oder es Bewusstsein kann nicht mit dem . gemessen werden Zielsetzung Methoden der modernen Wissenschaft. Er ist auch bekannt für seine Beiträge zu Diskussionen rund um deontologisch und liberale moralische und politische Theorien. Dies zeigt sich besonders in seiner Arbeit Die Möglichkeit des Altruismus (1970). Zentrales Thema seines Schaffens ist die Konfrontation zwischen dem objektiven (unpersönlich und äußerlich) einerseits und dem subjektiven (persönlichen und inneren) andererseits und den sich daraus ergebenden Problemen in der Philosophie.

Biografie

Thomas Nagel hat die Balzan-Preis, zusammen mit Maurizio Calvin, Ian Frazer und Wallace Broecker.

Nagel wurde am 4. Juli 1937 in . geboren Belgrad in der Gegenwart Serbien als Kind von a jüdisch Familie. Er hat seine Bachelor of Arts zum Cornell Universität 1958 und erwarb auch einen Bachelor in Philosophie an der Universität Oxford. Sein PhD 1963 kam er endlich zum Harvard Universität Unter Beobachtung von John Rawls. Bevor er sich in New York niederließ, lehrte Nagel an der Universität von Kalifornien, Berkeley (von 1963 bis 1966) und auf der Princeton Universität (von 1966 bis 1980), wo er einige bekannte Philosophen unter seinen Schülern hatte, wie zum Beispiel: Susan Wolf, Shelly Kagan und Samuel Scheffler, von denen letzterer auch sein Kollege an der New Yorker Universität. 2006 wurde er Mitglied der Amerikanische Philosophische Gesellschaft.[3]

Nagel ist auch Mitglied im Amerikanische Akademie der Künste und Wissenschaften und auch verbunden mit dem Britische Akademie. Er war auch mit der Guggenheim-Stiftung, Nationale Wissenschaftsstiftung, und der Nationale Stiftung für Geisteswissenschaften.[4]. 2008 wurde ihm der Rolf Schock Preis für seine philosophischen Arbeiten und erhielt 2009 den Balzan-Preis für die Moralphilosophie.[2][5] und erhielt auch die Ehrendoktorwürde von Doktor der Literatur von der Universität Oxford.[6]

Philosophie

Der Nutzen der Philosophie besteht laut Nagel darin, dass sie uns erlaubt, reflexiv im Lichte der Wahrheit. Es gibt jedoch, so Nagel, einen Aspekt der menschlichen Natur, der uns veranlasst, von diesem Ideal abzuweichen. Wir haben eine innere Anziehungskraft zu falschen Schlussfolgerungen in der Philosophie, die aus einem inneren Konflikt in der menschlichen Natur resultieren. Nagel beschreibt diesen Konflikt wie folgt:

„Was im Streben nach Objektivität wirklich geschieht, ist, dass ein bestimmtes Element von sich selbst, das unpersönliche oder objektive Selbst, das sich den spezifischen Kontingenzen der eigenen kreatürlichen Sichtweise entziehen kann, vorherrschen darf Ruhe und entwickelt eine unpersönliche Vorstellung von der Welt und, soweit möglich, von den Elementen des Selbst, von denen man sich gelöst hat Sein das Geschöpf, das man einer distanzierten Prüfung unterzogen hat, und man muss es in seiner Gesamtheit wohnen in der Welt, die einem extrem destillierten Bruchteil seiner selbst enthüllt wurde."[7]

Dieses Zitat zeigt bereits Nagels zentrales Problem: die Dichotomie auf der einen Seite die subjektiv und auf der anderen Seite die Zielsetzung Standpunkt (Standpunkt). Die oben erwähnte Fehlerneigung rührt daher, dass ein Teil von uns, der rationale Teil, natürlich ein (unmögliches) Gesamtbild der Welt sucht. Diese Idee stammt aus der intuitiven Verbindung, die wir zwischen uns herstellen make Grund und Einheit. Der Zusammenhang besteht vor allem deshalb, weil man - um die Dinge zu verstehen - ein objektives Verständnis von ihnen haben möchte. Objektivität wird intuitiv als eine Sichtweise verstanden, die mit möglichst vielen Sichtweisen übereinstimmt oder vereinbar ist. Es hängt also mit unserem Drang zusammen, Perspektivismus zu transzendieren. Eine Welt, die ganz aus einer Reihe von Perspektiven besteht, würden wir als geteilte, multiple Realität erleben. Wir wollen jedoch, dass die Realität einfach und eindeutig ist. Dass Nagel behauptet, dies führe zu Fehlern, bedeutet nicht, dass er nicht glaubt, dass die Realität aus einem Ganzen besteht, denn er glaubt dies.[8] Nagel argumentiert, dass unsere Art, die Welt zu verstehen, uns jedoch kein Denken erlaubt.

Nagel argumentiert, dass zeitgenössische reduktionistisch Theorien des Geistes erfassen nicht alle Aspekte des Menschen.

Der Konflikt entsteht also einerseits aus unserem Drang nach einem Gesamtbild und andererseits aus dessen theoretischer Unmöglichkeit. Nagel argumentiert, dass eine häufige Reaktion auf diesen Konflikt die Selbsttäuschung ist. Selbsttäuschung in dem Sinne, dass wir uns vormachen, dass uns dieses Unterfangen gelingt, obwohl wir es eigentlich nicht tun. Diese Selbsttäuschung oder Konfliktvermeidung gibt es laut Nagel in drei Formen: die Ermäßigung, Beseitigung oder Annexion.[9] Das beste Beispiel hier ist das der Bewusstsein in dem Philosophie des Geistes, wo Theorien wie eliminierender Materialismus, Identitätstheorie oder Behaviorismus eine starke Anhängerschaft haben. Die Aufgabe seiner Philosophie beschreibt er wie folgt:

Das Buch [The View From Nowhere] handelt von einem einzigen Problem: wie man die Perspektive einer bestimmten Person innerhalb der Welt mit einer objektiven Sicht derselben Welt, einschließlich der Person und ihres Standpunkts, kombiniert [...] Wenn man sagen könnte wie die inneren und äußeren Standpunkte in Beziehung stehen, wie jeder von ihnen entwickelt und modifiziert werden kann, um den anderen zu berücksichtigen, und wie sie in Verbindung das Denken und Handeln jedes Menschen bestimmen, würde es zu einer Weltanschauung kommen. ...] Ich möchte eine Art der Weltsicht und des Lebens in ihr beschreiben, die für komplexe Wesen ohne natürlich einheitlichen Standpunkt geeignet ist [...] Anstelle einer einheitlichen Weltsicht bekommen wir das Zusammenspiel dieser beiden unbehaglich verwandten Konzeptionstypen und dem im Wesentlichen unvollständigen Bemühen, sie in Einklang zu bringen.[10]

Nagel vertritt häufig Positionen, die sich radikal gegen die heute allgemein akzeptierten Positionen richten, hauptsächlich gegen die oben beschriebene Reduktionstendenz. Er beschreibt seine Arbeit als „ein bewusst reaktionäres Werk[7]. Nagel reagiert hauptsächlich auf das, was er als zeitgemäße Kombination von Idealismus (mit einer Unterschätzung des Ziels) und Wissenschaftlichkeit (eine Überbewertung des Ziels). Er argumentiert sogar, dass Wissenschaftlichkeit eine Form des Idealismus ist, bei der man eine Form des menschlichen Verständnisses fördert, um Gesetze zu erlassen und zu bestimmen, was im Universum ist. Schließlich gibt es die Überzeugung, dass alles, was existiert, auch verständlich sein muss.[7]

Subjektiver Realismus

Daher ist es in diesem Zusammenhang wichtig, sich bewusst zu sein, dass Nagel eine Art von . ist Realismus einhält, insbesondere a subjektiv Realismus. Kurz gesagt läuft diese Ansicht auf die Tatsache hinaus, dass Nagel glaubt, dass Fakten außerhalb der Reichweite des menschlichen Geistes und seiner Konzepte existieren (so fällt er nicht unter den gerade erwähnten idealistischen Aspekt). Er begründet diesen Realismus mit der spontanen Ansicht, dass es Dinge auf der Welt geben wird, die wir Menschen nie verstehen werden. Wir werden sie nie verstehen, weil wir nicht die richtigen Konzepte dafür haben.[11] Damit lässt er auch die Möglichkeit offen, ob das richtige Verständnis der subjektiven Natur der Erfahrung in diese Kategorie fällt.

Philosophen, mit denen Nagel oft debattierte und bei denen von einer gegenseitigen Beeinflussung gesprochen werden kann, sind: Thomas Clarke, Ronald Dworkin, Saul Kripke, Colin McGinn, A. W. Moore, Derek Parfit, John Rawls, Samuel Scheffler und Bernard Williams.

Das Subjektive und das Objektive

Jemand wie Gottlob Frege, und dienst Logikismus sind ein gutes Beispiel für eine Position, bei der der objektive Ansatz an erster Stelle steht.

Nagel verwendet in seinem Werk die Unterscheidung zwischen Subjektivem und Objektivem als grundsätzlichen Gegensatz. Es ist wichtig, diese Begriffe gut zu verstehen. Obwohl Nagel das Subjektive als "vorreflexiv" bezeichnet, heißt das nicht, dass es gar nicht gedacht oder unkritisch ist. Nagel meint jedoch, dass diese Thesen noch keiner kritischen Prüfung unterzogen wurden. Er meint auch nicht, dass das Subjektive privat ist. Es ist stattdessen intersubjektiv konsultierbar; sie sind in irgendeiner Weise gemeinschaftlich zugänglich. Es kann ansonsten als Standpunkt eines bestimmten Individuums beschrieben werden, das in irgendeiner Weise mit der Welt verbunden ist. Auf der anderen Seite steht das Ziel, das sich von diesem Engagement löst. Mit dem Ziel treten wir einen Schritt zurück und reflektieren die Perspektive Natur unserer Verpflichtungen. Objektivierung zielt darauf ab, einen Standpunkt zu erhalten, der keinem Standpunkt der Welt entspricht, sondern alle transzendiert und verbindet. Die Menschen wollen die Welt also aus einer zentrierten Perspektive sehen. Dieser Gegensatz hat eine gewisse Ähnlichkeit mit einer Unterscheidung, die der Philosoph Wilfrid Sellars macht zwischen dem manifesten Weltbild (das manifeste bild) und das wissenschaftliche Weltbild (das wissenschaftliche Bild). Eine wichtige Frage dabei ist, welcher dieser beiden Ansätze der beste ist.

Dass die Antwort darauf laut Nagel nicht so einfach ist, zeigt sich bereits in seiner eigenen Auffassung von Objektivität. Wie erwähnt charakterisierte er das Ziel als kritische Distanz. Einige Kommentatoren beschreiben dies als mehr "Hegelianer Begriff" im Sinne der Objektivität. Objektivierung bedeutet hier, dass eine relative, subjektive Darstellung in einen breiteren Kontext gestellt werden kann. Dies steht im Gegensatz zu einer "absoluten" oder "Kartesisch Sicht" der Objektivierung, die argumentiert, dass Objektivität gerade darin besteht, die Perspektive durch eine bessere, objektivere Darstellung zu ersetzen.[12] Nagel entscheidet sich nicht so sehr für eine dieser beiden Ansichten, sondern bleibt in einer Art Spannung zwischen beiden. So ist er intuitiv veranlagt - in Nachahmung von Plato, Descartes und Frege - zu sagen, dass ein Mensch dazu fähig ist Selbsttranszendenz. Diese Selbsttranszendenz spiegelt sich zum Beispiel stark in der Wissenschaften, die das rein Perspektivistische hinter sich lassen für ein "objektiveres" und universelleres Verständnis (zum Beispiel in der mehr oder weniger universellen Sprache der language Mathematik). Nagel achtet aber auch auf seine "phänomenologisch"Intuitionen, die argumentieren, dass diese Art der Objektivierung ihre Grenzen hat. Er plädiert daher dafür, die Idee, die Welt rein objektiv zu verstehen, in Frage zu stellen. Nagel plädiert für eine Mittelposition: Man sollte sowohl das Subjektive als auch das objektiver Aspekt.

Nagels Analyse und Betonung der perspektivistischen Natur des Menschen wird von einigen Wissenschaftlern als einer der wichtigsten Beiträge Nagels zur Philosophie angesehen.[13] Es ist auch untrennbar mit seiner Unterscheidung zwischen dem Objektiven und dem Subjektiven verbunden. Diese radikale Hinwendung zum Perspektivisten zeige laut Nagel auch, dass wir unsere Vorstellung von ändern können Objektivität sollte überarbeitet und weiter verfeinert werden. Diese Spannung zwischen Objektivem und Subjektivem taucht in mehreren Lebensbereichen wieder auf, und Nagel geht auf jeden einzeln ein:

Der Sinn des Lebens

In der Frage nach dem Sinn des Lebens kann man einerseits das Leben aus dem Leben selbst heraus (dem Subjektiven) betrachten. Dies ermöglicht es uns, bestimmte Dinge durch Bezugnahme auf andere zu rechtfertigen. Im Gegensatz dazu steht der objektive Ansatz, der das Leben getrennt von den menschlichen Zielen betrachtet. An diesem letzten Standpunkt kommt die Welt absurd über, denn von außen sieht es so aus, als ob die Menschen trotz der Tatsache, dass die Menschen ihren Aktivitäten so viel Wert beimessen, sie bedeutungslos sein. Nagel argumentiert, dass sich beide Sichtweisen Priorität einräumen: die subjektive Frage nach dem Nutzen der Frage nach dem Sinn des Lebens, Draußen das Leben selbst zu gestalten. "Es [...] spielt keine Rolle, dass mein Leben aus einer Sicht außerhalb meines Lebens keine Rolle spielt."[14] Dem steht der äußere und damit objektive Standpunkt, so Nagel, als der "richtige" Standpunkt entgegen: Der objektive Standpunkt ermöglicht es dem Menschen, sich von seiner egozentrisch Tendenzen und ermöglicht es einem, die Welt so zu sehen, wie sie "real" ist.

Freier Wille

In der Frage der Willensfreiheit zeigt sich dies einerseits in unserer spontanen Neigung zu Freier Wille zuzuschreiben (das Subjektive), andererseits aber auch die Plausibilität der Determinismus (das Ziel). Das große Problem ist, dass eine objektive, distanzierte Sichtweise den gesamten Aktionen Hinterschneidungen. Wenn man die Entscheidung, den roten Apfel zu essen, in eine Reihe von kausalen Ereignissen setzt, die ihn verursacht haben, dann scheint es nichts zu sein, das wir machen uns selbst, aber es scheint etwas zu sein, das nur das passiert. Auch Nagel hat Probleme mit den klassischen Lösungen dieses Problems, wie z Kompatibilität. Er argumentiert, dass dieses Problem nicht unbedingt mit Determinismus verbunden ist: Auch wenn es keinen Determinismus gibt, gibt es immer noch ein Problem. Wenn es also für möglich gehalten wird, dass die Person (Agent) kann eine separate Art von Ursache sein (sei es neben dem Determinismus oder einfach in einer Welt ohne Determinismus), es scheint immer noch nicht mit meiner Erfahrung einer meiner Handlungen zu übereinstimmen. Nagel argumentiert, dass man in gewisser Weise sogar sagen kann, dass eine Person eine Handlung nicht als etwas sieht, das passiert, sondern als etwas, das Dinge geschehen lässt. Er schreibt:

„Die Tendenz, diese Vorstellung von Handlungsfähigkeit in Form der Freiheit von vorausgehenden Ursachen auszudrücken, ist ein Fehler, aber ein verständlicher. Wenn die Handlung unter dem Aspekt der Bestimmung durch vorausgegangene Ursachen betrachtet wird, tritt ihr Status als Ereignis hervor weitere Untersuchung, keine Darstellung als Ereignis ist aus der internen Sicht des handelnden Agenten zufriedenstellend."[15]

Nagel argumentiert, dass Theorien über die Identität von Personen, wie z John Locke, wobei die persönliche Perspektive aus dem Bild gelassen wird.
Persönliche Identität

Ein weiteres Thema, bei dem dies ebenfalls auftaucht, ist das Thema um persönliche Identität. Klassisch wird dieses Problem als Suche nach den richtigen Bedingungen beschrieben, unter denen zwei verschiedene Erfahrungen (über die Zeit) einer Person zugerechnet werden kann. Oft vorgeschlagene Lösungen sind Kontinuität, wie zum Beispiel vom Körper (Bernard Williams) oder von Erinnerungen und Überzeugungen (John Locke). Auch hier stellt Nagel fest, dass die klassischen Theorien einen bestimmten Aspekt einer Person ignorieren. Wenn man erfolgreich feststellen kann, dass eine Erfahrung, die man morgen machen wird, unter Bedingung X der gleichen Person zugeschrieben werden kann, die man jetzt ist, kann man laut Nagel immer noch intuitiv fragen, ob es auch so ist mich fällig. Man muss auch deutlich machen können - außerdem gehört es zu ein und derselben Person -, dass diese Erfahrungen auch "mir" gehören. Wie hier kollidiert diese subjektive Sichtweise, die schätzt, wie es ist, „ich“ zu sein, mit einer objektiveren Sichtweise, die Personen aus einer externen Sichtweise beschreibt, auch wenn dies in Bezug auf die Kontinuität der Erfahrung oder in Begriffe von a Metaphysische Ego. Nagel bespricht auch die Probleme, die Derek Parfit dazu und Parfits Alternative: eine unpersönliche persönliche Identität.

Das Geist-Körper-Problem

Auch in Sachen Geist-Körper-Problem dieser Widerspruch tritt auf, und insbesondere, so Nagel, sei dies wegen der „subjektiven Natur einer Erfahrung“ ein komplexer Fall. Was bei einer externen, objektiven Analyse nicht im Bilde ist, ist "wie es ist," Welche (Art von) Sein". Diesen subjektiven Charakter könnte man gleichsetzen mit qualia. Dieses Problem steht im Mittelpunkt von Nagels Essay Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?.

Erkenntnistheorie

Auch in Bezug auf die Sicherheit in Bezug auf Wissen diese Spannung tritt nach Nagel auf.[16] So kommt es Skepsis von einer zu objektiven Position, die wir einnehmen. Hier untergräbt es also die Idee der Objektivität selbst. Schließlich wollen wir eine Vorstellung von der Gesamtheit der Wirklichkeit, in der auch wir selbst und unser Standpunkt verortet sind, aber andererseits scheint es unmöglich, unseren eigenen Standpunkt (das Subjektive) völlig aufzugeben. Wir können kein vollständig objektives Wissen haben, weil wir immer an den subjektiven Standpunkt gebunden sind. Skeptische Theorien argumentieren, dass deshalb unser Wissen eine Illusion sein kann, obwohl wir es nicht wissen können. Ein klassisches Beispiel dafür ist der Kartesischer Zweifel, mit dem Gedankenexperiment des Malin Genie, ein böser Dämon, der uns mit allerlei Illusionen betrügt. Ein weiteres Beispiel ist das Gedankenexperiment von Gehirn in einem Fass von Hilary Putnam. Auch der Fall von Solipsismus ist eine Folge davon.

Die Philosophie

Auch im Feld als Philosophie man kann diese Spannung selbst finden. Tatsächlich kann dies auf jedes Feld ausgedehnt werden, obwohl es in der Philosophie noch prominenter ist: die historische Kontingenz. Die Einsichten selbst der größten Genies der Vergangenheit erwiesen sich in vielerlei Hinsicht als falsch. Bei objektiver Betrachtung muss man also feststellen, dass mit hoher Wahrscheinlichkeit auch unsere eigenen Erkenntnisse in vielen Punkten falsch sind. Wie können wir mit solchen Erkenntnissen weiter forschen? Dennoch argumentiert Nagel, dass dies Historismus Interpretation beseitigt unsere philosophischen Probleme nicht. Er weist diese Ansicht daher zurück, weil sie nur zu einer unnötigen Verarmung der Geisteslandschaft führt.[17]

Die Ethik

Der letzte Bereich, in dem Nagel diesen Konflikt funktionieren sieht, ist der is Ethik, und befasst sich insbesondere mit dem Widerspruch zwischen einerseits Konsequenzialismus und andererseits persönlichere ethische Theorien wie die Deontologie. Auch hier versucht sich die objektivere Ethik als die einzig richtige darzustellen: Sie distanziert sich von persönlichen Wünschen und stellt sie in einen breiteren, unpersönlicheren Kontext. Nagel argumentiert jedoch, dass dies nicht ganz stimmt und dass es auch wichtig ist, auf die persönliche Sichtweise zu achten. Schließlich kann ein Mensch nur aus seiner persönlichen Sicht sehen und nicht aus einer Perspektive leben Unterart aeternitatis (Spinoza). Auch das Phänomen der moralisches Glück ist ein Opfer dieses Konflikts.

Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?

Nagel wird argumentieren, dass eine Reduktion des Mentalen nicht möglich ist, weil man nie die "was es ist Schläger sein" in der physikalischen Beschreibung einer Fledermaus.

Nagels grundlegendes Ziel ist es also, der gegenwärtigen Tendenz zur Reduzierung des Mentalen entgegenzuwirken. Beispiele für eine solche Reduzierung finden Sie unter: J.J.C. Clever, David K. Lewis, Hilary Putnam, David Armstrong und Daniel Dennett.[18] Das zentrale Problem jeder Reduktion des Mentalen liegt im Phänomen der Bewusstsein. Es ist das Bewusstsein, dass es Geist-Körper-Problem gibt ihm seine Komplexität und ohne die es kein echtes Problem wäre. Nagel argumentiert daher, dass gerade dieses Bewusstsein von Philosophen oft schlecht oder nicht verstanden wird. Bewusstseins-Nagel selbst definiert wie folgt:

"[...] die Tatsache, dass ein Organismus überhaupt eine bewusste Erfahrung hat, bedeutet im Grunde, dass es etwas ist, dieser Organismus zu sein. Es kann weitere Auswirkungen auf die Form der Erfahrung geben; [...] Aber im Grunde hat ein Organismus bewusste mentale Zustände genau dann, wenn es etwas gibt, das ihm ähnlich ist - etwas, wie es für diesen Organismus ist."[18]

So nennt Nagel auch den "subjektiven Charakter" (subjektiver Charakter) ein Erlebnis. Es ist nur dieses Bewusstsein, diese Tatsache, wie es ist ist ein Organismus zu sein, der niemals in reduktionistische Theorien aufgenommen werden kann. Sogar ein Funktionalist Die Analyse dieser in Bezug auf funktionale Rollen oder intentionale Rollen reicht Nagel nicht aus. Schließlich könnte eine solche funktionale Rolle auch einem Unbelebten zugeschrieben werden Roboter oder automatisch. Wichtig ist hier auch der Kommentar, den Nagel macht, inspiriert von Richard Rorty[19] dass man normalerweise das Geistige von einer Reduktion ausschließen kann, wie man es in der Physik oder Chemie macht gerade. Wo kann man das in der Chemie sagen Geschmack eines Apfels muss nicht in die Analyse einbezogen werden, weil es eine Wirkung des menschlichen Geistes ist, kann man dies nicht mit dem Geist selbst zusammenfassen. Man muss daher den phänomenologischen Elementen einen Platz in der Erklärung geben.

Um seinen ganzen Punkt zu verdeutlichen, verwendet Nagel das Beispiel der Schläger[20], mit der einzigen Bedingung, dass es erlaubt ist, dass Säugetiere subjektive Erfahrungen haben. Fledermäuse haben die einzigartige sensorische Eigenschaft des Echoortung. Also um zu wissen wie ist Um eine Fledermaus zu sein, muss man wissen, wie es ist, die Welt durch Echoortung wahrzunehmen. Das sei äußerst problematisch, sagt Nagel. Schließlich reicht es nicht, sich das Verhalten einer Fledermaus vorzustellen und dann auf sich selbst zu übertragen. Das sagt dir schließlich nur, wie es ist Sie ist wie eine Fledermaus zu sein und nicht wie es ist für eine Fledermaus soll eine Fledermaus sein. Diese Tatsache muss auf alle subjektiven Erfahrungen ausgedehnt werden: Wir können zwar sagen, dass eine Fledermaus auch Schmerzen empfindet, aber wir wissen nicht, wie es ist Fledermausschmerzen fühlen. Im weiteren Sinne nennt Nagel dies das Ergebnis des spezifischen "Standpunkts" (der Blickwinkel), die jeder Organismus besetzt.

Nagel redet nicht davon meine Position gegenüber Ihre Gesichtspunkt, sondern auf Typgesichtspunkten (der Blickwinkel des Menschen, der Fledermaus, des Pferdes, ...). Ich weiß wie es ist ist zu Schmerzen sich wie ein Mensch fühlen. Nur wenn ich wissen möchte, wie andere Organismen als ich empfinden, haben wir wirklich ein Problem. So kann man seinen Standpunkt nur verstehen, wenn man diesen Standpunkt (oder einen stark verwandten Standpunkt) einnimmt. Angewendet auf die Geist-Körper-Problem zeigt, so Nagel, dass dieses Problem von unserem Wunsch herrührt, uns von einem externen Standpunkt aus, dem der objektiven Wissenschaft, zu nähern. Nagel argumentiert, dass das mentale Ganze nicht mit typischen umfangreichen materiellen Dingen vergleichbar ist. Schließlich kann man solche Dinge aus verschiedenen - vielleicht sogar allen - Blickwinkeln angehen. Was von der Fledermaus-Erfahrung übrig geblieben ist, wenn man die Sichtweise der Fledermaus selbst hinter sich lässt, ist laut Nagel schwer vorstellbar.

Wichtig ist auch hier, dass Nagel daraus nicht schließt, dass die Dualismus ist damit bewiesen, und Physikalismus widerlegt.[21] So schreibt er:

"Welche Moral sollte aus diesen Überlegungen gezogen werden, und was sollte als nächstes getan werden? Es wäre ein Fehler zu folgern, dass der Physikalismus falsch sein muss. Nichts wird durch die Unzulänglichkeit physikalistischer Hypothesen bewiesen, die eine fehlerhafte objektive Analyse des Geistes voraussetzen. Es wäre richtiger zu sagen, dass der Physikalismus eine Position ist, die wir nicht verstehen können, weil wir derzeit keine Vorstellung davon haben, wie sie wahr sein könnte."[22]

Dies rührt hauptsächlich von der Mehrdeutigkeit her, wie genau ein mentaler Zustand und ein Gehirnzustand "dasselbe tun können". seinEs fehlt die Vorstellung, wie sich etwas Geistiges und etwas Physisches auf dasselbe beziehen können, und Analogien aus anderen Wissenschaften klären ihre Identität nicht, so Nagel. Diese fallen immer in einen Vergleich von etwas Körperlichem und etwas anderem Objektivem , ist dies nicht dasselbe, als würde man etwas Physisches mit etwas Mentalem oder Subjektivem vergleichen, obwohl wir Hinweise darauf haben, dass das Mentale eine gewisse Materialität hat, denn es scheint ins passen zu müssen kausale Geschlossenheit des Universums, aber es zeigt sich auch in alltäglicheren Aktivitäten: zum Beispiel a Aspirin (etwas Materielles) anscheinend um Schmerzen zu lindern (etwas geistiges).

Nagel schließt seinen Artikel Wie ist es, eine Fledermaus zu sein? mit einem (spekulativen) Vorschlag zur Überwindung dieses Problems abschließen. Hauptsächlich möchte er die Spannung zwischen dem Mentalen und dem Physischen hinter sich lassen und sich mehr auf die Natur des Mentalen selbst konzentrieren. Er will eine Beschreibung des Mentalen abseits der Sicht des erlebenden Objekts erstellen. Er nennt dies ein "Ziel". Phänomenologie" (objektive Phänomenologie). Dies ist eine Phänomenologie unabhängig von Empathie oder Phantasie. Der Zweck dieser neuen Beschreibung würde es uns ermöglichen, die subjektive Natur der Erfahrung Organismen zu erklären, die diese Erfahrung selbst nicht haben (wie z Marsmenschen). Ein Beispiel, das er anführt, ist die Möglichkeit, blind (von Geburt an), um zu erklären, wie es ist, zu sehen. Das passt zu seiner Auffassung von "Hegelianer Objektivität" (siehe oben).

Weiterentwicklungen

Nagel setzt dieses Thema in seiner Arbeit fort Der Blick aus dem Nichts (1986), insbesondere in den ersten vier Kapiteln. Dort teilt er dieses Problem in drei Fragen ein[23]:

  1. Hat ein Mental einen objektiven Charakter? (So ​​geht es weiter mit dem spekulativen Satz der objektiven Phänomenologie)
  2. In welcher Beziehung stehen diese mentalen und physischen Aspekte der Realität, deren objektiver Status weniger fragwürdig ist? (Das ist es Geist-Körper-Problem)
  3. Wie kann es sein, dass eine der Personen auf der Welt mich ist? (Das ist also die Frage, wie ich noch eine objektive Welt für eine persönliche Perspektive platzieren kann).

Auch in dieser Arbeit verteidigt er die Möglichkeit eines objektiven Verständnisses des Mentalen. Er diskutiert hier mögliche Einwände, wie eine hypothetische der Philosophie der gewöhnlichen Sprache (von Ludwig Wittgenstein): Kann man ein Konzept wie das mentale so weit ausdehnen? Dehnen Sie es dann nicht aus dem Kontext und machen es bedeutungslos? Nagel wird argumentieren, dass dies nicht der Fall ist. Letztlich erkennt er an, dass eine geistige Objektivität nicht alles erfassen kann, qualia und die persönliche Sichtweise sind noch nicht im Bilde, dennoch kann es laut Nagel für uns von Vorteil sein, ein solches Verständnis zu entwickeln.Im Zusammenhang mit der zweiten Frage diskutiert er die Möglichkeiten der Panpsychismus und der Doppelaspekttheorie: die physischen Teile der Realität (die Gehirn vorzugsweise) haben auch mentale Eigenschaften.[24] Ein wichtiges Problem hierbei ist, dass es subjektive oder mentale Qualitäten zu haben scheint, die mit physischer Objektivität nicht vereinbar sind. Am Werk sieht er dies zum Beispiel bei der Problematik der persönliche Identität, die er anhand von Autoren wie Derek Parfit und Saul Kripke.[25]

Ethik

Die Ethik der Nägel ist teilweise inspiriert von Immanuel Kant.

In der Ethik hat Nagel vor allem Einfluss auf Themen rund um die Beziehung zwischen Moral- und politische Philosophie. Nagel ist für a Rationalist und Kantian Ansatz, vor allem aufgrund der Tatsache, dass er seine Ausbildung unter der Aufsicht von John Rawls gereist. Seine Ideen zu diesem Thema wurden erstmals in seiner kurzen Monographie dargelegt Die Möglichkeit des Altruismus (1970). In diesem Buch reflektiert Nagel über die Natur des praktischen Denkens, in erster Linie um die zugrunde liegenden Prinzipien zu entdecken. Er untersucht auch die damit verbundenen Ansichten der selbst die erforderlich sind, damit diese ethischen Grundsätze auf uns anwendbar sind. In weiteren Arbeiten kommt er zu dem Schluss, dass (ethische) Werte grundsätzlich fragmentiert sind. Er schreibt:

„Mein allgemeiner Punkt ist, dass die formalen Unterschiede zwischen den Arten von Vernunft Unterschiede fundamentaler Natur in ihren Quellen widerspiegeln und dass dies eine bestimmte Art der Lösung von Konflikten zwischen diesen Arten ausschließt Dies liegt daran, dass es sich um komplexe Geschöpfe handelt, die die Welt aus vielen Perspektiven betrachten können – individuell, relational, unpersönlich, ideal usw. – und jede Perspektive stellt andere Ansprüche.“[26]

Diese Fragmentierung spiegelt sich auch in den verschiedenen ethischen Theorien wider: Deontologie setzt sich für Grundrechte ein, Utilitarismus plädiert für den größten Nutzen, Tugend-Ethik sieht mehr darin, bestimmte Aspekte des Lebens zu perfektionieren. Diese können daher stark miteinander kollidieren. Nagel sympathisiert daher mit der Vision von Aristoteles und sein Verständnis Phronesis: Ethisches Urteilen ist eine praktische Weisheit, die gelernt werden muss. Es geht nicht darum, nach einem grundlegenden, universellen Prinzip zu suchen. Diese Vision findet Nagel auch in Rawls.[27] So weit will Nagel allerdings nicht gehen und sieht noch Vorteile in der Suche nach bestimmten Stiftungen, an eine endgültige Stiftung glaubt er aber nicht.

Die markanteste Aussage von Nagel Die Möglichkeit des Altruismus (1970) argumentiert, dass es einen starken Zusammenhang zwischen Eigeninteresse und moralischer Motivation gibt, anderen zu helfen. Wenn eine Person aus eigenem Interesse argumentiert, zum Beispiel über ihre zukünftigen Handlungen, dann lässt man diese zukünftige Motivation zu, um die gegenwärtigen Handlungen einer Person unabhängig von ihren gegenwärtigen Wünschen zu rechtfertigen. Wenn im nächsten Jahr ein Feuer Ihr Haus zerstört, möchten Sie, dass die Versicherung Sie dafür bezahlt. Dieser Zukunftswunsch gibt dem Menschen heute eine Motivation, jetzt eine Versicherung abzuschließen. Die Stärke einer Motivation muss also nicht von der Stärke der aktuellen Wünsche abhängen. Eigeninteresse muss nicht mit dem Wunsch einhergehen, die aktuellen Wünsche zu begehren. Diese Form des Eigeninteresses zu leugnen bedeutet laut Nagel, dass jemand nicht wirklich glaubt, dass jemandem die selbe Person wird im Laufe der Zeit sein. In diesem Fall müsste man sich in verschiedene "Personenstadien" einteilen (Personenstufen).

Dies ist die grundlegende Struktur von Nagels Analogie zwischen Akten des Eigeninteresses und Akten der Moral. In Fällen von altruistisch Handlungen, so Nagel, werden die Motive des anderen zu Ihren eigenen, zumindest wenn es sich um zeitlose und intrinsische Motive handelt. Nagel ist der Meinung, dass Sie Ihre eigenen Interessen als unpersönliche Interessen und Ihre Motive und Gründe als objektive Motive betrachten sollten. Nagel gelooft dat het basisidee achter ethiek jezelf in iemand anders zijn schoenen plaatsen is. Zo schrijft hij:

"[...] We derive moral reasons by forming in addition a parallel impersonal cocern corresponding to the interests of all other individuals. It will be as strong or as weak, as comprehensive or as restricted, as the impersonal cocern we are constrained by the presures of congruency to feel about ourselves. In a sense, the requierement is that you love your neighbor as yourself: but only as much as you love yourself when you look at yourself from outside, with fair detachment."[28]

In feite is hier de invloed van Rawls voelbaar: om rechtvaardigheid te bekomen moet men zich plaatsen onder een sluier van onwetendheid. In praktijk betekent dit dat een eeuwige en intrinsieke waarde, een waarde voor iedereen zou moeten zijn. Een persoon die dit punt ontkent, valt volgens Nagel weer ten prooi aan een verkeerd beeld van het zelf: alsof iemands eigen motieven noodzakelijk die van hem zijn, en niet herleidbaar tot die motieven voor iedereen. Nagel stelt dat deze ontkenning zo'n persoon dwingt om te stellen dat hij of zij niet dezelfde oordelen kan maken over haar motieven in de derde persoon enerzijds, en in de eerste persoon anderzijds. Nagel noemt dit de "dissociatie" (dissociation) en vat het op als een praktisch synoniem voor solipsisme. Ook hier dus worden de fouten van een standpunt aangetoond aan de hand van haar gevolgen: dat zij zou leiden tot een verkeerd beeld van de menselijke natuur.

In zijn later werk zal Nagel deze nadruk op het verschil tussen iemands persoonlijke motieven (het "subjectieve") en iemands "objectieve" redenen anders formuleren. In The Possibility of Altruism, stelt hij dat - als iemands motieven werkelijk over intrinsieke en tijdloze waarden gaan - men ze eigenlijk alleen kan beschouwen als objectieve waarden. Hij zal echter benadrukken dat dit vroegere onderscheid onvoldoende in staat was op de verscheidene soorten waarden en redenen te vatten. In navolging van zijn visies op de filosofie van de geest, zal hij in The View from Nowhere (1986) het onderscheid maken tussen persoonsrelatieve motieven (agent-relative reasons) en persoonsneutrale motieven (agent-neutral reasons). De eerste soort wordt getypeerd doordat men, als men de inhoud ervan wil beschrijven, men onvermijdelijk terugvalt op de persoon (die de motieven had). Een voorbeeld zou kunnen zijn: "iedereen moet zijn ouders eren". Hij onderscheidt hier drie soorten van[29]:

  1. reasons of autonomy: men zal bepaalde dingen als goed zien omdat deze de eigen verlangens, projecten en engagementen dienen.
  2. deontology: bepaalde acties zullen als goed en andere als slecht gezien worden omdat men hierbij andere personen dan zichzelf al dan niet slecht of goed behandeld.
  3. reasons of obligation: er zijn ook speciale verplichtingen tegenover onze naasten (onze familie, vrienden, natie, ...). Nagel bespreekt deze echter niet.

De tweede soort wordt dan weer gekenmerkt doordat zo'n referentie aan de persoon ontbreekt. Een voorbeeld zou hier dan weer zijn: "iedereen moet de voordelen van het ouderschap uitdragen." De verleiding van deze onpersoonlijke of objectieve kijk op ethiek is de idee dat niemand belangrijker is dan een ander.[30] Nagel zal zich in zijn werk enerzijds afzetten tegen ethisch consequentialisme, maar anderzijds ook tegen de deontologie.

Jeremy Bentham, de grondlegger van het utilitarisme, een theorie die zich richt op algemene nut en zo het persoonlijke ethische perspectief buiten beeld laat.

Zo is Nagel het eens met de kritiek op het utilitarisme, namelijk dat deze theorie (te) veeleisend is. Het utilitarisme vraagt altijd een rechtvaardiging van je eigen daden en eigen wensen, waarbij deze slechts gezien kunnen worden als een deelaspect in het grotere geheel. Het laat ons niet toe een bepaalde manier van handelen te funderen of te rechtvaardigen op basis van referenties aan wat ik wil doen, of waartoe ik mij engageer. Tegenover deze vormen van consequentialisme, plaatst Nagel een andere soort ethiek, een meer subjectieve ethiek, die dit laatste wel mogelijk maakt. Hoewel niet minder universeel dan consequentialisme, laat dit soort ethiek ons toe, weliswaar binnen bepaalde grenzen, om ons toe te leggen op onze eigen doelstellingen in het leven. Er is in dit geval geen enkelvoudige, objectieve laatste fundering waartegenover iedereen zijn daden moet rechtvaardigen. Een tussenpositie tussen dit louter subjectieve en het objectieve ziet Nagel bijvoorbeeld aan het werk bij een deontologische ethiek, hoewel deze ook zijn gebreken heeft. Zo schrijft hij:

"Deontological requirements are agent-centered because they instruct each person to determine the rightness or wrongness of his acts solely from the point of view of his position in the world and his direct relation to others. The very idea that the basic moral concepts are right and wrong rather than good and bad entails that the character of one's actions rather than the world as a whole must be one's primary concern."[31]

Nagel komt in zijn ethiek echter op deze wijze wel dicht bij de consequentialistische theorie van de "World Agent": ethisch zijn, betekent hier het standpunt van een collectief subject innemen, die alle motieven van de mensen op aarde in zich laat samenkomen. Doch Nagel blijft individualistisch in de zin dat hij nog steeds gelooft dat men personen als aparte entiteiten moet beschouwen: men moet afstand nemen van zijn eigen standpunt om elk standpunt van elk ander individu in te nemen, en niet slechts een soort samenvloeien van ze allemaal.[28] Nagels taak bestaat er dan ook in het conflict tussen de overtuiging dat het objectieve standpunt het geval is en de overtuiging dat het individueel standpunt behouden moet worden, op te lossen. Sommigen zullen hier dan ook spreken van een dualisme bij Nagel.[32]

Het is deze combinatie van het goede leven als individu en het respect voor de noden van anderen, dat onvermijdelijk conflicterend wordt. Nagel schrijft:

"The discussion will revolve around the distinction between agent-relative and agent-neutral values [...] I will try to say something [...] about the central problem of ethics: how the lives, interests, and welfare of others make claims on us and how these claims, of various forms, are to be reconciled with the aim of living our own lives. My assumption is that the shape of a moral theory depends on the interplay of forces in the psychic economy of complex rational beings.[29]

Ethiek en Politiek

Dit conflict tussen eigen wensen en die van anderen leidt volgens Nagel ook naar de politieke filosofie. Er kan volgens Nagel geen ethiek zijn zonder politiek.[33] Een theorie over hoe mensen moeten handelen, hangt ook samen met een theorie hoe de instituties waarbinnen zij leven moeten georganiseerd worden. Het ideaal van gelijkheid zelf[28] komt hier vooral op de voorgrond. Nagel stelt vast dat elke soort gelijkheid (politieke, sociale, ...) onvermijdelijk samenhangt met economische gelijkheid: het verschil in inkomen en kapitaal heeft volgens Nagel altijd een invloed op de andere soorten gelijkheid. In dit verband stelt hij ook het conflict vast tussen enerzijds het bevorderen van gelijkheid door sociale maatregelen, en anderzijds het totale nut te vergroten. Het een lijkt ten koste van het ander te gaan. Argumenten die Nagel aanhaalt voor gelijkheid zijn het communitaristische argument dat stelt dat gelijkheid tussen de burgers een uitdrukking is van de ideale en correcte relaties tussen de mensen, en het individualistische argument dat stelt dat gelijkheid voortvloeit uit het recht op een even groot deel voor iedereen. Nagel beroep zich op het verschilprincipe van John Rawls: eens er gelijkheid is qua basisvrijheden, mogen verdere ongelijkheden bestaan, als zij in het voordeel van de minstbedeelden zijn. Dit gelijkheidsideaal contrasteert Nagel ook met andere waarden zoals nut en individuele rechten. Het utilitarisme zou protesteren tegen deze "onnuttige" daad (het kost de rijken meer dan het de armen oplevert), en een beroep op individuele rechten kan stellen dat een inbreuk, al is zij in het voordeel van de armen, niet verantwoordbaar is. Nagel zal echter stellen dat men niet hoeft te kiezen tussen een van deze drie benaderingswijzen, maar dat ze allen een invloed zouden moeten hebben op het uiteindelijk besluit.

In zijn boek Equality and Paritality, zal Nagel Rawls' A Theory of Justice aan een gedetailleerd onderzoek onderwerpen. De argumenten die Rawls geeft voor zijn idee van gelijkheid, zijn voor Nagel onvoldoende. Rawls stelt enerzijds dat er natuurlijke en sociale toevalligheden zijn, die de gelijkheid onterecht beïnvloeden. Er is met andere woorden geen rechtvaardiging voor deze ongelijkheden, iets dat volgens Rawls enkel mogelijk is, als het in het voordeel van de minstbedeelden is. Anderzijds biedt Rawls ook een argument tegen utilitarisme: deze benaderingswijze werkt wel als men het beschouwt voor één individu: hij is bereid dingen op te offeren voor grotere voordelen. Het is echter niet aanvaardbaar wanneer een individu al de nadelen moet dragen, terwijl de anderen allemaal de voordelen krijgen. Nagel stelt dat het eerste argument tekortschiet omdat het utilitarisme wel degelijk een rechtvaardiging kan geven: de ongelijkheid resulteert in meer nut. Daarnaast, zelfs als men aanneemt dat zo'n rechtvaardiging niet mogelijk is, lijkt het niet nodig zo ver te gaan als het verschilprincipe. Bij het tweede argument merkt Nagel op dat Rawls' analyse van het utilitarisme sterk betwijfelbaar is, en hij verwijst naar de kritiek van Derek Parfit.[34]. Zelfs als het correct is, betoogt Nagel dat Rawls' een argument ontbreekt waarom deze utilitaristische methode niet toepasbaar is op meerdere individuen. Nagel komt tot het besluit dat Rawls' kijk op liberale gelijkheid niet ver genoeg gaat, voornamelijk voortkomend uit Nagel nadruk op het objectieve standpunt. Rawls' idee van rechtvaardigheid leidt, volgens Nagel, tot een visie die de noden van anderen niet genoeg respecteert. Zoals eerder vermeld stelt Nagel dat men niet moet kiezen tussen gelijkheid, nut en rechten, maar dat ze alle drie een inspraak hebben in het ethisch debat.

Hij bespreekt daarnaast ook talloze problemen die naar voren komen in deze band tussen ethiek en politiek:

  • Zo houdt hij zich onder andere bezig met het fenomeen van publieke misdaden of machtsmisbruik: zijn de personen die het uitvoeren schuldig of is het de staat of het volk? Hoe kan iets als de staat schuldig zijn?[35] Het gaat bij Nagel hier vooral om de vraag in hoeverre de publieke moraal verschilt van een privémoraal, en of ze van elkaar afhangen of onafhankelijk zijn. Verschillen die hij opmerkt zijn bijvoorbeeld dat een persoon die een publieke functie bekleedt daarbij bepaalde plichten heeft opgenomen die een prioriteit hebben.
  • Ook het fenomeen van positieve discriminatie[36]: er is inderdaad vooruitgang geboekt op vlak van gelijkheid qua sekse en racialiteit, maar Nagel stelt zich de vraag of er ook iets moet gebeuren op vlak van discriminatie qua intelligentie.
  • De aard van rechten[37]: Nagel stelt dat rechten louter negatief moeten opgevat worden; je moet ze zien als een soort vetorecht. Je hebt daarentegen dan geen rechten op bepaalde zaken, zoals verzorging of een recht op leven. Het recht op leven zou, mocht het positief opgevat worden en inhouden dat iedereen er alles moet aan doen om iemand in leven te houden, tot situaties kunnen leiden waarin geen enkele daad meer goed is: wat met de keuze tussen twee levens? Verder interpreteert hij ook het recht op dat je niet gedood zult worden, als louter een recht dat je niet zal gedood worden, en niet iets in de aard dat alles is toegestaan opdat je niet zou sterven. Een nadeel van een moraal die volledig vertrekt van individuele rechten is dat het een minimalistische moraal is: het laat vele gebieden van het leven ongemoeid.

Moral Luck

In zijn werk bespreekt Nagel daarnaast ook het fenomeen "moral luck" of "moreel toeval": het gegeven dat ons moreel oordeel lijkt af te hangen van bepaalde toevallige en ogenschijnlijk irrelevante feiten. Dit was een onderwerp dat ook Bernard Williams bezig hield. Een voorbeeld waar dit probleem voortkomt is de tegenstelling tussen moord en moordpoging. Een moordpoging wordt traditioneel minder hard bestraft dan moord. Waarom? In beide gevallen is er toch de intentie dat men de andere persoon wil vermoorden, en misschien ligt het mislukken ervan bij een simpel defect van het pistool. Dit laatste gegeven lijkt toch irrelevant voor de morele veroordeling van de daad. Een ander voorbeeld is die tussen roekeloos rijden (bij dronkenschap) enerzijds het geval waarbij je in die toestand ook daadwerkelijk iemand aanrijdt. In feite was de dader in beide gevallen even slecht bezig, toch kan men stellen dat we spontaan geneigd zijn om het aanrijden harder te veroordelen. Het wordt echter moeilijker als je het van naderbij bekijkt: dat ik iemand aanrijd, hangt af van de toevallige factor dat er daadwerkelijk iemand rondloopt. Dat dit niet louter voortkomt in het oordeel over anderen, maar ook over jezelf, kan geïllustreerd worden met het denkbeeldige voorbeeld waarbij men ook iemand aanrijdt, maar zelf eigenlijk geen schuld had. De andere bestuurder is bijvoorbeeld onder invloed, en sterft bij het ongeluk. Toch zal men zich op een bepaalde manier schuldig voelen. Een ander klassiek voorbeeld is dat van een bewaker in een concentratiekamp tijdens de Tweede Wereldoorlog: zou hij ook zo'n onethische daad doen, mocht hij in Argentinië leven? En belangrijker: zou een Argentijn, die nu een normaal en rustig leven heeft geleid, ook geen concentratiekampbewaker zijn, mocht hij in nazi-Duitsland hebben geleefd? Nagel beschrijft in het totaal vier gevallen van Moral Luck:

Een illustratie van "moral luck": zou een Duitse kampbewaker evengoed slecht hebben gehandeld mocht hij in Argentinië hebben geleefd? Kan men mensen nog veroordelen als men weet dat hun daden voortkwamen uit het sociaal klimaat waarin ze leefden?
  1. constitutive luck: moreel toeval, afhankelijk van je karakter, capaciteiten en temperament.
  2. circumstantial luck: moreel toeval, door de situatie waarin men zit (zoals het voorbeeld van het concentratiekamp).
  3. luck by antecedent circumstances: moreel toeval, als resultaat van hoe men bepaald is door de zaken die al gebeurd zijn.
  4. luck by results: moreel toeval, doordat een daad anders uitdraait dan gepland (zoals het defect van het pistool).

Deze soorten van moral luck stellen ons voor een probleem. Nagel schrijft:

"All of them present a common problem. They are all opposed by the idea that one cannot be more culpable or estimable for anything than one is for that fraction of it which is under one's control. It seems irrational to take or dispense credit or blame for matters over which a person has no control, or for their influence on results over which he has partal control. Such things may create the conditions for action, but action can be judged only to the extent that it goes beyond these conditions and does not just result from them."[38]

Een traditionele oplossing voor dit probleem ziet Nagel aan het werk bij Immanuel Kant: Kant verwerpt elke referentie aan de consequenties van een daad. Kant stelt dat enkel de goede wil belangrijk is, dus de intentie. Nagel stelt dat dit intuïtief onaanvaardbaar is, omdat men zo in werkelijkheid niet oordeelt. Hij vindt een gelijkaardig standpunt ook terug in het werk The Theory of Moral Sentiments van Adam Smith, die inderdaad toegeeft dat dit van ons feitelijk oordelen afwijkt. Nagel verwijst ook naar Joel Feinberg die nog een verder probleem vaststelt: het is inderdaad waar dat de daad kan bepaald worden door externe omstandigheden, maar de intentie of de wil van de dader kan evengoed beïnvloed worden door externe factoren, zoals andere mensen.[39]

Nagel ziet hier in feite hetzelfde probleem aan het werk als hij eerder (zie boven) bij het debat van de vrije wil zag spelen: de idee van een persoon of "agentschap" (agency) is niet verzoenbaar met de idee dat daden gelijkgesteld worden met gebeurtenissen (events), of dat personen gelijkgesteld worden met objecten. Deze gelijkstelling komt dan ook net naar voren eens men deze factoren van moreel toeval laat zien. Wat we in feite echter niet willen doen is een staat van de wereld beoordelen (als resultaat van objectief standpunt), maar een persoon beoordelen; we beoordelen hem, de dader, niet de wereld (subjectief standpunt).

Bibliografie

Boeken

  • The Possibility of Altruism (1970/1978)
  • Mortal Questions (1979)
  • The View from Nowhere (1986)
  • What Does It All Mean? A Very Short Introduction to Philosophy (1987)
  • Equality and Partiality (1991)
  • Die Grenzen der Objektivität (1991) (vertaalde essays)
  • Other Minds: Critical Essays, 1969-1994 (1995)
  • The Last Word (1997)
  • The Myth of Ownership: Taxes and Justice (2002) (samen met Liam Murphy)
  • Concealment and Exposure and Other Essays (2002)
  • Secular Philosophy and the Religious Temperament: Essays 2002-2008 (2009)
  • Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False (2012)

Artikelen

Externe links

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