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Es philosophischer Behaviorismus (ebenfalls logischer Behaviorismus oder analytischer Behaviorismus) ist die philosophische Bewegung innerhalb der Behaviorismus die besagt, dass die sogenannten mentalen Zustände einfach Beschreibungen der eigenenprädisponiertVerhalten und nicht die eigene Realität. Was man glaubt und die Konzepte an die er sich hält, ist mit anderen Worten a Antwort auf Reize, welcher verursacht Geist seinen Status als Selbständiger Entität verliert. Dieser Behaviorismus wird als mögliche Lösung der Geist-Körper-Problem. Als Vertreter davon manchmal Gilbert Rylea^[1], und Ludwig Wittgenstein erwähnt. Auch Leute mögen Alan Turing^[2][3] und Philosophen wie Rudolf Carnap, Carl Hempel, W.V.O. Quine^[3][4] sind damit verbunden. In jüngerer Zeit auch Daniel Dennett^[2] profilierte sich als eine Art Behaviorist.

Inhalt

Philosophischer Behaviorismus ist vor allem als Reaktion gegen die Dualismus von René Descartes. Der philosophische Behaviorismus argumentiert, dass man hier in die Irre geführt wird, dass Dinge wie "Geist" Substanz dann sind solche Dinge wie Überzeugungen und Schmerz Eigenschaften oder besondere Zustände dieser Substanz. Nach Ansicht philosophischer Behavioristen ist dies ein falsches Bild, das sich aus einem falschen oder naiven Sprachgebrauch ergibt.

Der philosophische Behaviorismus verteidigt die These, dass jede Aussage über eine interne oder private Welt in Individuen in eine Aussage übersetzbar ist, die von öffentlich zugänglich spricht Verhalten, und muss daher reduziert einbiegen in.^[5] Wichtig ist, dass dieses Verhalten nicht nur aus Bewegung bestehen sollte, sondern auch sprachlich Verhalten ist möglich, d. h. bestimmte Dinge als Reaktion auf eine Situation zu sagen. Wenn eine Person zum Beispiel sagt "Ich habe Schmerzen", lässt sich diese Aussage in eine Aussage über ihr Verhalten übersetzen: sie zieht ihre Hand zurück, stößt einen Schmerzensschrei aus, rennt vor der Schmerzquelle weg,... Wenn diese Verhaltensweisen nicht vorhanden sind, hat die Person laut Behaviorist keine Schmerzen. Dies mag schwer zu verteidigen erscheinen, da es subtilere Formen von Gefühlen und inneren Zuständen gibt, aber philosophische Behavioristen werden argumentieren, dass sich selbst diese in irgendeiner Weise im Verhalten widerspiegeln. Es gibt auch schwächere Formen des philosophischen Behaviorismus, bei denen die Übersetzbarkeit durch eine schwächere Form wie "semantisch Korrelation" und lässt hier neuronale und andere physikalische Begriffe in der Beschreibung und Charakterisierung des Mentalen zu.

Geschichte und Vertreter

Descartes' Dualismus

sehen Dualismus (Philosophie des Geistes) für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Es ist hauptsächlich die Dualismus von René Descartes worauf Ryle und die meisten Behavioristen reagieren.

Um den philosophischen Behaviorismus richtig zu verstehen, muss man auf die vorherige Position im Philosophie des Geistes worauf es antwortet: it KartesischDualismus. Descartes argumentierte, dass der Geist ein immaterielles Substanz ist. Die wesentliche Eigenschaft dieses immateriellen Wertes schlechthin ist die Bewusstsein (Gekröse). Dies kontrastiert Descartes mit dem Körper (und der Außenwelt), der wie eine materielle Substanz ist, deren wesentliche Eigenschaft ist Umfang.^[6] Das Problem ist jetzt, dass nicht klar ist, wie diese beiden völlig unterschiedlichen Dinge interagieren können. Als Lösung schlägt Descartes a Interaktionismus Vorteile: Körper und Geist können trotz ihrer unterschiedlichen Natur interagieren. Es gibt jedoch Probleme mit dieser Aussage^[7]:

• der Ort der Interaktion: wo findet diese Wechselwirkung zwischen diesen beiden unterschiedlichen Substanzen statt. Descartes sei der Zirbeldrüse als der Ort, an dem diese Interaktion stattfand, aber in Wirklichkeit schien dies nicht richtig zu sein.
• geschlossenes Universum: Auch die Verbindung vom Mentalen zum Physischen ist problematisch. Wenn der Geist etwas völlig Immaterielles ist, bedeutet dies, dass er die Geschlossenheit des Universums (und die Energieerhaltung) durchbrechen würde, wenn er interagieren wollte: die "Kraft" einer Absicht (denn dies ist die Ursache einer Bewegung nach zu Descartes) schließt sich an.
• Natur der Kausalität: Auch unabhängig von den vorherigen Problemen bleibt die Frage bestehen Wie alles Geistige kann alles Körperliche beeinflussen. Es ist nicht klar, wie etwas Geistiges mit etwas Körperlichem in Kontakt kommen kann.

Da viele Philosophen der Meinung sind, dass der Dualismus von Descartes keine adäquate Lösung bietet, bietet die klassische Geist-Körper-Problem von her. Zeitgenossen wie Gottfried Leibniz und Nicolas Malebranche bereits alternative Lösungen für das Leib-Seele-Problem formuliert. Damit schlug Leibniz die Lösung der Parallelität für, und Malebranche it Gelegentlichkeit. Diese Lösungen fanden auch nicht wirklich viel Unterstützung und waren unbefriedigend, vor allem wegen der Idee, Materialismus an die sich viele Philosophen halten. Nach dem Materialismus muss letztlich alles materiell sein und somit eine Form von spirituell oder idealistisch Stoffe oder Eigenschaften werden abgelehnt.

Der Aufstieg des Behaviorismus

sehen Behaviorismus für den Hauptartikel zu diesem Thema.

B. F. Skinner, vielleicht der bekannteste psychologische Behaviorist und eine Inspiration für einige philosophische Behavioristen.

In dem Psychologie Der Behaviorismus entwickelte sich als Reaktion auf die Unzulänglichkeit der Introspektionismus^[8] basierend auf diesem kartesischen Dualismus. Also veröffentlicht John Watson 1913 sein Manifest Psychologie, wie der Behaviorist sie sieht,^[9] in dem er argumentierte, dass introspektive Darstellungen des eigenen Seelenlebens nicht Gegenstand gründlicher und genauer Forschung sein und nicht verallgemeinert werden können. Ohne die Möglichkeit der Verallgemeinerung und die Möglichkeit der Forschung durch Dritte, argumentierten die Behavioristen, ist Wissenschaft nicht möglich^[8]. Der Ausweg für die Psychologie bestand darin, die Idee eines inneren Seelenlebens (und auch eines ontologisch unabhängigen Geistes) abzulehnen und den Schwerpunkt auf die Beschreibung von beobachtbarem Verhalten zu verlagern. Stattdessen konzentrierte sich Watson auf Verhaltens- und experimentelle Forschung, wobei der Schwerpunkt auf Beobachtbarkeit und Objektivität lag. Dieser klassische Behaviorismus heißt auch S-R-Behaviorismus (Stimulus - Reaktion) und war ein sehr mechanistisch Behaviorismus, der untersuchte, wie Stimuli Verhalten auslösen und wie es beeinflusst werden kann.

Eine Reaktion auf Probleme des klassischen Behaviorismus führte in den 1930er Jahren zum "Neobehaviorismus". Diese würden von der inspiriert werden logischer Positivismus, eine Bewegung, in der der philosophische Behaviorismus mitentwickelt wurde.^[10][11] Dies zeigt das Zusammenspiel zwischen Behaviorismus in der Psychologie und der Philosophie zu: Wo der philosophische Behaviorismus (teilweise) aus dem klassischen Behaviorismus hervorgegangen ist, würde er wiederum dem Behaviorismus selbst neue Impulse geben.

Darüber hinaus entstand um das Jahr 1945 herum auch der radikale Behaviorismus unter dem Impuls von B. F. Skinner.^[12] Verhaltensforscher wie Skinner konzentrierten sich mehr auf operante Konditionierung, nicht so wie klassische Konditionierung von Ivan Pavlov. Dabei handelte es sich um ein von seinen Folgen beeinflusstes Verhalten (in Form von a Ratifizierung). Noch wichtiger ist dies auch Sprache (oder verbalen Verhalten) wird als eine Form des operanten Verhaltens angesehen und kommt damit dem philosophischen Behaviorismus näher. Im Prinzip war der radikale Behaviorismus nicht der Mainstream des Behaviorismus, sondern weil ab den 1970er Jahren die kognitive Psychologie entstand und einen Großteil des Behaviorismus verdrängte, war es hauptsächlich der radikale Behaviorismus, der in der Gruppe der zeitgenössischen Behavioristen bestand.

Vorläufer

Der philosophische Behaviorismus entstand wie der Behaviorismus aus dem Mehr funktionalistische Psychologie, der sich dem widersetzte strukturalistischIntrospektionismus. Dieser Funktionalismus wurde hauptsächlich von Personen wie William James und John Dewey. Gegen die strukturalistische Sichtweise, die den Inhalt von Erfahrungen realisiert, wenden sich Leute wie Dewey einer funktionalistischeren Sichtweise mentaler Zustände zu.^[13] Auch James lehnte eine so substantielle Auffassung des Mentalen ab.^[14]Allerdings wäre es nur Bertrand Russell gehören zu den ersten, die den philosophischen Wert der Arbeit von John Watsons Behaviorismus sehen würde. Obwohl Russell selbst kein Behaviorist war oder sich als solcher präsentierte, stand er dem positiv gegenüber und hielt es für wichtig, dass es sich weiterentwickeln sollte.^[15] Er sah die Erlösung in einer Kombination aus Behaviorismus und dem Neuen analytische Philosophie die dann auftauchten.

Philosophischer Behaviorismus

Gleichzeitig mit den Entwicklungen in der Psychologie entstand ein philosophischer Behaviorismus^[8]. Behaviorismus würde Philosophie des Geistes bleiben für den größten Teil des 20. Jahrhunderts dominant, insbesondere die erste Hälfte^[16]. Dieser Fluss ist gekennzeichnet durch eine strenge Verifikationismus, die im Allgemeinen alle nicht überprüfbaren Behauptungen über das innere Seelenleben als bedeutungslos ablehnt. Aber was sind mentale Zustände, wenn es sich nicht um innere Zustände handelt, die introspektiv erklärt werden können? Die Antwort der Behavioristen lautet, dass es keine mentalen Zustände gibt, sondern nur Beschreibungen von Verhalten oder Dispositionen zu einem bestimmten Verhalten sind, die von externen Dritten gemacht werden, um das Verhalten anderer zu erklären oder vorherzusagen.

Logischer Positivismus

Bestimmte Philosophen, die in der Sprachphilosophie und der analytische Philosophie haben sich als Behavioristen profiliert – oder andere nannten sie. Beispiele, in denen sich dieser Standpunkt herauskristallisiert hat, finden sich in der logischer Positivismus, mit Autoren wie Rudolf Carnap (1891 - 1970) und Carl Hempel (1905 - 1997). Carnap und Hempel waren beides Personen, die es als ihre philosophische Aufgabe ansahen, nach der idealen Sprache zu streben, einer Sprache, die in der Lage ist, alle Phänomene so einfach und umfassend wie möglich zu beschreiben. In diese Suche nach der idealen formalen Sprache muss man den logischen Behaviorismus von Carnap und Hempel einordnen: Sie wollten die Sprache, die wir über innere Zustände und dergleichen verwenden, in diese ideale Sprache umschreiben. Logischer Behaviorismus wird hier also aufgestellt, um Verifikationsprinzip einzuhalten: Die Bedeutung psychologischer Aussagen entspricht ihren Verifikationsbedingungen, die dann nur aus öffentlichem Verhalten bestehen können. Sie schlugen daher vor, aus wissenschaftlichen, psychologischen Gründen festzustellen, dass die Bedeutung psychologischer Aussagen nur in der Beschreibung des körperlichen Verhaltens besteht.^[17]

Ludwig Wittgenstein

Eine Skizze des späteren Ludwig Wittgenstein

Ein klassisches Beispiel für einen philosophischen Behavioristen ist der Philosoph Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951). Die Charakterisierung Wittgensteins als Behaviorist wird jedoch nicht allgemein akzeptiert. Wittgenstein stellte in seinem Philosophische Untersuchungen es Gedankenexperiment von Der Käfer in einer Kiste (der Käfer in der Kiste).^[18] Er führt dieses Gedankenexperiment ein, um das Konzept des Schmerzes zu verdeutlichen. Schmerz wird traditionell als eine besondere Art verstanden Qualität, erkennbar nur durch den privaten Verstand, der sie wahrnimmt. Wittgenstein fordert uns nun auf, uns eine Gesellschaft vorzustellen, in der jeder eine Kiste mit einem Käfer. Wittgenstein schreibt:

„Angenommen, jeder hätte eine Schachtel mit etwas drin: Wir nennen es ‚Käfer‘. Niemand kann in die Schachtel eines anderen schauen, und jeder sagt, er wisse nur, was ein Käfer ist, wenn er seinen Käfer anschaut. – hier wäre es ziemlich Jeder kann etwas anderes in seiner Kiste haben. Man könnte sich sogar vorstellen, dass sich so etwas ständig ändert."^[18]

Wenn dieser "Käfer" in der Sprache dieser Gesellschaft einen Nutzen hatte, dann hat er zumindest nichts mit dem Inhalt der Kiste zu tun. Schließlich ist es durchaus möglich, dass jeder Mensch etwas ganz anderes in seiner Kiste hat, dass sich der Inhalt ständig ändert oder die Kiste einfach leer ist. Die klassische Auffassung des Geistes (sowohl Ihres eigenen als auch des anderen) führt daher zu einem paradoxen Ergebnis: Es gibt keine angemessene Möglichkeit, darauf Bezug zu nehmen. So bedeutet nach Wittgenstein das Wort "Käfer" oder in unserem Fall "Schmerz" nichts anderes als "das, was in der Kiste ist" oder "das, was in unserem Körper vor sich geht". Nur wenn man darüber im Hinblick auf öffentlich zugängliche Themen wie Verhalten spricht, würde der Inhalt Sinn machen. Wir können nur darüber diskutieren, was öffentlich zugänglich ist und somit den Regeln der a Sprachspiel. Der Inhalt der Box ist daher für jegliche Art von Sprachspiel, in dem sie auftaucht, völlig irrelevant. Auf diese Weise ist der Schmerz für die Funktionen, die ihm die Philosophen zuschreiben, nicht nützlich; Schmerz und andere mentale Zustände müssen in diesem Fall keine Entitäten sein, sondern nur Sprechweisen. Wir werden also von unserer Grammatik irregeführt.^[19]

Darüber hinaus macht er in diesem Widerspruch zwischen Behavioristen und anderen Positionen einen weiteren entscheidenden Punkt. Wittgenstein argumentiert, dass wir zwischen menschlichen (körperlichen) Handlungen einerseits und reinen Körperbewegungen andererseits unterscheiden können.^[20] Betrachten Sie den folgenden Fall:

1. Er hob seinen Arm
2. Sein Arm hob sich

Aus (1) folgt (2), aber aus (2) nicht unbedingt (1). Zum Beispiel könnte sein Arm an einem Seil hochgezogen werden. Die Frage (die Wittgenstein stellt) ist nun, was der Unterschied zwischen den beiden Fällen ist. Die einfache Lösung hierfür ist ein mentaler Zustand wie der Absicht als Differenz bezeichnen, weil sie Fall (1) Ursachen; ich wollen mein arm geht hoch. Dies ist jedoch eine Lösung, die (philosophische) Behavioristen mögen Gilbert Rylea ablehnen. Ryle wird argumentieren, dass, wenn man dies auf diese Weise lösen möchte, dies zu a führt destruktives Dilemma was wie folgt erklärt werden kann:

Entweder ist dieses "Wollen" ein geistiger Akt oder nicht.

Wenn es sich um eine geistige Handlung handelt, muss diese Handlung selbst durch eine andere geistige Handlung verursacht werden (Regressus bis ins Unendliche).
Handelt es sich nicht um eine mentale Handlung, kann nach Ryle nicht mehr von einer Handlung gesprochen werden, und es besteht kein Unterschied mehr zwischen (1) und (2).

Gilbert Rylea

Gilbert Rylea (1900-1976) war ein britischer Philosoph der Philosophie der gewöhnlichen Sprache und kann als einer der ersten philosophischen Behavioristen angesehen werden. Er bezeichnete sich selbst nicht als Behaviorist, vor allem, weil er "-ismenverabscheut, und auch, weil er gewisse Unterschiede zum klassischen Behaviorismus hervorheben wollte.^[21] Wie Behavioristen wies Ryle auf das traditionelle Bild einer Spezies hin Homunkulus im Gehirn, das durch die menschlichen Sinne ein Spiegelbild der Außenwelt empfängt. Ryle identifiziert diesen Satz jedoch mit dem Philosophenphilosoph René Descartes, und sind kartesisch Dualismus. Damit weist er die Vorstellung zurück, dass Geist und Körper zwei Einheiten sind, die auf derselben Ebene stehen, wie ein Auto und der Automotor. Das Hauptproblem bei Descartes' Ansatz besteht laut Ryle darin, dass er uns dazu ermutigt, Kategoriefehler zu machen (Kategoriefehler). Er schreibt:

"Es ist ein großer Fehler und ein Fehler besonderer Art. Es ist nämlich ein Kategorienfehler. Es stellt die Tatsachen des Seelenlebens so dar, als gehörten sie zu einem logischen Typ oder einer Kategorie (oder einer Reihe von Typen oder Kategorien), obwohl sie tatsächlich zu einem anderen gehören. Das Dogma ist daher ein Mythos eines Philosophen."^[22]

Diese Kategorienfehler, die sich aus dem kartesischen Dualismus ergeben, erklärt er weiter anhand einer Reihe analoger Beispiele.^[21] Zum Beispiel gibt er das Beispiel von jemandem, der eine Tour durch a . macht Universität bekommt die Hörsäle, Hörsäle, Flure, ... zu sehen, fragt aber zuletzt noch, wann wir die "Universität" wirklich zu sehen bekommen. Ein weiteres Beispiel, das Ryle anführt, ist ein Zuschauer, der eine Prozession von Soldaten vorbeiziehen sieht und dann fragt, wann er die "Armeedivision" sehen wird. Ein letztes Beispiel ist etwas anderer Art, nämlich dort fragt ein Zuschauer - nach Einführung in a Cricket-Spiel und die Spieler - wer, was oder wo berühmt Geist des Körpers (Teamgeist).

Eine Darstellung der kartesisches Theater: das Bild, das Ryle ablehnt; ein Homunkulus im Gehirn erhält durch die menschlichen Sinne ein Spiegelbild der Außenwelt.

Der Kern des Problems des cartesianischen Dualismus ist der Gegensatz zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen. Ryle hält diese Unterscheidung für ungeeignet als Lösung für die Geist-Körper-Problem. Die eigentliche Funktion der Körper-Geist-Sprache hingegen besteht darin, die Merkmale höherer Zustände zu beschreiben Organismen, wie Einfallsreichtum, Strategien, die Möglichkeit der Abstraktion und Hypethese, ... und diese durch Hinweise aus ihrem Verhalten anzuzeigen. Ryle glaubt, dass wir diese Begriffe in alltäglichen Situationen gut verwenden können, aber wir stoßen auf Probleme, wenn wir sie eher theoretisch reflektieren. Er greift die Vorstellung an, dass die Natur als komplex angesehen werden kann Maschine und die menschliche Natur als eine kleinere Maschine im Ganzen, mit einem Homunkulus im Kopf, der seine Intelligenz, Spontaneität und andere menschliche (mentale) Qualitäten garantiert. der Philosoph Daniel Dennett wird diese klassische Ansicht Kartesisches Theater zu erwähnen. Obwohl nach Ryle mentale Aussagen und Begriffe bei der Beschreibung und Erklärung von menschlichem Verhalten verwendet werden, sind beide Menschen nicht mit Maschinen vergleichbar und es bedarf keiner Art versteckter Prinzipien (wie dieses "Geistes" in der Maschine), um das " supermechanisch, um Fähigkeiten zu erklären.

Ryle kontrastiert dann seine Form des Behaviorismus, den philosophischen Behaviorismus. Diese Theorie besagt, dass der Ursprung der eigenen Motive durch ihre "Verfügungenin einer bestimmten Situation auf eine bestimmte Weise zu handeln. Dies kontrastierte er mit dem methodologischen Behaviorismus, einem Dogma für Verhaltenspsychologen, das besagte, dass man sich in ihren "wissenschaftlichen" Erklärungen von Verhalten niemals auf mentale Zustände beziehen sollte. Ryle hatte also nicht das Ziel, vollständig zu leugnen oder die Existenz von mentalen Zuständen widerlegen, sondern das Traditionelle wollten Geist-Körper-Problem Problem, indem wir eine neue Perspektive darauf werfen. Ryle argumentierte beispielsweise, dass man alle "mentalen" Aussagen in bedingte Aussagen der Form "wenn ... dann ..." umformulieren könnte, so dass alle Teile rein beobachtbares Verhalten sind. Ein Beispiel zum Thema Schmerz: "wenn Jan sagt, er habe Schmerzen, hat einen höheren Blutdruck, stößt einen Schmerzensschrei aus, ... als hat er Schmerzen." A absichtliche Haltung wie ein Glaube oder ein Wunsch, lassen sich nach Ryle genauso gut umsetzen: "wenn Jan nimmt einen Regenschirm, schließt die Fenster, zieht sich um, ... als glaubt, dass es regnen wird". Auf diese Weise ist es also möglich, ohne Bezug auf einen Schmerz festzustellen, ob jemand Schmerzen hat Seele oder etwas Immaterielles, das Ryle typischerweise mit dem kartesischen Bild verbunden sieht.

Willard Van Orman Quine

Ebenfalls W.V.O. Quine^[3] (1908 – 2000) nutzte eine Art Behaviorismus und wurde von bestimmten Vorstellungen von . beeinflusst BF Skinner Skin in seiner eigenen Sprachphilosophie. Er war sehr begeistert von der sprachliche Wende die in der Philosophie des Geistes entstand, und so wurde der Sprache mehr Aufmerksamkeit geschenkt: Quine argumentiert, dass der Geist sprachlich viel besser verstanden werden kann als in Bezug auf das Mentale.^[23] Begriffe wie „Überzeugung“ oder „Gefühl“ passen laut Quine überhaupt nicht zu seinem materialistisch Meinung. Tatsächlich sympathisiert er nicht nur mit dem philosophischen Behaviorismus, sondern auch mit dem Identitätstheorie zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen. Quine wird manchmal auch beschrieben als eliminativ Behaviorist.^[4]

Wilfrid Sellars

In einem der bekanntesten Aufsätze von Wilfrid Sellars (1912 - 1989) Empirismus und Philosophie des Geistes, er behebt mehrere Theorien über Wissen und Geist. Hier kritisiert er das Bild bestimmter Wissensarten als „Gegebenheit“, als ob sie für uns intuitiv wären Bewusstsein Gegeben werden. Sellars versucht daher, eine Alternative zu Descartes anzubieten. Zum Beispiel bestreitet er, dass wir unsere eigenen haben mental am besten ausdrückt (als ob sie "gegeben" wären) und dass man das Mentale in der Welt am besten beschreiben kann, wenn man es anders sieht kind Substanz. Er selbst verteidigte die Möglichkeit einer verhaltensorientierten Weltsicht, aber auch mit Respekt vor dem alltäglichen Gebrauch von Begriffen wie Verstand, Denken und Absicht. Allerdings steht er früheren Versuchen (wie bei Ryle) nicht ganz positiv gegenüber: Immerhin handelt es sich dabei um eine Reduzierung unserer Alltagsbegriffe. Darüber hinaus glaubt er auch, dass es einer Wissenschaft innewohnt, nicht wahrnehmbare Dinge zu postulieren, um Phänomene zu erklären, was klassische Behavioristen sich selbst verweigern.

Er präsentiert seine Alternative auf der Grundlage einer Geschichte, eines Mythos, nämlich Der Mythos von Jones. Er spricht hier von einem fiktiven Stamm, dem Ryleans, bezogen auf Ryle. Dieser Stamm hat eine Objektsprache, die in der Lage ist, Gedanken, rationale Handlungen und selbstsubjektive innere Erfahrungen zu beschreiben und zu erklären, ohne ihre eigenen inneren mentalen Zustände zu verstehen. Mit anderen Worten, sie besitzen keine psychologischen Konzepte wie Überzeugungen, Wünsche und Erwartungen. Das Einzige, was dieser Stamm braucht, um darüber reden und es verstehen zu können, ist einerseits semantisch Konzepte, die auf ihre eigene Sprache anwendbar sind, und zum anderen die Fähigkeit zu "theoretisieren", d.h. Dinge zu erklären, indem man nicht beobachtbare Dinge postuliert. Dies wird durch die Person "Jones" erreicht, die eine Theorie konstruiert, die ein neues Verständnis des inneren Reiches des Menschen darlegt, das aus zwei Arten von inneren Zuständen besteht. Das sind jeweils

1. "Gedanken" (Gedanken): Dies wird den Eigenschaften zugeschrieben, die auf den Eigenschaften von basieren Sprechakte (Sprechakte). Diese Art besitzt Bedeutung und Wahrheitswert.
2. "sinnliche Eindrücke" (Sinneseindruck): Diese werden Eigenschaften zugeschrieben, die den beobachtbaren Eigenschaften physikalischer Objekte nachempfunden sind.

Sobald Jones diese Theorie den anderen Mitgliedern des Stammes beigebracht hat und sie alle es schaffen, sie richtig anzuwenden, ist es möglich, sie anzuwenden und sich damit zu beschreiben. Ein anderes Mitglied des Stammes namens Dick muss nicht mehr sein eigenes Verhalten studieren, um zu wissen, was in ihm vorgeht, sondern kann es durch diese neue Theorie tun. So sind die Begriffe "privilegierter Zugang" (privilegierter Zugang) und Privatsphäre. Somit zeigt dieses Gleichnis, dass es eine Alternative zur klassischen gibt kartesisch Vorstellung des Mentalen und zeigt Sellars damit, dass es nicht nur Probleme mit dem Begriff der "Gegebenheit" gibt, sondern auch, dass eine Alternative möglich ist. Beachten Sie, dass diese Theorie zwar dem methodologischen Behaviorismus treu bleibt, aber den logischen Behaviorismus umgeht, indem Sellars argumentiert, dass diese neue Theorie von Jones und damit die Aussagen über den inneren, nicht auf bloße Verhaltensaussagen reduzierbar.

Moderne Darstellung

Philosophischer Behaviorismus wird von den meisten zeitgenössischen Philosophen des Geistes und der Kognition als veraltet angesehen^[24]. Dennoch findet jetzt eine gewisse Wiederentdeckung des Behaviorismus statt. Eine Variante davon ist die in Form des sogenannten radikaler Behaviorismus. Die Grundlagen dafür wurden in der relationale Rahmentheorie, eine psychologische Theorie, die die Rolle der Sprache im menschlichen Denken und Erkennen erklärt.

Daniel Dennett

Daniel Dennett ist ein zeitgenössischer Vertreter des philosophischen Behaviorismus.

Der zeitgenössische Philosoph Daniel Dennett (1942) bezeichnet sich selbst als eine Art Behaviorist. Sein Behaviorismus geht aus dem folgenden Zitat hervor:

"was wahr macht, dass Menschen die wirklichen mentalen Zustände haben, sind Tatsachen über ihre Verhaltensdispositionen und -fähigkeiten, aber diese Tatsachen können nur durch die absichtliche Haltung, ein Instrument der Vorhersage (und Erklärung) klar und effizient ausgedrückt werden. [...] Lassen Sie mich also Jacksons Vermutung bestätigen, dass ich sein Behaviorist bin; ich unterstütze ohne zu zögern die Behauptung, dass "zwei Organismen notwendigerweise, wenn sie verhaltensmäßig genau gleich sind, psychologisch genau gleich sind".^[2]

Seine Philosophie besteht jedoch nicht aus reinem Behaviorismus, sondern ist eine Kombination aus Behaviorismus einerseits und Behaviorismus andererseits Funktionalismus und eliminierender Materialismus. Die Assoziation mit dieser letztgenannten Ansicht bleibt beispielsweise aus Dennetts Argument, dass einige mentale Zustände, die traditionell als richtig wahrgenommen werden (wie z qualia) sollte abgeschafft werden.

Er hält auch die zeitgenössische philosophische Terminologie für nutzlos, um über so etwas wie Bewusstsein zu sprechen. Er kritisiert das Zeitgenössische Philosophie des Geistes, beschuldigte sie, kleinlich zu sein und interessante und tiefgreifende Probleme und Fragen ausdrücklich zu vermeiden. Er argumentiert auch, dass viele zeitgenössische Philosophen immer noch eine Form der kartesischer Materialismus einzuhalten, eine Ansicht, die Dennett als völlig falsch ablehnt.^[2] Dennett argumentiert, dass diese Theorie unter zeitgenössischen Philosophen oft implizit und unentwickelt ist. Wenn es ausgearbeitet würde, würde es sich als unhaltbar erweisen. Grundlegend für diesen cartesianischen Materialismus ist beispielsweise die Vorstellung, dass es im Gehirn ein privilegiertes Medium gibt, in dem Phänomene wie qualia Angezeigt werden. Er beschreibt dies als die kartesisches Theater. Dennett argumentiert, dass ein Objekt von Bewusstsein Sein, ist ganz anders als "im Fernsehen zu kommen", wie es von vielen zu denken scheint.

Er analysiert zum Beispiel Schmerz nicht als eine Art Schmerznetzwerk, das eine schreckliche Quale produziert, sondern im Gegenteil: Diese "introspektive Eigenschaft" setzt sich aus den (Verhaltens-)Reaktionen zusammen, die eine Person in einem solchen Fall äußert. Er gibt auch das Beispiel für die Niedlichkeit von Babys. Dennett behauptet, dass hier keine Rede von "niedlicher Qualität" sei, sondern dass diese Niedlichkeit aus einem tiefen biologischen Grund stamme. Schließlich brauchen Kinder viel Erziehung und sind daher sehr verletzlich. Diese Niedlichkeitsmerkmale verursachen also einfach das "Erziehungsverhalten". Dennett weist darauf hin, dass dies einer behavioristischen Interpretation der „reaktiven Verhaltensdisposition“ sehr nahe kommt. Hier ein Extra-Quale zu erhalten ist unnötig und unsinnig und deshalb laut Dennett unnötig.

Kritik

Kontraintuitiv

Dieser philosophische Behaviorismus wurde auch aus philosophischer Sicht kritisiert. Einige Philosophen, darunter Wilfrid Sellars^[25] argumentieren, dass der Behaviorismus unsere gemeinsame Sprache um mentale Zustände (mit Begriffen wie Denken, Absicht, Gefühl) nicht angemessen erklären kann, ohne viel reduzieren oder abschaffen. Ebenfalls David Armstrong argumentieren wird, dass Behaviorismus eher kontraintuitiv ist, schlägt er einen viel intuitiveren Weg vor, das Mentale zu verstehen: "Vielleicht kann der Geist nicht als Verhalten definiert werden, sondern eher als die innere Ursache des Verhaltens."^[26]
Ryle wird hier vorher besprochen destruktives Dilemma Gegenteil. Wenn eine Handlung durch eine mentale Handlung verursacht wird, muss sie wiederum auch verursacht werden, da es sich auch um eine Handlung handelt. Darauf bietet Armstrong jedoch eine Antwort: Handlungen werden zwar durch andere mentale Elemente verursacht, aber diese sind (letztlich) keine Handlungen mehr selbst. Schließlich wird eine Handlung durch Wünsche, Wahrnehmungen und Überzeugungen verursacht, und dies sind keine Handlungen.^[27]

Zirkularität und Unbestimmtheit

Eine andere Kritik argumentiert, dass Aussagen über Verhalten, die eine adäquate behavioristische Beschreibung des Mentalen sein sollen, entweder unbestimmt sind oder selbst auf die Verwendung mentaler Begriffe zurückgreifen. Die Analyse mentaler Aussagen im Hinblick auf das Verhalten fällt daher auf die Verwendung von mentalen Begriffen zurück. Zu dieser zweifachen Sackgasse gelangt man über eine Analyse des Verhaltensbegriffs: Was ist Verhalten? Wenn es einer körperlichen Bewegung entspricht, ist es unbestimmt. Schließlich gibt es keine Eins-zu-eins-Beziehung zwischen Verhalten und mentalen Zuständen. Autoren wie David Braddon Mitchell und Frank Jackson darauf hingewiesen, zum Beispiel:

"Es gibt keine One-One-Mapping von mentalen Zuständen auf Verhaltensdispositionen. [...] Es kann keine Verhaltensdisposition geben, die ein und dasselbe ist wie der Glaube, dass ein Tiger in der Nähe ist, [...] eine Antwort darauf ist die Frage, auf welches Verhalten der Glaube, dass ein Tiger in der Nähe ist, zusammen mit dem Glauben, dass Tiger in der Nähe gefährlich sind, der Wunsch, weiterzuleben, der Glaube, dass ein guter Weg, um von nahen Tigern wegzukommen, anzeigt in die und die Richtung zu verlaufen ist, [...] Der begriffliche Zusammenhang besteht nicht zwischen mentalen Zuständen und Verhaltensdispositionen, sondern zwischen Komplexen von mentalen Zuständen und Verhaltensdispositionen."^[28]

Auf der anderen Seite ist auch die Verhaltensanalyse unbestimmt: Es scheint keine Grenzen zu geben, wie man reagieren kann oder wird, wenn ein Tiger vor einem steht. Was Sie tun, hängt von den Umständen ab, und diese können stark variieren. Im Prinzip, wenn man das Verhalten von jemandem vorhersagen will, dann muss man das ganze Weltbild von jemandem kennen: seine Vergangenheit, seine aktuellen Projekte, ... Dies scheint jedoch völlig unmöglich zu sein, man muss zu viel wissen.^[29]

Dies scheint nicht möglich zu sein, aber die andere Option ist genauso problematisch. Autoren wie Roderick Chisholm^[30], Graham Geach^[31] und John Heil^[29] haben darauf hingewiesen, dass man, wenn man Verhalten als Handlungen definiert, im Wesentlichen auf mentale Begriffe zurückgreift und somit zirkulär ist: Die Analyse von mentalen Zuständen in Verhaltensbegriffe fällt selbst auf mentale Begriffe zurück.

Einige Autoren haben darauf hingewiesen, dass dieses Problem durch die weitere Analyse überwunden werden kann, die nicht unbedingt unendlich sein muss, seien Sie versichert, dass die Analyse von Umständen und dergleichen begrenzt ist.^[29]

Qualia

Eine Darstellung der Spektruminversion qua qualia.

Ein weiteres grundlegendes Problem ist, dass der philosophische Behaviorismus, wie viele andere Theorien in der Philosophie des Geistes, hat keinen platz für sowas qualia (ebenfalls roh fühlt sich an). Ein hypothetisches Beispiel ist die Spektruminversion: Was ist, wenn jemand alles Grün als Rot und alles Rot als Grün sieht. Er würde jedoch lernen, Grün Rot und Rot Grün zu nennen. Functioneel en gedragsmatig is er dus geen verschil, ondanks dat er dat wel degelijk lijkt te zijn: de quale verschilt in beide gevallen. Behaviorisme kan dus op deze wijze geen rekenschap afleggen aan alle fenomenen.

Iemand als Dennett reageert hier dan weer op door een fenomeen als qualia volledig te verwerpen. Ook stelt hij dat er wel degelijk functioneel en gedragsmatig een verschil is bij het geval van spectruminversie. Zo schrijft hij:

"What anchors our naive sense that there are such properties as qualia are the multiple, asymmetrical, interdependent set of reactive dispositions by which we acquaint ourselves with the sensible world. Our sense that the color red has, as it were, an identity, a "personality" all its own is due to the host of different associations that go with each color. "^[2]

Superspartanen en -stoïcijnen

Een andere gerelateerde kritiek is het hypothetisch geval van de superspartanen of de superstoïcijnen: wat als iemand zichzelf perfect onder controle kon houden en zo dus geen enkel gedrag toont? Het is hierbij net dat qualia kunnen helpen: het gedrag is er misschien wel niet, maar het pijngevoel wel. Ook het tegenovergestelde geval is mogelijk: een acteur die doet alsof hij pijn heeft, en daarbij de juiste gedragsuitingen toont, maar geen enkel pijngevoel heeft. De filosoof Hilary Putnam beschrijft het probleem als volgt:

"[...] Image a community of 'super-spartans' or 'super-stoics' - a community in which the adults have the ability to succesfully suppress all involuntary pain behavior [...] However they do feel pain, and they dislike it (just as we do). [...] Yet there is a clear absurdity to the position that one cannot ascribe to these people a capacity to feeling pain."^[32]

Ryle heeft hier in principe een antwoord op. Hij lost dit op via het invoeren van "dispositioneel" gedrag of ook wel mogelijk gedrag. De oplossing zou dan van de aard zijn: "Indien hij geen superspartaanse opleiding had, dan zou hij pijnmijdend, aspirinezoekend gedrag vertonen". Het is gelijkaardig met de "breekbaarheid" van een glas: het glas heeft de dispositie om te breken ("indien ik het had omgestoten, zou het gebroken zijn"). Dat een glas op een moment niet breekt, zelfs als het valt, wil niet zeggen dat het niet breekbaar is, noch wil het zeggen dat er een soort immateriële eigenschap van breekbaarheid in het glas zit. Op diezelfde wijze moet men volgens Ryle dit probleem oplossen.

Non-causaliteit

Het logisch behaviorisme formuleert gedragingen en intentionele daden in termen van disposities en conditionele uitspraken. Hierbij wordt elke vorm van causaliteit echter vermeden. Dit is in principe geen probleem, maar zorgt er wel voor dat dit logisch behaviorisme in contrast staat met alle andere wetenschappen. Causaliteit is immers een basisprincipe in de wetenschap. Een filosoof als Donald Davidson zal hiernaast kritiek op dit aspect van het behaviorisme uiten.^[33]

Externe links

• (en) Behaviorism in Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• (en) Behaviorism in Internet Encyclopedia of Philosophy.