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Das Philosophie des Geistes (Englisch: Philosophie des Geistes) ist der philosophisch Studium der Geist, die mentalen Prozesse, die mentalen Funktionen, die mentalen Eigenschaften und die Bewusstsein und ihr Verhältnis zum physischen Körper: das sogenannte Geist-Körper-Problem. Die Domain wurde hauptsächlich in der Tradition der analytische Philosophie[1].
Dualismus und Monismus
Zwei der großen Denkschulen, die versuchen, das Geist-Körper-Problem zu lösen, sind die Dualismus und der Monismus. Dualismus setzt eine getrennte Existenz sowohl für den Geist als auch für den Körper voraus. Diese Ansicht kann sein westliche Welt bis um Plato[2] und Aristoteles[3] zurückverfolgt werden und in der orientalischen Kultur, bei der Hinduistische Philosophie zur Schule samkhya. René Descartes hat in der 17. Jahrhundert diese Ansicht ist am genauesten formuliert.[4]. Der Monismus wurde zuerst im Westen von . formuliert Parmenides und in der Neuzeit von Spinoza und besagt, dass es nur eine Substanz gibt. Im Osten lässt sich der Vergleich mit dem hinduistischen Konzept des brahman oder der tao, die einschließen Laozien formuliert wurde.[5].
Substanz dualisiert behaupten, dass der Geist eine unabhängig existierende Substanz ist. Eigentumsdualisten, argumentieren andererseits, dass der Geist eine chaotische Kombination von voneinander abhängigen Eigenschaften ist, die vom Gehirn ausgehen entstehen und kann nicht darauf reduziert werden, obwohl es keine eigenständige Substanz ist.[6]Physikalisten argumentieren, dass nur das Gehirn tatsächlich existiert, Idealisten argumentieren, dass nur Geist tatsächlich existiert und neutrale Monisten die Ansicht vertreten, dass es eine andere neutrale Substanz gibt und dass sowohl Geist als auch Materie Eigenschaften dieser unbekannten Substanz sind[7]. Die häufigsten Formen des Monismus im 20. und 21. Jahrhundert sind alle Variationen davon Materialismus, oder Physikalismus, einschließlich der Behaviorismus, das Identitätstheorie und der Funktionalismus.[7]
Die meisten modernen Philosophen nehmen entweder eine reduktionistische oder eine nicht-reduktionistische physikalische Haltung ein und verteidigen auf verschiedene Weise die Idee, dass das menschliche Gehirn die einzige existierende Substanz ist.[7]. Reduktionisten argumentieren, dass alle mentalen Modi und Eigenschaften schließlich durch neurowissenschaftliche Erklärungen von Gehirnzuständen und -eigenschaften erklärt werden.[8][9][10]Nicht-Reduktionisten argumentieren, dass, während nur das Gehirn als Substanz existiert, die Prädikate und das Vokabular, die für die mentale Beschreibung und Erklärung verwendet werden, notwendig und unvermeidlich sind und nicht auf die niedrigere Sprache und Erklärungen reduziert werden können, die die Naturwissenschaften gelehrt werden können.[11][12] hartnäckig neurowissenschaftlich Fortschritte haben dazu beigetragen, einige dieser Fragen zu klären, aber sie sind noch lange nicht gelöst. Moderne Philosophen, die in der Philosophie des Geistes tätig sind, stellen immer noch die Frage, wie die subjektiven Eigenschaften und die Intentionalität mentaler Zustände und Eigenschaften auf naturalistische Weise erklärt werden können.[13][14]
Das Geist-Körper-Problem
Streng genommen ist das Leib-Seele-Problem das Problem der Erklärung der Beziehung zwischen Geister, oder mentale Prozesse und körperliche Zustände oder Prozesse[1]. Unsere Wahrnehmungserfahrungen hängen ab von Reize dass unsere anders Sinne von der Außenwelt erreichen. Diese Reize sind die Ursache für Veränderungen in den Zuständen unseres Gehirns und verursachen letztendlich das Gefühl eines angenehmen oder unangenehmen Eindrucks (Sensation). Das Verlangen nach einer bestimmten Sache wird bei dieser Person die Tendenz hervorrufen, ihren Körper auf eine bestimmte Weise in eine bestimmte Richtung zu bewegen, um das zu erreichen, was man sich wünscht. Aber wie ist es möglich, dass bewusste Erfahrungen (Erfahrungen) kann aus einer trägen Masse grauer Substanz mit bestimmten elektrochemischen Eigenschaften entstehen?[7] Wie kann das eigene Verlangen den Prozess auslösen, durch den die Neuronen dieser Person aktiv werden und die Muskeln richtig anspannen? Dies sind einige der Schlüsselrätsel, vor denen die Philosophen des Geistes und der Kognition seit der Zeit der... René Descartes[4].
Dualistische Lösungen für das Leib-Seele-Problem
sehen Dualismus (Philosophie des Geistes) für den Hauptartikel zu diesem Thema.Dualismus ist eine Sammlung von Ansichten über die Beziehung zwischen den Geist und Material Angelegenheit, die mit der Behauptung beginnt, dass mentale Phänomene in mancher Hinsicht nicht-physisch sind.[6]
Eine der frühesten bekannten Formulierungen des Geist-Körper-Dualismus ist die des östlichen Sankhya-Schule in dem Hinduistische Philosophie, um 650 v. Chr., der die Welt in den Verstand teilte, purusha, und Materie, trainieren. In dem Westliche philosophische Tradition Ähnliche Ideen finden wir zum ersten Mal in den Schriften von Plato und Aristoteles, der - jeder aus seinen eigenen Gründen - argumentierte, dass die "Intelligenz" einer Person (eine Eigenschaft des Geistes oder der Seele) nicht in Bezug auf Körper oder Materie erklärt werden kann[2][3].
Die bekannteste Version des Dualismus ist jedoch die von René Descartes wurde 1641 vorgeschlagen und besagt, dass der Geist eine nicht-physische Substanz ist[4]. Descartes war der Erste, der Geist eindeutig identifiziert mit dem Bewusstsein und Selbstbewusstsein und der erste, der den Geist vom Gehirn unterschied, das als Sitz der Intelligenz galt. Folglich war er der erste, der das Leib-Seele-Problem in der Form formulierte, in der es heute noch existiert[4].
Argumente für Dualismus
Das zentrale Argument für den Dualismus ist einfach, dass er gesunder Menschenverstandappelliert an die Intuition der überwiegenden Mehrheit der nicht philosophisch gebildeten Menschen. Wenn er angefordert wird, was der Verstand ist, wird der Durchschnittsmensch normalerweise Antworten indem sie es mit ihren eigenen identifizieren selbst, ihr Persönlichkeit, ihr Seele, oder eine andere ähnliche Entität. Darüber hinaus werden sie mit ziemlicher Sicherheit leugnen, dass der Geist einfach eenvoudig ist ist gleich zum Gehirn oder umgekehrt und argumentieren, dass die Idee, dass es nur einen gibt ontologisch Entität funktioniert, ist entweder zu mechanistisch oder unverständlich[6]Die Mehrheit der modernen Philosophen des Geistes lehnt den Dualismus ab und argumentiert, dass diese Intuitionen, wie viele andere, wahrscheinlich irreführend sind. Wir sollten unsere kritische Haltung sowie die empirische Evidenz aus den Wissenschaften nutzen, um diese Annahmen zu überprüfen und mit Sicherheit festzustellen, ob es eine wirkliche Grundlage dafür gibt.[6].
Ein weiteres sehr wichtiges, moderneres Argument zur Verteidigung des Dualismus ist die Vorstellung, dass die Bereiche des Mentalen und des Physischen sehr unterschiedliche und vielleicht sogar unvereinbare Qualitäten haben.[15]. Psychische Ereignisse haben eine gewisse subjektive Qualität, physische Ereignisse eindeutig nicht. Zum Beispiel: Wie fühlt sich ein verbrannter Finger an? Wie sieht ein blauer Himmel aus? Wie klingt schöne Musik? Die Philosophen des Geistes und der Erkenntnis nennen die subjektiven Aspekte mentaler Ereignisse "Qualia"[15]. Da ist etwas das sieht aus wie wie es sich anfühlt, Schmerzen zu empfinden, einen vertrauten Blauton zu sehen usw.; an diesen mentalen Ereignissen sind Qualia beteiligt. Die Behauptung der Dualisten ist, dass diese Qualia schwer auf physischer Ebene zu reduzieren sind.[16].
Ein zeitgenössisches Argument für den Dualismus und gegen Formen des Monismus wurde von dem Philosophen formuliert Saul Kripke.[17] Er argumentiert, dass, wenn der Monismus richtig ist, die Identität zwischen Körper und Geist notwendig muss sein. Mit anderen Worten, das eine wäre ohne das andere nicht möglich. Nun ist es durchaus möglich, dass der Körper ohne die Seele existiert oder die Seele ohne den Körper. Der Monismus ist also falsch, und die Lösung muss in irgendeiner Form von Dualismus liegen. Es ist wichtig zu beachten, dass Kripke Notwendigkeit definiert als der Fall in allen Welten und bedingt wenn der Fall in manchen Welten. Die Geist-Körper-Beziehung scheint jedoch in die zweite Kategorie zu fallen, und daher kann hier nicht von echter Identität gesprochen werden.
Interaktionistischer Dualismus
Interaktionistischer Dualismus oder einfach "Interaktionismus" ist die spezifische Variante des Dualismus, die erstmals von Descartes in seinem Meditationen[4]. Im 20. Jahrhundert waren die bekanntesten Vertreter dieser Bewegung Karl Popper und John Carew Eccles[18]. Der Interaktionismus argumentiert, dass mentale Zustände, wie Überzeugungen und Wünsche, kausal mit physischen Zuständen verbunden sind[6]. Descartes' berühmtes Argument für diese Position lässt sich wie folgt zusammenfassen: John hat eine klare und eindeutige Idee (une idee claire & uniquee) seines eigenen Geistes als denkendes Ding, das keine räumliche Ausdehnung hat. Der Verstand ist ein res cogitans, Nein Res Extensa. Mit anderen Worten, der Geist kann nicht in Bezug auf Länge, Gewicht, Größe, Farbe usw. gemessen werden. Darüber hinaus hat Jan eine klare und eindeutige Vorstellung von seinem Körper als etwas, das räumlich ausgedehnt ist, einer Quantifizierung unterliegt und ohne die Fähigkeit zur Denktätigkeit. Daraus folgt, dass nach Descartes Geist und Körper nicht identisch sind, da sie radikal unterschiedliche Eigenschaften haben[4].
Dennoch ist klar, dass die mentalen Zustände (Glauben, Wünsche usw.) kausal auf seinen Körper einwirken und umgekehrt: Ein Kind berührt einen warmen Ofen (körperliches Ereignis). Dies verursacht Schmerzen (geistiges Ereignis) und bewirkt, dass das Kind schreit (körperliches Ereignis), bei der Mutter ein Gefühl von Angst und Schutz (geistiges Ereignis) und so weiter.
Das Argument von Descartes beruht eindeutig auf der entscheidenden Prämisse, dass die "klaren und deutlichen" Ideen, die John glaubt, notwendigerweise wahr sind. Die meisten modernen Philosophen bezweifeln jedoch die Gültigkeit einer solchen Annahme, da nach Descartes Sigmund Freud und Pierre Duhem, Bronisław Malinowski und es wurde von den Wahrnehmungstheoretikern gezeigt, dass eine solche Vorstellung von privilegiert und der direkte Zugriff auf die eigenen Ideen ist bestenfalls zweifelhaft. Freud hat beispielsweise gezeigt, dass ein psychologisch geschulter und geschulter Dritter die unbewussten Triebe eines Menschen besser kennen kann als er selbst. Duhem erklärte, dass a Wissenschaftsphilosoph die wissenschaftlichen Suchmethoden einer Person besser kennen als die betreffende Person. Malinowski behauptete, dass a Anthropologe die Gewohnheiten und Gewohnheiten einer Person besser kennen kann als die Person selbst und die Wahrnehmungstheoretiker haben gezeigt, dass Experimente Menschen Dinge zeigen können, die nicht da sind, und dass ein Wissenschaftler die Beobachtungen einer Person besser beschreiben kann als die Person selbst[19].
Andere Formen des Dualismus
Andere wichtige Formen des Dualismus, die als Reaktion auf die kartesische Variante oder als Versuch, sie zu retten, entstanden sind, sind:
1) Psycho-physischer Parallelismus, oder Parallelität, ist die Ansicht, dass Geist und Körper, obwohl sie beide einen unterschiedlichen ontologischen Status haben, sich nicht kausal beeinflussen, sondern beide einen parallelen Verlauf verfolgen. Mentale Ereignisse interagieren kausal mit anderen mentalen Ereignissen und Ereignisse im Gehirn interagieren kausal mit anderen Ereignissen im Gehirn, aber mentale Ereignisse interagieren nicht mit Ereignissen im Gehirn oder umgekehrt. Sie erscheinen nur um sich gegenseitig zu beeinflussen[20]. Diese Ansicht wurde am prominentesten vertreten durch Gottfried Wilhelm Leibniz. Obwohl Leibniz tatsächlich ein ontologischer Monist war, der glaubte, dass es im Universum nur eine Grundsubstanz gibt, nämlich die Monaden, auf die alle anderen Substanzen reduziert werden könnten, argumentierte er dennoch, dass es hinsichtlich der Kausalität einen wichtigen Unterschied zwischen "dem Geistigen" und dem "Körperlichen" geben müsse. Er erklärte, dass Gott die Dinge vorbestellt habe, damit Geist und Körper in Harmonie miteinander sind. Diese Ansicht ist besser bekannt als die Lehre vom harmonia prestabilita (Harmony Preétabli)[21].
2) Gelegentlichkeit ist die Position von Nicolas Malebranche. Diese Ansicht verteidigt, dass alle angeblichen Kausalbeziehungen zwischen physischen Ereignissen oder zwischen physischen und psychischen Ereignissen in Wirklichkeit keine echten Kausalbeziehungen sind. Obwohl Körper und Geist nach dieser Auffassung immer noch als unterschiedliche Substanzen angesehen werden, werden die Wirkungen aller Ursachen (ob körperlich oder geistig) einem Eingreifen Gottes zugeschrieben, der in jedes ursächliche Ereignis eingreift.[22]
3) Epiphänomenalismus: Der nicht-interaktionistische Eigentums-Dualismus ist eine Doktrin, die erstmals von . formuliert wurde Thomas Henry Huxley[23]. Im Grunde besteht diese Ansicht darin, dass mentale Phänomene kausal impotent sind. Physische Ereignisse können andere physische Ereignisse verursachen, physische Ereignisse können auch mentale Ereignisse hervorrufen, aber mentale Ereignisse selbst können nichts bewirken, da sie kausal inerte Nebenprodukte sind (Epiphänomene) sind von der physischen Welt[20]. Epiphänomenalismus wurde in jüngerer Zeit am stärksten verteidigt von Frank Cameron Jackson[24].
4) Emergentismus: Interaktionistisch Eigentumsdualisten argumentieren, dass, wenn Materie richtig organisiert ist, insbesondere in der Art und Weise, wie lebende menschliche Körper organisiert sind, mentale Eigenschaften entstehen. Folglich ist diese Ansicht eine Variante des Entstehung Materialismus[6]. Diese emergenten Eigenschaften haben einen eigenständigen ontologischen Status und können nicht auf das physikalische Substrat, aus dem sie entstehen, reduziert oder erklärt werden. Diese Position wird vertreten von David Chalmers und Saul Kripke und hat in den letzten Jahren eine Art Renaissance erlebt[17][25].
Monistische Lösungen für das Geist-Körper-Problem
Im Gegensatz zum Dualismus geht der Monismus davon aus, dass es nur eine Grundsubstanz gibt. Gegenwärtig besteht die am weitesten verbreitete Version des Monismus in der westlichen Philosophie aus Varianten des Physikalismus[7]Der physikalistische Monismus geht davon aus, dass die einzige existierende Substanz physisch ist, im Sinne dieses Begriffs, der durch unsere besten wissenschaftlichen Theorien geklärt werden muss.[26]. Es sind jedoch verschiedene Interpretationen und Formulierungen möglich (vgl. unten). Eine andere Form des Monismus besagt, dass die einzige existierende Substanz mentaler Natur ist. Solche Formen von idealistisch Monismus sind jedoch im heutigen Westen sehr selten.
[7]Phänomenalismus, die Theorie, dass alles, was existiert, Darstellungen sind (oder Daten erfassen) von externen Objekten in unseren Köpfen und nicht von den Objekten selbst stammen, wurde übernommen von Bertrand Russell und viele logische Positivisten im frühen 20. Jahrhundert[27]. Die Theorie hielt jedoch nur kurze Zeit.
Eine dritte Möglichkeit besteht darin, die Existenz einer Grundsubstanz zu akzeptieren, die weder körperlich noch geistig ist. Die mentale und die physische Substanz wären dann beide Eigenschaften dieser neutralen Substanz. Eine solche Position wurde besetzt von Baruch Spinoza[5] und später popularisiert von Ernst Mach[28] im 19. Jahrhundert. Diese neutraler Monismus, wie es allgemein genannt wird, ähnelt dem Eigentumsdualismus. In der folgenden Diskussion werden nur physikalistische monistische Theorien betrachtet.
Behaviorismus
sehen Philosophischer Behaviorismus für den Hauptartikel zu diesem Thema.Der Behaviorismus dominierte die Philosophie des Geistes für den größten Teil des 20. Jahrhunderts, insbesondere aber in der ersten Hälfte[7]. In dem Psychologie Der Behaviorismus entwickelte sich als Reaktion auf die Unzulänglichkeit der Introspektionismus[26]. Introspektive Darstellungen des eigenen Seelenlebens können nicht Gegenstand gründlicher und genauer Forschung sein und sind nicht verallgemeinerbar. Ohne die Möglichkeit der Verallgemeinerung und die Möglichkeit der Forschung durch Dritte, argumentierten die Behavioristen, ist Wissenschaft nicht möglich[26]. Der Ausweg für die Psychologie bestand darin, die Idee eines inneren Seelenlebens (und auch eines ontologisch unabhängigen Geistes) abzulehnen und den Schwerpunkt auf die Beschreibung von beobachtbarem Verhalten zu verlagern.[29].
Gleichzeitig mit diesen Entwicklungen in der Psychologie, a philosophischer Behaviorismus, das zu oft logischer Behaviorismus wird genannt[26]. Dieser Fluss ist gekennzeichnet durch eine strenge Verifikationismus, die im Allgemeinen alle nicht überprüfbaren Behauptungen über das innere Seelenleben als bedeutungslos ablehnt. Aber was sind mentale Zustände, wenn es sich nicht um innere Zustände handelt, die introspektiv erklärt werden können? Die Antwort der Behavioristen ist, dass es keine mentalen Zustände gibt, sondern nur Beschreibungen von Verhalten oder Dispositionen zu einem bestimmten Verhalten sind, die von externen Dritten gemacht werden, um das Verhalten anderer zu erklären oder vorherzusagen.[30].
Der philosophische Behaviorismus wurde von den meisten zeitgenössischen Philosophen des Geistes und der Kognition als veraltet angesehen[1]. Neben anderen Problemen hielt der Behaviorismus beispielsweise weiterhin an der irrigen Vorstellung fest, dass jemand über Verhalten spricht, wenn diese Person über ihre rasenden Kopfschmerzen spricht. Inzwischen findet eine Wiederentdeckung des Behaviorismus in Form des sogenannten radikaler Behaviorismus. Die Grundlagen dafür wurden in der Relationale Rahmentheorie, eine psychologische Theorie, die die Rolle der Sprache im menschlichen Denken und Erkennen erklärt. Auch der Philosoph Daniel Dennett hält sich heute an eine Form des Behaviorismus.[31]
Identitätstheorie
sehen Identitätstheorie (Philosophie des Geistes) für den Hauptartikel zu diesem Thema.
Die Typidentitätstheorie oder Typphysikalismus wurde entwickelt von John Smart[10] und Ullin-Platz[32] als direkte Reaktion auf das Versagen des Behaviorismus. Diese Philosophen verteidigten, wenn mentale Zustände tatsächlich eine Art physische Substanz, aber kein Verhalten seien, dass mentale Zustände wahrscheinlich mit inneren Zuständen des Gehirns identisch seien. In sehr vereinfachten Worten: Ein mentaler Zustand ich ist nichts anderes als ein Zustand des Gehirns B. Der Geisteszustand „Sehnsucht nach einer Tasse Kaffee“ wäre dann nichts anderes als „das Zünden bestimmter Nervenzellen in bestimmten Teilen des Gehirns“[10].
Auch wenn die Identitätstheorie auf den ersten Blick plausibel erscheint, steht sie doch vor einer ernsthaften Herausforderung, nämlich der These der mehrfache Realisierbarkeit (Mehrfache Realisierbarkeit), die erstmals formuliert wurde von Hilary Putnam[12]. Es scheint klar, dass nicht nur Menschen, sondern zum Beispiel auch Amphibien Schmerzen haben können. Andererseits erscheint es sehr unwahrscheinlich, dass sich all diese sehr unterschiedlichen Organismen mit den gleichen Schmerzen im gleichen Gehirnzustand befinden. Folglich ist die Identitätstheorie empirisch unbegründet[12].
Aber selbst wenn dies der Fall ist, folgt daraus nicht, dass alle Formen der Identitätstheorie abgelehnt werden sollten. Nach Theorien von Token-Identität, bedeutet die Tatsache, dass ein bestimmter Gehirnzustand nur mit einem "mentalen" Zustand einer Person verbunden ist, nicht unbedingt, dass es eine absolute Korrelation zwischen Typen von Geisteszuständen und Typen von Gehirnzuständen. Es Typen-Token-Unterscheidung lässt sich an einem einfachen Beispiel verdeutlichen: Das Wort "gelb" enthält drei Typen aus Buchstaben (g, e, l), einschließlich 2 Instanzierungen von Token des Briefes e und einer der anderen beiden Buchstaben Token-Identität ist das nur individuell Organisationen der mentalen Ereignisse sind identisch mit individuellen Organisationen oder Zeichen physischer Ereignisse[33].Inkonsistenter Monismus (vgl. unten) und die meisten anderen nicht-reduktive Physikalismen sind Token-Identitätstheorien[34]. Trotz der Probleme, denen sich die Typenidentitätstheorie gegenübersieht, besteht in der Gegenwart ein erneutes Interesse an der Theorie, hauptsächlich unter dem Einfluss der Arbeit von Jaegwon Kim[10].
Funktionalismus
sehen Funktionalismus (Philosophie des Geistes) für den Hauptartikel zu diesem Thema.Funktionalismus wurde entwickelt von Hilary Putnam und Jerry Fodor als Antwort auf die Mängel der Identitätstheorie[12]. Putnam und Fodor konzipierten mentale Zustände im Sinne von a Computertheorie des Geistes[35]. Im gleichen Zeitraum oder etwas später, DM. Armstrong und David Kellogg Lewis eine Version des Funktionalismus, die die mentalen Konzepte der Volkspsychologie Umsatz in funktionalen Rollen[36].Endlich auch geführt Wittgensteins Idee von Bedeutung als Verwendung zu einer Version des Funktionalismus als Bedeutungstheorie, die von Wilfrid Sellars und Gilbert Harman.
Allen diesen verschiedenen Varianten des Funktionalismus gemeinsam ist die These, dass mentale Zustände im Wesentlichen durch ihre kausalen Beziehungen zu anderen mentalen Zuständen und zu sensorischem Input und Output von Verhalten charakterisiert werden. Mit anderen Worten, der Funktionalismus abstrahiert von den Details der physischen Umsetzung mentaler Zustände, indem er sie als nicht-mentale Zustände charakterisiert. funktional Eigenschaften. Eine Niere wird beispielsweise wissenschaftlich durch ihre funktionelle Rolle bei der Filterung von Blut und der Aufrechterhaltung eines bestimmten chemischen Gleichgewichts im Körper charakterisiert. Dabei spielt es keine Rolle, ob die Niere aus organischem Gewebe, Nanoröhren aus Kunststoff oder Siliziumchips besteht: Entscheidend ist nur die Rolle, die sie spielt und die Beziehungen zwischen ihr und den anderen Organen. Nur diese definieren das Objekt als Niere[35].
Nicht-reduktiver Physikalismus
Viele Philosophen halten fest an zwei wesentlichen Überzeugungen in Bezug auf Geist-Körper-Beziehungen:
1. Physikalismus ist richtig und daher müssen mentale Zustände physische Zustände sein.
2. Alle reduktionistischen Vorschläge sind unbefriedigend: mentale Zustände können nicht auf Verhalten, Gehirnzustände oder funktionelle Zustände reduziert werden[26].
Folglich stellt sich die Frage, ob ein nicht-reduktiver Physikalismus überhaupt möglich sein könnte. Donald DavidsonsInkonsequenter Monismus[11] ist ein Versuch, einen solchen Physikalismus zu entwickeln.
Die Idee wird oft im Sinne des Theorems von formulated formuliert Supervenue (Supervenue, wörtlich: "über den Haufen kommen"): Psychische Zustände treten auf körperliche Zustände auf, lassen sich aber nicht auf diese reduzieren. „Supervenience“ beschreibt somit eine funktionale Abhängigkeit: Es kann keine Veränderung im Mentalen geben ohne eine Veränderung auf der physischen Ebene.[37].
Eliminativer Materialismus
sehen Eliminativer Materialismus für den Hauptartikel zu diesem Thema.Wenn man sich Materialist nennt, aber alle reduktionistischen Bestrebungen für gescheitert hält und nicht-reduktiver Materialismus inkohärent ist, kann man noch eine letzte, radikalere Position einnehmen, nämlich eliminierender Materialismus. Eliminative Materialisten verteidigen, dass mentale Zustände fiktive Einheiten sind, die von der alltäglichen Volkspsychologie eingeführt wurden[8]. Sollte sich die "Volkspsychologie", die von den Eliminativisten als pseudowissenschaftliche Theorie angesehen wird, als falsch erweisen, dann müssen wir auch alle mit ihr postulierten Entitäten abschreiben.
Eliminativisten wie Patricia Churchland und Paul Churchland beziehen sich oft auf das Schicksal anderer falscher populärer Theorien und Ontologien das hat seinen Ursprung in der Geschichte[8][9]. Zum Beispiel hat sich gezeigt, dass der Glaube an Hexerei erwies sich als Quelle für die Probleme der Menschen als falsch, mit dem Ergebnis, dass die meisten Menschen nicht mehr an die Existenz von Hexen glauben. Hexerei war hiermit nicht erklärt im Sinne eines anderen Phänomens, sondern wurde eliminiert aus dem Diskurs[9].
Sprachliche Kritik des Leib-Seele-Problems
Jeder Versuch, eine Antwort auf das Leib-Seele-Problem zu geben, ist auf erhebliche Probleme gestoßen. Einige Philosophen argumentieren, dass dies auf eine zugrunde liegende konzeptionell Verwirrtheit[38]. Diese Philosophen tun das Geist-Körper-Problem als illusorisches Problem ab. Eine solche Position ist in der Gegenwart in der analytische Philosophie von den Anhängern von . genommen Ludwig Wittgenstein und die Wittgensteinsche Tradition der Sprachkritik[39]. Die Vertreter dieser Position argumentieren, es sei ein Fehler zu fragen, ob mentale und biologische Zustände zusammenpassen. Demnach muss man einfach akzeptieren, dass Menschen auf unterschiedliche Weise beschrieben werden können, zum Beispiel durch die Verwendung eines biologischen und eines mentalen Vokabulars. Illusionsprobleme entstehen, wenn man versucht, etwas im Vokabular eines anderen zu beschreiben, oder wenn das mentale Vokabular in den falschen Kontexten verwendet wird[39]. Dies geschieht zum Beispiel, wenn man sich auf die Suche nach mentalen Zuständen des Gehirns begibt. Hier ist das Gehirn der falsche Kontext für die Verwendung des mentalen Vokabulars. Die Suche nach mentalen Zuständen des Gehirns ist daher ein Kategoriefehler oder eine rein begriffliche Verwirrung[30].
Heute wird eine solche Position häufig von Wittgensteins Interpreten eingenommen, wie z Peter Hacker[38]. Ebenfalls Hilary Putnam vertritt jedoch die Position, dass das Leib-Seele-Problem ein illusorisches Problem ist, das in der von Wittgenstein vorgeschlagenen Weise gelöst werden muss.[40]
Naturalismus und seine Probleme
Die These des Physikalismus ist, dass der Geist ein Teil des materiellen oder körperlich Welt. Eine solche Sichtweise ist mit dem Problem konfrontiert, dass der Geist bestimmte Qualitäten besitzt, die in keinem materiellen Ding zu finden sind. Der Physikalismus muss daher erklären, wie es möglich ist, dass diese Eigenschaften dennoch aus einem materiellen Ding hervorgehen können. Das Projekt der Suche nach einer solchen Aussage wird oft als "Das Einbürgerung des Mentalen erwähnt"[26]. Die beiden größten Probleme dieses Projekts sind das Problem der qualia und das Problem von Absicht[26]:
Qualia
Viele psychische Zustände haben die Eigenschaft, von verschiedenen Individuen subjektiv unterschiedlich wahrgenommen zu werden[16]. Zum Beispiel ist es charakteristisch für den mentalen Zustand von Schmerzen dass sie schmerzt. Außerdem ist Ihr Schmerzempfinden möglicherweise nicht dasselbe wie ich, da wir keine Methode haben, um zu messen, wie sehr etwas weh tut oder zu beschreiben wie es sich anfühlt Schmerzen zu haben. Woher kommt eine solche Erfahrung?Qualität) von? Nichts deutet darauf hin, dass ein neuronaler oder funktioneller Zustand von einem Schmerzerlebnis begleitet sein kann. Dieser Punkt wird oft so formuliert: Die Existenz von Ereignissen im Gehirn kann nicht allein erklären, warum sie von entsprechenden qualitativ Erfahrungen. Warum laufen viele Gehirnprozesse mit einem begleitenden Aspekt im Bewusstsein ab? Es scheint unmöglich, das zu erklären[15]. Jemand wie Thomas Nagel wird daher argumentieren, dass die aktuellen Ansichten zu Objektivität und das Physische reicht nicht aus, um diesen subjektiven Aspekt zu erfassen.[16]
Dennoch scheint es vielen, dass die Wissenschaften irgendwann in der Lage sein werden, solche Erfahrungen zu erklären ervaringen[26]. Dies folgt aus der Logik der reduktiven Erklärungen. Wenn ich ein bin Phänomen Wenn ich versuche, reduktiv zu erklären, dann muss ich auch erklären, warum das Phänomen alle Eigenschaften hat, die es besitzt[26]. Bei mentalen Zuständen bedeutet dies, zu erklären, warum sie dazu neigen, auf eine bestimmte Art und Weise erlebt zu werden.
Absicht
Absicht ist die Fähigkeit von mentalen Zuständen, sich auf etwas in der Außenwelt zu orientieren oder zu beziehen[14]. Diese Eigenschaft von mentalen Zuständen bedeutet, dass sie a Inhalt und semantische Referenten haben und das folglich Wahrheitswert zugeordnet werden kann. Versucht man diesen Zustand auf natürliche Prozesse zu reduzieren, entsteht ein Problem: Natürliche Prozesse sind weder wahr noch falsch, sie finden einfach statt[41]. Mit anderen Worten, natürliche Prozesse haben keinen Wahrheitswert. Geistige Vorstellungen oder Urteile sind jedoch immer wahr oder falsch. Hoe kunnen mentale toestanden dan natuurlijke processen zijn? De mogelijkheid om semantische waarde toe te kennen aan ideeën moet betekenen dat zulke ideeën betrekking hebben op feiten. Dus, bijvoorbeeld, het idee dat Herodotos een historicus was, verwijst naar Herodotos en naar het feit dat hij een historicus was. Als het feit waar is, dan is de idee eveneens waar; in het andere geval is het vals. Maar waar komt deze relatie vandaan? In de hersenen zijn er enkel elektrochemische processen en deze lijken in niets verband te houden met Herodotos[13].
Filosofie van de geest en de wetenschappen
Mensen zijn lichamelijke wezens en als dusdanig zijn ze ook het object van onderzoeken en beschrijvingen door de natuurwetenschappen. Aangezien mentale processen niet onafhankelijk bestaan van lichamelijke processen, spelen de beschrijvingen die door de wetenschappen over menselijke wezens gegeven worden, een belangrijke rol in de filosofie van de geest[1]. Er zijn veel wetenschappelijke disciplines die processen die verband houden met het mentale bestuderen. De lijst van dergelijke disciplines omvat onder andere: de biologie, de computerwetenschappen, de cognitieve wetenschappen, de cybernetica, de linguïstiek, de geneeskunde, de farmacologie, de psychologie, etc[42].
(Neuro)biologie
De theoretische achtergrond van de biologie is, net als het geval is voor de moderne natuurwetenschappen in het algemeen, fundamenteel materialistisch. De studieobjecten zijn in de eerste plaats fysische processen, die beschouwd worden als basis voor mentale activiteiten en gedrag[43]. Het toenemende succes van de biologie met betrekking tot de verklaring van mentale fenomenen kan afgeleid worden uit een uitblijven van empirische weerlegging van haar fundamentele vooronderstelling: "Er kan geen verandering optreden in de mentale toestanden van een persoon zonder dat er een verandering is in de hersentoestanden"[42].
In het domein van de neurobiologie zijn er vele subdisciplines die zich bezighouden met de relaties tussen mentale en fysische toestanden en processen[43]:
- de Zintuiglijke neurofysiologie onderzoekt de relatie tussen de processen van de waarneming en stimulatie[44].
- de cognitieve neurowetenschappen bestuderen de correlatie tussen mentale processen en neurale processen[44].
- de neuropsychologie beschrijft de afhankelijkheid van mentale capaciteiten op specifieke anatomische gedeelten van de hersenen[44].
- de evolutionaire biologie bestudeert de oorsprong en ontwikkeling van het menselijk zenuwstelsel en beschrijft, in zoverre dit beschouwd wordt als de basis voor de menselijke geest, de ontogenetische en fylogenetische ontwikkeling van mentale fenomenen, beginnende van bij hun meest primitieve stadia[42].
De methodologische doorbraken van de neurowetenschappen en in het bijzonder de introductie van hoogtechnologische hersenbeeldvormende technieken, hebben geleid tot een toename in steeds ambitieuzere onderzoeksprogramma's: Een van de belangrijkste doelen is om een beschrijving en verklaring te bieden voor de correspondentie tussen neurale processen en mentale functies[43]. Een erg klein deel van de neurobiologen, zoals Emil du Bois-Reymond en John Eccles hebben de mogelijkheid van een "reductie" van mentale fenomenen tot hersenprocessen afgewezen, mede uit religieuze overwegingen[18]. De hedendaagse neurobioloog en filosoof Gerhard Roth blijft echter een vorm van "niet-reductionistisch materialisme" verdedigen[45].
Computerwetenschap
Computerwetenschap of informatica houdt verband met het automatisch verwerken van informatie, of op zijn minst met fysische systemen of symbolen waaraan informatie wordt toegekend, door middel van bijvoorbeeld computers[46]. Reeds vanaf het begin zijn computerprogrammeurs in staat geweest om programma's te ontwikkelen die computers de mogelijkheid geven om taken uit te voeren waarvoor bij organische wezens een geest nodig is. Een eenvoudig voorbeeld hiervan is het uitvoeren van een som. Het is echter duidelijk dat computers geen nood hebben aan een geest om een som van getallen te berekenen. Kunnen zij, ooit, zover komen dat ze een geest ontwikkelen? Deze vraag is op de voorgrond gekomen van vele filosofische debatten onder invloed van onderzoek op het domein van de artificiële intelligentie ("AI").
Binnen het domein van de artificiële intelligentie is het gebruikelijk om een onderscheid te maken tussen een bescheiden onderzoeksprogramma en een meer ambitieus programma: Dit onderscheid werd voor het eerst gemaakt door John Searle, in de opdeling tussen sterke AI en zwakke AI (strong & weak AI). Het enige doel van "zwakke AI" is volgens Searle de succesvolle nabootsing van mentale toestanden, zonder enige poging om computers tot bewustzijn, gewaarwording etc. te brengen. Het doel van "sterke AI" daarentegen is de ontwikkeling van een computer met een bewustzijn dat gelijkt op dat van menselijke wezens[47]. Het programma van sterke AI gaat terug op een van de pioniers van de computerwetenschap, namelijk Alan Turing. Als een antwoord op de vraag "Kunnen computers denken?", formuleerde hij de bekende Turing-test[48]. In de Turing-test wordt een computer geplaatst in een afzonderlijke kamer, naast een andere kamer waarin zich een menselijk persoon bevindt. De beide personen worden afgezonderd van een derde persoon die aan beide - de persoon alsook de computer - de beide vragen stelt. Wanneer voor de derde persoon de antwoorden van de computer ononderscheidbaar zijn van de antwoorden van de menselijke persoon, dan wijst dit er volgens Turing op dat de computer kan denken. De Turing-test heeft evenwel veel kritieken gekregen, waarvan het bekende Chinese kamergedachte-experiment, geformuleerd door John Searle, de bekendste is[47].
De vraag naar de mogelijke sensitiviteit (qualia) van computers en robots blijft nog steeds open.Op dit moment echter, zijn de meeste computerwetenschappers niet erg optimistisch. Sommige wetenschappers geloven evenwel dat de ontwikkeling en specialisering van kunstmatige intelligentie nog nieuwe bijdragen kan leveren voor een oplossing van het lichaam-geestprobleem. Zij stellen dat, op basis van wederzijdse invloeden tussen software en hardware die plaatsvinden in alle computers, het mogelijk is dat op een dag theorieën ontdekt kunnen worden die ons kunnen helpen om wederzijdse invloeden tussen de menselijke geest en de hersenen beter te kunnen begrijpen[49]
Psychologie
In de Psychologie worden mentale toestanden op een directe wijze onderzocht. De psychologie maakt primair gebruik van empirische methodes om concrete mentale toestanden zoals plezier, angst of obsessies te verklaren. De psychologie onderzoekt de wetmatigheden die deze mentale toestanden met elkaar, of met andere in- of output van het menselijk organisme, verbindt[50].
Een voorbeeld hiervan is de waarnemingspsychologie. Wetenschappers die werkzaam zijn in dit domein hebben ontdekt dat er algemene principes zijn voor het waarnemen van vormen. Een wet uit de Gestaltpsychologie zegt dat objecten die in dezelfde richting bewegen waargenomen worden als verband houdend met elkaar[42]. Deze wet beschrijft een relatie tussen visuele input en mentale perceptuele toestanden. Dit zegt echter niets over de natuur van perceptuele toestanden. De wetten die ontdekt worden in de psychologie zijn compatibel met alle antwoorden op het lichaam-geestprobleem die reeds beschreven zijn.
Een recente ontwikkeling op het raakvlak van psychologie en filosofie is het concept Theory of mind, het menselijk vermogen om zich een beeld te vormen van de geestestoestand van anderen, en indirect (via zelfreflectie) van zichzelf.
Filosofie van de geest in de continentale traditie
De discussie in dit artikel heeft zich vooral toegespitst op de, vooral met betrekking tot Philosophy of Mind, erg dominante school (of stijl) van filosofie in de westerse cultuur, die meestal analytische filosofie genoemd wordt[51]. Er bestaan nog andere denkstromingen en scholen, die echter veelal (soms verkeerdelijk) worden onderverdeeld onder de brede noemer van de continentale filosofie[51]. De verschillende scholen die onder dit label vallen (de fenomenologie, het existentialisme, etc.) neigen af te wijken van de analytische school in zoverre ze zich minder toeleggen op taal en logische analyse, maar meer op een direct begrijpen van het menselijk bestaan en de menselijke ervaring. Met betrekking tot de specifieke discussie aangaande de geest, vertaalt zich dit in pogingen om de concepten van denken en ervaring op een directe wijze te vatten, waarbij er geen beroep gedaan wordt op de analyse van linguïstische vormen[51].
In Phänomenologie des Geistes bespreekt Georg Wilhelm Friedrich Hegel drie onderscheiden types van geest: de subjectieve geest, de geest van het individu, de objectieve geest, de geest van de maatschappij en de staat, en de absolute geest, die een eenheid vormt van alle concepten. Dit wordt verder uitgewerkt in Hegels Die Wissenschaft des Geistes, uit zijn Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse[52]
In de twintigste eeuw waren de twee belangrijkste scholen die ontwikkeld werden als antwoord of als reactie op de Hegeliaanse traditie die van de Fenomenologie en die van het Existentialisme.De fenomenologie werd ontwikkeld door Edmund Husserl en legt zich toe op de inhouden van de menselijke geest, het noema, en hoe fenomenologische processen onze ervaringen vormgeven[53]. Een belangrijke leerling van Husserl was de Franse filosoof Maurice Merleau-Ponty, die in zijn werk sterk ingaat op de relatie tussen het lichaam en de geest. Hij stelt dat de band tussen beide veel nauwer dan traditioneel gedacht en zelfs onderling afhankelijk is.[54] Het lichaam is niet enkel een ding, een object voor Merleau-Ponty, maar eveneens een noodzakelijk voorwaarde voor de ervaring zelf. Het existentialisme werd aangevoerd door Jean-Paul Sartre en legt de nadruk op de inhoud van ervaringen en hoe de geest met deze ervaringen omgaat[55].
Een belangrijk, doch niet erg bekend, voorbeeld van een filosoof en cognitieve wetenschapper die de ideeën uit beide tradities poogt te synthetiseren is Ron McClamrock. McClamrock ontleende opvattingen aan Herbert Simon en werd daarnaast ook beïnvloed door existentiële fenomenologen zoals Merleau-Ponty en Martin Heidegger. McClamrock stelt dat de menselijke conditie van het in-de-wereld-zijn, of Dasein, het onmogelijk maakt voor hem om zichzelf te begrijpen door middel van abstractie alsof men een onafhankelijk, losgekoppeld, experimenteel object bestudeert, waarvan men zelf geen deel van uitmaakt[56].
Concepten, beïnvloed door de filosofie van de geest
Er zijn ontelbaar veel onderwerpen die beïnvloed worden door de ideeën die ontwikkeld werden in de Philosophy of mind. Duidelijke voorbeelden hiervan zijn de natuur van de dood en haar definitieve karakter, de natuur van emotie, van waarneming en van het geheugen. Vragen over wat een persoon is en waaruit zijn of haar identiteit opgebouwd is, houden ook verband met de filosofie van de geest. Er zijn twee onderwerpen, verband houdend met Philosophy of Mind, die bijzondere aandacht hebben opgewekt: De vrije wil en het zelf[1].
Vrije wil
Zie Vrije wil voor het hoofdartikel over dit onderwerp.Binnen de context van de filosofie van de geest krijgt de vraag naar de vrijheid van de wil een hernieuwde intensiteit. Dit is op zijn minst het geval voor het materialistische determinisme[1]. Volgens deze positie bepalen natuurwetten volledig het verloop van de materiële wereld. Mentale toestanden - en bijgevolg ook de wil - zouden materiële toestanden zijn, wat betekent dat menselijk gedrag en beslissingen volledig gedetermineerd worden door natuurlijke wetmatigheden. Sommigen dragen deze argumentatie nog een stap verder en stellen dat mensen niet voor zichzelf kunnen beslissen wat ze willen en wat ze doen. Daaruit volgt dat ze niet vrij zijn[57].
Deze argumentatie wordt verworpen door enerzijds de compatibilisten en anderzijds door de incompatibilisten. De compatibilisten stellen dat de vraag "Zijn wij vrij?" enkel beantwoord kan worden eens we bepaald hebben wat het begrip "vrij" net betekent. De tegenhanger van "vrij" is niet "veroorzaakt", maar "geforceerd" of "gedwongen". Het is niet juist om vrijheid te identificeren als indeterminisme. Een vrije handeling is er één waarbij de actor anders gehandeld zou kunnen hebben, als hij dat had gewild. In dit opzicht kan een persoon vrij zijn, zelfs wanneer het determinisme correct blijkt te zijn[57]. De meest belangrijke compatibilist uit de geschiedenis van de filosofie was David Hume[58]. Momenteel wordt deze positie onder andere verdedigd door Daniel Dennett[59].
Anderzijds zijn er eveneens veel incompatibilisten, die het argument verwerpen, omdat zij geloven dat de vrijheid van de ziel op een sterke basis berust, namelijk originationisme[57]. Deze filosofen bevestigen dat de loop van de wereld niet volledig gedetermineerd wordt door natuurwetmatigheden: De wil zelf moet niet noodzakelijk zijn en daardoor is ze potentieel vrij. De meest prominente incompatibilist in de geschiedenis van de filosofie was Immanuel Kant[60]. Critici van deze positie beschuldigen de incompatibilisten ervan dat ze gebruikmaken van een incoherent begrip van vrijheid. Hun argument is als volgt: Als onze wil door niets gedetermineerd wordt, dan verlangen we wat we verlangen op basis van puur toeval. Als ons verlangen volkomen accidenteel of arbitrair is, dan zijn we niet vrij. Als onze wil niet gedetermineerd wordt door iets, dan zijn we bijgevolg niet vrij[57].
Het zelf
Zie Persoonsidentiteit voor het hoofdartikel over dit onderwerp.De filosofie van de geest heeft ook belangrijke gevolgen voor het concept van het zelf. Als men met "zelf" of "ik" verwijst naar een essentiële, onveranderlijke kern van een persoon, dan zullen de meeste hedendaagse angelsaxische filosofen stellen dat een dergelijk iets niet bestaat[61]. De idee van het zelf als een onveranderlijke essentiële kern is afgeleid van de Christelijke idee van een ziel. Een dergelijke idee is onaanvaardbaar voor de meeste hedendaagse filosofen, omwille van hun fysicalistische oriëntatie en omwille van de algemene aanvaarding van het scepticisme ten aanzien van het 'zelf', zoals het gesteld werd door David Hume, die zichzelf nooit iets zag handelen, denken of voelen[62]. Desondanks is, in het licht van de empirische resultaten uit de ontwikkelingspsychologie, ontwikkelingsbiologie en de neurowetenschap, de idee van een essentiële, niet-constante, materiële kern - een geïntegreerd representationeel systeem, verdeeld over veranderende patronen van synaptische verbinding - redelijk en aanvaardbaar geworden[63].
Met het oog op dit probleem hebben sommige filosofen bevestigd dat we de idee van het zelf moeten afwijzen[61]. Zo beoefenen bijvoorbeeld Thomas Metzinger en Susan Blackmore meditatietechnieken en beweren ze dat dit betrouwbare bewuste ervaringen kan geven van zelf-loosheid[64]. Dit blijft echter een positie die ingenomen wordt door een minderheid. Meer verspreid is de opvatting dat we het concept niet moeten afwijzen, maar louter moeten herdefiniëren: Als we het hebben over "het zelf", verwijzen we dan niet langer naar een onveranderlijke en essentiële kern, maar naar iets dat in voortdurende verandering verkeert. Een bekende vertegenwoordiger van deze positie is Daniel Dennett[61].
Er zijn ook andere filosofen, zoals Bernard Williams, die toch een zekere vorm van persoonsidentiteit willen behouden. Zij wijzen wel het klassieke beeld van een immateriële ziel af, en wijzen eerder op gegevens zoals het lichaam of psychische continuïteit.[65][66]
Zie ook
Externe links
- (en) "Guide to Philosophy of Mind", website met artikels m.b.t. de filosofie van de geest, samengesteld door David Chalmers.
- (en) "Contemporary Philosophy of Mind: An Annotated Bibliography", Uitgebreide bibliografie, samengesteld door David Chalmers.
- (en) "Dictionary of Philosophy of Mind", samengesteld door Chris Eliasmith.
- (en) "An Introduction to the Philosophy of Mind", Inleiding tot de filosofie van de geest door Paul Newall, gericht op beginners.
- (en) "Philosophy of Mind", door Dale Jacquette (gearchiveerd op bibalex.org).
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Bronnen, noten en/of referenties
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