WikiDer > Тайттирия Шаха

Taittiriya Shakha

В Тайттирия Шаха (санскрит, что примерно означает «Ветвь или Школа мудреца Титтири»),[1][2][3] это Shakha (например, "филиал", "школа" или вознесение) из Кришна (черный) Яджурведа. Наиболее распространен в Южная Индия, он состоит из Тайттирия Самхита ('TS'), Тайттирия Брахмана ('ТБ'), Тайттирия Араньяка ('ТА') и Тайттирия Пратисакхья ('TP').

Номенклатура

'Тайттирия Шаха ' можно свободно перевести как «Ветвь или Школа (мудреца) Титтри», или «Ветвь или Школа Тайттирии», или «Школа учеников Титтири».

  • 'Тайттирия' происходит от имени мудреца Тайттири (или Титтири).[4] Это произносится как «тай-ти-ре-йах».
  • 'Шаха' означает «филиал» или «школа».[2]

Источник

Монье-Вильямс

Согласно Монье-Вильямс Словарь санскрита, Тайттири был учеником Яска (приблизительно 4-5 вв. до н. э.).[5] Согласно Вишну-пуране, Яска, в свою очередь, был учеником Вайшампаяна, (приблизительно 6 век до нашей эры).[6] Taittiri также указывается в Махабхарата побывать на Яге [Ведический ритуальное жертвоприношение] проводится Упаричаравасу'.[4]

Вишну Пурана

'Tittiri' также означает «куропатка».[5] Это значение используется в учете заявленного происхождения школы Титтри в Вишну Пурана (Книга 3, Глава 5). После разделения между Брамины на горе Меру - в том числе Вайшампаяна (чей ученик, Титтири, относится к Кришна (черный) Яджурведа) и Яджнавалкья (приписывается Шукла (Белая) Яджурведа) - «Другие ученые Вайшампаяны, превратившись в куропаток (Титтири), подобрали тексты, которые он [Яджнавалкья] извергнул и которые в связи с этим были названы Тайттирия».[6] Это указывает на то, что и Яска, и Тайттири были учениками Вайшампаяны.

Переводчик, Х. Х. Уилсон, утверждает в своем комментарии к этой главе, что «термин Taittiríya более рационально используется в Анукрамань или указатель черного Яджуша [Кришна Яджурведа]. Там сказано, что Вайшампаяна учил этому Яска, который научил этому Титтири, который также стал учителем; отсюда термин Taittiríya для грамматического правила объясняет, что это означает: «Taittiríyas - это те, кто читает то, что было сказано или повторено Tittiri».[7]

Нирукта

Яска, приписываемый как учитель Тайттири, также приписывается как автор Нирукта, исследование этимология озабочен правильной интерпретацией санскрит слова в Веды. Это важно, поскольку ссылки на Нирукта и обширные цитаты из текстов Тайттирия (например, перечисленных в Приложении 1 к Нирукте).[8]

Обзор

Школа Тайттирия Кришна (черный) Яджурведа произвел несколько типов текстов, составляющих Шрути Ведический литература (Яджурведы). Эти:

Известные члены

По мнению Б. Модак, ученый Саяна (умер в 1387 г.), известный своими комментариями к ведической литературе, включая тексты Тайттирия, был членом Тайттирия Шаха.[9] По мнению Г. Гарг, Апастамба (450–350 гг. До н. Э.), Известный своим Шраутасутры, также был членом.[10]

Комментарии

«Rauta Sútras» (или Шраутасутры) из Апастамба (450–350 гг. До н.э.), Бодхаяна (500–200 до н.э.) и Вайкханаса. (300–100 гг. До н. Э.) - богословские тексты, посвященные процедурам и церемониям Вед. ритуал упражняться. Все привязаны к Тайттирия Самхите.[11][12]

Есть и другие комментарии, написанные санскритологами и философами к трудам Тайттирия Шахи. В частности, по словам Б. Модак, Саяна писал комментарии к текстам Тайттирия (и другим).[9] Согласно Н. Шарве, Тайтирия-брахман также был прокомментирован Бхавой Свами (около 700 г. н.э. или ранее); Каушика Бхата Бхаскара Мишра (предшествующий и упомянутый Саяной в Нирукта и Девараджей Яджвой в Нигханту); и Раманнара / Рамангничитта.[13]

Тайтирия Самхита

Р. Далал утверждает, что «Яджурведа состоит из отрывков в стихах и прозе, предназначенных для исполнения яджны (жертвоприношения) ... Две основные версии Яджур известны как Шукла (или «белая») Яджурведа и Кришна (или «Черная») Яджурведа ... черной Яджурведы, пять шакхи известны: Тайттирия (Апастамба), Капиштхала (Хираньякеси), Катха, Катхака (школа Катхов) и Майтраяни (Калапа), с четырьмя тесно связанными рецензии, известный как Катхака Самхита, Капиштхала-Катха Самхита, Майтраяни Самхита и Тайттирия Самхита ».[14]

Структура и содержание

Тайттирия Самхита («TS») состоит из семи канд (или «книг») гимнов, мантр, молитв и трех Анукраманис (индексы). В переводах, подобных тому, А.Б. Кит, эта Самхита представлена ​​как Кришна (черный) Яджурведа. М. Винтерниц добавляет, что Самхита также включает Брахмана отрывки (т.е. инструкции и объяснения жертвенный церемонии).[15] Главы (прапатхаки) для каждой из книг (канды) Тайттирия Самхита заключаются в следующем:[16]

  • Канда 1
    • Прапатхака 1: Жертвоприношения новолуния и полнолуния
    • Прапатхака 2: The Сома жертва
    • Прапатхака 3: Жертва для Агни и Сома
    • Прапатхака 4: Чашки Сомы
    • Прапатхака 5: Возрождение огня
    • Прапатхаки 6-7: Участие приносящего в жертвоприношениях новолуния и полнолуния.
    • Прапатхака 8: The Раджасуя
  • Канда 2
    • Прапатхака 1: Особые жертвоприношения животных
    • Прапатхаки 2-4: Особые жертвы
    • Прапатхаки 5-6: Жертвоприношения новолуния и полнолуния
  • Канда 3
    • Прапатхаки 1-3: Дополнение к жертвоприношению сомы
    • Прапатхака 4. Необязательные и случайные предложения
    • Прапатхака 5: Разные добавки
  • Канда 4
    • Прапатхака 1: Шнуровка огня в жаровне.
    • Прапатхака 2: Ремонт земли после пожара
    • Прапатхака 3: Пять слоев кирпичей
    • Прапатхака 4: Пятый слой кирпичей
    • Прапатхака 5: Подношения Рудра
    • Прапатхака 6: Приготовление огня
    • Прапатхака 7: Нагромождение огня (продолжение)
  • Канда 5
    • Прапатхака 1: Размещение огня в сотейнике
    • Прапатхака 2: Подготовка земли к пожару
    • Прапатхака 3: Второй и последующие слои кирпича
    • Прапатхаки 4-7: Возведение жертвенника огня (продолжение)
  • Канда 6
    • Прапатхаки 1-5: Описание жертвоприношения сома.
    • Прапатхака 6: Экспозиция Даксина и другие предложения
  • Канда 7
    • Прапатхака 1: Жертвоприношения Экаха и Ахина
    • Прапатхака 2: Жертвоприношения Ахина (продолжение)
    • Прапатхаки 3-4: Саттры.
    • Прапатхака 5: Гавам Аяна

Накшатры

D.M. Harness утверждает, что Ведический Накшатры [звезды] возникли из духовного восприятия космос. Накшатры - это обители Богов или космических сил и Риши или мудрецы. Они также могут проецировать негативные или антибожественные силы, как и некоторые планеты, такие как Сатурн имеют хорошо известные вредные эффекты. Термин Накшатра относится к средству (тра) поклонения (накша) или приближаются ... Накшатры раздают плоды карма... По этой причине Ведические ритуалы и медитации до сегодняшнего дня следят за временем накшатр ... [которые] имеют первостепенное значение [важность] в мухурта или предвыборный астрология для определения благоприятного времени для действий, особенно таинственных или священных действий, таких как брак ».[17]

Ссылка на Накшатра Суктам (звездные позиции, относящиеся к церемониям новолуния и полнолуния), встречается в кана (книга) 3, прапатхака (глава) 5, ануваках (раздел) 1 (3.5.1).[18]

Шиваизм

Шри Рудрам и Намах Шивая отдают дань уважения Шиве

В Шри Рудрам Чамакам и Намах Шивая, дань уважения Рудра / Шива (верховное божество в Шиваизм), встречаются в кана (книга) 5, прапатхаки (главы) 5 и 7 (5.5 и 5.7).[19]

Вайшнавизм

Вараха-аватара Вишну

Вараха, кабан аватар из Вишну (перечислено в Дашаватара, или десять основных воплощений Вишну) в первую очередь связаны с Пуранический легенда о поднятии Земли из космический океан. А.А. Macdonell и Р. Джанмаджит заявляют, что происхождение и развитие кабан аватар встречается в Тайттирия Самхите, хотя изначально как форма Праджапати:[20][21]

Вначале это были воды, океан. В этом Праджапати становясь ветер взолнованный. Он увидел ее и, став кабаном, схватил ее. Он стер ее, став Вишвакармой. Она простиралась, она стала землей, и поэтому земля называется землей (букв. «Протянувшаяся»). В ней Праджапати приложил усилия. Он произвел богов, Васу, Рудры, и Адитьи.

— Тайттирия Самхита в переводе Артура Берридейла Кейта (1914), Канда VII («Изложение саттр; жертвоприношения Ахина»), Прапатака I (vii.1.5)[22]

Еще один отрывок, приписываемый Макдонеллу раннему развитию аватара Вараха:

Теперь кабан, похититель добра, хранит богатство Асуры который должен быть завоеван за семью холмами. Его порази, если ты тот, кто поражает в твердыне. Он [Индра] сорвал пучок травы дарбха, пробил семь холмов и ударил его. Он сказал: «Ты назван тем, кто выводит из крепости; приведи его.' Итак жертва перенес жертву за них; в том, что они завоевали богатство асуров, которое должно было быть завоевано (védyam), это единственная причина, по которой веди так называются. Асуры действительно поначалу владели землей, у богов было так много сидящих банок.

— Тайттирия Самхита, перевод Артур Берридейл Кейт (1914), Канда VI («Выставка жертвоприношения Сома»), Прапатака II (VI. 2. 4)[23]

Тайттирия Брахмана

Когда завершится яджна не бывает через год (самватсара) то все не стабильно. Тогда нужно искать милости Вишну (Вамана) совершив специальный обряд на Экадаши день. Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они проводят яджну только для стабилизации. Они зависят от Индра и Агни. Индра и Агни дают обитель Богов (дэвы). Дэвы только ищут в них прибежища и зависят только от них.

— Тайттирия Брахмана, перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, стихи 1-7[24]

В Тайттирия Брахман («TB») рассматривается учеными как приложение или расширение Taittirīya Самхита.[25][26][27] Первые две книги (аштаки) в основном состоят из гимнов и мантры к Ведический-эра Дэвы, а также мифология, астрономия, и астрология (т.е. Накшатры); третья книга содержит комментарии и инструкции по Ведический жертвенный обряды, такие как Пурушамедха, Каукили-Сутрамани, Ашвамедха, и Агничаяна. Записано около 300-400 г. до н. Э.,[28] это было распространено в южных Индия в таких областях, как Андхра-Прадеш, к югу и востоку от Нармада (Гуджарат) и районы на берегу Годавари река спускается к морю.[29]

А. Б. Кейт заявляет, что «в сравнительно ранний период формулы [т.е. мантры из Самхиты Яджурведы] сопровождались объяснениями, называемыми Брахманы, тексты, относящиеся к Брахман или священное знание, в котором были даны различные действия ритуала символический интерпретации, слова комментируемых текстов и истории, рассказанные для иллюстрации жертвоприношения ... масса старых материалов, частично формул, частично брахмана, которые не были включены в Тайтирия Самхиту, были собраны вместе в Тайтирия Брахмана, который частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично имеет материал столь же старый, как, по крайней мере, более поздние части этого текста ».[30]

Структура и содержание

На основании информации, предоставленной Кашьяпом и Р. Митрой,[31][32][33] главы (прапатхаки) для каждой из книг (аштаки или иногда упоминается как канды) являются следующими:

  • Аштака 1: Паракшудра
    • Прапатхака 1: Объяснение создания Агни
    • Прапатхака 2: (Дэвы, песнопения, Вишуват, Солнцестояния, Махаврата и алтарь в форме птицы)
    • Прапатхака 3: Ваджапея Яджна
    • Прапатхака 4: Объяснение Сома предложения
    • Прапатхака 5: Силы звезд или накшатры, обряды и Ригведа Мантры
    • Прапатхака 6: (Неизвестно)
    • Прапатхака 7: (Неизвестно)
    • Прапатхака 8: (Неизвестно)
  • Аштака 2: Агнихотра
    • Прапатхака 1: The Агнихотра Жертва
    • Прапатхака 2: Дашахотра Жертва
    • Прапатхака 3: Жертвоприношения Дашахотры завершены
    • Прапатхака 4. Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом.
    • Прапатхака 5: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом (заключение)
    • Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или Жертвоприношение с крепким спиртным напитком
    • Прапатхака 7. Эфемерные жертвы или савы
    • Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (Камья)
  • Ашхака 3: (Различный)
    • Прапатхака 1. Жертвоприношения созвездиям - Накшатра Ишти
    • Прапатхака 2: Дарса Яга или Жертвоприношения встречаются на закате Луны
    • Прапатхака 3: Паурнамаса Ишти или церемонии, проводимые в полнолуние
    • Прапатхака 4: Вкл. Человеческие жертвы
    • Прапатхака 5: Ишти Жертвоприношения
    • Прапатхака 6: Па'Шука Хотра
    • Прапатхака 7: Искупления за недостатки в проведении церемоний
    • Прапатхака 8: Об операциях первого дня Ашвамедха жертва
    • Прапатхака 9: О действиях второго и третьего дней жертвоприношения коня.
    • Прапатхака 10: Са'витра-Чаяна или сбор огня для поклонения солнцу
    • Прапатхака 11: Начикета-Чаяна, или сбор огня Начикета
    • Прапатхака 12: Ча-тур-хотра и Вайшвасридж церемонии

Тайттирия Араньяка

Тайттирия Араньяка ('TA') в первую очередь богословский текст, состоящий из десяти глав (стр.рапатхаки). Дж. Доусон утверждает, что «Араньяка» означает «принадлежащий лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «разъяснения мистический чувство [жертвенный] церемоний, обсудить природу Бога [и т. д.]. Они прикреплены к Брахманы, и [предназначены] для изучения в лесу брахманы кто удалился от отвлекающих факторов мира ».[34] Как показано ниже, Тайттирия Араньяка содержит собственный текст Брахмана, Праваргья. Брахмана, а также два Упанишады, то Тайттирия УпанишадаМуктика или первичная Упанишада) и Маханараяна Упанишада (несовершеннолетний Вайшнав Упанишады).

Структура и содержание

Р. Митра утверждает, что Тайттирия Араньяка - «безусловно, самая большая из Араньякас. Он простирается до десяти р.рапатхаки или «Великие уроки», то есть книги или главы, из которых последние четыре являются Упанишады, и первые шесть - это строго так называемые Араньяка ».[35] 10 глав (стр.рапатхаки) Тайттирия Араньяка, включая количество анувакас (разделы) для каждого, следующие:[35]

ПрапатхакаАнувакасОписаниеКомментарий
132Умилостивление восточного алтаря - Уттара Веди
220Брахманическое образование
321Мантры чатурхотра-чити
442Праваргья МантрыИспользуется для церемонии Праваргья
512Церемония ПраваргьяПраваргья Брахмана
612Питримедха или обряды на благо Manes
712Сикша, или обучение, необходимое для приобретения знания БрахмаТайттирия Упанишада
89Знание Брахмы
910Связь Брахмы с пищей, умом, жизнью и т. Д.
1054Поклонение БрахмеМаханараяна Упанишада

Вайшнавизм

В Маханараяна Упанишада классифицируется как Вайшнав Упанишады. В дополнение к этому, Тайттирия Араньяка также считается значимой учеными в развитии аватары (или воплощения) и связанные с ними легенды Ригведический Бог Вишну, высшее существо вайшнавизма.

Вараха-аватара Вишну

А. Даниэлу утверждает, что сторукий черный кабан поднимает землю из воды в Тайттирия Араньяка (ТА 10.1.8).[36] Дж. Эггелинг в примечании 451: 1 к Шатапатха Брахмана (в отношении Шукла или Белая Яджурведа) неверно утверждает, что это был «черный кабан с тысячью рук».[37] В Журнал Индийского общества восточного искусства (том 13) говорится: «в« Тайтирия араньяка »земля, как говорят, была поднята черным кабаном с сотней рук («варахена кришнена сатабахуна уддхрита’). Легко понять, как превратить кабана в воплощение Вишну сам, шаг, который, наконец, сделан в эпосы и Пураны'.[38] Эта легенда также содержится в Маханараяна Упанишада (прапатхака 10 Тайттирия Араньяка):

бхумиrdhenurdharaī Локадарини уддхритаси варахена Кена шатабахуна

Земля [Бхуми] дарит счастье, как дойная корова, поддерживает жизнь и поддерживает все живые существа. (В таком виде обращаются к земле :) Ты воскрес на Kṛṣṇa в Его воплощении вепря с сотней рук.

— Маханараяна Упанишад, Прапатхака 10, Анувака 1, Кхандика 38[39]

Поскольку «Кришна» также означает «черный», этот стих также можно интерпретировать как «черный кабан» или «поднятый черным кабаном», как утверждают Даниэлу и Эггелинг. Однако приведенный выше перевод ясно показывает, как Кришна связан с Вараха.

Курма Аватара Вишну

Н. Айянгар утверждает, что следующий стих из Тайттирия Араньяка (стр.рапатхака 1.23-25) »рассказывается в связи с ритуалом, называемым Арунакетука-каяна, в котором черепаха ['Курма'] помещается под уттара-веди [алтарь]. В этом Праджапати или его сок Черепаха называется Арунакету (тот, у кого были красные лучи) ':

Воды, эта (вселенная), были только салилам (хаотической жидкостью). Праджапати одна возникла на листе лотоса. В его уме желание (Кама) вокруг как «Позвольте мне создать эту (вселенную)». Поэтому то, что человек понимает в уме, что он произносит словом и что он делает делом ... Он (Праджапати желал породить вселенную) выполнил тапас (суровое религиозное созерцание). Совершив тапас, он потряс своим телом. Из его плоти возник Аруна-Кету, (красные лучи, как) риши Ватарасаны, из его нахас, ногтей, Вайханасас, из его валаса, волос, Валахильев, и его раса, сок, (стал) бхутам (странным существом, а именно) черепахой, движущейся посреди воды. Он [Праджапати] обратился к нему так: «Ты появился из моей кожи и плоти». «Нет, - ответил он, - я был здесь даже раньше (пурван эва асам). ' В этом причина пуруши Пуруша. Он (черепаха) выпрыгнул, став Пурушей тысячи голов, тысячи глаз, тысячи футов. Он (Праджапати) сказал ему: `` Ты был раньше, и поэтому ты, До этого, сделал это (идам пурва курушва) .'... Из вод действительно была рождена эта (вселенная). Все это Брахман Сваямбху (Саморожденный).

— Очерки индоарийской мифологии Нараяна Айянгара ("Черепаха")[40]

В Ватарашанах Риши (или же Мунис) created также упоминаются в Ригведа 10.136, где Шива пил воду / яд, ссылаясь на легенду о Курма и перемешивание Океан Молока, именуемой Самудра мантан.[41] Праджапати затем встречает черепаху (Курма / Арунакету), которая существовала еще до того, как он, создатель вселенной, появился на свет.

Тайттирия Пратисакхья

Taittiriya Pratisakhya (TP) касается фонетика, т.е. правильное произношение слов.

Структура и содержание

24 главы Taittiriya Pratisakhya следующие:[42]

  1. Список звуков
  2. Происхождение звуков
  3. Сокращение гласные
  4. Праграха или несовместимые слова
  5. Санхита или сочетание слов
  6. Конверсии s и висарджания в ш.
  7. Преобразование п в
  8. Изменения без наддува серпы
  9. Изменения h, ah, áh, n, ṉ, án, в, так далее.
  10. Коалесценция гласных
  11. Elision гласных
  12. Удаление гласных
  13. Избавление от м
  14. Дублирование
  15. Назализация
  16. использование п
  17. Различные мнения о назальности
  18. Мнения о стремлении Ом
  19. Акцент и тряска
  20. Различные виды букв с циркумфлексом
  21. Отдел согласные в слоговое письмо
  22. Формирование членораздельных звуков, тона, подача, длинный и короткий слоги, так далее.
  23. Артикуляция
  24. Различные виды текстов и квалификация Ведический учителя и читатели

Рукописи и переводы

СамхитаБрахманаАраньякаПратисакхья
санскритarchive.orgarchive.org: Книга 1, Книга 2, Книга 3archive.orgarchive.org
Санскритско-английская транслитерацияarchive.org: Часть 1 и Часть 2
английскийarchive.org: Канды 1-3 и Канды 4-7 (Кит);

sacred-texts.com: Полный электронный текст (Кит)

Том 1 и Том 2

(Кашьяп; частичный перевод; ограниченный превью)

Том 1 и Том 2

(С. Джамадагни; частичный перевод; ограниченный превью)

archive.org (W.D. Уитни)
archive.org: Тайттирия Упанишада (С.С. Шастри); Тайттирия Упанишада (А.М. Састи)

Дополнительный

Рекомендации

  1. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Taittiriya'". speakensanskrit.org. Получено 9 января 2020.
  2. ^ а б "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'shakha'". speakensanskrit.org. Получено 9 января 2020.
  3. ^ Уильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь: 'Taittira'. п. 384.
  4. ^ а б Мани, Веттам (1975). Энциклопедия Пураны: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Робартс - Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 782.
  5. ^ а б "Санскритский словарь: 'tittiri'". www.sanskritdictionary.com. Получено 9 января 2020.
  6. ^ а б "Вишну Пурана: Книга III: Глава V". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  7. ^ Уилсон, Х. Х. (Гораций Хейман) (1862). Работы покойного Горация Хеймана Уилсона (Том 8), Книги Вишну Пураны III и IV. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Лондон: Трюбнер. С. 54 (сноска 1).
  8. ^ Лакшман Саруп (1967). Нигханту и Нирукта. С. 282 (нумерация читателей archive.org).
  9. ^ а б Модак, Б. Р. (1995). Саяна. Sahitya Akademi. С. 16–18. ISBN 978-81-7201-940-2.
  10. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира. Концепт издательской компании. п. 552. ISBN 978-81-7022-375-7.
  11. ^ Апастамба (1885 г.). Rauta Sútra of Ápastamba, Принадлежащая Taittiríya Samhití, с ... Калифорнийский университет. Азиатское общество.
  12. ^ Баудхаяна; Каланд, Виллем (1904). Баудхьяна шраута сутра, относящаяся к Тайттирия самхите. Под редакцией В. Каланда. Робартс - Университет Торонто. Калькуттское азиатское общество.
  13. ^ Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы Труды Брахмана и Араньяки S Shr. С. 28–29, 191–200.
  14. ^ Далал, Рошен (15 апреля 2014 г.). Веды: введение в священные тексты индуизма. Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-763-7.
  15. ^ Винтерниц, М. (1927). История индийской литературы, том 1. п. 192.
  16. ^ Кейт, Атур Берридейл. Веда школы черных яджу: Тайттирия-самхита. С. 2–17.
  17. ^ Ремень безопасности, Деннис М. (2004). Накшастры: Лунные обители ведической астрологии. Motilal Banarsidass Publ. С. xv – xvii. ISBN 978-81-208-2068-5.
  18. ^ "Яджур Веда Канда III". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  19. ^ "Яджур Веда Канда IV". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  20. ^ Макдонелл, Артур Энтони (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Й. Трюбнер. С. 41, 151.
  21. ^ Рой, Джанмаджит (2002). Теория Аватары и Божественности Чайтаньи. Atlantic Publishers & Dist. п. 92. ISBN 978-81-269-0169-2.
  22. ^ "Яджур Веда Канда VII". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  23. ^ "Яджур Веда Канда VI". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  24. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. 107 (Том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  25. ^ «Тайттирия Брахмана». Ведическое наследие. Национальный центр искусств Индиры Ганди.
  26. ^ Винтерниц, М. (1927). История индийской литературы, том 1. п. 192.
  27. ^ Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы Труды Брахмана и Араньяки S Shr. С. 28–29, 191–200.
  28. ^ "Санскритский словарь: 'tittiri'". www.sanskritdictionary.com. Получено 9 января 2020.
  29. ^ Доктор Нариндер Шарма. История ведической литературы Труды Брахмана и Араньяки S Shr. С. 28–29, 191–200.
  30. ^ Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад (том 1).
  31. ^ Тайтирия Брахман: Текст в Деванагари и перевод. Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Састри. 2017. С. vi – viii, 49, Приложение 3 (Том 1), viii, 2, 4 (Том 2). ISBN 978-81-7994-166-9.
  32. ^ Митра, Раджендралала (1862 г.). Тайтирия Брахмана Черной Яджурведы (том 2). С. 1-31 (Содержание).
  33. ^ Митра, Раджендралала (1890). Тайттирия Брахмана Черной Яджурведы (том 3). pp. v – viii, 1-73 (Содержание).
  34. ^ Джон Доусон (1903). Классический словарь индуистской мифологии и религии и т. Д.. С. 20–21 («Араньяка»).
  35. ^ а б Митра, Раджендралала (1872 г.). Тайттирия Араньяка (санскрит); Biblotheca Indica. Калифорнийский университет. Пресса баптистской миссии. С. 7 (Введение), 1-55 (Содержание).
  36. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. с. 168. ISBN 978-0-89281-354-4.
  37. ^ "Сатапатха Брахман, Часть V (SBE44): Четырнадцатая Канда: XIV, 1, 2. Второй брахман". www.sacred-texts.com. Получено 9 января 2020.
  38. ^ Журнал Индийского общества восточного искусства, том 13. 1945. с. 118.
  39. ^ "Маха Нараяна Упанишад | Раздел I 34-53 | Красная замбала". Маха Нараяна Упанишад | Раздел I 34-53 | Красная Замбала. Получено 7 декабря 2019.
  40. ^ Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии. п. 213.
  41. ^ "Ригведа: Риг-Веда, Книга 10: ГИМН CXXXVI. Кесинс". www.sacred-texts.com. Получено 10 января 2020.
  42. ^ Митра, Раджендралала (1872 г.). Тайттирия пратисакхья.