WikiDer > Тайттирия Брахман

Часть набор на
Индуистские писания и тексты
Пураны Брахма-пураны Брахма Брахманда Брахмаваиварта Маркандейа Бхавишья Вайшнавские пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Вамана Вараха Пурана Курма Матся Шайва пураны Шива Линга Сканда Ваю Агни
Итихаса Рамаяна Махабхарата
Связанные индуистские тексты
Сутры Камасутра Брахма сутры Санкхья сутры Миманса сутры Ньяя сутры Вайшешика сутра Йога-сутры Прамана Сутры Чарака Самхита Сушрута Самхита Панчатантра Дивья Прабандха Тирумураи Рамчаритманас Йога Васиштха Свара йога Шива Самхита Гхеранда Самхита Панчадаси Ведантасара Stotra
Лента новостей Хронология индуистских текстов
v т е

В Тайттирия Брахман (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण, что означает 'Брахман из школа Титтри', сокращенно' TB ') является комментарием к Кришна Яджурведа. Ученые считают, что приложение или расширение Taittirīya Самхита, первые две книги (аштаки) в основном состоят из гимнов и Мантры к Ведический-эра Дэвы, а также мифология, астрономия, и астрология (т.е. Накшатры); третья книга содержит комментарии и инструкции по Ведический жертвенный обряды, такие как Пурушамедха, Каукили-Сутрамани, Ашвамедха, и Агничаяна.

Записанный около 300–400 гг. До н. Э., Он был распространен в южной Индия в таких областях, как Андхра-Прадеш, к югу и востоку от Нармада (Гуджарат) и районы на берегу Годавари река спускается к морю.^[1]

Номенклатура

В Тайттирия Брахман (санскрит तैत्तिरीयब्राह्मण) можно свободно перевести как `` объяснение священного знания школа Титтири.

• Брахмана (ब्राह्मण) означает «объяснение священного знания или учения».^[2][3]
• Тайттирия (तैत्तिरीय) происходит от имени мудреца Тайттири (или Титтири, तित्तिरि).^[4] Он произносится как «тай-ти-ре-йах».

Taittiri

Согласно Монье-Вильямс санскрит Словарь, мудрец Тайттири был учеником Яска (приблизительно 300-400 г. до н.э.).^[5] Согласно Вишну Пурана, Яска в свою очередь был учеником Вайшампаяна (приблизительно 500 г. до н. э.).^[6] Тайттири также упоминается в Махабхарата побывать на Яге [Ведический ритуальное жертвоприношение] проводится Упаричаравасу' (Двапара Юга, до 3000 г. до н.э.).^[7]

Х. Х. Уилсон заявляет, что «термин Taittiríya более рационально используется в Анукрамань или указатель Кришны Яджурведа. Там сказано, что Вайшампаяна учил этому Яска, который научил этому Титтири, который также стал учителем; отсюда термин Taittiríya для грамматического правила объясняет, что это означает: «Taittiríyas - это те, кто читает то, что было сказано или повторено Tittiri».^[8]

Резюме

Отношение к Яджурведе

В Национальный центр искусств Индиры Ганди (IGNCA) утверждает, что Taittirīya Brāhmaa 'принадлежит Кришне Яджурведа и [делится] на три кхандас [или аштаки, то есть книги] ... В нем есть [смесь] Мантры и брахманы [инструкции или объяснения] и [составлены] в поэтических и проза манера ».^[9]

А. Б. Кейт заявляет, что «в сравнительно ранний период формулы [т.е. мантры из Самхиты Яджурведы] сопровождались объяснениями, называемыми Брахманы, тексты, относящиеся к Брахман или священное знание, в котором были даны различные действия ритуала Символический интерпретации, слова комментируемых текстов и рассказы, рассказанные для иллюстрации жертвоприношения ... масса старых материалов, частично формул, частично Брахмана, которые не были включены в Тайтирия Самхиту, были собраны вместе в Тайтирия Брахмана, который частично содержит материал более поздний, чем Самхита, но частично имеет материал столь же старый, как, во всяком случае, более поздние части этого текста ».^[10]

М. Винтерниц добавляет, что Тайттирия-Брахман Кришны Яджурведа не что иное, как продолжение Тайттирия-Самхита [гимны и мантры] для Брахманы уже были включены в Самхиты Кришна Яджурведы. Таким образом, Тайттирия-Брахмана содержит лишь более поздние дополнения к Самхите ».^[11] С. Шрава соглашается, уточняя, что «Это брахман является приложение к Taittirīya самхита. Основная цель толкования брахмана заключалась в том, чтобы дополнить неполные части основной самхиты. Он изобилует гимнами ... тонкая форма истории Яма и Начикета доступно у брахмана [см. Катха Упанишад Катха Шаха, также связанного с Кришна Яджурведой] '.^[1]

Структура

Шрава утверждает, что у Тайттирия Брахмана есть три аштаки [книги]. Первые два аштаки названы как паракшудра и Агнихотра. Части третьего аштака имеют индивидуальное название [т.е. после изложенных жертвенных обрядов и др.]. Эти три аштаки есть 28 прапатхаки [главы]. Бхата Бхаскара,^[12] в своем комментарии называет их прашны. [Его] издание опубликовано с Майсур перечислили 78 ануваки [разделы] в первом [аштака], 96 во втором и 179 в третьем аштака, т.е. 353 ануваки в целом'.^[1]

Р.Л. Кашьяп уточняет, слегка отличаясь от Шарвы, заявляя, что каждый аштака Taittirīya Brāhmaa 'делится на прапатхаки, которые делятся на ануваки. Каждая анувака - это длинный ритмичный прозаический отрывок без знаков препинания. У Аштаки 1 8 прапатхак, у Аштаки 2 8 прапатхак, [и] у Аштаки 3 12 прапатхак. Все эти 28 прапатхак (8 + 8 + 12) имеют 338 ануваков [на 15 меньше, чем указано Шравой]. Название Аштака дано потому, что каждая основная часть состоит из 8 основных частей, или прапатхака [s] '.^[13]

Аштаки и прапатхаки

На основании информации, предоставленной Кашьяпом и Р. Митрой,^[13][14][15] главы (прапатхаки) для каждой из книг (аштаки или иногда упоминается как канды) являются следующими:

• Аштака 1: Паракшудра
  • Прапатхака 1: Объяснение создания Агни
  • Прапатхака 2: (Дэвы, песнопения, Вишуват, Солнцестояния, Махаврата и алтарь в форме птицы)
  • Прапатхака 3: Ваджапея Яджна
  • Прапатхака 4: Объяснение Сома предложения
  • Прапатхака 5: Силы звезд или Накшатры, обряды и Ригведа Мантры
  • Прапатхака 6: (Неизвестно)
  • Прапатхака 7: (Неизвестно)
  • Прапатхака 8: (Неизвестно)
• Аштака 2: Агнихотра
  • Прапатхака 1: The Агнихотра Приносить в жертву
  • Прапатхака 2: Жертвоприношение Дашахотра
  • Прапатхака 3: Жертвоприношения Дашахотры завершены
  • Прапатхака 4: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом
  • Прапатхака 5: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом (заключение)
  • Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или Жертвоприношение с крепким спиртным напитком
  • Прапатхака 7. Эфемерные жертвы или савы
  • Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (Камья)
• Ашхака 3: (Различный)
  • Прапатхака 1. Жертвоприношения созвездиям - Накшатра Ишти
  • Прапатхака 2: Дарс'а Яга или Жертвоприношения встречаются на закате Луны
  • Прапатхака 3: Паурнамаса Ишти или церемонии, проводимые в полнолуние
  • Прапатхака 4: Вкл. Человеческие жертвы
  • Прапатхака 5: Ишти Жертвоприношения
  • Прапатхака 6: Па'Шука Хотра
  • Прапатхака 7: Искупления за недостатки в проведении церемоний
  • Прапатхака 8: Об операциях первого дня Ашвамедха приносить в жертву
  • Прапатхака 9: О действиях второго и третьего дней жертвоприношения коня.
  • Прапатхака 10: Са'витра-Чаяна или сбор огня для поклонения солнцу
  • Прапатхака 11: Начикета-Чаяна, или сбор огня Начикета
  • Прапатхака 12: Ча-тур-хотра и Вайшвасридж церемонии

Аштака 1: Паракшудра

Накшатры

[Если] есть человек, который любит богатство и чувствует, что «пусть все люди дадут мне богатство» [тогда] он должен поклоняться Агни в звезде Пхалгуни. Для звезды Пхалгуни божество Арьяман. Он раздает милостыню [и] считается священным (Арьяма). Люди желают дать ему богатство.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 2, Кхандика 4^[16]

Страница из Тайттирия Самхита (санскрит).

D.M. Harness утверждает, что звезды Зодиакальный пояс имел особое значение как отражение и проецирование небесных влияний, которые Планеты путешествуя по ним заряженным ... Ведический Накшатры возникла из духовного восприятия космос. Накшатры - это обители Богов или космических сил и Риши или мудрецы. Они также могут проецировать негативные или антибожественные силы, как и некоторые планеты, такие как Сатурн имеют хорошо известные вредные эффекты. Термин Накшатра относится к средству (тра) поклонения (накша) или приближаются ... Накшатры раздают плоды карма... Именно по этой причине Ведические ритуалы и Медитации до сегодняшнего дня следят за временем накшатр ... [которые] имеют первостепенное значение [важность] в мухурта или предвыборный астрология для определения благоприятного времени для действий, особенно таинственных или священных действий, таких как брак ... Система из 28 лунных обителей [т.е. Накшатры] использовались также на Ближнем Востоке и в Китае. Но на Западе об этом почти забыли из-за большего внимания к двенадцати знакам Зодиак... Действительно, можно было бы утверждать, что признаки возникли из Накшатры'.^[17]

Кашьяп добавляет, что 28 накшатр - обычно скопления, а не отдельные звезды - также определяют благоприятное (и неблагоприятное) время для рождения, уточняя, что «звезда, ближайшая к Луна во время их рождения является звездой рождения ... [и] Каждая звезда имеет свое собственное божество ».^[13] Накшатры подробно описаны в 1.1.2, 1.5.1 (аштака 1); и 3.1.1 и 3.1.2 (аштака 3, см. Ниже). Кашьяп перечисляет их с соответствующими божествами, общими именами и именами в Астрономия (Том 1, Приложение 3):^[13]

Аватары Вишну

Аватар Вараха Кабан

В древние времена вся вселенная была покрыта движущимися водами. Праджапати был поражен и занят тапас чтобы понять [что] происходило. Как это случилось? Он увидел лепесток лотоса (Pushkaraparna). Он подумал: «Да, есть кое-что, что хочет выйти наружу». Превратившись в кабана, он вошел в воду. Он вошел глубоко в землю. Там он увидел мягкую грязь. Затем он намазал грязью [] Pushkaraparna (лист лотоса). Что бы ни случилось, основная природа земли переквалифицировалась в землю (мокрая грязь). В этой стране Бхумитва (природа земли) была сохранена. Сушить влажную землю велел создатель Ваю дуть по влажным землям. Тогда эта земля была заполнена гравием (или песком, смешанным с гравием). Он понял, что земля была полна мира (и плодородна) ... Земля, открытая (или подготовленная) кабаном (вараха), имела материалы, необходимые для выполнения [а] яджна...

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 1, Анувака 3, Кхандикасы 6–7^[18]

Вараха в первую очередь связано с Пуранический легенда о поднятии Земли из космический океан. А.А. Macdonell заявляет, что это 'кабан появляется в космогонический персонаж в SB [Шатапатха Брахмана] (14, 1, 2) где под именем Emũṣa сказано, что он поднял землю из воды. В ТС [Тайттирия Самхита] (7, 1, 5) этот космогический кабан, поднявший землю из первобытных вод, описывается как форма Праджапати. Эта модификация мифа получила дальнейшее развитие в ТБ [Тайттирия Брахмана] (1, 1, 3). В постведийской мифологии Рамаяна и Purãṇas, кабан, поднимающий землю, стал Аватар из Вишну'.^[19] Вараха также упоминается в 1.7.9.56 ('yád varāháḥ'),^[20] но английский перевод не найден.

Вамана-гном Аватар

Когда завершится яджна не бывает через год (самватсара) то все не стабильно. Тогда нужно искать милости Вишну (Вамана) совершив специальный обряд на Экадаши день. Яджна означает Вишну (поклонение Вишну). Они проводят яджну только для стабилизации. Они зависят от Индра и Агни. Индра и Агни считают обитель богов (дэвов). Дэвы только ищут в них прибежища и зависят только от них.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 1^[21]

Вамана в первую очередь связано с Пуранический легенда о возвращении три мира от Асура-король Бали в три этапа. Здесь Вамана прямо упоминается в Тайттирия Брахмане; то санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): ' вайшавах ваманам ā́labante' (1.2.5.40.4).^[20] Как показано в разделе ниже для аштака 2, есть также несколько ссылок на «шаги Вишну» или «шаги Вишну», связанные с аватаром Вамана.

Нарасимха, человек-лев, аватар

Вы оба (Ашвины) пейте суру [алкоголь] вместе с Асура Намуча. Вы защитники счастья и пьете сому. Вы оба защищаете Индра-сила в Яджамане.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 4, Анувака 2, Кхандика 1^[22]

Нарасимха в первую очередь связано с Пуранический легенда об уничтожении Асура-король Хираньякашипу Чтобы защитить преданного сына царя, Прахлада. Д.А. Сойфер утверждает, что «Брахмана литература дает то, что следует рассматривать как прототип того, что [Нарасимха] миф, Индра-Миф о Намути », добавив, что другие ученые, такие как Девастхали, согласны с тем, что, хотя элементы легенды о Намучи« разбросаны повсюду. Брахмана литература (ср. VS [Ваджасеней Самхита] 10,34; PB [Панчавимша Брахмана] 12.6.8, MS [Майтраяни Самхита] IV.34; [и] ТБ [Тайттирия Брахмана] 1.7.1.6) ', самая полная версия находится в Сатапатха Брахмана.^[23]

Английский перевод TB 1.7.1.6 упомянутый Сойфер, не найден. В ТИТУС санскрит транслитерация для этого упоминания (курсив добавлен): 'námucim āsuráṃ na álabata' (1.7.1.6.3).^[20] Косвенная ссылка на легенду через упоминание Намучи из 1.4.2.1 был процитирован вместо этого, как указано выше. В частности, Прахлада, то Вайшнав сын Хираньякашипу в Пуранический литература, такая как Бхагавата Пурана, также упоминается (например, 1.5.9.1 и 1.5.10.8), где прямо указано, что он сын Каядху (жена Хираньякашипу).^[24]

Кали Юга

Есть четыре хорошо известных стомы [гимна или мантры], которые необходимо читать. Однако из-за (злых) эффектов Кали Юга, (некоторые говорят, что) имеется 5 стом. (Это неверно), в составе стомы всего четыре стомы. Джйотиштома (яджна).

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 5, Анувака 1, Кхандика 11^[25]

Есть четыре юги в каждом циклическая эпоха в индуизм, с участием Кали Юга, настоящее юга, будучи последним и самым разрушительным. К. Ишваран, кажется, неправильно заявляет, что «кажется, что нет однозначной ссылки на циклическое понятие времени в Шрути [литература] ... слово юга не означает возраст или теория четыре юги (Kane 1946: 886-8), а слова Krta, Трета, Двапара и Кали среднее количество бросков костей (1946: 886-8). Слово Кали Юга не происходит вообще. Такие слова как Крта Юга происходят (Садвимса Брахмана V.6), но не являются частью какой-либо схемы космических циклов ».^[26]

Однако это утверждение, по-видимому, противоречит Тайттирия-брахману. В первом случае (1.5.1, выше), утверждение Ишварана, Кейна и т. д. означало бы, что бросок игральных костей повлияет на то, следует ли произносить четыре или пять стом для Джйотиштома приносить в жертву, что бессмысленно ( Джйотиштома Сама жертва требует шестнадцати совершающих священники... Это жертвоприношение считается типичной формой целого класса жертвенных церемоний. Э. джйотис свет, и стома жертва »).^[27] К тому же, 3.4.16 (Анувака 16, перечисленные в разделе на третьем аштака) указан как (курсив добавлен) 'Председательствующим божествам игральных костей и Сатья Югаи т. д., играющих в кости, тех, кто часто посещает игорные залы, и т. п. ... ». Таким образом, концепция юги связаны с игральными костями, но не кажутся одинаковыми.

Забота о животных

[The] (Бог Солнца) Сурья почитается за то, что он принимает животных и помогает им. Поклоняясь [солнцу], происходит всестороннее развитие. Приношение животных возможно (без насилия).

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 1, Прапатхака 2, Анувака 3, Кхандика 2^[28]

Кашьяп комментирует обряд, подробно описанный в (1.1.6.8), что «Предложение животного Рудра не означает, что животное убито. Часто предложенное животное становится свободным и живет на траве на общем пастбище общины, не контролируясь со стороны человека. Идея упоминается в нескольких местах в Яджур Веда.^[13] Другие соответствующие экстракты включают:

• 1.1.8.4: «Животные за ненасилие».
• 1.1.9.9: 'Во время этого врата... Нельзя есть мясо (мамсам)'.
• 1.1.9.10: 'Следует избегать мяса (мамсам) '.

Аштака 2: Агнихотра

В Риши спросил священника "Какова цель или цель выполнения саттра Яджна? Ответ: теперь мы не можем выращивать траву и растения, необходимые корове. Выполняя эту яджну, дожди будут выпущены с Небес (дива). Эти капли воды заставят растения расти (кормление коровы). Отцы (питара) иметь понимание (виша) из Агнихотра и, следовательно, вызывают дожди ...

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандика 2^[29]

П. Митра утверждает, что Агнихотра является подношение богу огня, Агни.^[30] Согласно М. Раджендралала, как «руководство ритуалов первое канда [или pрапатхака] Taittiriya Brahmana открывается с Агнихотры, или установления домашнего огня. Это была первая обязанность каждого домохозяина и Брахман сразу после наложения брахманической нити и брака. Каждый домовладелец и его жена должны были уделять особое внимание поддержанию этого огня и подношению ему масла и приготовлению фруктов [блюдо из очищенной пшеницы, сваренной в молоке] ».^[15]

Прапатхаки и ануваки

Митра подробно описывает все главы (прапатхаки) и разделы (ануваки) второй книги (аштака) с описательными заголовками (8 прапатхаки, состоящий из 96 ануваки; оригинальное написание без изменений):^[14]

• Прапатхака 1: Агнихотра Приносить в жертву
  • Анувака 1. Предварительные сведения об Агнихотре
  • Анувака 2: определение Агнихотры
  • Анувака 3: Очищение и манипулирование топленое масло, так далее.
  • Анувака 4: Дополнительные сведения о проведении церемонии
  • Анувака 5: Дополнительные детали относительно предметов, необходимых для жертвоприношения
  • Анувака 6: Создание жертвенной коровы, кипячение жертвенного молока и пропуск Хомы.
  • Анувака 7. Молоко в разных состояниях и божества, которым оно нравится больше всего в этих состояниях.
  • Анувака 8: Подробное описание доения коровы
  • Анувака 9: Некоторые мантры Агнихотры
  • Анувака 10. Различные состояния жертвенного огня и преимущества жертвоприношений на нем.
  • Анувака 11: Различные способы наложения приношения
• Прапатхака 2: Дашахотра Жертвоприношение
  • Анувака 1: Подробная информация о Читти, Четте и других жертвоприношениях для числа десять, описанных в Араньяка
  • Анувака 2: Использование разного количества священников в разных жертвоприношениях и применение определенных предварительных мантр
  • Анувака 3: Похвала Чатурхотре Мантры, так далее.
  • Анувака 4. Восхваление мантр относительно Хотри-жертвоприношения
  • Анувака 5: Принятие Дакшина или плата за совершение жертвоприношения
  • Анувака 6. Мантры Хотри в связи с 10-й ночью церемонии Дасахотри.
  • Анувака 7. Восхваление Сапта-хотри-мантры
  • Анувака 8: Связь Хотри-мантр с Сома Яга
  • Анувака 9. Сотворение мира в связи с происхождением Хотримантр.
  • Анувака 10: Превосходство Индра
  • Анувака 11: Применение мантр Хотри
• Прапатхака 3: Завершение жертвоприношений Дашахотры
  • Анувака 1: Об использовании чатур-хотри-мантры, то есть тех, которые используются четырьмя исполняющими обязанности священнослужителями Хота, Аддхарья, Агнидхра и Брахма
  • Анувака 2. О применении Хотри-мантр в периодических обрядах
  • Анувака 3: О сбрасывании волос на голове одновременно с обрядами Хотри
  • Анувака 4: Смысл мантр для принятия гонораров
  • Анувака 5: Вопросы, которые должны задать исполняющие обязанности священники на 10-й день двенадцатидневного обряда, и ответы на них домохозяина
  • Анувака 6.Количество риттиков, которые нужно использовать для различных жертвоприношений.
  • Анувака 7: О достоинствах Агни-хотры. - Преимущества использования разного количества риттиков для совершения различных обрядов
  • Анувака 8: О достоинствах Агни-хотры (продолжение). - Создание Асуры, то Питрис, человечество и Дэвы - через мантры Хотри
  • Анувака 9. О способе размышления об Агни-хотре и ее преимуществах
  • Анувака 10: Восхваление мантр Хотри
  • Анувака 11: О восхвалении мантр Хотри, (заключение)
• Прапатхака 4: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом
  • Анувака 1: Упахома-мантры
  • Анувака 2–8: Упахома-мантры (заключение).
• Прапатхака 5: Мантры для дополнительных жертвоприношений или упахом (завершение).
  • Анувака 1–7: Упахома-мантры (продолжение).
  • Анувака 8: Упахома-мантры (заключение).
• Прапатхака 6: Каукила Саутрамани или Жертвоприношение с крепким спиртным напитком
  • Анувака 1. О приготовлении спиртных напитков.
  • Анувака 2: Обращения к духу
  • Анувака 3: Хомы или огненные жертвоприношения в связи с духом
  • Анувака 4: Упахома или дополнительные жертвоприношения в связи с вышеизложенным
  • Анувака 5: The аббишека или церемония купания лица, проводящего жертвоприношение
  • Анувака 6: Купание после завершения церемонии
  • Анувака 7: Одиннадцать увещеваний (Праяджа Прайша), на которые должен ответить Митра и Варуна в Хотру
  • Анувака 8: Одиннадцать адресов (Пуро-рук) в связи с вышеуказанным
  • Анувака 10. Одиннадцать увещеваний (Праиша) в связи с ануйаджами или дополнительными подношениями
  • Анувака 11: Увещевания (Праяджа Праиша) в отношении трех животных, которые должны быть принесены в жертву в Каукила Саутрамани.
  • Анувака 12: Обязательные мантры (Праяджа Яджья), соответствующие наставлениям одиннадцатого раздела [Анувака]
  • Анувака 13: Призывные и Обязательные мантры для предложения омента, рисового пирога и топленого масла, каждое по три раза
  • Анувака 14: Увещевания (Прайша) Митра и Варуна по отношению к ануйаджам
  • Анувака 15: Увещевание Сутраваке
  • Анувака 16. Мантры, относящиеся к подношениям гривы
  • Анувака 17: Увещевания (Praisha) для Prayaja в жертвоприношениях животных Индра
  • Анувака 18: Обязательные мантры, называемые Апри
  • Анувака 19: Призывные и возносящие мантры для жертвоприношения, упомянутые в Разделе [Анувака] 18.
  • Анувака 20: Увещевания (Прайша) в связи с ануйаджами
• Прапатхака 7: Эфемерные жертвоприношения или шавы [сноска: жертвоприношение, длящееся обычно один день и обожествляющее кого-либо особым предметом, называется савой]
  • Анувака 1: Врихаспати Сава или жертвоприношение для достижения звания Врихаспати
  • Анувака 2: Вайшья Сава или жертва для достижения питания или процветания
  • Анувака 3: Брамхана Сава или жертвоприношение ради достижения славы Брахма
  • Анувака 4: Сома Сава или жертва для обретения потомства
  • Анувака 5: Прити Сава или жертва для достижения превосходства
  • Анувака 6. Пойдите, Сава, или жертва ради достижения независимости.
  • Анувака 7: Одана Сава или жертвоприношение ради обилия пищи
  • Анувака 8: Одана Сава (продолжение). Мантры, которые нужно повторять при подъеме на машине
  • Анувака 9: Одана Сава (Заключение). Его происхождение и подробности
  • Анувака 10: Правила жертвоприношения панчасарадия
  • Анувака 11: Животное встречается для вышеупомянутого жертвоприношения
  • Анувака 12. Адреса (Puroruks) в связи с жертвоприношением Агништута
  • Анувака 13: Обращения (Puroruks) в связи с жертвоприношением Индрастуту
  • Анувака 14. Обряд апторьяма, с помощью которого животные, предназначенные для жертвоприношения, в случае потери могут быть возвращены
  • Анувака 15: Правила символической церемонии коронации
  • Анувака 16: Церемония коронации (продолжение). Церемония, которую следует соблюдать при первом восхождении на опеку, мантра Ротарохана
  • Анувака 17: Церемония коронации (завершена).
  • Анувака 18: Эфемерная церемония или Вигхана
• Прапатхака 8: Жертвоприношения с особыми молитвами (Камья)
  • Анувака 1. Жертвоприношения козлов и т. Д.
  • Анувака 2: Жертвоприношения овец
  • Анувака 3: Жертвоприношения Соме, Вишну, Индре и т. Д.
  • Анувака 4: О жертвоприношении животных Индре и т. Д.
  • Анувака 5: О жертвоприношениях животных Индре и Агни
  • Анувака 6: О жертвоприношениях животных встречаются для Савиты
  • Анувака 7: О жертвоприношениях животных встречаются для Сурьи (Саурядипас'н).
  • Анувака 8: О жертвоприношениях животных, у которых случился выкидыш
  • Анувака 9: О жертвоприношении рождения и смерти животных

Жертвоприношение Каукили Саутрамани

А.Б. Кит заявляет, что Саутрамани Каукили (, Каукила или Каукила) не является Сома жертва, но классифицируется Сутры как Хавирьяджна, хотя его главная характеристика в описанной форме - это подношение Суры [ликер]. Он имеет две различные формы: Каукили, которое является независимым подношением, и другое, Чарака, подношение, которое является частью другого подношения, как Раджасуя [в исполнении древний короли из Индия] и Агничаяна [строительство алтаря огня] ... Различия между двумя формами заключаются в деталях: таким образом, Каукили отмечен пением Брахман некоторых саманов [гимнов]. Использование Surā сопровождается подношением животных для Индра бык, чтобы Сарасвати овца и Ашвины коза'.^[31]

Р. Вудард добавляет, что «Ведический Саутрамани принадлежит главным образом Индра, получив свое название от его эпитета Сатраман, «хороший защитник». В Ведический обряд, однако, довольно сложен; в то время как Индра является главным получателем, божества царства плодородия и плодородия [воспроизводства] занимают видное место ».^[32]

Аватары Вишну

Гаруда Гора Вишну, Курма Аватар Черепаха и Кришна

Дэвы сказали, что хотят бессмертия. Они сказали, что Вайя (птица Гаруда) является дарителем (или приносит) Амрита. Птица, выполнявшая задание по доставке Амриты, вернулась на Небеса.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 2, Анувака 5, Кхандика 2^[33]

Курма чаще всего ассоциируется с Итихаса (эпосы) и Пураны с легендой о взбалтывании Океан Молока, именуемой Самудра мантан. Океан перемешивается с горой на спине аватара черепахи, чтобы обрести нектар бессмертия, называемый Амрита для богов во главе с Индра. От Махабхарата:

Затем боги отправились к царю черепах [Курма-раджа] и сказали ему: «О король черепах, тебе придется держать гору на своей спине!» Король черепах согласился и Индра ухитрился поставить гору на спину бывшего. И боги и Асуры сделанный из Мандары [Горы] пахтанья и Васуки шнур, и приступил к взбиванию глубины для Амрита...

— Махабхарата (перевод Кисари Мохана Гангули, 1883–1896 гг.), Книга 1, Астика Парва, Глава XVIII (18)^[34]

Гаруда также часто упоминается в отношении Курма и Самудра мантан легенда. Например, в Махабхарате (1.29–31) Гаруда ищет Амрита произведенный взбалтыванием океана, чтобы освободить себя и свою мать из рабства.^[35] в Бхагавата Пурана (Песнь 8, глава 6), Кришна несет гору Мандара на спине Гаруды к Молочному океану.^[36] Черепаха (Курма или Курмо) также упоминается в 2.4.3.6 (2.4.3.23 из ТИТУС транслитерация; курсив добавлен): 'asyá Курмо harivo medínaṃ tvā'.^[20] В частности, 2.8.2.23 утверждает, что гора представляет невежество, и 2.4.6.21 состояния:

Мудрый (амура) Дэвы, которые завоевывают все миры (кшетра) выполнить действие сбивания (мантан) Вайшванара, чтобы высвободить силу бессмертия (амрита).

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 6, Кхандика 21^[37]

Вамана-гном Аватар

Это Вишну утверждается на высоте своим могуществом, он подобен страшному льву, который бродит по трудным местам, да, его жилище находится на вершинах гор. В этих трех широких движениях все миры находят свое пристанище.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 4, Анувака 3, Кхандика 10^[38]

Ваманачаще всего ассоциируется с Пуранический легенда о возвращении три мира от Асура-король Бали в три этапа. Н. Айянгар отмечает, что «В Риг-Веда Вишну известен своими тремя шагами, которыми он измеряет всю вселенную ». Эти так называемые «шаги Вишну» (Символически) фактор в Ведический жертвенный обряды, перечисленные Brahamical литература, такая как Шатапатха Брахман (например. 6.7.4.7–8)^[39] и тайттирия-брахман (например, 2.4.3.10, как указано, и 2.4.6.3).

Нарасимха, человек-лев, аватар

Нарасимха в первую очередь связано с Пуранический легенда об уничтожении Асура-король Хираньякашипу Чтобы защитить преданного сына царя, Прахлада. Дальнейшие ссылки на Намучи, которого Сойфер считает «прототипом» Нарасимха легенда^[23] сделаны в 2.6.3.3 (побежден Ашвины скорее, чем Индра) и 2.6.13.1 (украл жертвенный подношения Индры).

Обязанности королевской власти

Заставьте короля заботиться о гражданах, как отец. Побуди короля расширить свое королевство (вариманам). Когда король расширяет свое королевство, помогая всем, Дэва Савита награждает его множеством животных и всевозможной помощью.

Пусть король хорошо заботится обо всех животных, перемещаясь среди них. Когда король, совершивший Раджасуя [обряд] наказывает только плохих людей должным образом и награждает хороших людей, он хорошо усваивает обязанности хорошего царя.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 7, Анувака 15, Кхандикасы 2–3^[40]

Забота о животных

В дополнение к обязанности царя заботиться о животных (как подробно описано в 2.7.15.2-3), Кашьяп комментирует в отношении 2.1.1.4 что здесь '- это краткое упоминание о человеческом долге, который телята корова предоставление молока имеет наивысший приоритет. Только после того, как их потребности будут удовлетворены [] оставшееся молоко ... используется для Яджна. Такую дисциплину следует поддерживать в течение десяти дней и ночей. Если оставшееся молоко давать телятам на ночь, то дэва Рудра не доволен, так как он господин коров. Перед употреблением молока во время яджны телятам нужно дать обильное молоко.^[13]

Вырубка деревьев

май Варуна освободи нас от грехов рубки ценных деревьев. Так же эффективно, как ванна смывает грехи, совершенные мной при обращении с остатками масла, использованного в Яджна.

— Тайтирия Брахмана (Том 2), перевод Р.Л. Кашьяпа (2017), Аштака 2, Прапатхака 6, Анувака 6, Кхандика 8^[41]

Ашака 3

Раджендралала утверждает, что «первый субъект, о котором идет речь в третьей канде [аштака, 'book'] являются Созвездия, некоторые из которых благоприятны, а другие - наоборот. Затем у нас есть обряды, подходящие во время убывания и приближения луны, Дарша паурнамаса, а также в полнолуние и новолуние. В четвертой главе рассказывается о человеческих жертвоприношениях, а затем о ряде второстепенных обрядов с особыми молитвами. Затем следуйте мантрам, подходящим для принесения в жертву особых животных. Далее следует глава об искуплениях и недостатках в соблюдении и исполнении церемоний. Восьмая и девятая [прапатхаки, «главы»] посвящены жертвоприношению коня, которое является величайшей церемонией, предписываемой для домохозяев, особенно подходящей для королей, и включает в себя ряд обрядов и церемоний (которые полностью подробно описаны в оглавлении ), а также ряд разного рода оваций ».^[15]

Прапатхаки и ануваки

В. Э. Хейл и Б. Смит цитируют выпуски 92–108 академического журнала. Труды Американского философского общества, чтобы перечислить структуру и содержание третьего аштака.^[42][43] Митра подробно описывает все главы (прапатхаки) и разделы (ануваки) с описательными названиями (12 прапатхаки, состоящий из 164 перечисленных ануваки; оригинальное написание без изменений):^[15]

• Прапатхака 1: Жертвоприношения созвездиям - Накшатра Ишти
  • Анувака 1: Световые созвездия. Дева Накшатры
  • Анувака 2: Темные созвездия. - Яма-накшатры
  • Анувака 3: Призывные и возносящие мантры для жертвоприношений Луне (Чандрамаса ишти) и т. Д. И т. Д.
  • Анувака 4: Жертвоприношения Световым Созвездиям. - Дэва Накшатры
  • Анувака 5: Жертвоприношения Темным Созвездиям. - Яма-накшатры
  • Анувака 6. Жертвоприношения (ишти) Чандраме и т. Д.
• Прапатхака 2: Дарша Яга или Жертвоприношения встречаются на закате Луны.
  • Анувака 1: Отделение теленка от коровы
  • Анувака 2: Сбор травы кус'а
  • Анувака 3: Доение ночью
  • Анувака 4: Обязанности, предписанные в первый день Хавирнивапы, подготовка падди
  • Анувака 5: Шутка падди
  • Анувака 6: Измельчение риса
  • Анувака 7: Ставить глиняные формы для выпечки на огонь
  • Анувака 8: Выпечка рисового пирога на сковороде
  • Анувака 9: Подготовка жертвенника
  • Анувака 10: Размещение жертвенных предметов
• Prapāhaka 3: Paurnamasa Ishti или церемонии, проводимые в полнолуние
  • Анувака 1: Очистка жертвенных сосудов
  • Анувака 2: Утилизация инструментов для очистки жертвенных сосудов
  • Анувака 3: Подношение очищенного масла
  • Анувака 4: Нагревание топленого масла
  • Анувака 5: О том, как смотреть и принимать очищенное масло
  • Анувака 6: Размещение масла с топливом и травой Kus'a перед ним
  • Анувака 7: Подношение первых двух деревянных палок (называемых агхара) огню
  • Анувака 8: Еда Иды и рисовых лепешек Пуридаса
  • Анувака 9: Подъем сруга [деревянной лопатки, используемой для выливания топленого масла на жертвенный огонь] и т. Д.
  • Анувака 10. Мантры, относящиеся к жене Яджаманы.
  • Анувака 11: Выбрасывание леса Паласа под названием Упавеша
• Прапатхака 4: О человеческих жертвоприношениях
  • Анувака 1: Дэвам, которые заявляют, что они являются брахманами, кшатриями и т. Д., Следует принести в жертву людей брахманов, кшатриев и им подобных ...
  • Анувака 2: Тем, кто претендует на превосходство в пении, танцах и т. Д., Людям сута, сайлуша и им подобных каст, то же самое, ...
  • Анувака 3: Тем, кто является главными божествами труда, магии и т. Д., Людьми гончара, кузнеца и т. П. Касты, то же самое, ...
  • Анувака 4: Тем, кто являются главными божествами (абхимани) или наслаждаются беспорядочными половыми актами (сангхатака), ублюдкам и т. П., То же самое, ...
  • Анувака 5: Тем, кто правит реками, пустынями и т. Д., Людям Кайварта (рыбаки), Нишада (охотники) и им подобных каст, то же самое, ...
  • Анувака 6: Тем, кто любит портить усилия хуаней и т. Д., Горбунов, карликов и т. П., То же самое, ...
  • Анувака 7: Тем, кто руководит грабежами и т. Д., Ворами, торговцами сандалиями и т. П., То же самое, ...
  • Анувака 8: Тем, кто правит светом и т. Д., Людям, которые собирают топливо, пожарным и т. Д., То же самое ...
  • Анувака 9: Тем, кто руководит быстрым движением, слоновникам, конюхам и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 10: Тем, кто является верховным божеством жестоких страстей и т. Д., Кузнецам, людям, которые убегают с преступниками, приговоренными к смерти, и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 11: Жене Ямы, женщинам, родившим близнецов, тем, кто руководит мантрами Атхарва Веды, женщинам, у которых случился выкидыш, и т. Д. И т. Д., ...
  • Анувака 12: Тем Дэвам, которые правят резервуарами, прудами и т. Д., Людям, которые ловят рыбу, сооружая насыпи (Дхивара), или крючки (Даша) и тому подобное, то же самое, ...
  • Анувака 13: Тем, кто руководит звуками, отголосками и т. Д., Сборщикам новостей, продавцам бессвязной речи и т. П., То же самое, ...
  • Анувака 14: Тем, кто находит удовольствие в обнаружении злого восторга в великолепии и т. Д., Людям, которые всегда бдительны, очень сонливы и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 15: Верховным божествам остроумия, песни и т. Д., Проституткам, женщинам-игрокам на Вине и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 16: Верховным божествам игры в кости и Сатья-юги и т. Д., Игрокам в кости, тем, кто часто посещает игровые залы и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 17: Верховным божествам земли, огня и т. Д., Людям, передвигающимся на костылях, представителям касты Чандала и т. Д., То же самое ...
  • Анувака 18: Главным божествам речи, ветра и т. Д., Толстым людям, людям доброго ветра и т. Д., То же самое, ...
  • Анувака 19: Верховным божествам уродства, честолюбия и т. Д., Высоким мужчинам, невысоким мужчинам и им подобным, то же самое, ...
• Прапатхака 5: Жертвоприношения Ишти
  • Анувака 1: Мантра, которую произносит Хота
  • Анувака 2: Самидхени мантры
  • Анувака 3: Мантры Нирида и Прачара
  • Анувака 4: Мантра для принятия срук [деревянная ложка, используемая для жертвоприношений]
  • Анувака 5: Праяджа-мантры
  • Анувака 6. Мантры для предложения топленого масла, аджья.
  • Анувака 7: Мантры для предложения рисового пирога
  • Анувака 8: Перед тем, как Яджамана поедает Иду или остаток подношения.
  • Анувака 9: Мантра для дополнительного подношения - Ануаджа
  • Анувака 10: Мантра (Суктаника), которую представляет Хота, когда аддхварью собирается бросить пучок травы Дарбха в огонь
  • Анувака 11: Мантра в честь Санджи, сына Брихаспати, - мантра Санджувака.
  • Анувака 12: Мантра для подношения женам богов и т. Д.
  • Анувака 13: Призовите Иду для жены учредителя жертвоприношения
• Прапатхака 6: Па'Шука Хотра
  • Анувака 1: Очищение жертвенного столба, на котором должна быть установлена ​​жертва при жертвоприношении
  • Анувака 2: Увещевательные (прайша) мантры в связи с жертвоприношением Праяджа
  • Анувака 3: Обязательные мантры, называемые апри, которые должны произносить Хота во время жертвоприношения прайяджа
  • Анувака 4. Мантры, которые нужно повторять, когда огнем вращают жертву (Парьяйникарама)
  • Анувака 5: Увещевательная мантра (прайша), адресованная Хоте убийцей жертвоприношения - Самитри
  • Анувака 6: Увещевательная мантра (прайша), которую Хота обращается к убийце жертвоприношения
  • Анувака 7: Призыв Агни со ссылкой на помет жертвоприношений
  • Анувака 8: Мантры Пуронуракья и Прайша для подношения сальника и рисового пирога
  • Анувака 9. Обязательные (Яджья) мантры для подношения сальника и рисового пирога
  • Анувака 10. Евлогистические мантры, называемые Манола, адресованные Агни.
  • Анувака 11: Призывающие (Пуронувакья) и наставляющие (Прайша) мантры, которые произносит Майтраваруна, предлагая топленое масло, древесину и свиштакриту.
  • Анувака 12: Обязательные (Яджья) мантры для подношения дерева, топленого масла и Свиштакриты
  • Анувака 13: Поучительные мантры, которые следует читать в связи с ануйаджами
  • Анувака 14. Обязательные мантры, относящиеся к ануйаджам.
  • Анувака 15: Увещевательная мантра для Суктаваки
• Прапатхака 7: Искупления за недостатки в проведении церемоний
  • Анувака 1: Экспедиции в связи с церемонией Даршапурнамаса
  • Анувака 2: Искупления в связи с жертвоприношениями Агнихотры или огненного жертвоприношения
  • Анувака 3: Заменители жертвенного огня и т. Д.
  • Анувака 4. Мантры, которые произносит Яджамана в ходе обрядов ишти
  • Анувака 5: Мантры, которые произносят яджаманы в обрядах ишти - продолжение
  • Анувака 6. Мантры обрядов ишти, не приведенные в двух предыдущих разделах.
  • Анувака 7. Мантры для устранения дефектов в церемонии посвящения неофита (Дхикша) в связи с жертвоприношениями сомы.
  • Анувака 8: Мантры для предотвращения несчастных случаев с жертвенными животными
  • Анувака 9. Мантры, относящиеся к дрожжам или ферментам и т. Д.
  • Анувака 10: Искупительные мантры
  • Анувака 11: Искупительные мантры за нарушения, связанные с жертвоприношениями в новолуние и полнолуние.
  • Анувака 12: Мантры, которые должны повторять Яджамана при освящении двадцати одного пучка травы Куша
  • Анувака 13: Мантры для обрызгивания творога или молока, смешанного с медом сковороды, во время заключительной церемонии - Авабхрита.
  • Анувака 14: Окропление и т. Д. В Авабхриту
• Прапатхака 8: О действиях в первый день жертвоприношения Ашвамедхи
  • Анувака 1: Подготовка к Ашвамедхе - обязанности Яджаманы
  • Анувака 2: Священный рис
  • Анувака 3: Связывание лошади веревкой
  • Анувака 4: Купание лошади после натяжения недоуздка
  • Анувака 5.Обрызгивание лошади водой четырьмя главными священнослужителями.
  • Анувака 6: Повторение мантр о каплях воды, стекающих с тела лошади после купания.
  • Анувака 7: Адхварью для окропления водой со всех четырех сторон
  • Анувака 8: Обязательства (Homas) в отношении поведения и цвета лошади
  • Анувака 9: Повторение нескольких эпитетов, если Лошадь закрывает уши и т. Д., И освящает его
  • Анувака 10: Хома Вишвадэвам как жертвоприношение Дишкха
  • Анувака 11: Мантры церемонии Дикши
  • Анувака 12: Церемонии должны проводиться каждый день в течение года, когда лошадь ходит по собственному желанию.
  • Анувака 13: Обращения к костру имени Уха по окончании года.
  • Анувака 14: Хома с отварным рисом и т. Д. В связи с жертвоприношением Ашрамедхи
  • Анувака 15: Особенности вышеупомянутой Хомы
  • Анувака 16: Объяснение мантр, используемых в вышеуказанной хоме
  • Анувака 17: Объяснение некоторых мантр 7-й канда Санхиты, относящихся к рисовой хоме.
  • Анувака 18: Продолжение той же темы
  • Анувака 19: О посадке жертвенных столбов в день, предшествующий первому дню церемонии Ашвамедха.
  • Анувака 20: В местах, подходящих для различных жертвенных столбов.
  • Анувака 21: Особенности разведения огня в связи с принесением в жертву коня.
  • Анувака 22: Некоторые подробности, касающиеся чтения гимнов Вахиспурамана
  • Анувака 23: Как другие животные должны располагаться вокруг лошади
• Прапатхака 9: О действиях во второй и третий дни жертвоприношения коня.
  • Анувака 1: Как поступают с дикими и домашними животными
  • Анувака 2: Чатурмасья и другие животные
  • Анувака 3: Цель предложения нескольких животных каждому божеству и смешивания жира этих животных вместе
  • Анувака 4: Приковать лошадь к повозке, украсить и помазать его
  • Анувака 5: О чтении Брахмодья Самвад
  • Анувака 6: Церемонии, проводимые над зарезанной лошадью
  • Анувака 7: Церемонии, проводимые над зарезанной лошадью, завершение.
  • Анувака 8: О достоинствах жертвоприношения животных на церемонии Ашвамедха
  • Анувака 9. Животные встречаются на третий день церемонии.
  • Анувака 10. О грахах, называемых Махимана
  • Анувака 11: Приношение хомы с частями тела убитого коня, называемого Свиштакрит.
  • Анувака 12: Хома, называемая Ас'вастомия, в которой жир коня предлагается между Шарира и С'виштакрит хомами, и Хома с двуногими стихами.
  • Анувака 13: церемонии ишти должны проводиться в течение года перед началом жертвоприношения коня.
  • Анувака 14: Песни, подходящие для Иштиса
  • Анувака 15: Особая хома Мритья в связи с Авабхритхой или дополнительной хомой
  • Анувака 16: Мантра для привязки жертвенных животных к основному столбу (Упакарана) и посвящение Ишти.
  • Анувака 17: Искоренение болезней и других несчастных случаев с лошадью
  • Анувака 18: Брахмодана ишти в связи с жертвоприношением коня.
  • Анувака 19: Двенадцать заслуг Ашвамедхи
  • Анувака 20: Мод жертвоприношения лошади
  • Анувака 21: Подношение на северном алтаре - Аттара Веди.
  • Анувака 22: Жертвоприношение быка в Ашвамедхе
  • Анувака 23. О медитации на разных членах лошади.
• Prapāṭhaka 10: Sa'vitra-Chayana, или сбор огня для поклонения солнцу
  • Анувака 1: кладка кирпичей на алтарь
  • Анувака 2: Укладка кирпичей во имя Сваяматринны
  • Анувака 3: Приглашение в Адхварью
  • Анувака 4: Приглашение на Яджаману
  • Анувака 5: Хвала огню Хота
  • Анувака 6: Помазание лица Якаманы топленым маслом
  • Анувака 7: Приношения после помазания
  • Анувака 8: Подношения Мритью (Смерть)
  • Анувака 9. Объяснение философии Савитра Агни
  • Анувака 10. Преимущества знания различных мантр Савитрагни
  • Анувака 11: Преимущества знания и недостатки незнания смысла Савитрагни
• Прапатхака 11: Начикета-Чаяна, или собрание Огня Начикета
  • Анувака 1. Мантры для укладки кирпичей и способ их укладки.
  • Anuvākas 2–5: Приношение подношений (хома) с целью [выше]
  • Анувака 6. Мантры прикосновения к огню
  • Анувака 7: Философия огня Начикета
  • Анувака 8: Анекдот из Катха Упанишад о пользе знания и сбора огня Начикета
  • Анувака 9: Метод сбора пожара Начикета
  • Анувака 10. Хвала обряду Начикета
• Прапатхака 12: церемонии Ча-тур-хотры и Вайшвасриджа
  • Анувака 1. Обряды дивахсиени и ападья (иштис), являющиеся частью одной из форм церемоний чатур-хотра.
  • Анувака 2: Описание обрядов дивахсиени
  • Анувака 3: Призывные и возносящие мантры для обряда Ападья
  • Анувака 4: Анекдоты относительно обряда Ападья
  • Анувака 5: Чапурхотра-Чаяна, или соблюдение огня чатурхотры
  • Анувака 6: Вишвасридж-Чайана, или Сбор огня Висвасриджа
  • Анувака 7. Подробная информация о среднем круге [кирпичи, которые будут использоваться]
  • Анувака 8: Мантры, которые нужно произносить при кладке кирпичей
  • Анувака 9: Некоторые подробности о том же

Накшатры

Звезда Ревати следует по пути дэва Пуша. Он повелитель питания, защитник пашу (скот) и делает все сильным полнотой. Пусть эти Хэвис (предложила ему) быть восхитительной для него. Он завершает яджна для нас указание многих правильных путей ...

Пусть] Ревати звезды защитят наших зверушек; Пуша deva защищает коров и лошадей.

— Тайтирия Брахмана (Том 1), перевод Р. Л. Кашьяпа (2017), Аштака 3, Прапатхака 1, Анувака 1, Кхандикас 22–23^[44]

Подробности приведены в разделе, посвященном первой ашхаке (см. Выше).

Пурушамедха

1. «Для (божественности) Брахмана (каст), Брахмана нужно пожертвовать (алабат); 2. К (божеству) Кшатрий (каста), кшатрий; 3. К Maruts, вайшья; 4. Тапе (божеству, руководящему аскезами) - шудре; 5. Тамасу (верховному божеству тьмы) вор; 6. Чтобы Нарака (божественность ада) Вирана (тот, кто задувает жертвенные огни); 7. Папаману (божественности грехов) гермафродит (или евнух); 8. Акраю (божеству торговли), айогу (тому, кто действует вопреки таинствам Шастра); 9. Чтобы Кама (божественность любви) куртизанка; 10. Атикруште (ненавистному божеству) Магадха (сын Вайшья женщиной-кшатрием) ...

— О человеческих жертвоприношениях в Древней Индии Раджендралала Митра (1876 г.), Отрывок из Taittirīya Brāhmaa (Prapāṭhaka 4), стр.96^[45]

D.M. Книп заявляет, что «нет никаких надписей или других записей, что пурушуа-медха [смысл 'человек-Жертвоприношение '] когда-либо совершалось, что привело некоторых ученых к предположению, что оно было просто изобретено, чтобы завершить жертвенный возможности ... Значение всего предприятия ставится под угрозу, когда [] SB [Шатапатха Брахмана] 13.6.2^[46] представляет Deus Ex Machina, эфирный голос, который вмешивается, чтобы остановить процесс: приносящий в жертву всегда ест жертву, поэтому человек съел бы человека, что недопустимо, следовательно, никакого действия ».^[45] Таким образом, «человеческое жертвоприношение» было символическим по своей природе, как и жертвоприношения животных (например, символизированные растительной пищей, предлагаемой и потребляемой в ритуалах, такой как рисовые лепешки; пример можно найти в 1.6.2.3–4 в Шатапатхе).^[47] Стих, упомянутый Книпом, гласит:

Тогда голос сказал ему:Пуруша, не завершай (эти человеческие жертвы): если бы ты завершил их, человек (пуруша) съел бы человека ». Соответственно, как только огонь пронесся вокруг них, он освободил их и предложил подношения тем же божествам и тем самым удовлетворил эти божества, и, таким образом удовлетворив их, они удовлетворили его всеми объектами желаний.

— Сатапатха Брахмана, переведенный Юлиус Эггелинг (1900), Канда XIII, Адхьяя VI, Брахман I, стих 13^[48]

Однако Р. Митра менее убежден, заявляя, что ни одинАспастамбха [основатель Шаха (Школа Яджурведа] ни Саяна [комментатор ведических текстов] может сказать несколько слов о человеческих жертвах. Символический... следует, однако, добавить, что Апастамбха очень краток и неясен в своих замечаниях, и было бы опасно делать положительный вывод из недостаточных данных, предоставленных им, особенно в связи с тем, что Сатапатха Брахман положительно относится к человеческим жертвам, отпускаемым после освящения; хотя тот факт, что брахман был намного позже, чем тайтирия-брахман, может оправдать предположение, что практика Канва [и Мадхьяндина] школа [школы] не может быть проводником для последователей Тайттирияки.^[49]

Ашвамедха

Рик Ф. Тэлботт заявляет, что «полная церемония Ашвамедха [что означает «Жертвоприношение коня»] длилось более года, а фактические обряды, связанные с принесением в жертву выбранной лошади, длились всего три дня. Ашвамедха была одной из трех царских жертвоприношений в Древний Индия. Совершение этой великой жертвы потребовало победоносного король, его три жены, сотни слуг, быстрый конь со специальными знаками, особые жертвенные участки рядом с большим количеством воды [и] снабженные множеством ритуальных принадлежностей и материалов. Жертвоприношение Хосе также требовало [четырех] типов священников ... Только победивший царь мог выполнять Ашвамедху [сам] ... как и все церемонии новолуния или полнолуния, этот обряд имел особое значение для последующих событий ».^[50]

Ссылки и комментарии

Комментатор Апастамбха (около 600-300 гг. До н.э.) не был перечислен и обсужден в этом разделе, так как кажется, что он комментировал не Тайттирия-брахмана конкретно, а, скорее, жертвенные обряды в целом, которые подробно описаны у нескольких брахманов (например, как указано выше, Пурушамедха подробно описано в обоих Шатапатха и Тайттирия Брахманы). Тот же принцип применим и к комментатору. Сурешвара (около 800 г. н.э.), чья Вартика труды (например, «Вартика на Шарирака Брахмана», «Вартика на Саптанна Брахмана» и «Вартика на Удгитха Брахмана» и т. д.) представляют собой комментарии к конкретным жертвенным ритуалам, перечисленным в брахманах, а не в самих брахманах.

Нирукта

Записано Грамматик Яска (около 300 г. до н.э.) Нирукта один из шести Смрити Ведангас («части Вед»), связанные с правильным этимология и интерпретация Веды. В Нирукте упоминается и перечисляется несколько брахманов в качестве источников, включая Тайттирия Брахмана.^[51]

Саяна

14 век санскрит ученый Саяна составил многочисленные комментарии к Ведический литература, в том числе Самхиты, Брахманы, Араньякас, и Упанишады. Б.Р. Модак утверждает, что в одном из комментариев Саяны, члена Тайттирия Шаха, был на Taittirīya Brāhmaa, и объясняет, что 'царь Букка [1356–1377 гг. Н. Э.] Попросил своего наставника и министра Мадхавачарью написать комментарий к Веды, чтобы даже обычные люди могли понять значение ведической Мантры. Мадхавачарья сказал ему, что его младший брат Саяна - ученый человек, и поэтому ему следует поручить эту задачу ».^[52]

Бхава Свами, Бхата Бхаскара и Раманнара

По словам Шравы,^[1] Тайттирия-брахман также прокомментировал:

• Бхава Свами (около 700 г. н.э. или ранее)
• Каушика Бхата Бхаскара Мишра (предшествующий и упомянутый Саяной [Нирукта] и Девараджа Яджва [Нигханту])
• Раманнара / Рамангничитта (рукопись его бхашья недоступно)

Рукописи и переводы

использованная литература