WikiDer > Мысленные формы (книга)

Thought-Forms (book)
Мыслительные формы
Мысле-формы 0007.jpg
Титульный лист 2-го переиздания, 1905 г.
АвторыА. Безант, К. В. Ледбитер
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ПредметТеософия
ИздательТеософское издательское общество
Дата публикации
1901
Страницы84
OCLC59773169
ТекстМыслительные формы онлайн

Мыслительные формы: отчет о ясновидящих исследованиях это теософский книга составлена ​​членами Теософское общество А. Безант и К. В. Ледбитер. Первоначально он был опубликован в 1901 году в Лондоне.[1][2] С точки зрения Теософия, он рассказывает о визуализации мыслей, переживаний, эмоций и музыки. Рисунки «мыслеформ» выполнил Джон Варли-младший (внук художника. Джон Варлей), Принц и Макфарлейн.[3][примечание 1]

Из истории составления

Эта книга стала результатом совместной работы авторов, начатой ​​в 1895 году, когда они приступили к исследованию «тонкой материи Вселенной».[8] Их интересовала работа человеческого разума, поскольку, по их утверждению, эта работа «вытесняет во внешний мир» мыслеформы.[9]

В сентябре 1896 г. Безант сообщил в Люцифер что «два ясновидящих теософа» (личности которых не были раскрыты в журнале, хотя некоторые члены Общества знали о них) начали «наблюдать сущность мысли». Ее статья названа Мыслительные формы[заметка 2] сопровождался четырьмя страницами изображений различных мыслеформ, которые исследователи «наблюдали и описывали художнику».[9][заметка 3] Цветные зарисовки неизвестного спектакля изображали: на первой пластине - мыслеформы «преданности», «жертвоприношения» и «преданности», на второй - три типа «гнева», на третьей - три. типы «любви» («ненаправленная», «направленная» и «цепляющая»), а по четвертому - мыслеформы «ревности», «интеллекта» и «честолюбия».[13] Безант придал статье научную окраску, не забыв упомянуть Рентген, Барадук,[14] Райхенбах, "вибрации и эфир".[9]

Эта «маленькая, но влиятельная книга»,[примечание 4] который содержит цветные изображения мыслеформ, которые, по словам авторов, созданы «в тонкой духовной материи», был опубликован в 1901 году. В книге утверждается, что «качество» мыслей влияет на жизненный опыт их создателя, и что они «могут воздействовать на "других людей.[16][примечание 5]

Базовые концепты

Значение цвета

Фронтиспис. Значения цветов.

Авторы пишут, что они, как и многие теософы, убеждены в том, что «мысли суть вещи», и задача их книги - помочь читателю понять это.[18][примечание 6] На фронтисписе книги есть таблица мыслеформ и «Значения цветов». человеческая аура ассоциируется с чувствами и эмоциями, начиная с «High Spirituality» (голубой - в верхнем левом углу) и заканчивая «Malice» (черный - в правом нижнем углу), всего 25 цветов.[примечание 7][19][22][примечание 8] Авторы утверждают, что аура человека - это «внешняя часть подобной облаку субстанции его высших тел, пронизывающая друг друга и выходящая за пределы его физического тела».[24] В умственный и желание тела (два высших тела человека) - это «те, которые в основном озабочены появлением того, что называется мыслеформами».[25][примечание 9][примечание 10][примечание 11]

Три принципа и три класса

В книге говорится, что «производство всех мыслеформ» основано на трех основных принципах:

  1. Качество мысли определяет цвет.
  2. Природа мысли определяет форму.
  3. Определенность мысли определяет четкость очертаний.[32][примечание 12][примечание 13]

Авторы выделяют следующие три класса мыслеформ:

  1. То, что принимает образ мыслителя. Когда человек думает о себе как о каком-то отдаленном месте или искренне желает оказаться в этом месте, он создает мыслеформу по своему собственному образу, которая появляется там.
  2. То, что принимает образ какого-то материального объекта. [Художник, формирующий концепцию своей будущей картины, строит ее из материи своего ментального тела, а затем проецирует ее в пространство перед собой, держит ее перед мысленным взором и копирует. Писатель точно так же выстраивает образы своего персонажа в мысленной материи и, упражняя свою волю, перемещает этих марионеток из одной позиции или группы в другую, так что сюжет его истории буквально разыгрывается перед ним.][примечание 14]
  3. То, что принимает совершенно свою собственную форму,[примечание 15] выражая присущие ему качества в материи, которую она окружает. [Те, из которых мы здесь приводим образцы, почти полностью относятся к этому классу.][39][40]

Примеры мыслеформ

Рис. 16. Самоотречение.[41][примечание 16]

«Раскрашивать тусклыми земными красками формы, облаченные в живой свет иных миров, - пишет Безант в предисловии, - трудная и неблагодарная задача». Авторы утверждают, что образы в книге «не являются воображаемыми формами, подготовленными так, как некоторые мечтатели думают, что они должны появиться». Скорее, «они являются репрезентациями форм, отбрасываемых обычными мужчинами и женщинами». И авторы искренне надеются, что они заставят читателя «осознать природу и силу своих мыслей, выступающих стимулом для благородных, бордюром на основании».[45]

Создано эмоциями

Рис. 13. Цепляющаяся привязанность животного.[46][примечание 17][примечание 18]

На рис. 13 показана мыслеформа, созданная «сильным желанием личного обладания». Его цвет имеет тусклый неприятный оттенок, «заглушенный тяжелым оттенком, указывающим на эгоизм». Особенно характерны изогнутые крючки. Создатель этой мыслеформы никогда не имел «представления о самоотверженной любви, которая изливается в радостном служении», не думал о возвращении.[41][примечание 19][примечание 20]

Рис. 19. Намерение знать.[51][примечание 21]

Авторы пишут, что форма на рис. 19 вверху - это особая мыслеформа, которая сопровождала вопрос, демонстрируя глубокую мысль и проникновение. Первый вариант ответа не полностью удовлетворил вопрошающего, и его желание получить полный и исчерпывающий ответ выразилось в том, что его «мыслеформа углубилась в цвете и превратилась во вторую из двух форм (на рис. 19 ниже), напоминающий штопор даже больше, чем раньше ».[53][примечание 22][примечание 23]

Рис. 22, 23. Убийственная ярость и постоянный гнев.[56][примечание 24]

Рис. 22 и 23 - мыслеформы «убийственной ярости» (справа) и «продолжительного гнева» (слева). Первая форма была взята «из ауры грубого и частично пьяного человека в Ист-Энд из Лондона ", когда он сбивал женщину; в ее направлении вспыхнула сигнальная ракета, вызвав взрыв ужаса - она ​​поняла, что в одного попадут. На той же иллюстрации нарисован" дротик, похожий на стилет ", направленный в нижний левый угол угол: это мысль «постоянного гнева, сильной и жаждущей мести, качества убийства, выдержанного на протяжении многих лет и направленного против человека, который нанес глубокую травму тому, кто его послал».[56][примечание 25][примечание 26]

Рис. 27. Внезапный испуг.[60][примечание 27]
Рис. 29. Алчность.[61][примечание 28][примечание 29]

Авторы утверждают, что когда человек внезапно испуган, то имеет место эффект, показанный на рис. 27. Подчеркивается, что «все полумесяцы» справа, которые, по-видимому, испускались раньше других, не показывают ничего другого. чем «бледно-серый страх; но мгновение спустя человек уже частично оправляется от шока и начинает злиться из-за того, что он позволил себе испугаться». Более поздние полумесяцы изменились на алые, и это свидетельствует о «смешении гнева и страха», в то время как последний полумесяц совершенно алый и показывает, что «уже испуг полностью преодолен, и остается только раздражение».[60][примечание 30]

Создано на основе опыта

Начиная с рис. 30, «книга интересным образом меняет курс», переходя от иллюстраций отдельных мыслей и эмоций к повествованию о событиях.[64] Безант и Ледбитер пишут, что в результате «ужасной аварии» на море три мыслеформы, изображенные на рис. 30, «были замечены одновременно, расположенные в точности так, как изображено, хотя и в неописуемой неразберихе». Авторы продолжают:

"Они поучительны, так как показывают, насколько по-разному люди подвергаются внезапной и серьезной опасности. Одна форма [справа] показывает только извержение багрово-серого страха, возникающее из основы крайнего эгоизма: и, к сожалению, их было много Разрушенный вид мыслеформы показывает неистовство и полноту взрыва, что, в свою очередь, указывает на то, что вся душа этого человека была охвачена слепым, неистовым ужасом и что всепоглощающее чувство личной опасности исключено для время каждое высшее чувство ".[65]

Рис. 30. При кораблекрушении.[66][примечание 31][примечание 32]

Авторы объясняют, что мыслеформа на рис. 30 слева показывает попытку найти «утешение в молитве» и таким образом преодолеть страх. Это можно увидеть по серовато-синему цвету, «который неуверенно поднимается вверх». Однако видно, что, судя по «нижней части мыслеформы с ее неправильными очертаниями и падающими фрагментами, в действительности здесь почти столько же испуга», как и в случае справа. Таким образом, у одного человека появляется шанс восстановить «самоконтроль», а другой остается «жалким рабом подавляющих эмоций». Мыслеформа наверху была создана членом экипажа корабля, ответственным за жизни пассажиров, и она демонстрирует «очень разительный контраст» слабости, проявляющейся снизу в двух формах. Здесь показана «мощная, ясная и определенная мысль, очевидно полная» энергии и решимости. Оранжевый цвет говорит о его уверенности в способности справиться с трудностями. «Ярко-желтый» означает, что его интеллект уже работает над проблемой.[68][примечание 33]

Рис. 31. В первую ночь.[70][примечание 34]

Рис. 31 - еще одна декларативная фигура, изображающая «мыслеформу актера, ожидающего выхода на сцену». Авторы разъясняют, что оранжевая полоса указывает на уверенность в себе,

«однако, несмотря на это, существует немалая доля неизбежной неуверенности в том, как эта новая пьеса может поразить непостоянную публику, и в целом сомнения и страх перевешивают уверенность и гордость, поскольку бледно-серого больше, чем апельсин, и вся мыслеформа вибрирует, как флаг, развевающийся в порыве ветра ». [70][примечание 35]

Рис. 34. На похоронах.[71][примечание 36]

В мыслеформе слева на рис. 34, как объясняют авторы, нет ничего, кроме «самых высоких и прекрасных» чувств. В основании мыслеформы вы можете увидеть «полное выражение глубокого сочувствия», светло-зеленый цвет показывает понимание страданий родственников умершего и соболезнование им, а полоса «более глубокого зеленого цвета показывает отношение мыслителя к самому покойнику ". Густой розовый цвет показывает любовь как к умершему, так и к окружающим, в то время как верхняя часть, состоящая из конуса и звезд над ним, указывает на чувство, связанное с мыслями о смерти: синий цвет выражает «его религиозный аспект», а как «Фиолетовый цвет показывает мысль о благородном идеале и способность реагировать на него» и способность соответствовать, звезды отражают «духовные устремления».[73][примечание 37] На том же рисунке мыслеформа справа не отражает ничего, кроме «глубокой депрессии, страха и эгоизма». Его единственные определенные чувства - это отчаяние и чувство личной утраты, и они проявляются в правильных полосах коричнево-серого и свинцово-серого цвета, в то время как «очень любопытное выступание вниз» демонстрирует сильное эгоистичное желание поднять мертвого человека на его место. земная жизнь.[73][примечание 38][примечание 39]

Создано медитацией

Рис. 38. Стремление все объединить.[75][примечание 40]

Описание события, изображенного в книге на рис. 38, как отмечал историк Брин, «предвосхищает 1960-е» с его сочетанием медитации и идеализма: эта мыслеформа была «создана тем, кто пытался, сидя в медитация, чтобы наполнить его разум стремлением охватить все человечество, чтобы направить его вверх к высокому идеалу, который так ярко сиял перед его глазами ».[77] Способность авторов видеть «колебания идей, эмоций и звуков» демонстрирует, по его мнению, «своего рода духовный синестезия"которые превращают религиозный акт в неврологический явление.[78]

Рис. 41. Логотипы как проявлено в Человеке.[79][примечание 41]

Авторы пишут, что мыслеформа, показанная на рис. 41, сопровождалась «религиозным устремлением» к этому. Логотипы таким образом может проявляться через человека в медитации. Именно это религиозное чувство придает пятиконечной звезде «бледно-голубой» оттенок. Эта форма использовалась «на протяжении многих веков как символ Бога, проявленного в человеке».[80][примечание 42][примечание 43][примечание 44]

Создано музыкой

Тарелка М. «Видение» музыки: № 9 из Песни без слов от Мендельсон.[83][примечание 45][примечание 46]

Тарелка М показывает форму, созданную музыкой Мендельсон «изображает желтые, красные, синие и зеленые линии, выходящие из церкви». Это, как объясняют авторы, «означает движение одной из частей мелодии, причем четыре движутся приблизительно вместе, обозначая высокие, альт, тенор и бас соответственно». Более того, «зубчатая окантовка, окружающая все, является результатом различных расцветок и арпеджио, а плавающие полумесяцы в центре представляют собой изолированные или стаккато аккорды ".[85][примечание 47]

На пластине G изображена музыкальная форма к произведению Гуно.[87][примечание 48] Описание музыкальной формы, "созданной" Вагнер (на Таблице W) авторы отмечают в нем сходство с «последовательно отступающими» валами горы, «и оно усилено вздымающимися массами облаков, которые катятся между скалами и создают эффект перспективы».[88][примечание 49][примечание 50]

Мыслительные формы и современное искусство

Тарелка W. «Видение» музыки: увертюра к Мейстерзингеры от Вагнер.[91][примечание 51]

По словам профессора Ellwood, книга Безанта и Ледбитера оказала большое влияние на современное искусство. "Это наводило на мысль, что мир быстро выходит за рамки буквализма Викторианский искусство, выражение в живописи сюрреалистический формы и силы, лежащие в основе видимого мира, но отличные от него ".[92] Мыслительные формы продемонстрировал, как символика «астральных цветов и форм» может выражать специфику «определенных душевных и ментальных состояний». Это оказало большое влияние на Кандинский[93][19][примечание 52] как один из существенных факторов, которые привели к «гениальному открытию новых перспектив для живописи».[96][примечание 53][примечание 54]

По воспоминаниям Сабанеев, Кроме Тайная Доктрина Скрябин заинтересовал журнал Вестник Феософии, который опубликовал [с 1908 года] переводы произведений Безанта и Ледбитера.[99][100] Очевидно, находясь под впечатлением от их теософских работ, он однажды сказал, что «сильная, мощная мысль создает мыслеформу настолько сильную, что она, помимо воли, проникает в сознание других людей».[101][примечание 55] Исполнение часть света в Прометей он представил себе в виде сияния некой «светящейся материи», которая должна была заполнить зал.[103][примечание 56][примечание 57]

Историк Брин писал, что Безант и Ледбитер прекрасно понимали, насколько раздражающим может быть их книга для «общества, которое оставалось глубоко консервативным». В начале января 1901 года, когда была опубликована эта книга "Королева Виктория по-прежнему правил Англией. 'Модернизм'как движение или даже концепция не существовало. Когда мы рассматриваем этот мир 1901 года, - писал далее Брин, - становится трудно не поверить, что Безант, Ледбитер и их окружение заслуживают более видного места в анналах как абстрактного искусства, так и истории модернизма ». Kramer указал, "что особенно поразительно в мировоззрении художников, в первую очередь ответственных за создание абстракция их поддержка оккультное учение."[76] Йейтс, Элиот, Малевич, Кандинский и Мондриан были очарованы теософией.[примечание 58] В первые десятилетия двадцатого века это был широко распространенный «компонент западной культурной жизни».[106][примечание 59]

Таким образом, Безант и Ледбеттер сыграли, резюмировал Брин, «небольшую, но интригующую роль в формировании глобализированной культуры ... которая сплетается вместе. Восток и Запад, мистицизм и рационализм, звук и зрение ».[107][примечание 60]

Смотрите также: Синестезия § Искусство

Критика

Академическая наука называет деятельность таких «исследователей» авторами этой книги »лженаука", потому что он основан на концепции экстрасенсорное восприятие.[110] Вера в существование мыслеформ «остается влиятельной сегодня» для теософов, последователей Новая мысль, Нью Эйдж И в неоязыческие движения, в том числе Викка.[111][112]

Новые издания и переводы

После первого издания в 1901 году книга неоднократно переиздавалась (8-е - в 1971 году).[113] Работа переведена на несколько европейских языков: французский, немецкий, итальянский, португальский, русский, испанский.[примечание 61][примечание 62]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Согласно с ТрефиловТеософия, в отличие от академической науки, «рассматривает весь мир как проявление мысли во всех категориях материи. Оккультная наука знать о существовании высших типов разреженной материи. Человек никоим образом не ограничен одним только физическим миром ».[4] Радхакришнан написал: "Есть другие миры чем то, что наши чувства открывают нам, другие чувства чем те, которые мы разделяем с низшими животными, другими силами, кроме сил материальной природы ».[5] Таким образом, необходимо развивать «новые чувства», чтобы «воспринимать мыслеформы».[6] Академическая наука объясняет визуализацию ощущений психически здорового человека феноменом синестезия.[7]
  2. ^ Ледбитер не фигурирует здесь как соавтор Безанта, тем не менее, согласно Молоток, после Блаватской смерти, именно он стал главным идеологом «второго поколения» теософов.[10]
  3. ^ Традиция «видеть мысли» существовала уже в спиритизм. Доктор Барадюк, известный французский психиатр, в 1896 году сообщил «Академии медицины», что ему удалось сфотографировать мысли.[11][12]
  4. ^ По мнению религиоведов, авторы Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке.[15]
  5. ^ Как заметил Ледбитер, «книги являются особенно сильными центрами мыслеформ, и их незаметное влияние на жизнь человека часто оказывается очень сильным».[17]
  6. ^ Лахман отметил, что это «центральный принцип Мысле-формы."[19]
  7. ^ Смотрите фронтиспис Мысленные формы, 1901. Для сравнения см. Таблицу «Цвета ауры и их значение».[20] и гл. "Цвета."[21]
  8. ^ «Каждая мыслеформа имеет тот же цвет, которым она обладала бы, если бы она оставалась в теле самой ауры».[23]
  9. ^ Ellwood писал, что, согласно теософии, «ауры могут состоять из сложной комбинации эфирной, астральной и ментальной материи, которую ясновидящий способен воспринимать, хотя наиболее значимые из них происходят на границе ментального и астрального планов, где активность первого отражается в конфигурациях астральной материи. Когда сопоставимые модели появляются в виде «облака» над человеком или рядом с ним, их можно назвать «мыслеформами», и как таковые были описаны в теософической литературе ».[26]
  10. ^ Мыслеформы создаются из той же материи, из которой образована аура, и имеют те же общие свойства, в частности, цвет. Знание свойств ауры человека необходимо для правильного «понимания природы мыслеформ».[27] Согласно Пауэллу, термин «мыслеформы» «не совсем точен», потому что в подавляющем большинстве случаев они формируются как астральным, так и ментальным телами. Правильнее было бы называть их мысле-эмоции.[28] Геттингс писал, что, изучая иллюстрации из этой книги, «невозможно не заметить, что они на самом деле связаны не столько с мыслью, сколько с чувством - на самом деле это формы эмоций, а не мыслеформы».[29]
  11. ^ По словам Тиллетта, «независимо от того, имеют ли утверждения об ауре научную обоснованность, по-прежнему важно, что описания Ледбитера (первоначально данные в статье [Аура] в Теософ в [декабре] 1895 г.[30]) были более или менее повторены более или менее поздними исследователями, как научными, так и оккультными. Самое раннее научное исследование ауры [Человеческая атмосфера, 1911 г.] был опубликован Уолтер Джон Килнер."[31]
  12. ^ Бейли противопоставил «ясные и четко определенные, пульсирующие духом служения» мыслеформы посвященного оккультиста «несвязанным, несвязанным и некоррелированным» мыслеформам, созданным «массой людей».[33] Как писал Пауэлл, многие люди живут по жизни, буквально запертые в своих собственных ячейках, которые они сами построили, «окруженные массой форм, созданных их привычными мыслями».[34] Позже Ледбитер отмечал, что большинство людей не могут освободиться от влияния «огромной массы мыслеформ, составляющих [предвзятое] общественное мнение; из-за них они вообще никогда не видят истину».[35]
  13. ^ "Мыслеформы, или искусственное элементалы«оказывают огромное влияние на земную жизнь людей, выполняя определенные функции в зависимости от желаний и направления мысли, создавшей их».[36]
  14. ^ Сравнение мыслеформ литературных героев с марионетками Ледбитер повторил в 1913 году в своей следующей теософской книге.[37]
  15. ^ Писарева писала, что мыслеформы, относящиеся к этой категории, можно назвать «символическими формами».[38]
  16. ^ Это как «бледно-голубой лотос».[42] Синий цвет выражает «духовность».[43] «Мысль об определенной, устойчивой преданности может принимать форму, очень напоминающую цветок».[44] Чем более очищены желания и мысли человека, тем более «сияющими и прекрасными» становятся его мыслеформы, которые он создает.[19]
  17. ^ Это как «коричнево-красные завитки».[9] «Мысли жадного, похотливого или злобного характера выглядят иначе, чем мысли благородного, бескорыстного и любящего характера».[19]
  18. ^ «Мысли, в которых проявляются эгоизм или жадность, обычно принимают зацепленную форму, крючки в некоторых случаях фактически цепляются за желаемый объект».[47] Ледбитер сравнил подобные мыслеформы с "крюки для захвата."[48]
  19. ^ Тиллетт видел здесь только «коричнево-красные завитки».[9] Особо мощный класс мыслеформ этого типа принимает «вид туманного осьминога с длинными извилистыми цепляющимися щупальцами, стремящимися обернуть другого человека» и утащить его к ауре творца.[49]
  20. ^ «Грубая чувственная любовь будет тусклым и тяжелым багряным цветом» ... Взаимное влияние мыслей подобно «подливке масла в огонь». Если кого-то долгое время преследуют низкие мысли, то в его разум выльется такой порочный поток, что он ужаснется, если поймет, что делает с собой.[50] По словам Ледбитера, не нужно собирать фотографии актрис [и актеров], поскольку «они всегда привлекают самые нежелательные мыслеформы от сонма нечисто мыслящих людей».[17]
  21. ^ «Я спросил его, когда он увидел эту любопытную фигуру».[52]
  22. ^ Джинараджадаса сообщил, что на его вопрос Ледбитеру, «когда он увидел эту любопытную фигуру», он ответил, что это творение мистера Ледбитера. Sinnett, «который пытался« выманить »из него вещи, когда он, казалось, скрывал некоторые знания, которые хотел мистер Синнетт».[52]
  23. ^ «Оранжевый яркого оттенка олицетворяет гордость и амбиции. Желтый в его различных оттенках олицетворяет интеллектуальную силу».[54] Золотой цвет «указывает на чистый интеллект, примененный к философии или математике».[55]
  24. ^ Это как «ярко-красный шип».[57]
  25. ^ Тиллетт увидел слева «ярко-красный шип».[9] Устойчивый гнев принимает форму «острого красного стилета».[58] Мыслеформа гнева имеет черный и красный цвет с характерными вспышками.[23]
  26. ^ Красный цвет в виде ярко-красных вспышек, как вспышка молнии, показывает гнев. Они «обычно отображаются на черном фоне в случае гнева, проистекающего из ненависти или злого умысла».[59]
  27. ^ Это похоже на «облако красно-серых полумесяцев».[42] "Внезапный испуг появляется как серия серых и красных серповидных фигур, вырывающихся из ауры ".[19]
  28. ^ «Тяга к алкоголю породила нежелательные коричнево-красные крючки».[42]
  29. ^ «Мысль о желании выпить не может проникнуть в тело чисто умеренного человека. Она поразит его астральное тело, но не сможет проникнуть внутрь и затем вернется к отправителю».[62]
  30. ^ По словам Тиллетта, здесь можно увидеть «облако красно-серых полумесяцев».[42] Серый цвет определенного оттенка, «почти трупного», свидетельствует о «страхе и ужасе». Красный цвет показывает гнев.[63]
  31. ^ Это похоже на «серо-коричневое облако [справа]».[42]
  32. ^ По словам Лахмана, иллюстрации мыслеформ в книге «очень напоминают многое. Абстрактные и сюрреалистический картина."[19] "Это открывает визуальное сердце книги, показывая изображения, которые не выглядели бы неуместными, висящими рядом с ранним Малевич или Кандинский абстракции ".[67]
  33. ^ Серый цвет определенного оттенка демонстрирует «страх и ужас». Оранжевый «яркого оттенка, олицетворяет гордость и амбиции». Желтый в своих разнообразных тонах показывает «интеллектуальную силу».[69]
  34. ^ «Рисунок 31 - еще один повествовательный фрагмент».[67]
  35. ^ Серый цвет представляет страх. Ярко-оранжевый показывает «гордость и амбиции».[69]
  36. ^ «Пара контрастных мыслеформ, наблюдаемых ясновидящим на похоронах».[72] «Атмосфера на похоронах [две формы]».[42]
  37. ^ Согласно Геттингсу, мыслеформа слева является духовной, «которая была результатом высшей медитации перед лицом потери любимого человека».[29] «Бледный, светящийся сине-зеленый» показывает глубокое сочувствие и сострадание. «Светящийся сиренево-голубой, обычно сопровождаемый искрящимися золотыми звездами» ассоциируется с высоким уровнем духовности и благородными устремлениями. Цвет розы выражает беззаветную любовь.[55]
  38. ^ Темно-серый цвет представляет «депрессию и меланхолию».[63]
  39. ^ Геттингс писал, что форма справа демонстрирует страдания материалиста, формирующиеся из разума того, «кто не может принять, что смерть - это освобождение в высший мир, и хоботок, который исходит из основания этой мысли. форма, как говорят, проникает в могилу, как если бы вернуть мертвое тело ".[29] "Человек, который жил в обычном пустом неведении относительно смерти, не думал о ней, кроме эгоистичного страха и депрессии; в то время как человек, который понимал факты, был полностью свободен от любых намеков на эти чувства, поскольку единственные чувства в нем были пробуждены сочувствие и привязанность к скорбящим, а также преданность и высокое стремление ".[74]
  40. ^ "Рисунок 38 - это еще более радикальное отклонение, предвосхищающее оп-арт 1960-х годов ".[76]
  41. ^ "Это больше похоже на логотипы как показано рекламными агентами ".[67]
  42. ^ Мыслеформы, созданные мужчинами, которые «хорошо контролируют ум и эмоции и определенно обучены медитации, являются четкими, симметричными объектами».[58] Светло-голубой цвет «особенно ясного и яркого оттенка олицетворяет духовность».[43]
  43. ^ По словам Брина, эта мыслеформа выглядит как своего рода логотипы в рекламе: это можно легко принять как старый знак нефтяной компании, "конкурирующий с Эссо, British Petroleum и Роял Датч Шелл."[81] Тем не менее, согласно Бейли, наша солнечная система является проявленной «мыслеформой» своего Логоса.[82]
  44. ^ Разнообразие обличий мыслеформ почти безгранично. Каждая комбинация мысли и чувства создает свою собственную форму, и у каждого человека «кажется, есть свои особенности в этом отношении».[23]
  45. ^ «Цвет и звук смешались».[78]
  46. ^ Формы, созданные музыкой, строго говоря, не являются мыслеформами, но, тем не менее, они не возникают без «мысли композитора».[58] Позже Ледбитер объяснил, что ментальные, астральные и эфирные структуры создаются «под влиянием звука» и что «формы, созданные исполнителями музыки, не следует путать с великолепной мыслеформой, которую создал сам композитор. как выражение его собственной музыки в высших мирах ».[84]
  47. ^ Лахман назвал музыкальные формы Безанта и Ледбитера «синестетическими формами, созданными музыкой».[19] В первой части ее статьи Оккультизм или точная наука? Блаватская подробно описала множественные явления цветозвукового зрения.[86]
  48. ^ Смотрите здесь: Мыслеформа # Мыслеформа
  49. ^ По словам Тиллетта, Вагнер «создал причудливые горы розового, зеленого и красного цветов».[42] Пауэлл писал, что увертюра Вагнера строит «горы пламени». [89]
  50. ^ Еще несколько музыкальных форм к произведениям Вагнера смотрите в книге Ходсон.[90]
  51. ^ «Органная музыка Вагнера в астральном плане».[72] Это как «странные горы в розовом, зеленом и красном».[42]
  52. ^ Идеи, которые Кандинский развивал в многочисленных заметках и статьях, в том числе в ставшем культовым тексте О духовном в искусстве, были комбинацией теорий Безана и Ледбитера о мыслеформах, Штайнера соображения цвета, музыки и вибрации, [и] теории о синестезии ».[94] Кандинскому «принадлежал немецкий перевод» (издание 1908 г.) книги. Мысле-формы.[95]
  53. ^ По словам Лахмана, одна картина Кандинского, в которой «влияние Мыслительные формы вполне видно "это Женщина в Москве (1912).[19] Также одна из картин Кандинского «похожа» на музыкальную форму из книги Безанта и Ледбитера.[97]
  54. ^ По словам Джонса, две книги Ледбитера "имеют отношение к Купки поиск нематериального: Ясновидение (1899) и Мыслительные формы (1901), написано в соавторстве с Безантом ».[98]
  55. ^ По словам украинского философа Юлии Шабановой, книга Мыслительные формы «обсуждали» Александр Скрябин и Жан Делвиль, бельгиец символист художник.[102]
  56. ^ «Скрябин внес в свои композиции много теософских идей, а также экспериментировал с« синестезией », странным опытом« слышания цветов »и« видения музыки »».[104]
  57. ^ Смотрите также: Clavier à lumières
  58. ^ Beckmann кто был "впечатлен" книгой Тайная Доктрина прочитал в 1934 г. сделал несколько разных набросков «на тему» ​​своего второго тома Антропогенез. Альбом с этими зарисовками находится в Вашингтонском Национальная галерея.[105]
  59. ^ "Оппенгеймер хорошо процитированный Ведические писания... когда он стал свидетелем первого взрыва атомной бомбы. Но в контексте таких фигур, как Безант и Ледбеттер, увлечение Оппенгеймера восточным мистика кажется не столько личной причудой, сколько нитью в большом гобелене: переплетением мистики, технологий и искусства, начавшимся на рубеже прошлого века и все еще существующим в двадцать первом ".[107]
  60. ^ Согласно с Goldman, Пресли интересовался книгами Блаватской "и книгами ее учеников" Безант и Ледбитер.[108] Ледбитера Внутренняя жизнь была одной из его любимых книг, и он часто читал ее «вслух перед выходом на сцену».[109]
  61. ^ См., Например, OCLC: 468751993, 699107177, 955597141, 940052686, 777895008.
  62. ^ «63 издания, опубликованные с 1901 по 2011 год на ... языках и хранящиеся в 649 библиотеках-членах WorldCat по всему миру».[114]

использованная литература

  1. ^ Мелтон 2001b, п. 1566.
  2. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 248.
  3. ^ Получение 1978, п. 136; Тиллетт 1986, п. 224.
  4. ^ Трефилов 1994, п. 234.
  5. ^ Радхакришнан 2008, п. 373.
  6. ^ Элвуд 1986, п. 117.
  7. ^ Британика.
  8. ^ Wessinger.
  9. ^ а б c d е ж Тиллетт 1986, п. 224.
  10. ^ Молот 2003, п. 509.
  11. ^ Мелтон 2001b, п. 1565.
  12. ^ Тиллетт 1986, п. 990.
  13. ^ Показатель.
  14. ^ Мелтон 2001a.
  15. ^ Келлер 2006.
  16. ^ Келлер 2006, п. 755.
  17. ^ а б Ледбитер 2007, Гл. 15.
  18. ^ TForms 1901 г., п. 16.
  19. ^ а б c d е ж г час я Лахман 2008.
  20. ^ Рамачарака 2007С. 64–66.
  21. ^ Пауэлл 1927, Гл. 3.
  22. ^ Писарева 2010, п. 29.
  23. ^ а б c Аткинсон 2011, п. 34.
  24. ^ Молот 2003, п. 55.
  25. ^ TForms 1901 г., п. 17; Джонстон 2012, п. 158.
  26. ^ Элвуд 1986, п. 115.
  27. ^ Аткинсон 2011, п. 31.
  28. ^ Пауэлл 1927С. 43, 55.
  29. ^ а б c Получение 1987, п. 47.
  30. ^ IndexT.
  31. ^ Тиллетт 1986, п. 953.
  32. ^ TForms 1901 г., п. 31; Писарева 2010, п. 29; Джонс 2012, п. 54.
  33. ^ Бейли 2012, п. 87.
  34. ^ Пауэлл 1927, п. 47.
  35. ^ Ледбитер 2007, Гл. 10.
  36. ^ Трефилов 1994, п. 237.
  37. ^ Ледбитер 2007, Гл. 6.
  38. ^ Писарева 2010, п. 27.
  39. ^ TForms 1901 г., п. 36; Писарева 2010, п. 26.
  40. ^ Харрис.
  41. ^ а б TForms 1901 г., п. 44.
  42. ^ а б c d е ж г час Тиллетт 1986, п. 225.
  43. ^ а б Рамачарака 2007, п. 66.
  44. ^ Пауэлл 1927, п. 57.
  45. ^ TForms 1901 г., стр. 6, 39; Брин 2014, п. 110.
  46. ^ TForms 1901 г., п. 43.
  47. ^ Пауэлл 1927, п. 56.
  48. ^ Ледбитер 2007, Гл. 8.
  49. ^ Аткинсон 2011, п. 33.
  50. ^ Рамачарака 2007, с. 65, 84.
  51. ^ TForms 1901 г., п. 51; Получение 1987, п. 48; Брин 2014, п. 112.
  52. ^ а б Джинараджадаса 2003.
  53. ^ TForms 1901 г., п. 51.
  54. ^ Рамачарака 2007, п. 65.
  55. ^ а б Пауэлл 1927, п. 12.
  56. ^ а б TForms 1901 г., п. 53.
  57. ^ Тиллетт 1986С. 224–225.
  58. ^ а б c Пауэлл 1927, п. 58.
  59. ^ Рамачарака 2007С. 64–65.
  60. ^ а б TForms 1901 г., п. 55.
  61. ^ TForms 1901 г., п. 56.
  62. ^ Пауэлл 1927, п. 49.
  63. ^ а б Рамачарака 2007, п. 64.
  64. ^ Брин 2014С. 111–112.
  65. ^ TForms 1901 г., п. 57; Брин 2014, п. 112.
  66. ^ TForms 1901 г., п. 58; Брин 2014, п. 112.
  67. ^ а б c Брин 2014, п. 112.
  68. ^ TForms 1901 г., п. 57.
  69. ^ а б Рамачарака 2007С. 64, 65.
  70. ^ а б TForms 1901 г., п. 59; Брин 2014, п. 112.
  71. ^ TForms 1901 г., п. 62; Получение 1987, п. 48.
  72. ^ а б Получение 1979, п. 137.
  73. ^ а б TForms 1901 г., п. 62.
  74. ^ Ледбитер 2007, Гл. 11.
  75. ^ TForms 1901 г., п. 67; Брин 2014, п. 114.
  76. ^ а б Брин 2014, п. 113.
  77. ^ TForms 1901 г., п. 67; Брин 2014, п. 113.
  78. ^ а б Брин 2014, п. 110.
  79. ^ TForms 1901 г., п. 69; Брин 2014, п. 113.
  80. ^ TForms 1901 г., п. 69.
  81. ^ Брин 2014С. 112–113.
  82. ^ Бейли 1925, п. 556.
  83. ^ TForms 1901 г., п. 78.
  84. ^ Ледбитер 2007, Гл. 8, 9.
  85. ^ TForms 1901 г., п. 77; Брин 2014, п. 110.
  86. ^ Блаватская 1956С. 57–58.
  87. ^ TForms 1901 г., п. 80; Получение 1987, п. 49; Брин 2014, п. 110.
  88. ^ TForms 1901 г., п. 82.
  89. ^ Пауэлл 1927, п. 59.
  90. ^ Ходсон.
  91. ^ TForms 1901 г., п. 82; Получение 1979, п. 137.
  92. ^ Ellwood.
  93. ^ Крамер 1995.
  94. ^ Джонстон 2012, п. 159.
  95. ^ Получение 1978, п. 135.
  96. ^ Бычков 2007, п. 83.
  97. ^ Альваренга 2011.
  98. ^ Джонс 2012, п. 51.
  99. ^ Сабанеев 2000, п. 63.
  100. ^ Архив ВТ.
  101. ^ Сабанеев 2000, п. 307.
  102. ^ Шабанова.
  103. ^ Сабанеев 2000, п. 70.
  104. ^ Лахман 2002.
  105. ^ Бычков 2009 г., п. 171.
  106. ^ Брин 2014С. 113–114.
  107. ^ а б Брин 2014, п. 114.
  108. ^ Goldman 1981, п. 366.
  109. ^ Тиллетт 1986, п. 10.
  110. ^ Кэрролл 2003.
  111. ^ Келлер 2006С. 755–756.
  112. ^ Вессингер 2013, п. 44.
  113. ^ Форматы и редакции.
  114. ^ WorldCat.

Источники

по-русски

внешние ссылки