WikiDer > Вали - Википедия

Wali - Wikipedia
Эта статья об исламской концепции святых. Для административного заголовка см. Вали. Для агента невесты в исламском праве см. Вали (исламский законный опекун). О божественной опеке в шиитском исламе см. Валайя.
Для использования в других целях см. Вали (значения).
Часть серия на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал

А вали (вали арабский: وَلِيّ‎, вали; множественное число أَوْلِيَاء, Awliyāʾ), арабский слово, которое по-разному переводилось как «хозяин», «авторитет», «хранитель», «защитник» и «друг»,[1][2] чаще всего используется мусульманами для обозначения Исламский святой, иначе называемый более буквальным "другом Бог".[1][3][4] В традиционном исламском понимании святых святой изображается как человек, «отмеченный [особым] божественным благоволением ... [и] святостью», и который специально «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность к работай чудеса".[5] Учение о святых было сформулировано Мусульманские ученые очень рано в Исламская история,[6][7][5][8] и отдельные стихи Коран и некоторые хадис были истолкованы ранними мусульманскими мыслителями как «документальные свидетельства»[5] о существовании святых. Могилы святых во всем мусульманском мире стали центрами паломничество - особенно после 1200 г. н.э. - для масс мусульман, ищущих барака (благословение).[9]

А Персидская миниатюра с изображением средневекового святого и мистика Ахмад Газали (ум. 1123), брат знаменитого аль-Газали (ум. 1111), разговаривает с учеником из Встречи влюбленных (1552).

Со времен первого мусульманина жития были написаны в период, когда исламское мистическое течение суфизм начал свое быстрое распространение, многие фигуры, которые позже стали считаться главными святыми в ортодоксальной Суннитский ислам были ранними суфийскими мистиками, как Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (г. 729), Давуд Тай (ум. 777–781), Рабия Басра (г. 801), Маруф Кархи (ум. 815), и Джунайд из Багдада (ум. 910).[1] С двенадцатого до четырнадцатого веков «всеобщее почитание святых как среди людей, так и среди правителей достигло своей окончательной формы с организацией суфизм ... в ордена или братства ".[10] В обычном выражении исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, состояние духовного совершенства которого ... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам».[10] Во многих известных суннитских вероучения того времени, например, знаменитый Кредо Тахави (ок. 900) и Кредо Насафи (ок. 1000 г.) вера в существование и чудеса святых была представлена ​​как «требование» для того, чтобы быть ортодоксальным верующим мусульманином.[11][12]

Помимо суфиев, выдающимися святыми традиционного исламского благочестия являются Сподвижники Пророка, их Преемники, и Преемники наследников.[13] Кроме того, пророки и посланники в исламе также считаются святыми по определению, хотя они редко упоминаются как таковые, чтобы не путать их с обычными святыми; Поскольку пророки превозносятся мусульманами как величайшие из всех людей, суннитская вера является общим принципом, согласно которому один пророк превосходит всех обычных святых вместе взятых.[14] Короче говоря, считается, что «каждый пророк - святой, но не каждый святой - пророк».[15]

в современный мир, традиционные сунниты и Шииты идея святых была оспорена пуританский и возрожденец Исламские движения такой как Салафитское движение, Ваххабизм, и Исламский модернизм, все три из которых в большей или меньшей степени "сформировали фронт против почитание и теория святых ".[1] Как было отмечено учеными, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман сопротивляться «признанию существования мусульманских святых в целом или ... [рассматривать] их присутствие и почитание как неприемлемые отклонения».[16] Однако, несмотря на наличие этих противоположных течений мысли, классическая доктрина святое почитание продолжает процветать во многих частях исламского мира сегодня, играя жизненно важную роль в повседневном выражении благочестия среди широких слоев мусульманского населения в мусульманских странах, таких как Пакистан, Бангладеш, Египет, индюк, Сенегал, Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия, и Марокко,[1] а также в странах со значительным исламским населением, например Индия, Китай, Россия, а Балканы.[1]

Имена

А Персидская миниатюра изображающий Джалал ад-Дин Руми проявляя любовь к своему ученику Хусаму ад-Дину Челеби (ок. 1594 г.)

Что касается перевода арабского вали английским «святым» выдающиеся ученые, такие как Джибрил Хаддад сочли это подходящим переводом, причем Хаддад описал отвращение некоторых мусульман к использованию слова «святой» для обозначения вали как "ложное возражение ... ибо [это] - как" Религия "(шум), 'Верующий' (Мумин), 'молитва' (салат) и т. д. - [] общий термин для святости и святых людей, в то время как мусульмане не заблуждаются по поводу их конкретных ссылок в исламе, а именно: реальность Иман с Божественностью и теми, кто обладает этими качествами ".[17] В Персидский, который стал вторым по влиятельности и распространенности языком в исламском мире после арабский,[1] общий титул святого или духовного учителя стал пир (Персидский: پیر, Буквально «старый [человек]», «старейшина»[18]).[1] Хотя разветвления этой фразы включают коннотации общего «святого»,[1] он часто используется для обозначения духовного наставника определенного типа.[1]

Среди Индийские мусульмане, название Пир Баба (पीर बाबा) обычно используется в хинди для обозначения суфийских мастеров или святых, почитаемых подобным образом.[1] Кроме того, святые также иногда упоминаются на персидском или Урду разговорный с "Хазрат."[1] В Исламский мистицизм, а пирс роль заключается в том, чтобы вести и наставлять своих учеников на мистическом пути.[1] Следовательно, ключевое различие между использованием вали и пир состоит в том, что первое не подразумевает святого, который также является духовным учителем с учениками, тогда как второе делает это напрямую через его коннотации к «старейшине».[1] Кроме того, другие арабские и персидские слова, которые также часто имеют те же значения, что и пир, и поэтому иногда переводятся на английский как "святой", включают муршид (арабский: مرشد, Что означает «гид» или «учитель»), шейх и саркар (Персидское слово означает «хозяин»).[1]

В турецких исламских странах святых называют многими терминами, в том числе арабскими. вали, персидский s̲h̲āh и пири турецкие альтернативы, такие как баба в Анатолии, Ата в Центральная Азия (оба означают "отец"), и эрен или же ermish̲ (yati̊r («тот, кто остепенится») в Анатолия.[1] Между тем их гробницы «обозначаются терминами арабского или персидского происхождения, намекающими на идею паломничества (мазар, зияратгах), могила (abr, mabar) или купольный мавзолей (Gunbad, ubba). Но такие гробницы также обозначаются терминами, обычно используемыми для дервишских монастырей или их определенной части (текке в Балканы, лангар, трапезная и рибах в Центральная Азия), или по качеству святого (пир, почтенный, уважаемый, в Азербайджан)."[1]

История

Дальнейшая информация: Святые места в суфийском исламе и Список суфийских святых
А Могольская миниатюра датируется началом 1620-х годов, изображая Император Великих Моголов Джахангир (ум. 1627), предпочитая суфийского святого своему современнику, Король Англии Джеймс I (ум. 1625); на картине начертано: «Хотя внешне цари стоят перед ним, он устремляет взоры свои на святых».

Согласно различным традиционным суфийским интерпретациям Коран, ясно описывается понятие святости.[19] Однако некоторые современные ученые утверждают, что Коран не явно изложить учение или теорию святых.[1] В Коране прилагательное вали применяется к Бог, в том смысле, что Он «друг» всех верующих (2:257). Однако некоторые стихи Корана интерпретировались ранними исламскими учеными как относящиеся к особой, возвышенной группе святых людей.[5] К ним относятся 10:62:[5] «Воистину друзья Бога (аулия ль-лахи): не будет на них страха, и они не будут печалиться »,[5] и 5:54, что относится к любви Бога к тем, кто любит Его.[5] Кроме того, некоторые ученые[1] интерпретированный 4:69, "Кто подчиняется Богу и Посланнику, они с теми, кому Бог оказал благоволение: пророками и idīqīna и мучеников и праведников. Они - лучшая компания, «чтобы нести ссылку на святых людей, которые не были пророками и находились ниже последних.[1] Слово idīqīna в этом стихе буквально означает «правдивые» или «праведные» и часто интерпретировался ранними исламскими мыслителями как «святые» со стороны известного переводчика Корана. Мармадюк Пиктхолл переводя его как «святых» в своих толкованиях Священного Писания.[1] Кроме того, в Коране упоминаются чудеса святых людей, которые не были пророками, как Хидр (18:65-18:82) и Люди пещеры (18:7-18:26), что также привело многих ранних ученых к выводу, что должна существовать группа почтенных людей, которые занимают ранг ниже пророков, но, тем не менее, превознесены Богом.[1] Ссылки в корпусе литература по хадисам к добросовестный святые, такие как доисламский Джурайджо,[20][21][22][23] только укрепило доверие к этому раннему пониманию святых.[1]

Собраны рассказы о «жизнях или витэ святых », начали составляться« и передаваться на ранней стадии »[1] многими регулярными мусульманскими учеными, в том числе Ибн Аби ад-Дунья (ум. 894),[1] кто написал работу под названием Китаб аль-Аулийах (Жития святых) в девятом веке, что представляет собой «самый ранний [полный] сборник на тему друзей Бога».[1] До работы Ибн Аби ад-Дуньи рассказы о святых передавались через устная традиция; но после составления его работы многие исламские ученые начали записывать широко распространенные отчеты,[1] с более поздними учеными, такими как Абу Нусайм аль-Исфахани (ум. 948), широко использовавшим работы Ибн Аби ад-Дуньи в своей собственной Ḥilyat al-awliyāʾ (Украшение святых).[1] Более того, это видно из Китаб аль-Касухаф ва ль-баян раннего Багдади Суфий мистика Абу Саид аль-Харраз (ум. 899), что целостное понимание мусульманских святых уже существовало, и аль-Харраз провел достаточно места, проводя различие между добродетелями и чудесами (карамат) из пророки и святые.[1] Жанр агиография (манатиб) становился все более популярным с течением времени, у многих выдающихся исламских мыслителей Средневековый период посвящая большие произведения сбору рассказов о разные святых или сосредоточить внимание на «чудесных аспектах жизни, чудесах или, по крайней мере, чудесах [определенного] суфи или святого, наделенного чудесными способностями».[24]

В конце IX века важные мыслители Суннитский ислам официально сформулировал ранее устное учение о целой иерархии святых, причем первое письменное описание этой иерархии вышло из-под пера аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. 907-912).[1] С общий консенсус исламских ученых того периода, признающих, что улема были ответственны за поддержание "экзотерической" части исламской ортодоксии, включая дисциплины закон и юриспруденция, в то время как суфии были ответственны за формулирование глубочайших внутренних истин религии,[1] более поздние известные мистики, такие как Ибн Араби (ум. 1240 г.) только еще больше укрепил эту идею иерархии святых, и понятие «типы» святых стало опорой суннитской мистической мысли, причем такие типы включают iddīqūn («правдивые») и абдал («Заместители-святые») среди других.[1] Однако следует отметить, что многие из этих концепций появились в письменной форме задолго до ат-Тирмизи и Ибн Араби; идея абдал, например, появляется уже в Муснад из Ибн Ханбал (ум. 855), где это слово означает группу великих святых, «число которых останется постоянным, один всегда заменяется другим после его смерти».[25] Фактически, сообщается, что Ибн Ханбал явно идентифицировал своего современника, мистика Маруф Кархи (ум. 815-20), как один из Абдал, говоря: «Он один из заместителей святых, и его мольба получена».[26]

An Индийская миниатюра из Беседа между мусульманскими мудрецами (около 1630 г.), предположительно казненный придворный художник Говардхан.

С двенадцатого до четырнадцатого веков «всеобщее почитание святых как среди людей, так и среди правителей достигло своей окончательной формы с организацией суфизм- мистицизм ислама - на ордена или братства ».[10] В общем исламском благочестии того периода святой понимался как «созерцатель, состояние духовного совершенства которого ... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам».[10] Именно благодаря его духовной мудрости святой удостоился почитания в средневековом исламе, «и именно это ... [произвело] его« канонизацию », а не какой-то церковный институт», как в христианство.[10] Фактически, последний пункт представляет собой одно из решающих различий между исламским и христианским почитанием святых, поскольку святые почитаются единогласным консенсусом или народным признанием в исламе, как и все те христианские святые, которых почитали до институт канонизация.[10] Фактически, вера в существование святых стала важной частью средневекового ислама.[11][12] что многие из самых важных вероучения сформулированы в течение периода времени, как и знаменитый Кредо Тахави, недвусмысленно провозгласил, что для "ортодоксального" мусульманина необходимо верить в существование и почитание святых, а также в традиционные повествования об их жизни и чудесах.[14][11][12][3] Следовательно, мы обнаруживаем, что даже средневековые критики широко распространенной практики поклонение могилам святых, подобно Ибн Таймия (ум. 1328), никогда не отрицал существования святых как таковых, с Ханбали юрист заявляя: «Чудеса святых абсолютно истинны и правильны, по признанию всех мусульманских ученых. И Коран указал на это в разных местах, и в высказываниях Пророка это упоминается, и всякий, кто отрицает чудесную силу, святых - это только новаторы и их последователи ».[27] По словам одного современного академика, практически все мусульмане той эпохи считали, что «жизнь святых и их чудеса неоспоримы».[28]

в современный мир, традиционное представление о святых в исламе было оспорено пуританский и возрожденец Исламские движения из Салафизм и Ваххабизм, чье влияние «сформировало фронт против почитания и теории святых».[1] Для приверженцев идеологии ваххабизма, например, практика почитания святых представляется «мерзостью», так как они видят в этом форму идолопоклонство.[1] По этой причине Королевство Саудовская Аравия, придерживающийся ваххабитского вероучения, «разрушал могилы святых везде, где ... мог»[1] в течение его расширение в Аравийский полуостров начиная с восемнадцатого века.[1][Примечание 1] Как было отмечено учеными, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман также сопротивляться «признанию существования мусульманских святых в целом или ... [рассматривать] их присутствие и почитание как неприемлемые отклонения».[16] В то же время движение Исламский модернизм также выступал против традиционного почитания святых, поскольку многие сторонники этой идеологии считают эту практику «одновременно антиисламской и отсталой ... а не неотъемлемой частью ислама, которым они были более тысячелетия».[29] Однако, несмотря на наличие этих противоположных течений мысли, классическая доктрина почитания святых продолжает процветать во многих частях исламского мира сегодня, играя жизненно важную роль в повседневном благочестии огромных частей мусульманских стран, таких как Пакистан, Бангладеш, Египет, индюк, Сенегал, Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия, и Марокко,[1] а также в странах с существенным исламским населением, например Индия, Китай, Россия, а Балканы.[1]

Определения

Деталь из индейца миниатюра изображающий Могол принц Дара Шико (ум. 1659) в поисках совета местного святого по имени Миан Мир (ум. 1635), без даты, но, возможно, с конца семнадцатого века

Общее определение мусульманского святого в классических текстах состоит в том, что он представляет «[друга Бога], отмеченного [особым] божественным благоволением ... [и] святостью», специально «избранным Богом и наделенным исключительными дарами, такими как как умение работать чудеса."[5] Более того, святой также изображается в традиционных житиях как человек, который «каким-то образом ... приобретает хорошие качества своего Друга, то есть Бога, и поэтому он обладает особым авторитетом, силами, способностями и способностями».[1] Среди ученых-классиков Кушайри (ум. 1073) определил святого как человека, «чье послушание достигает постоянного без вмешательства греха; кого Бог постоянно оберегает и охраняет от греховных падений силой актов послушания».[30] В другом месте тот же автор процитировал старую традицию, чтобы передать свое понимание цели святых, которая гласит: «Святые Бога - это те, кто, когда их видят, вспоминается о Боге».[31]

Тем временем, аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. 869), наиболее значительный толкователь учения в IX веке, сформулировал шесть общих атрибутов истинных святых (не обязательно применимых ко всем, по мнению автора, но тем не менее, указывающих на значительную их часть), а именно: (1) когда люди видят его, они автоматически напоминают о Боге; (2) всякий, кто приближается к нему враждебно, уничтожается; (3) он обладает даром ясновидения (Фираса); (4) он получает божественное вдохновение (ильхам), которое следует строго отличать от собственно откровения (тихий),[1][32][33] причем последний является чем-то только пророки получить; (5) он может творить чудеса (карамат) по разрешению Бог, который может отличаться от святого к святому, но может включать в себя такие чудеса, как хождение по воде (ал-мас̲х̲й ала’ ль-мам) и сокращение пространство и время (ayy al-arḍ); и (6) он связан с Хидр.[34][1] Ат-Тирмизи, кроме того, заявляет, что, хотя святой не безгрешен, как пророки, он или она, тем не менее, могут быть «сохранены от греха» (Maḥfūz) Божиею милостью.[1] Современный исследователь суфизма Мартин Лингс описал исламских святых как «великие воплощения исламского идеала… духовных гигантов, которыми было благословлено почти каждое поколение».[35]

Классические свидетельства

Основная статья: Чудеса святых (ислам)

Учение о святых и их чудесах, по-видимому, принималось как должное многими из основных авторов книги. Исламский золотой век (ок. 700-1400),[1] а также многими выдающимися учеными позднего средневековья.[1] Явления в традиционном исламе могут быть, по крайней мере, частично приписаны трудам многих из наиболее выдающихся суннитских теологов и врачей классического и средневекового периодов.[1] многие из них считали веру в святых «ортодоксальной» доктриной.[1] Примеры классических свидетельств включают:

  • «У Бога есть святые (аулия) кого Он особо выделил своей дружбой и кого Он избрал правителями Своего царства ... Он сделал святых правителями вселенной ... По благословению их прихода дождь падает с небес, и благодаря чистоте их жизни растения возникают из земли, и благодаря их духовному влиянию мусульмане одерживают победу над укрывателями истины »(Худжвири [d. 1072-7]; Сунниты Ханафи юрист и мистик)[1]
  • «Чудеса святых (аулия) реальность. Чудо появляется от имени святого, противореча обычному порядку вещей ... И такая вещь считается доказательственным чудом от имени Посланника одному из людей, чьим людям это действие является, потому что это очевидно из это то, что он святой, и он никогда не мог бы быть святым, если бы не был прав в своей религии; и его религия - исповедание послания Посланника »(ан-Насафи [d. 1142], Creed XV; Сунниты Ханафи теолог)[36]
  • "Чудеса святых абсолютно истинны и правильны и признаны всеми мусульманскими учеными. Коран указывает на это в разных местах, и хадисы Пророка упоминают это, и всякий, кто отрицает чудесную силу святых, является новаторами. или вслед за новаторами »(Ибн Таймия [d. 1328], Мухтасар аль-Фатава аль-Масрийя; Сунниты Ханбали теолог и юрист)[37]

Ищу благословений

Обоснование почитания паломниками умерших святых в призыве к благословению (Бараках) даже если святые не воскреснут из мертвых до Дня Воскресения (Явм ад-Дин) может происходить из хадиса, в котором говорится: «Пророки живы в могилах и молятся».[38] (Согласно исламской концепции Наказание могилы - установлено хадис - мертвые по-прежнему сознательны и активны, с нечестивыми страданиями в могилах как прелюдией в ад и благочестивыми в покое.) По словам исламского историка Джонатана А.С. Брауна, «святые не отличаются» от пророков », так же способны в смерти отвечать на призывы о помощи «, как и при жизни».[9]

Типы и иерархия

Рисунок Два святых поэта Хафез и Саади Ширази (ок. 17 век), предположительно казненный неким Мухаммадом Касимом

В классической исламской традиции предполагалось, что святые принадлежат к разным «типам».[1] Помимо их земных различий в отношении их временных обязанностей (т.е. юрист, хадис ученый, судить, традиционалист, историк, аскетичный, поэт), святые также различались космологически с точки зрения их небесной функции или положения.[1] В исламе, однако, святые представлены в традиционных текстах как выполняющие отдельные небесные функции, аналогично ангелы, и это тесно связано с идеей небесной иерархии, в которой разные типы святых играют разные роли.[1] Принципиальное отличие было описано в девятом веке ат-Тирмизи в его Сират аль-Аулийах (Жития святых), который различал две основные разновидности святых: вали Шах Аллах с одной стороны и вали Аллах с другой.[1] По мнению автора, «[духовное] восхождение на вали Шах Аллах должен остановиться в конце созданный космос ... он может достичь близости Бога, но не Самого Бога; он допущен только к близости Бога (Muḳarrab). Это вали Аллах кто достигает Бога. Восхождение за пределы престола Бога означает сознательное пересечение царств света Божественные имена.... Когда вали Аллах прошел через все сферы Божественных Имен, то есть познал Бога в Его именах настолько полно, насколько это возможно, затем он угас в сущности Бога. Его душа, его эго устраняются, и ... когда он действует, через него действует Бог. Таким образом, состояние исчезновения означает в то же время наивысшую степень активности в этом мире ".[1]

Хотя учение об иерархии святых встречается в письменных источниках еще в восьмом веке,[1] именно ат-Тирмизи дал ей первую систематическую формулировку.[1]По словам автора, сорок великих святых, которых он называет разными именами iddīḳīn, абдал, уманах, и nuṣaḥāʾ,[1] были назначены после смерти Мухаммад чтобы увековечить познание божественных тайн, данных им пророком.[1] Эти сорок святых, заявил ат-Тирмизи, будут заменяться в каждом поколении после их земной смерти; и, по его словам, «факт их существования является гарантией дальнейшего существования мира».[1] Среди этих сорока ат-Тирмизи уточнил, что семеро из них были особенно благословлены.[1] Однако, несмотря на их возвышенную природу, ат-Тирмизи подчеркивал, что эти сорок святых занимали ранг ниже пророков.[1] Позже важные работы, в которых подробно описывалась иерархия святых, были составлены мистиком Аммаром ал-Бидлиси (ум. Между 1194 и 1207 годами), духовным учителем Наджмуддин Кубра (ум. 1220), и Рузбихан Бакли (ум. 1209), который, очевидно, знал о «высокоразвитой иерархии друзей Бога».[1] Различия в терминологии между различными небесными иерархиями, представленными этими авторами, были согласованы более поздними учеными через их веру в то, что более ранние мистики выделили определенные части и различные аспекты единой сплоченной иерархии святых.[1]

Региональное почитание

Степень почитания того или иного святого варьировалась от региона к региону исламской цивилизации, часто на основе собственной истории святого в этом регионе.[1] Почитание святых играло решающую роль в повседневном благочестии Сунниты Мусульмане во всем исламском мире более тысячи лет (около 800-1800), ровно который Наиболее широко святые почитались в любом культурном климате, который зависел от агиографических традиций этой конкретной области.[1] Таким образом, пока Мойнуддин Чишти (ум. 1236), например, был почитаем во всем суннитском мире в средневековый период, его культ был особенно заметен в Индийский субконтинент, поскольку считалось, что именно здесь он проповедовал, совершал большинство своих чудес и в конце концов поселился в конце своей жизни.[1]

Северная Африка

Почитание святых сыграло «важную роль в религиозной и общественной жизни Магриб более или менее тысячелетие »;[1] другими словами, поскольку ислам впервые достиг земель Северной Африки в восьмом веке.[1] Первые письменные упоминания о мусульманских аскетических святых в Африке, «вызывающих всеобщее восхищение и имеющих последователей»,[1] появляются в житиях десятого века.[1][39] Однако, как отмечают ученые, «явление вполне может быть старше»,[1] ведь многие истории об исламских святых передавались устно, прежде чем, наконец, были записаны.[1] Одним из наиболее почитаемых святых в ранней истории ислама в Северной Африке был Абу Ядза (или Ядаза, ум. 1177), неграмотный Сунниты Малики чудесный работник чья репутация святости вызывала восхищение даже в его собственной жизни.[1][40][41] Другим чрезвычайно популярным святым того времени был Ибн Ширзихим (ум. 1163), который также прославился своей личной набожностью и способностью творить чудеса.[1] Это было Абу Мадян (ум. 1197), однако, который в конечном итоге стал одним из Аулия Аллах всего Магриб. «Духовный ученик этих двух предшествующих святых»,[1] Абу Мадьян, видный суннитский ученый-малики, был первой фигурой в суфизме Магриби, «оказавшей влияние за пределами своего региона».[1] Абу Мадьян отправился на Восток, где, как говорят, встретил выдающихся мистиков, таких как прославленный Ханбали юрист Абдул-Кадир Гилани (ум. 1166).[1] Вернувшись в Магриб, Абу Мадян остановился в Béjaïa и «образовал круг учеников».[1] Абу Мадян в конце концов умер в Тлемсен, пробираясь к Альмохад корт из Марракеш; позже он был почитаем как премьер Аулия Аллах Тлемсена по всеобщему признанию.[1][42][43]

Одним из самых известных учеников Абу Мадьяна был ʿАбд ас-Салам ибн Масрихсисх (г. 1127),[1] «святой ... [который] прославился посмертно благодаря тому, что был признан мастером и« полюсом »» Абу 'л-Хасан ас-Срихдадтххили (ум. 1258).[1] Именно эта последняя фигура стала то выдающийся святой магрибского благочестия, поскольку он был основателем одного из самых известных суннитских суфийских орденов Северной Африки: Шадхилийя тарика.[1] Придерживаясь Малики обряд в его юриспруденция, орден Шадхили произвел на свет множество широко почитаемых суннитских святых за прошедшие годы, в том числе Фаси Ахмад аз-Заррук (ум. 1494),[1] кто получил образование в Египет но учили в Ливия и Марокко, и Абу Абдаллах Мухаммад аль-Джазули (ум. 1465), «который вернулся в Марокко после долгого путешествия на Восток и затем начал жизнь отшельника»,[1] и который получил широкую известность благодаря чудесам, которые он, как говорят, творил с позволения Бога.[1] В конце концов, последний был похоронен в Марракеш, где он стал одним из семи самых известных в городе Аулия Аллах для суннитов области.[1] Некоторые из самых популярных и влиятельных магрибских святых и мистиков следующих столетий были Мухаммад б. Nāir (ум. 1674), Ахмад ат-Тиджтани (ум. 1815), Абу Шамид аль-Араби аль-Даркави (ум. 1823), и Ахмад б. ʿAlāwī (ум. 1934),[44] причем последние три являются собственными суфийскими орденами.[1] Известные приверженцы ордена Шадхили среди современных исламских ученых включают: Абдалла Бин Байя (р. 1935), Мухаммад Алави аль-Малики (ум. 2004 г.), Хамза Юсуф (р. 1958), и Мухаммад аль-Якуби (р. 1963).[1]

Почитание святых в суннитском исламе Магриби изучалось учеными в отношении различных «типов» святых, почитаемых суннитами в этих областях.[1] К ним относятся:

  • (1) «чистый аскетический отшельник»,[1] которого чествуют за то, что он отказался от всякого хвастовства, и чествуют не на основании его письменных работ, а на основании репутации, которую он, как считается, имел личную святость, чудеса и «внутреннюю мудрость или гнозис»;[1]
  • (2) «экстатический и эксцентричный святой» (mad̲jd̲h̲ūb),[1] который, как полагают, придерживался ортодоксии в своем выполнении столпов веры, но который известен тем, что учил в необычайно прямом стиле или разглашал высшие истины перед большинством в манере, близкой к Халладж (ум. 922).[1] К известным и широко почитаемым святым этого «типа» относятся Ибн аль-Марна (ум. 1214), Али аль-Санхаджни (около 16 века), Абд аль-Рахман аль-Маджджадсхуб (буквально «Шабд аль-Эк-Рахман» , д. 1569);[45]
  • (3) «святой воин» (мн. Murābiṭūn) или мученик;[1]
  • (4) святые женщины, которые могут принадлежать к одной из трех вышеупомянутых категорий или к какой-либо другой.[1] Было отмечено, что «Магрибская святость никоим образом не ограничивается мужчинами, и ... некоторые могилы святых женщин очень часто посещаются».[1]
  • (5) «еврейские святые», то есть почтенные еврейские личности, чьи гробницы часто посещают мусульмане-сунниты в этом районе в поисках благословений.[1]

Что касается почитания святых среди мусульман-суннитов в Магрибе в наши дни, ученые отметили присутствие многих «тысяч мелких местных святых, чьи гробницы остаются видимыми в деревнях или кварталах городов».[1] Хотя многим из этих святых не хватает точных историографий или агиографий, «их присутствие и их социальная эффективность ... [огромны]»[1] в формировании духовной жизни мусульман региона. Для подавляющего большинства мусульман Магриба даже сегодня святые остаются «очень живыми у своей могилы до такой степени, что имя человека чаще всего служит для обозначения места».[1] Хотя этот классический тип суннитского почитания представляет собой наиболее распространенную позицию в регионе, современное влияние Салафизм и Ваххабизм бросили вызов традиционной практике в некоторых кругах.[1]

Турция, Балканы, Кавказ и Азербайджан

Ученые отметили чрезвычайно «важную роль»[1] Почитание святых исторически играло роль в исламской жизни во всех этих областях, особенно среди суннитов, которые часто посещают многие тысячи гробниц, разбросанных по всему региону, чтобы получить благословения при совершении акта зияра.[1] По мнению ученых, «между турками Балкан и Анатолии и турками в Центральной Азии, несмотря на разделяющее их расстояние, концепция святого и организация паломничества не обнаруживают принципиальных различий».[1] Почитание святых действительно распространилось на турецких землях с десятого по четырнадцатый века,[1] и сыграл решающую роль в средневековом тюркском суннитском благочестии не только в космополитических городах, но также «в сельской местности и среди кочевников всего тюркского мира».[1] Одна из причин, предложенных учеными для популярности святых в досовременной Турции, состоит в том, что ислам в большей степени распространялся ранними суфиями-суннитами в турецких землях, а не чисто экзотерическими учителями.[1] Большинство почитаемых в Турции святых принадлежали к Ханафи школа суннитского права.[1]

Как отмечают ученые, святых, почитаемых в традиционном турецком суннитском исламе, можно разделить на три основные категории:[1]

  • (1) g̲h̲āzīs или ранние мусульманские святые, которые проповедовали веру в регионе и часто принимали мученическую смерть за свою религию. Некоторые из самых известных и почитаемых святых этой категории включают пророк Мухаммадтоварищ Абу Айюб аль-Андари (ум. 674), убитого под стенами Константинополь и вскоре после этого был почитаем как мученик,[1] и Сайид Балал Грихази (ум. 9 век), который сражался с христианами в Анатолия вовремя Омейяды период.[1]
  • (2) Суфийские святые, которые чаще всего были суннитскими мистиками, принадлежавшими к Ханафи школы суннитского права и были присоединены к одному из ортодоксальных суфийских орденов, таких как Накшбанди или Мевлеви.[1]
  • (3) «Великие деятели ислама», как доисламские, так и пришедшие после Мухаммад, а также некоторые святые правители.[1]

Почитание Авлия Аллаха

Почитание Аулия Аллаха было важной частью обоих Сунниты и Шииты Согласно исламской традиции, особенно важные классические святые служили небесными защитниками определенных мусульманских империй, наций, городов, поселков и деревень.[46] Относительно явной вездесущности этой веры покойный Мартин Лингс писал: «Вряд ли есть регион в исламской империи, где бы не было суфия в качестве своего святого покровителя».[47] Поскольку почитание святых в исламском климате часто развивается чисто органически, Аулия Аллах часто признаются народным признанием, а не официальным заявлением.[46] Традиционно считалось, что Вали'Аллах конкретного места молится за благополучие этого места, а также за здоровье и счастье всех, кто в нем живет.[46] Вот неполный список мусульман Аулия Аллах:

Святыня Нинам ад-Дин Аулия (ум. 1325) в Дели, Индия, где он почитается как Аулия Аллах города; святыня - самое популярное место мусульманского паломничества в Индийский субконтинент
Святыня Ахмад Йесеви (ум. 1166) в Туркестан, Казахстан, где он почитается как Аулия Аллах страны; святыня была заказана Тимур в 1389 г.
СтранаАулия Аллах
 АлжирАбу Мадян (ум. 1197–8; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Тлемсен; По словам одного ученого, «город рос и развивался под благодатной эгидой великого святого, а город аль-Хуббад вырос вокруг его могилы»][48]
ʿАбд ар-Рахман ат-Трихтадалиби (ум. ок. 1200; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Алжир][49]
 БангладешШах Джалал (д. 1347; Суфий святой и мистик Сухравардийя Орден, родившийся в современной Турции, он отправился на Индийский субконтинент и поселился в Северо-Восточной Бенгалии и Ассаме, распространяя ислам по этой территории и стал главным проводником нового мусульманского населения Восточной Бенгалии.
Хан Джахан Али (ум. 1459; родился в современной Узбекистан, он отправился в южную Бенгалию, чтобы распространять ислам, он построил Мечеть города Багерхат и очистил Сандербаны для поселения людей. Он развил южную Бенгалию, соединив Багергхат с торговым городом Читтагонгом и Sonargaon и ввел там исламское образование.
Ахи Сирадж Эйнаэ Хинд (ум. 14 век; суфийский святой (родился в Гауре, Западная Бенгалия) Чишти порядка, он распространил ислам по Северной Бенгалии и Западному Бихару, он также был администратором Северной Бенгалии при султане Шамсуддин Ильяс Шах развитие района. Его дарга в Мальде - один из крупнейших в Южной Азии и собирает тысячи людей в год.
 ЕгипетАбу'л-Хасан ас-Срихдадрихили (ум. 1258; Сунниты мистик Малики юриспруденции и основатель Шадилийя тарика) [во многих частях Верхний Египет, но особенно среди племени абабда][50]
Абу л-Хаджадж из Луксора (ум. 1244; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Луксор][51]
Абд ар-Рахим из Кены (г. 1196; Сунниты мистик Малики юриспруденции и известного защитника православия в этом районе) [г. Кена][51]
 ЭфиопияАбадир Умар ар-Рина (ум. ок. 1300; Сунниты мистик Шафи'и юриспруденция) [г. Харар; по словам одного ученого, "Харар позже стал известен как Мадинат аль-Аулийах («город святых») для усыпальниц сотен святых в Хараре и его окрестностях »][52]
 ИндияНинам ад-Дин Аулия, 3-й халиф почитаемого суфийского святого Ходжа Муинуддина Чишти, который установил порядок Чишти на субконтиненте (г. 1325; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [г. Дели][53]
Срихах аль-Хамид Табд аль-Хадир (об. 1600; Сунниты мистик Шафи'и юриспруденция) [г. Нагоре][54] Пир Мохамед Шах Хадири (мистик Ханафи[55] юриспруденция) [город Танджавур[56]]
Салим Чистхрити, ученик почитаемого суфийского святого Муинуддина Чишти, который установил порядок Чишти на субконтиненте. (ум. 1572; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция и Чишти тарика) [город Фатехпур Сикри][57]

Шах Али Гандж Гоуэр (мистик ханафитской юриспруденции) [город Валудавур - Виллупурамский район][58]
Баба Нур ад-Дин Ристхи (г. 1377; Сунниты аскетичный и мистик) [город Bijbehara][59][60][61]

 ИранДаниэль (ум. 600 г. до н. э .; знаменитый иврит пророк кто почитается в исламских традициях) [город Шуш, где находится самая популярная святыня, посвященная ему]
 ИракХусайн ибн Али (ум. 680; внук Мухаммад и Третий имам за Шииты Мусульмане) [все Ирак как для шиитов, так и для мусульман-суннитов, но особенно для города Кербела]
ʿАбд аль-Кадир аль-Джилани (г. 1166; Сунниты мистик и юрист из Ханбали юриспруденции и основатель Кадирийя тарика) [все Ирак в классическом суннитском благочестии, но особенно в городе Багдад][62]
 КазахстанАхмад Йесеви (г. 1166; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция и основатель Yesewīyya тарика) [весь Казахстан; кроме того, почитается как Вали всех современных национальных государств, составляющих досовременное Туркестан][63]
 МароккоАбу Срихугайб Айюб б. Садид аль-Синхаджни (на просторечии "Мулай Бусрихшиб"; ум. ок. 1100; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Аземмур][64]
Амад у-Муса (ум. 1563; Сунниты мистик Малики юриспруденция и Шадилийя тарика) [регион Су][65]
Ахмад б. Джафар аль-Тхтазраджи Абу 'ль-Аббас аль-Сабти (г. 1205; г. Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Марракеш]
Сиди Беллиут (ум. около 1500 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Касабланка][66]
Ибн Асухир (ум. 1362–3; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Распродажа][67]
Абу Мухаммад Салих (г. 1500 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Сафи][68]
Мулай Али Бу Грихталем (ум. 1200 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Альказарквивир)
Идрис I Марокко (ум. 791; первый исламский правитель и основатель Династия Идрисидов) [город Фес][69]
ʿАбд аль-Садир Мухаммад (ум. около 1500 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Фигуиг][70]
Мухаммад б. это (ум. 16 век; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Мекнес][71]
 ПакистанʿАбд Аллах S̲hāh Ghāzī (ум. ок. 800; ранний мусульманский мистик и проповедник) [город Карачи][72]Булле Шах (ум. 1757; мусульманин Суфийский поэт и философ) [город Касур]
Hujwīrī (ум. 1072–77; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция; пакистанцы часто называют Dātā Ganj̲bak̲h̲s̲h̲) [город Лахор][73]
Бахах ад-Дин Закарийа (г. 1170; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция и Сухравардийя тарика) [обширные территории Юго-Запада Пенджаб и Синд]
Лал Шахбаз Халандар (ум. 1275; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [г. Сехван Шариф в Синд]
Хазрат Ходжа Хаванд Махмуд,[74] Хазрат Сайид Мир Джан[75] и Хазрат Сайид Махмуд Ага[76]
 СирияАрслан Дамаскин (ум. 1160–4; Сунниты мистик) [город Дамаск][77]
 ТунисМугриз б. Kh̲alaf (г. 1022; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Тунис][78]
Сиди аль-Мазари (ум. 1300 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Монастир][79]
Абд Аллах Абу 'ль-Джимал (г. 1500 [?]; Сунниты мистик Малики юриспруденция) [г. Хрумир][80]
Boulbaba (ум. 7 век; по преданию, а товарищ из Мухаммад) [город Габес]
 индюкХаджи Байрам Вали (ум. 1429–1430; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [г. Анкара][81]
Эмир Султан (ум. 1455; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [г. Бурса][82]
Мискин Баба (ум. 1858–189; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [остров Ада Калех, который когда-то находился под контролем Османская империя; остров был затоплен в 1970 году при строительстве Железные ворота I гидроэлектростанции][83]
 УзбекистанКутам б. ʿАббас (ум. 676; ранний мусульманин мученик) [город Самарканд][84]
Занги Шта (ум. 1269; Сунниты мистик Ханафи юриспруденция) [г. Ташкент][85]
 ЙеменМухаммад б. Али Ба Алави (ум. 1255; Сунниты мистик Шафи'и юриспруденции и основатель Alāwiyya тарика в Хадрамаут) [регион Хадрамаут][86]
S̲h̲aik̲h̲ adīq (г. 1500 [?]; Сунниты мистик) [город Аль-Худайда]
ʿАли б. Умар ас-Срихдадтх̲или (ум. 1400 [?]; Сунниты мистик Шадилийя тарика) [порт-город Моха]
Абу Бакр аль-Айдарус (ум. 1508; Сунниты мистик Шафи'и юриспруденция) [г. Аден][87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Для получения дополнительной информации см. Статьи Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, Снос аль-Баки, Уничтожение объектов раннего исламского наследия в Саудовской Аравии, и Преследование суфиев.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм млрд бо бп бк br bs bt бу bv чб bx к bz ок cb cc CD ce ср cg ch ci cj ск cl см сп co cp cq cr cs ct у.е. резюме cw сх Сай cz да db Округ Колумбия дд де df dg Радтке, Б .; Lory, P .; Zarcone, P .; DeWeese, Th .; Gaborieau, D .; Денни, М., Ф. М .; Обен, Франсуаза; Hunwick, J. O .; Mchugh, N. (2012) [1993]. «Вали». В Бирман, П. Дж.; Bianquis, Th.; Босуорт, К. Э.; ван Донзель, Э.; Хайнрихс, В. П. (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Лейден: Brill Publishers. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1335. ISBN 978-90-04-16121-4.
  2. ^ Ганс Вер, стр. 1289
  3. ^ а б Джон Ренард, Друзья Бога: исламские образы благочестия, преданности и служения (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2008); То же., Сказки о друзьях Бога: исламская агиография в переводе (Беркли: Калифорнийский университет Press, 2009) и другие.
  4. ^ Роберт С. Крамер; Ричард А. Лоббан-младший; Кэролайн Флюер-Лоббан (2013). Исторический словарь Судана. Исторические словари Африки (4-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд, США: Scarecrow Press, отпечаток Rowman & Littlefield. п. 361. ISBN 978-0-8108-6180-0. Получено 2 мая 2015. QUBBA. Арабское название могилы святого человека ... Кубба обычно возводится над могилой святого человека, который по-разному обозначается как вали (святой), факи или шейх, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь его барака [благословения] считается самым сильным ...
  5. ^ а б c d е ж грамм час Радтке, Б., «Святой», в: Энциклопедия Корана, Генеральный редактор: Джейн Даммен МакОлифф, Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия.
  6. ^ Я. ван Эсс, Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des Religiösen Denkens im frühen Islam, II (Берлин-Нью-Йорк, 1992), стр. 89–90.
  7. ^ Б. Радтке и Дж. О’Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме (Лондон, 1996), стр. 109–110.
  8. ^ Б. Радтке, Drei Schriften des Theosophen von Tirmid, ii (Бейрут-Штутгарт, 1996), стр. 68–69.
  9. ^ а б Браун, Джонатан А. (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.59. ISBN 978-1780744209. Получено 4 июн 2018.
  10. ^ а б c d е ж Титус Буркхардт, Искусство ислама: язык и смысл (Блумингтон: Мировая мудрость, 2009), стр. 99
  11. ^ а б c Джонатан А. С. Браун, «Верные несогласные: суннитский скептицизм по поводу чудес святых», Журнал суфийских исследований 1 (2012), стр. 123
  12. ^ а б c Кристофер Тейлор, В окрестностях праведников (Лейден: Brill, 1999), стр. 5–6.
  13. ^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Suhail Academy, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 36–37, 45, 102 и т. Д.
  14. ^ а б См. Аль-Сахави, Аль-Хакида ас-Сахавийя XCVIII-IX
  15. ^ Реза Шах-Каземи, «Метафизика межконфессионального диалога», в Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток, изд. Джеймс Катсингер (Блумингтон: Мировая мудрость, 2002), стр. 167
  16. ^ а б Кристофер Тейлор, В окрестностях праведников (Лейден: Brill, 1999), стр. 5-6.
  17. ^ [1]
  18. ^ Ньюби, Гордон (2002). Краткая энциклопедия ислама (1-е изд.). Оксфорд: единый мир. п.173. ISBN 978-1-85168-295-9.
  19. ^ Мухаммад Хишам Каббани (2003 г.), Классический ислам и суфийская традиция Накшбанди, ISBN 9781930409101
  20. ^ Букрихтари. Saī al-amal fi ’l-alāt, Баб 7, Махалим, Баб 35
  21. ^ Муслим (Каир, 1283 г.), v, 277
  22. ^ Махдиси, ал-Бадх ва' ль-таʾрикшх, изд. Huart, Ar. текст 135
  23. ^ Самаранди, Танбих, изд. Каир 1309, 221
  24. ^ Пеллат, гл., "Мананиб", в: Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  25. ^ Кристофер Мельхерт, Шанабила и ранние суфии, Арабика, Т. 48, Fasc. 3 (Brill, 2001), стр. 356
  26. ^ Гибрил Ф. Хаддад, Четыре имама и их школы (Лондон: Muslim Academic Trust, 2007), стр. 387
  27. ^ Ибн Таймия, аль-Мухтасар аль-Фатава аль-Масрийя, 1980, с. 603
  28. ^ Йозеф В. Мери, Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии (Oxford: Oxford University Press, 2002), стр. 68
  29. ^ Хуан Эдуардо Кампо, Энциклопедия ислама (Нью-Йорк: издательство Infobase Publishing, 2009 г.), стр. 600
  30. ^ Ибн Абидин, Расаил, 2:277
  31. ^ Абу'л-Касим аль-Кушайри, Ладаиф аль-Ишарат би-Тафсир аль-Коран, тр. Захра Сэндс (Луисвилл: Fons Vitae; Амаан: Королевский институт исламской мысли Аал-аль-Байт, 2015), стр. 79
  32. ^ Мартин Лингс, Вернуться к духу (Лахор: Академия Сухайла, 2005 г.), стр. 20
  33. ^ Мартин Лингс, Мекка: от до Бытия до наших дней (Лондон: Архетип, 2004), стр. 1
  34. ^ Б. Радтке и Дж. О’Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме (Лондон, 1996), стр. 124-125.
  35. ^ Мартин Лингс, «Доказательства ислама», Журнал Ilm, Volume 10, Number 1, December 1985, стр. 3-8.
  36. ^ Эрл Эдгар Элдер (изд. И пер.), Комментарий к Символу веры ислама (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1950), стр. 136
  37. ^ Ибн Таймия, Мухтасар аль-Фатава аль-Масрийя (Издательство аль-Мадани, 1980), стр. 603
  38. ^ Передал аль-Баззар; классифицирован как подлинный аль-Альбани в Сахих аль-Джами ', 2790, согласно Саалих аль-Мунаджид, Мухаммад. «26117: Жития пророков». Ислам: вопрос и ответ. Получено 14 июн 2018.
  39. ^ Х. Р. Идрис (ред.), Манакиб д'Абу Ишак аль-Джабньяни и де Мухриз б. Халаф, Париж, 1959 г.
  40. ^ Ю. Лобиньяк, "Святой Бербер, Муле Бен Азза", в Hésperis, xxxi [1944]
  41. ^ Э. Дерменхем, Le culte des saints dans l'Islam Maghrébin, Париж, 1954, 1982 [второе издание])
  42. ^ А. Бел, "Сиди Бу Медьян и сын мэтра Эд-Даккака Фес", в Меланж Рене Бассет, Париж 1923, i, 30-68
  43. ^ К. Аддас, "Абу Мадьян и Ибн Араби", в Мухиддин ибн Араби: Памятный том, Шефтсбери 1993
  44. ^ М. Лингс, Мусульманский святой двадцатого века шейх Ахмад аль-Алави., Лондон 1961, о. тр. Un saint musulman du 20 e siècle, le cheikh Ahmad al-Alawī, Париж 1984 г.
  45. ^ А. Л. де Премаре, Сиди Абдер-Рахман аль-Медждуб, Париж-Рабат 1985
  46. ^ а б c Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Suhail Academy, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 119-120 и т. Д.
  47. ^ Мартин Лингс, Что такое суфизм? (Лахор: Академия Сухайля, 2005; первый имп. 1983, второй имп. 1999), стр. 119
  48. ^ Бел, А., «Абу Мадян», в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  49. ^ Турно, Р. ле, "аль-Дуджазадир", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  50. ^ Хиллельсон, С., «Абабда», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  51. ^ а б Грил, Денис, «Абд аль-Рахим аль-Кинани», в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  52. ^ Деспла, Патрик, «Харар», в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  53. ^ Харди, П., "Амир Коххусрав", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  54. ^ Газеттер района Танджор, п. 243; цитируется у Арнольда Т.В., «Лаббай», в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  55. ^ Туризм., Тамил Наду (Индия). Отделение (1976), Танджавур., OCLC 5474630
  56. ^ Туризм., Тамил Наду (Индия). Отделение (1976), Танджавур., OCLC 5474630
  57. ^ Хейг, Т. В., Морленд, В. Х., Додвелл, Х. Х. и Роуз, Х. А., "Mug̲h̲al", in Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  58. ^ «Аулия Чалаби». Дои:10.1163 / 1875-9831_isla_com_0316. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  59. ^ Хасан, Мохиббул, «Баба Нур ад-Дин Рисрихти», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  60. ^ Абу 'л Фал, ин-и Акбари, II, Тр. Блохманн, Калькутта, 1927 г.
  61. ^ Мохиббул Хасан, Kash̲mīr под султанами, Калькутта, 1959 г.
  62. ^ Луизард, Пьер-Жан, "Барзинджис", в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  63. ^ Бартольд, W., "Turkistān", в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  64. ^ Леви-Провансал, Э., "Абу Янацца", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  65. ^ Фор, А., «Амад У-муса», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  66. ^ Ивер, Г., "Дар аль-Бена", в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  67. ^ Фор, А., «Ибн ̲с̲хир», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианкис, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, У. П. Хайнрихс; ср. Леви-Провансаль, Чорфа, 313-4. Ибн Ḳunfud̲h̲, Унс аль-фатир ва Хизз аль-Хадир, изд. М. Эль-Фаси и А. Фор, Рабат, 1965, 9–10.
  68. ^ Девердун, Г., "Glāwā", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  69. ^ Абун-Наср, Джамиль М., «ат-Тиджани», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  70. ^ Despois, J., "Figuig", in Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  71. ^ Функ-Брентано, К., "Мекнес", в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  72. ^ Хасан, Ариф (27 апреля 2014 г.). «Уплотнение Карачи». Рассвет. Получено 6 декабря 2016. Другое место - гробница Гази Абдуллы Шаха, потомка Имама Хасана, возрастом более 1200 лет. Он стал Вали Карачи и его урс - важное событие для города и его жителей.
  73. ^ Хосайн, Хидайет и Массе, Х., «Худжонвири», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  74. ^ Тазкаре Хванадане Хазрат Эшан (генеалогия семьи Хазрата Эшана) (автор и исследователь: Мухаммад Ясин Касвари Накшбанди, компания: Эдара Талимат Накшбандийя Лахор)
  75. ^ Тазкаре Хванадане Хазрат Эшан (генеалогия семьи Хазрата Эшана) (автор и исследователь: Мухаммад Ясин Касвари Накшбанди, компания: Эдара Талимат Накшбандийя Лахор)
  76. ^ Тазкаре Хванадане Хазрат Эшан (генеалогия семьи Хазрата Эшана) (автор и исследователь: Мухаммад Ясин Касвари Накшбанди, компания: Эдара Талимат Накшбандийя Лахор)
  77. ^ Джеффрой, Эрик, "Арслан аль-Димашки, Шейх", в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  78. ^ Пеллат, гл., «Мугриз бен Кухалаф», в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  79. ^ Марсе, Жорж, "Монастир", в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  80. ^ Талби, М., "K̲h̲umayr", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  81. ^ Менаге, В.Л., "Шадиджджни Байрам Вали", в Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  82. ^ Мордтманн, Й. Х., "Эмир Султан", в Энциклопедия ислама, первое издание (1913–1936), Под редакцией М.Т. Хаутсма, Т. В. Арнольд, Р. Бассет, Р. Хартманн.
  83. ^ Градева, Россия, «Адакале», в г. Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  84. ^ Пол, Юрген, "Абу Якуб Юсуф аль-Хамадани", в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  85. ^ Zarcone, Th., "Zangī Ātā", in Энциклопедия ислама, второе издание, Под редакцией: Беарман П., Th. Бианки, К. Э. Босуорт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс.
  86. ^ Алатас, Исмаил Фаджри, «lАлавийя (в aramawt)», в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.
  87. ^ Кныш, Александр Д., "Ба Махрама Умар", в Энциклопедия ислама, ТРИПод редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон.

дальнейшее чтение

Начальный

  • Ибн Аби 'ль-Дунья, К. аль-Аулийах, Мадриджамудат расатил, Каир, 1354/1935
  • Абу Нугайм аль-Исбахани, Ḥilyat al-awliyāʾ, Каир 1351 сл. / 1932 сл.
  • Абу Садид аль-Крихгарраз, К. аль-Касухаф ва ль-баян, изд. Ḳ. ас-Самаррани, Багтхридад 1967 г.
  • аль-Хаким ат-Тирмидзхи, К. Кришатм аль-Аулийах, изд. О. Янья, Бейрут, 1965 г.
  • идем, К. Сират аль-Аулийах, изд. Б. Радтке, Drei Schrijten, i, 1–134, Бейрут, 1992 г.
  • идем, аль-Фарм байн аль-аят ва ль-карамат, РС. Анкара, Исмаил Саиб I, 1571, л. 152b-177b
  • идем, Бадс Срихтан Аби Шабд Аллах, изд. Yaḥyā, в Tirmidh ,ī, K̲h̲atm, 14-32, факс. и немецкий тр. в Радтке, Тирмидиана малая, 244-77, англ. тр. в Радтке и О'Кане, Понятие святости, 15-36. Справочники.
  • Бадиси, "аль-Махад", тр. Г. Колин, в Архивы марокаин, xxvi-xxvii (1926)
  • Грихубрини, ʿUnwān al-dirāya, Алжир 1970
  • Худжжвири, Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb, изд. В. Жуковский, отв. Тегеран 1336/1958, 265 сл., Тр. Николсон, Кашф аль-Махджуб. Самый старый персидский трактат о суфизме, Лейден-Лондон 1911, 210-41
  • Калабадрихни, аль-Тахарруф ли-мадрихаб ахл аль-тахаввуф изд. Арберри, Каир, 1934, тр. идем, Учение суфиев, 2, Кембридж 1977, гл. 26
  • Сарраджджи, К. аль-Лумах фи' ль-тахаввуф, изд. Николсон, Лейден-Лондон, 1914, 315-32, нем. тр. Р. Грамлих, Schlaglichter über das Sufitum, Штутгарт 1990, 449-68
  • Абу Талиб аль-Макки, Ūt al-ulūb, Каир, 1932, нем. тр. Грамлих, Die Nährung der Herzen, Wiesbaden 1992–95, index, s.v. Gottesfreund
  • Ḳus̲h̲ayrī, Рисала, многие ред., нем. тр. Грамлих, Дас Сендшрайбен аль-Кушайрис, Wiesbaden 1989, index, s.v. Gottesfreund
  • ʿАммар аль-Бидлиси, Zwei mystische Schriften, изд. Э. Бадин, скоро будет Бейрут
  • Ибн аль-Араби, аль-Futūḥāt al-makkiyya, Каир, 1329–1911 гг.
  • идем, Рух аль-Худс, Дамаск 1964, англ. тр. Р. В. Остин, Суфии Андалусии, Лондон 1971, о. тр. Г. Леконт, Les Soufies d'Andalousie, Париж 1995
  • Ф. Мейер, Die Vita des Scheich Abū Isḥāq al-Kāzarūnī, Лейпциг, 1948 г.
  • Мухаммад б. Мунаввар, Асрар ат-тавхид фи матамат ас-Срихайкшх Аби Санид, изд. Мухаммад Срихтафини-и Кадкани, Тегеран 1366-7, англ. тр. Дж. О’Кейн, Секреты мистического единства Бога, Нью-Йорк 1992
  • Азиз ад-Дин Насафи, К. аль-Инсан аль-камил, изд. М. Моле, Тегеран-Париж 1962, 313-25
  • Ибн Таймия, аль-Furḳān bayna awliyā al-Raḥmān wa-awliyā al-Sh̲ayān, Каир 1366/1947
  • идем, Ḳaīḳat mad̲h̲hab al-ittiḥādiyyīn, в Mad̲jmūat al-Rasāil wa ’l-masāil, iv, Каир без даты, 1 и сл.
  • Ибн Шатам Аллах, Ланаиф аль-минан, Пт. тр. Э. Жоффруа, La sagesse des maîtres soufis, Париж 1998 г.

Вторичный

  • Анри Корбин, En Islam iranien, особенно iii, Париж, 1972 г.
  • Мишель Ходкевич, Le Sceau des Saints, Париж 1986
  • Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des Religiösen Denkens im frühen Islam, i-vi, Берлин-Нью-Йорк 1991-7
  • Б. Радтке и Дж. О’Кейн, Концепция святости в раннем исламском мистицизме, Лондон 1996
  • Радтке, Drei Schriften des Theosophen von Tirmid, i, Бейрут-Штутгарт 1992, ii, Бейрут-Штутгарт 1996
  • Р. Мах, Der Zaddik в Талмуде и Мидраше, Лейден, 1957 г.
  • Радтке, "Малая Тирмидиана", в Ориенс, XXXIV (1994), 242-98
  • Грамлих, Die Wunder der Freunde Gottes, Висбаден 1987
  • идем, Die schiitischen Derwischorden Persiens, Wiesbaden 1965–81, ii, 160-5 (об иерархии святых)
  • К. Эрнст, Рузбихан Бакли, Лондон 1996
  • Радтке, "Zwischen Traditionalisms und Intellektualismus. Geistesgeschichtliche und Historiografische Bemerkungen zum Ibrīz des Aḥmad b. Al-Mubārak al-Lamaṭī", in Построен на твердой скале. Festschrift für Ebbe Knudsen, Осло 1997, 240-67
  • H.S. Нюберг, Kleinere Schriften des Ibn al-Arabī, Лейден 1919, 103-20
  • А. Афифи, Мистическая философия Мухид-дина Ибнул-Араби, Кембридж, 1939 г.
  • В. Читтик, Суфийский путь познания, Олбани 1989
  • Джамиль М. Абун-Наср, Тиджания. Суфийский орден в современном мире, Лондон 1965
  • Радтке, "Лерер-Шулер-Энкель. Ахмад б. Идрис, Мухаммад Ат̲ман аль-Мирдани, Исмаил аль-Вали", в Ориенс, XXXIII (1992), 94-132
  • И. Гольдзихер, "Die Heiligenverehrung im Islam", в Мух. Stud., II, 275-378
  • Грейс Мартин Смит и К.В. Эрнст (редакторы), Проявления святости в исламе, Стамбул 1993
  • Х.-Ч. Loir et Cl. Гиллиот (ред.), Le Cult Des Saints Dans Le Monde Musulman, Париж 1995.

внешняя ссылка