WikiDer > Африканский обряд - Википедия

African Rite - Wikipedia

в история христианства, то Африканский обряд относится к ныне несуществующему христианину, Западный литургический обряд, и считается развитием или, возможно, локальным использованием примитивного Римский обряд. В центре внимания Архиепископия Карфагена в Ранняя африканская церковь, он использовал Латинский язык.[1]

Африканский обряд можно рассматривать в двух различных периодах:Никейский период, когда христиане подвергались гонениям и не могли свободно развивать формы общественного богослужения, и когда литургические молитвы и действия не были закреплены; и постникейский период, когда простые импровизированные формы молитвы уступили место более сложным, сложным формулам, а примитивные литургические действия превратились в великие и формальные церемонии.[2]

Фон

Африканский литургия использовался не только в старых Римская провинция Африки из которых Карфаген был столицей, но и в Нумидия и Мавритания - фактически, во всех Северная Африка от границ Египет на запад к Атлантический океан, имея в виду Ранняя африканская церковь, сосредоточенный вокруг Архиепископия Карфагена.[2]

христианство был введен в проконсульская Африка во второй половине II века нашей эры, вероятно, миссионеры из Рим, а затем быстро распространились по другим Африканские провинции.[2]

Хотя язык африканского обряда был латинский, он был модифицирован введением многих классических "Африканизмов". Поскольку он использовался по крайней мере более века до Римская церковь изменил свой официальный литургический язык с Койне греческий к Латинская идиома, это наверное самый старый Латинский литургический обряд.[2]

Поскольку Африканская церковь зависела от римского епископства и поскольку между Африкой и Римом существовала постоянная связь по церковным вопросам, можно предположить, что были подняты литургические вопросы, обсуждались различные обычаи и что обычаи или формулы одной церкви были приняты другой.[2]

Таким образом, изучение африканской литургии может быть полезным для отслеживания происхождения и развития различных Латинские литургические обряды, и определить, как один обряд повлиял (часто обогатил) другой. Африканская литургия, похоже, повлияла на Мосарабский и Галликанский литургии - сходство во фразеологии указывает на общее античное происхождение или взаимозависимость литургий[2] (возможно Антиохен и Коптский).

Доникейский период

Никаких литургических кодексов не сохранилось - все они были утеряны из-за разрушения исламского вторжения и из-за относительно сельского характера африканских регионов, что затрудняло восстановление древней африканской литургии. Цитаты и ссылки из литургические книги а обряды редко встречаются в произведениях ранних церковных писателей и соборов.

Однако различные источники освещают обычаи, характерные для африканской церкви, а также то, какие формулировки и церемонии были общими для всех западных церквей:[2]

  • Два писателя - Тертуллиан и Святой Киприан - предоставить полезную информацию об африканской литургии. Работы Тертуллиана особенно богаты описаниями церковных обычаев и ссылками на них.[2]
  • Деяния ранних мучеников, например Святые Перпетуя и Фелиситас, также являются иллюстративными.[2]
  • Наконец, надписи на христианских (кладбищенских) памятниках свидетельствуют о верованиях и обычаях того времени.[2]

Молитвы

Молитвы христиан были частными или литургическими. Наедине они молились каждое утро и вечер, и многие из них часто молились в течение дня - например, в третий, шестой и девятый час, перед едой и перед тем, как предпринять какую-либо необычную работу или предприятие. Литургические молитвы произносились в основном во время собраний верующих для соблюдения бдения, или отпраздновать Праздник агапе и Святой Евхаристия (Масса).[2]

Эти христианские собрания в Африке, похоже, были созданы по тем же планам, что и собрания в других странах. В определенной степени они имитировали богослужения в еврейской синагоге (включая торжественное воспевание чтений), добавляя к нему евхаристическое служение и некоторые институты, характерные для христианства.[2]

Эти собрания характеризовались тремя элементами: псалмопевец, чтение отрывков из Ветхого и Нового Заветов и молитва, на которую проповедь на Писание обычно добавлялся диакон, священник или же епископ. Иногда такие собрания отличались от мессы, но иногда они составляли подготовку к празднованию мессы. божественные тайны.[2]

Церковь священники председательствовал на собрании, давались инструкции и увещевания, читались молитвы о нуждах Церкви, учитывались и учитывались потребности братьев, велись различные дела, относящиеся к христианскому сообществу, и, наконец, Праздник агапе вероятно - до полного исчезновения в начале 3-го века - отмечалось как подходящее завершение воссоединения последователей Христа. В Праздник агапе кажется, что в Африке праздновали так же, как и в других странах, и выродились в злоупотребление, которое необходимо пресекать здесь, а также где-либо еще.[2] (Уже Апостол Павел осудил ее злоупотребления; эти осуждения привели к тому, что этот обычай был подавлен Апостольской церковью или их ближайшими ранними преемниками.)

Эти литургические собрания обычно происходили ночью или незадолго до рассвета, и, следовательно, Тертуллиан говорит о таком собрании как coetus antelucanus, «встреча перед рассветом» (Apol., II), в то время как другие говорят о ней как о бдение. Возможно, этот час был выбран для того, чтобы позволить христианам уклониться от своих гонителей-язычников, или чтобы отметить время воскресение Иисуса.[2]

Христианская литургия, в строгом смысле этого слова, - это празднование Евхаристии с участием бескровных жертва и завершение. Обычно это следовало после долгих молитв бдения. Следы древних бдений сохранились в сходстве с подготовительной частью сегодняшнего дня. Масса, или, возможно, даже более четко в первой части Месс для Ember days, или Месса Предосвященного на Хорошая пятница. Таким образом, Евхаристия обычно совершалась очень рано утром, и обычный день, выбранный для оказания помощи в Евхаристии, приходился на - священное - воскресенье, в память о воскресение Иисуса.[2]

Суббота и праздники

В этот ранний период христиане не соблюдали субботу в еврейском смысле слова. Были заброшены и еврейские праздники, как пишет Тертуллиан (De idolatria, xiv) о соблюдении праздников христианами, «для которых субботы чужды, а новолуния и праздники прежде были любимы Богом». Воскресенье было теперь Господним днем Новый Завет, день радости, в который запрещалось поститься и молиться в позе на коленях (покаянии): «Мы считаем пост или преклонение колен в поклонении в день Господа незаконными». (Tert., De corona, iii.)[2]

Поскольку воскресение Иисуса чествовали в воскресенье, вполне естественно, что пятница считалась подходящей для празднования страсть и смерть Христа. Поэтому первые христиане собирались для молитвы в пятницу,[2] который был отмечен для воздержание от мяса и голодание в других христианских сочинениях (Дидахе, Сирия).

Христиане также собирались по средам, но его происхождение как день собрания невозможно объяснить. Тертуллиан называл собрания в среду и пятницу станциями (станции). В Африке, по-видимому, было принято совершать Евхаристию в станционные дни, хотя в других церквях этого, похоже, не было. Однако повсюду в церквях были дни поста. Поскольку пост длился только до девятого часа, литургия совершалась и причастие разносилось примерно в это время после обеда.[2]

Из всех воскресений праздник Пасхальный был величайшим и отмечался с особой торжественностью. Хорошая пятница, названный Тертуллианом "Пасха", был днем ​​строгого поста, который продолжался Страстная суббота. Хотя Страстная пятница была подготовкой к празднику Пасхи, она была самой торжественной. бдение в течение года и той, по которой моделировались все бдения.[2]

Страстная суббота похоже, не было назначено какое-либо особое литургическое богослужение, поскольку нынешнее служение является ожидаемым древним пасхальным бдением. Пасхальное бдение могло отмечаться так торжественно из-за традиционной веры в то, что Иисус вернется судить мир в праздник Пасхи, и первые христиане надеялись, что Он найдет их бдительными, подготовленными и молящимися.[2] В Parousian Эти бдения вдохновляли верования первых христиан, ожидавших скорого возвращения своего Господа.

За Пасхой во времена Тертуллиана следовали пятьдесят дней ликования, пока Пятидесятница (подарок Святой призрак), который считался завершением пасхального сезона, а не торжественным праздником особого значения.[2]

В III веке (200-300 гг. Н.э.) ПостПериод сорокадневного голодания был неизвестен в Африке. Из великих праздников литургический год, ранние писатели, кажется, ничего не знают - Рождество (Рождество), Обрезание Иисуса, то Богоявление, праздники Пресвятой Богородицы и праздники Апостолов, похоже, не отмечались в Африканской церкви,[2] по крайней мере, не с особой торжественностью.

Праздники местных христианских мучеников, кажется, преобладали над тем, что сейчас считается величайшими праздниками Церкви, и их годовщины отмечались с большой торжественностью задолго до Рождества Христова. неподвижные пиршества были представлены. Лишь намного позже были совершены поминовения иностранных святых. Ранние христиане очень любили мученики и духовники христианской веры, бережно хранимой и почитаемый их реликвии, совершали паломничество к их могилам и стремились похоронить их как можно ближе к реликвии мучеников. Таким образом календарь Африканской церкви в доникейский период содержал сравнительно небольшое количество праздничных дней.[2]

Евхаристия

Важнейшая литургическая функция - празднование Масса, или Евхаристия. Африканская церковь, кажется, разделила мессу на мессу катехумены, и месса верных. Среди ортодоксальных христиан катехумены были строго отстранены от участия в умилостивительной жертве Евхаристии (мессы верных).[2]

Хлеб и вино использовались и используются в качестве причастия, но уже в ранние времена к вину добавляли немного воды, чтобы обозначить союз народа со Христом. Святой Киприан сурово осудили епископов, которые использовали только воду в чаше, заявив, что вода не является основным предметом жертвоприношения и что ее исключительное использование делает причастие недействительным.[2]

В сочинениях Тертуллиана и Св. Киприана есть отрывки, которые, кажется, придают форму Евхаристии в самих словах Христа, цитируемых в Священное Писание. Иногда существует большое сходство между словами Африканского обряда и фразеологией все еще существующих и используемых до сих пор. Римский каноник. Есть намёки на предисловие, Sanctus, «поминовение» Иисуса Христа, Pater Noster, и разным приветствия.[2] Эти элементы присутствуют во всех апостольских и раннехристианских литургиях.

Тертуллиан часто говорит о поцелуй мира, и считает церемонию очень важной. Также есть ссылки на ектению, которая читалась во время мессы, но не дается точной информации о ее месте в литургии.[2]

На мессе верующие получили святое Причастие под видом хлеба от епископа или священника и под видом вина от диакона, держащего чаша, и каждый, получив причастие, ответил: «Аминь», чтобы исповедовать свою веру в причастие (Реальное присутствие). Иногда верующие несли Хозяин домой, и там общались, особенно во времена гонений со стороны римских императоров.[2] Домашнее причастие, которое также соблюдают дома рукоположенные диаконы и помощники в более поздние времена после прекращения преследований это было запрещено как оскорбление.

Причастие похоже, было получено во время поста, как предполагает Тертуллиан, когда спрашивает, что муж-язычник подумает о пище, которую принимает его жена-христианка. перед любая другая еда. Ранние христиане, кажется, общались часто, даже каждый день, особенно в период гонений. С величайшим почтением относились к освященному евхаристическому хлебу и освященному вину, поэтому верующие стремились освободиться от всякого пятна тяжкого греха и считали его святотатство чтобы любой из освященных элементов упал на землю или был затронут другими нечестивыми материалами.[2]

Крещение

Крещениекак обряд посвящения в христианство, часто упоминается ранними авторами; Тертуллиан написал специальный трактат об этом таинстве, описав необходимую для него подготовку и сопровождающие его церемонии: катехумены должен готовиться к принятию крещения частыми молитвами, постами и бдениями ». Хотя он обычно говорит о крещении взрослых, он допускает крещение младенцев, но, кажется, несколько против этой практики, которую одобряли Святой Киприан,[2] последние считают крещение детей необходимым условием их вечного спасения.

Пасха, или любой день между Пасхой и Пятидесятница, было время, установленное для торжественного проведения крещения, но Тертуллиан заявляет, что, поскольку каждый день принадлежит Господу, он может быть дан в любое время. Он считает, что ею должен управлять епископ, который, однако, может поручить священнику или дьякону действовать вместо себя, хотя в некоторых случаях он разрешал бы мирянам крестить.[2]

Любой вид воды может служить материалом причастия, и вода используется для крещения катехуменов «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Режим крещения заключался в трехкратном погружении в большую шрифт, который уже был благословлен священником.[2]

Обряд крещения сопровождался множеством символических церемоний. Прежде чем кандидат на крещение вошел в купель, он отрекся от дьявола и его ангелов. Также был вероучение произносится кандидатом на крещение, вероятно, африканская форма Апостольский символ веры или расширенная версия последнего.[2]

Тертуллиан дает несколько различных форм этого правила веры. После того, как неофит спустился с купели, он получил глоток молока и меда, а затем был помазан освященное масло. Тертуллиан также утверждает, что неофит был подписан крестным знамением, что он получил возложение рук с воззванием Святой призрак.[2] Это четкое описание причастия, которое теперь называется подтверждение или же миропомазание. Согласно свидетельству Тертуаллиана, тогда новокрещеный христианин сразу же получил свое первое святое причастие во время евхаристической литургии.[2]

Тертуллиан объясняет многие из этих церемоний в своем «Трактате о воскресении» (viii): «Плоть действительно омывается, чтобы душа могла быть очищена; плоть помазана, чтобы душа могла быть освящена; плоть подписана (с знамение креста), чтобы и душа была укреплена; плоть затемняется возложением рук, чтобы душа также могла быть освещена Духом; плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы душа также могла быть откармливайте своего Бога ".[2]

Покаяние

Свидетельства, относящиеся к Таинство покаяния описать общественные епитимьи за тяжкие грехи и отпущение грехов кающихся после того, как публичные аскезы были завершены к удовлетворению Церкви.[2]

Тертуллиан сначала утверждал, что Церковь обладает властью прощать все виды грехов, но после того, как она стала Монтанист он отрицал, что эта власть распространялась на некоторые ужасные преступления. Позже он высмеивал практику Папы и Римской церкви, которые не отрицали отпущения грехов ни одному действительно раскаявшемуся христианину.[2]

Хотя он саркастически описывает процедуру, использовавшуюся в Риме во времена Папы Святой Калликсттакже серьезно описывает то, как раскаявшийся грешник был отпущен и снова принят в общение с верными. Он повествует о том, как кающийся, «одетый в рубаху и покрытый пеплом, появляется перед собранием верных, жаждущих отпущения грехов, как он простирается ниц перед священниками и вдовами, хватает их за подол их одежды, целует их следы, обнимает их. их за колени », - как тем временем епископ обращается к народу, увещевая их рассказом притчи о заблудшей овце быть милосердными и проявить сострадание к бедным кающимся, просящим прощения. Епископ помолился за кающихся, а епископ и священники возложили на них руки в знак отпущения грехов и восстановления церковного общения.[2]

В других местах своих сочинений Тертуллиан упоминает покаяние в мешковине и пепле, плач о грехах и просьбу о прощении у верных. Св. Киприан также пишет о различных актах покаяния, об исповедании греха, о способах совершения публичного покаяния, об отпущении грехов, данном священником, и о возложении рук епископа и священников через что кающиеся восстановили свои права в Церкви.[2]

Брак

Тертуллиан говорит о брачном благословении, произнесенном Церковью на брак христиан, спрашивающих, «как он мог в достаточной мере превозносить счастье того брака, который скреплен Церковью, подтвержден жертвоприношением, скреплен благословением [благословением], провозглашаемым ангелами и одобренным Небесным Отцом». Таким образом, христианский брак, по-видимому, праздновался публично перед церковью с большей или меньшей торжественностью (включая приношение особого масса: "подтверждено жертвоприношением"), но брачное благословение, по-видимому, было необязательным и необязательным, за исключением, возможно, принудительного характера.[2]

Рукоположение

И Тертуллиан, и св. Киприан упоминают рукоположение и различные священные ордена в церковном иерархия, но, к сожалению, не дают много информации строго литургического характера. Тертуллиан говорит о епископы, священники, и дьяконы чьи полномочия и функции довольно хорошо определены, кто избирается братьями за примерное поведение, а затем посвящается Богу через регулярное рукоположение. Только рукоположенные, говорит св. Киприан, могут крестить и прощать грехи. Св. Киприан различает разные чины, упоминает епископов, священников, диаконов, иподиаконы, помощники, экзорцисты, и лекторы, и описывая избрание Папы Святой Корнилий в Риме заявляет, что Корнилий продвигался из одного ордена в другой, пока, наконец, он не был избран всеобщим голосованием в верховный понтификат (епископ Рима). Все заказы, кроме второстепенного заказа скотоводство перечислены ранними африканскими писателями. И экзорцисты, и лекторы, по-видимому, занимали гораздо более важное литургическое положение в ранние века как в африканской, так и в римской церквях, чем в более поздние времена в Римской церкви. Например, экзорциста часто призывали использовать силу против дьявол он получил при рукоположении. Тертуллиан говорит об этой необычайной силе, проявленной во имя Христа. Иногда экзорцист использовал обряд экссуфляция, а иногда, как утверждает св. Киприан, заклинал злого духа удалиться per Deum verum (истинным Богом). У лекторов также было множество литургических функций. Лектор, например, читал уроки из Ветхого и Нового Заветов и, возможно, даже читал (части) Евангелие от кафедра Людям. В более поздние века его обязанности были разделены, и некоторые из них были переданы другим министрам, а некоторые - постоянным певчим.[2]

Захоронение

Среди других литургических церемоний ранние авторы часто ссылаются на обряды, сопровождающие захоронение мертвых, и особенно погребение тел мучеников и исповедников. Испокон веков христиане проявляли большое почтение к телам верующих, забальзамировали их ладан и специи, и тщательно похоронили их в христианских кладбища. Молитвы произносились об упокоении душ умерших, мессы проводились особенно в годовщину смерти, и их имена произносились в памятных записках о мессе (чтобы облегчить возможные временные наказания, которые эти души все еще, возможно, перенесли), при условии, что они жили в соответствии с христианскими идеалами. Верующих учили не оплакивать умерших, а радоваться тому, что души ушедших с верой и благодатью уже жили с Богом и наслаждались миром и освежающим счастьем после земных испытаний и трудов. Тертуллиан, св. Киприан и Деяния святой Перпетуи, все свидетельствуют о древности этих обычаев. Кладбища в Африке (называемые Areae) не были катакомбами, как в Риме, а были над землей под открытым небом и часто имели часовню (целла) рядом с ними, где (иногда тайно) воссоединения верующих происходили в годовщины годовщин мучеников и других христиан, которые были там похоронены. Надписи на гробницах часто говорят о том, что усопшие жили в христианском мире, в темпе vixit, или часто выражают веру и надежду верующих на будущую счастливую жизнь вместе с Господом--spes в Deo - в Deo vivas.[2]

Святой Августин в 4-м веке также настаивает на том, что обычно мертвые христианские верующие должны молиться во время Евхаристии Memento «у наших алтарей», но запретил молиться за мучеников - эти герои считались сразу с Богом после их смерти. .

Церемониальные действия

Наконец, можно рассмотреть некоторые церемониальные действия, на которые часто ссылаются ранние авторы. Молитвы произносились иногда на коленях, иногда стоя; например, по воскресеньям и в течение пятидесяти дней после Пасхи было запрещено становиться на колени, а в постные дни положение на коленях считалось уместным. Христиане молились с несколько вытянутыми в виде креста руками. Крестное знамение совершалось очень часто, часто на каком-либо предмете с намерением благословить его, часто на лбу христиан, чтобы призвать Бога к защите и помощи. Тертуллиан в своей «Де Корона» пишет: «При каждом шаге и движении вперед, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем нашу одежду и обувь, когда мы принимаем ванну, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, включаемся. диван, сидя на сиденье, во всех обычных делах повседневной жизни мы начертим на лбу знамение креста ". Ранние христиане также имели обыкновение бить себя в грудь в знак вины и раскаяния за грех. Тертуллиан считал, что целовать мир нужно часто; фактически, он должен сопровождать каждую молитву и церемонию. Мало того, что существует множество церемониальных актов, подобных только что упомянутым, которые существовали в III веке и сохранились до наших дней в литургии, но также есть много фраз и возгласов ранней африканской церкви, которые нашли постоянное место в литургические формуляры. Эти выражения, а также, возможно, размеренный стиль, в котором они были составлены, могли оказать значительное влияние на развитие других латинских литургий.[2]

Постникейский период

После Константин Iс Миланский эдикт, предоставление свобода вероисповедания христианской религии, и особенно после Никейский совет, было большое развитие литургии Церкви. Было вполне естественно, что в течение некоторого времени после основания новой религии ее литургия должна содержать только основы христианского богослужения, и что со временем она должна развить и расширить свой ритуал в соответствии с потребностями людей. Более того, первый период был эпохой гонений, и поэтому церемония была неизбежно сокращена. Хотя золото, серебро, благовония и драгоценная одежда для служителей возникли еще в ранние времена Церкви, они становились все более дорогими, подобно тому как церкви и часовни превратились в большие здания вместо домов или кладбищенских ораторий. Поэтому, когда гонения прекратились, Церковь немедленно начала расширять свой обряд, изменяя и видоизменяя старые формы и вводя новые обряды в соответствии с требованиями публичного литургического богослужения, чтобы литургия была более величественной, великолепной и впечатляющей. Вначале личности была предоставлена ​​большая свобода. участник праздника импровизировать молитвы литургии, при условии, что он придерживался строгой формы в основном и следовал требуемой теме, но позже Церковь почувствовала потребность в наборе формул и фиксированных церемониях, чтобы не догматичный заблуждения должны найти выражение в литургии и, таким образом, развратить веру людей. В IV веке все эти тенденции к расширению и развитию очень заметны во всех литургиях. Это верно также и для Церкви в том месте, которое сейчас называется Северной Африкой, во втором периоде истории африканской литургии, который охватывает четвертый, пятый, шестой и седьмой века до начала 8 века, когда христианство в (Северная) Африка практически исчезла с ростом ислам в регионе. Никаких литургических книг или кодексов, относящихся к этому периоду, не сохранилось, поэтому литургия должна быть реконструирована на основе современных писаний и памятников. Писателей того периода Святой Августин, епископ Гиппопотама (354-430) наиболее богат намеками на церемонии и формулировки, но Святой Оптат, Мариус Викторин, Арнобиус, и Виктор Витенсис дать некоторую полезную информацию. Более многочисленные надписи в этот период и археологические находки также содержат некоторые литургические данные.[2]

Теперь появляется начало настоящего церковного календаря с четко определенными праздниками и постами.Великий праздник Пасхи, от которого зависели все подвижные праздники, отмечается с еще большей торжественностью, чем во времена Тертуллиана. Перед Пасхой был период в сорок дней подготовки, посвященный посту и другим работам покаяния. Бдение Пасхи праздновалось обычным ритуалом, но, похоже, продолжительность служений была увеличена. За пасхальным торжеством последовал период пятидесятидневного ликования до дня Пятидесятницы, который в 4-м веке, кажется, имеет особый характер как поминовение сошествия Святого Духа на Апостолов, а не как завершение праздника. Пасхальный сезон. В Страстная неделя, Великий четверг ознаменовало установление Евхаристии, и, согласно Св. Августину, помимо утренней Мессы, также совершалась вечерняя месса, чтобы исполнить все обстоятельства учреждения на Тайной Вечере. Хорошая пятница соблюдали долгие литургические службы, а Великую субботу праздновали примерно так же, как во времена Тертуллиана. Вознесение кажется, был введен в 4 веке (хотя, возможно, раньше в церквях в других местах), но во времена Святого Августина это уже повсеместно соблюдалось. Что до праздников неподвижных, Рождество и Богоявление, которые были неизвестны или казались Тертуллиану несущественными, с величайшей торжественностью праздновались уже в начале V века. Первое января отмечалось не как праздник обрезания, а как день поста, который был установлен с целью отвратить людей от празднования языческих праздников, которые все еще имели место в то время года, благодаря еще многочисленные язычники Римской империи. (Только после 389 г. н.э. языческие праздники 1 января прекратились.) Были введены праздники иных, чем местные святые, например, сразу после Рождества, праздник Св. Стефан Первомученик, из Святые Невинные из Вифлеем и св. Джеймс и Джон, а позже в том же году праздники Святой Иоанн Креститель, из Св. Петр и Павел, святого Маккавеи, из Святой Лаврентий, Сент-Винсенти т. д. Праздники местных мучеников отмечались с еще большей торжественностью, чем в прежние времена, и часто сопровождались роскошными светскими пирами после церковных служб (питьем, пением и едой), которые часто осуждались в некоторых проповедях того времени. из-за злоупотреблений. Когда ежегодно отмечалось такое большое количество праздников, следовало ожидать, что будет составлен список или календарь, и, по правде говоря, календарь был составлен для использования церковью Карфаген в начале VI века, откуда можно получить очень важную информацию об учреждении и истории великих праздников.[2]

Когда христианство получило юридическое признание в Римская империя (313 г. н.э.) христиане начали строить церкви и украшать их, чтобы служить своей цели. Большинство из них были построены в старых базилика стиль, с некоторыми отличиями. Храмы часто освящались в честь святых мучеников, а мощи мучеников помещались под алтари. В надписях того периода упоминается посвящение мученикам, а также тот факт, что мощи были помещены в церковь или в алтарь. Сам алтарь, названный менса (стол) обычно делали из дерева, но иногда и из камня, и покрывали льняными тканями. Для освящения церквей, а также для освящения жертвенников существовал особый обряд, в котором использовалась освященная вода и крестное знамение.[2] Благословение и освящение совершили епископ.

Месса стала ежедневным мероприятием, совершаемым каждое утро, когда христиане могли часто встречаться, не опасаясь преследований, и когда возросшее число праздников требовало более частого совершения литургических служб. Мало что известно с точностью и достоверностью о составе различных частей африканской постникейской мессы, но все же есть много ссылок у разных авторов, которые дают некоторую ценную информацию. Месса оглашенных состояла из псалмы и уроки из Священного Писания. Эти уроки были выбраны как из Ветхого, так и из Нового Завета, и, похоже, было три урока, как в некоторых из Восточные литургииодин из Ветхого Завета, один из Посланий Нового Завета и один из Евангелий. В Третий Карфагенский собор постановил, что в церквях можно читать только уроки из канонических книг Священного Писания или из деяний мучеников в их праздничные дни. Между Послание и Евангелие был прочитан псалом, содержащий какую-то идею, которая соответствовала празднику дня и соответствовала постепенный или же тракт в Римская месса. An Alleluia также пели, более или менее торжественно, особенно по воскресеньям и в течение пятидесятидневного продления пасхального праздника. Обычно за уроками из Священного Писания следовала проповедь, после которой оглашались и кающиеся, и начиналась месса верующих. Это правило отклонения оглашенных и т. Д., По-видимому, строго соблюдается, поскольку почти все писатели Северо-Западной Африки в своих проповедях или других произведениях используют выражения, указывающие на то, что их слова будут понятны только посвященным, и что оглашенные были незнание тайн, совершаемых на мессе верующих. В ектения возможно, был произнесен после Евангелия, хотя его точное положение нельзя определить с уверенностью. Литания состояла из коротких прошение о различных нуждах Церкви, чем-то напоминающих прошения в нынешнем Римском обряде. Литания Святыхили, возможно, молитвы за разные классы людей или потребности Церкви, которые сейчас читаются в Страстную пятницу. Люди, вероятно, ответили одобрительным возгласом вроде Господи помилуй, или - более логично - Te rogamus audi nos.[2]

Во времена святого Августина песнопение для Предложение был введен в Карфагенскую церковь; он состоял из псалма, имеющего некоторую ссылку на подношение, и пелся, когда люди приносили приношения Церкви / литургии (деньги, товары). Каждый из верующих должен был принести жертву для своего святого причастия. Подношения, чистый пшеничный хлеб и вино, были приняты епископом и возложены на алтарь с соответствующими молитвами, а затем епископ приступил к мессе. Другие приношения были положены перед священным местом вокруг алтаря, а не внутри него. . На латыни Dominus vobiscum предшествовало Предисловию. В канон мессы был известен в Африке как действие, или повестка дня, и упоминался, но очень редко из-за «дисциплины тайны». Однако в африканских писателях есть отрывки, показывающие, что между африканским actio и Римский евхаристический канон, настолько, что некоторые тексты при сопоставлении почти идентичны. Actio содержало обычные молитвы, поминовение живых и мертвых, слова установления и освящения жертвы, поминовение жизни Христа, Pater Noster и подготовку к Причастию. Патер Ностер, кажется, занял ту же позицию, что и сейчас в римском каноне, и это было сказано перед причастием, как утверждает св. Августин, потому что в молитве отче наш мы умоляем Бога простить наши проступки, и таким образом мы можем подходить к столу причастия с лучшим расположением. Поцелуй мира последовал вскоре после Отца Ностера и был тесно связан с Причастием, считаясь символом братского союза, существующего между всеми, кто причастился Тела и Крови Христа, объединенных через Него. Верующие часто причащались и поощрялись в ежедневном причащении. В надлежащее время причастники подошли к алтарю и там приняли участие в Евхаристии под обоими видами, отвечая «аминь» на формулу, произнесенную священником, чтобы исповедовать свою веру в только что полученное причастие. Во время раздачи причастия тридцать третий псалом был прочитан или спет, потому что этот псалом содержал некоторые стихи, которые считались подходящими для Причастия. Затем были произнесены благодарственные молитвы, и люди вышвырнули из церкви благословение[2] (пресвитерское или епископское благословение в виде креста).

Молитвы, сопровождающие совершение других таинств, по-видимому, стали более фиксированными и удлиненными со времен Тертуллиана. Для более чинного и удобного проведения Таинства Крещения большой украшенный баптистерии были возведены, в которых церемония прошла с большой торжественностью. Африканская церковь, похоже, следовала практически тому же ритуалу, что и Римская церковь, во время катехумената, который длился сорок дней до Пасхи. Св. Августин, например, говорит об обучении катехуменов Апостольскому Символу веры и Отче наш (Отче наш), а также об обрядах Пасхального бдения, как если бы они соответствовали тем, которые используются в Риме; но, похоже, есть только один соборование священным маслом, которое после крещения, и поцелуем мира после крещения все еще дается, как во дни святого Киприана. Виктор Витенсис утверждает, что Африканская церковь признала праздник Богоявления днем, назначенным для торжественного проведения крещения в соответствии с обычаем, преобладающим в восточных церквях. Неофиты были утверждены после крещения возложением рук и помазанием на лбу в виде креста, и в тот же день они, кажется, приняли свое первое святое причастие примерно с теми же церемониями, что и в предвкушении. Никейский период гонений. Обряд Таинства Покаяния имеет несколько особенностей в Африке; Были наложены общественные епитимьи, и примирение кающихся производилось таким же образом, как и в эпоху Тертуллиана.[2] (Личным, часто публичным, исповеданием и отпущением грехов епископом, а иногда и священником после долгого покаянного поста.)

Часто упоминается брак, особенно святой Августин, который говорит о брачном благословении и различных других церемониях, гражданских и религиозных, связанных с ним.

Поскольку Таинство Святых Орденов носило более публичный характер, как Евхаристия, на него часто ссылаются в писаниях и надписях постникейского времени. Делаются ссылки на различные чины и на рукоположения, но почти никогда не бывает описания обряда посвящения или объяснения формул. Можно отметить, что архидиакон теперь появляется и на него возложены особые функции. Священнослужители начали свою церковную карьеру в качестве лекторов, часто в нежном (очень молодом) возрасте, и лекторы сформировали Schola (школа канторов), которые пели церковные канцелярии на латыни. Позже лекторы стали певцы, и их обязанности были переданы другим министрам. Святой Августин также часто говорит о церемонии освящение девственниц, который, кажется, был зарезервирован за епископами. Верующие женщины могли получить вуаль в Африке в гораздо более молодом возрасте, чем в Риме.[2]

Верующие относились к телам усопших с такой же любовью и уважением, как и в довикейский период, но теперь погребальные обряды стали длиннее и торжественнее. Молитвы за умерших, как и прежде, возносились за души умерших верующих, а также совершались особые обряды во время похоронной процессии и во время погребения тела. Имена умерших произносились в диптихах, а особые прото-Реквием В годовщины смерти им была предложена месса. Более того, надписи этого века содержат прекрасные чувства надежды на счастливую будущую жизнь тех, кто жил и умер в мире Господнем, и умоляют Бога даровать вечный покой и блаженство тем, кто полагается на Его милость. Многие из этих выражений очень похожи на фразы, которые сейчас используются в Римский обряд во время похорон мертвых.[2]

Божественная служба постепенно развивалась, но все еще находилась в очень зачаточном состоянии. Он состоял из чтения или пения псалмов и песни, из стихи и приветствия, и чтение отрывков из Священного Писания. В Африканской церкви использовался специальный сборник песнопений, взятых из Ветхого Завета, и, возможно, также сборник гимнов Святой Амвросий. Многие стихи, цитируемые в писаниях того времени, теперь можно найти в нынешней римской литургии. Святой Августин, очевидно, был против растущей тенденции отказаться от простого речитативного тона и сделать пение канцелярий более торжественным, сложным и богато украшенным по мере того, как церемония становилась более формальной. Постепенно формуляры стали более фиксированными, а свобода импровизировать была ограничена. Африканские советы. Однако немногие из молитв сохранились, хотя в сочинениях того периода цитировалось много более коротких стихов и возгласов, как, например, Deo Gratias, Deo Laudes, и Аминь, которыми люди одобряли слова проповедника или славословия и заключения некоторых молитв. Люди по-прежнему использовали знак креста часто в своих частных молитвах, как в более трудные дни Тертуллиана (когда христиане еще подвергались гонениям). Другими распространенными церемониальными действиями были удары по груди как знак покаяния, вытягивание рук в форме креста (особенно это делали клирики во время литургии), преклонение колен во время молитв и т. Д., Все из которых были переданы от первобытные времена. Таковы некоторые из наиболее важных данных, представленных ранними авторами и надписями относительно литургии Африканской церкви, и они полезны для того, чтобы показать особенности латинского обряда в Африке (ныне: Северная Африка, кроме первоначально Александрийского обряда Египет), а также сходство африканской литургии с другими.[2]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ЕПИСКОП, В. К. (1911). «АФРИКАНСКИЙ ОБРЯД». Журнал богословских исследований. ОС-XIII (50): 250–277. Дои:10.1093 / jts / os-xiii.50.250. ISSN 0022-5185.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Гоггин, Джон Фрэнсис (1907). "Африканская литургия". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.