WikiDer > Ахмадия в Индонезии - Википедия

Ahmadiyya in Indonesia - Wikipedia
Ахмадия по странам
Континенты colour2.svg

Ахмадия (индонезийский: Ахмадия) является Исламский движение в Индонезия. Самая ранняя история Сообщества в Индонезии восходит к ранним дням Второй халиф, когда летом 1925 г., примерно за два десятилетия до Индонезийская революция, миссионер общины Рахмат Али ступил на самый большой остров Индонезии, Суматра, и основал движение с 13 преданными в Tapaktuan, в провинции Ачех.[1] Сообщество имеет влиятельную историю в религиозном развитии Индонезии,[2] однако в наше время он столкнулся с растущей нетерпимостью со стороны религиозных организаций в стране и физической враждебностью со стороны радикальных мусульманских групп.[3] В Ассоциация архивов религиозных данных оценивает около 400 000 мусульман-ахмади,[4] имеет более 542 филиалов по всей стране.

История

Первый контакт

Три пионера в более поздние годы. Слева направо: Ахмад Нурдин, Абубакар Аюб, Зайни Дахлан.

История Ахмадийской мусульманской общины в Индонезии начинается в 1925 году, в эпоху Голландская колонизация индонезийского архипелага, примерно за два десятилетия до Индонезийская революция. Однако контакты с индонезийским народом и мусульманами-ахмади Индия датируется несколькими годами ранее. В 1922 году, чтобы продолжить свое религиозное обучение, трое индонезийских студентов, Абубакар Айюб, Ахмад Нуруддин и Зайни Дахлан, из Суматра Тавалиб, интернат в г. Суматра, изначально планировали посетить исламские учреждения Египта, которые в тот период были известны своей репутацией в Мусульманский мир. Однако их учителя посоветовали им отправиться в Индию, которая, по их словам, все больше становилась центром исламской мысли. Было высказано предположение, что ряд журналов и книг, изданных в Индии ахмади-мусульман, широко распространялись в Индии. Юго восточный азиат страны Сингапур, Малайзия и Индонезия в 1920-х годах.[5] Более того, в октябре 1920 г. Ходжа Камал-уд-Дин, лидер отколовшейся группы Лахорское Ахмадийское движение совершил поездку по Юго-Восточной Азии, где ему удалось завоевать доверие некоторых индонезийских мусульман. Он выступил с рядом речей на Сурабая и Батавия который привлек заголовки в нескольких ведущих газетах. Было высказано предположение, что это могло побудить учителей порекомендовать поездку в Индию.[6]

Студенты-ахмади и новообращенные из Голландской Ост-Индии в присутствии халифа Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад

Следуя совету учителей, все трое учеников по отдельности отправились в город на севере Индии. Лакхнау. Находясь в городе, они начали свое исламское образование в Медресе Нижамия Дарун Надва под руководством Абдула Бари-аль-Ансари. Чувствуя неудовлетворенность, вспомнив лекцию Ходжи Камал-уд-Дина в Ява, они вскоре двинулись в его город, Лахор, более чем в 500 милях к северо-западу от Лакхнау, и встретился с членами Лахорского Ахмадийского движения, которое к тому времени уже разделилось с основной мусульманской общиной Ахмадии, все еще базирующейся в Кадиан. Впечатленные учениями Ахмади под руководством Мауланы Абдуса Саттара, а с другой стороны, обнаружив раскол Лахори Ахмади, они решили отправиться в Кадиан. Существует множество теорий для обоснования этого шага. Было высказано предположение, что студенты хотели узнать больше об источнике учения Ахмадии и Мирза Гулам Ахмад. Однако более популярное мнение предполагает, что Абдус Саттар сам был убежден в превосходстве основной ветви, Ахмадийской мусульманской общины, и был духовно связан с ними.[6]Вскоре по приезду трое студентов решили взять присяга на верность в руках халифа Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад и решили продолжить учебу в Кадиан. По приглашению еще 23 ученика индонезийской школы-интерната. Суматра Тавалиб, прибыли в Кадиан для дальнейшего изучения ислама и, узнав об учении Ахмади, они тоже обратились в движение Ахмадия.[7] В 1924 году калиф совершил поездку по Средний Восток и Европа. Узнав об этом, ряд индонезийских студентов, все еще обучаясь в Кадиане, пожелали, чтобы их халиф также посетил Восток, в частности Индонезийский архипелаг. В официальной речи, произнесенной на арабском языке перед халифом Хаджи Махмудом, представителем индонезийских студентов в Кадиане, студенты выразили именно это желание. Халиф заверил их, что сам не сможет посетить Индонезию, но вскоре отправит в регион своего представителя, миссионера. Впоследствии, летом 1925 года, по указанию халифа, в город прибыл миссионер Ахмадийского движения Рахмат Али. Tapaktuan, Ачех, северная провинция острова Суматра. Этим был заложен фундамент Ахмадийского движения в Индонезии.[7] В истории Сообщества трое вышеупомянутых студентов известны как пионеры Ахмадийского движения в Индонезии. Благодаря их новаторским усилиям и различным миссионерам общины Ахмадия распространилась по всей Индонезии.[8]

Учреждение

Р. Мухиддин. Первый президент Джемаат Ахмадия Индонезия. Умер в 1946 г.

2 октября 1925 года в Тапактуане было основано первое отделение движения под руководством Рахмата Али, насчитывавшего 13 членов. Несколько месяцев спустя, в 1926 году, Рахмат Али переехал в Паданг, на западном побережье Суматры и основал вторую ветвь движения. Вслед за этим по всему острову было создано несколько отделений движения. В 1931 году Рахмат Али переехал в Батавия (известный сегодня как Джакарта, столица Индонезии), на северо-западном побережье Ява Остров.[7] Хотя Община открыла ряд отделений по всей стране, только в декабре 1935 г. организационная структура Сообщества.[1] Р. Мухиддин был избран первым президентом Ахмадийской мусульманской общины Индонезии.[7] Индонезийский филиал принял название Ахмадия Кадиан Департемен Индонезия, который позже был изменен на Анджуман Ахмадия Департемен Индонезия в июне 1937 года. В конце 1949 года, после индонезийской революции, название было снова изменено на Джемаат Ахмадия Индонезия (JAI), тем самым подчеркивая организационный характер Сообщества и его связь с всемирной Ахмадийской мусульманской общиной.[1]

В отдельной разработке Лахорское Ахмадийское движение, которая отделилась от основной мусульманской общины Ахмадии в 1914 году, отправила своего первого миссионера Мирзу Вали Ахмада Байга в 1926 году. Хотя Лахорская Ахмадия была создана в стране 10 декабря 1928 года, она не была официально зарегистрирована в стране (поскольку Геракан Ахмадия Индонезия «ГАИ») до сентября следующего года. Из-за того, что лахори ахмади не приложили усилий для поиска новообращенных в Индонезии и в веру в целом, группа не смогла привлечь значительного числа последователей. В частности, Мира Вали Ахмад Байг была последним миссионером группы, в отличие от основного движения Ахмадия, которое отправляло миссионера за миссионером в Индонезию.[1] Из-за организационной силы, принятой в зарубежной миссионерской деятельности, в эпоху второй халифати по различным финансовым и теологическим причинам основная ветвь Ахмадии становилась все более успешной в привлечении обращенных к их толкованию ислама.[5] Защищенная Конституцией Индонезии, которая гарантирует свободу вероисповедания, община Ахмади продолжала расти, хотя и мало подвергалась преследованиям вплоть до падение правительства Сухарто.[8]

Ранняя разработка

Бывшая община мусульман-ахмади перед мечетью в Сингапурна, Ява, в конце 1920-х гг.

Обсуждения, лекции и дебаты сыграли решающую роль в раннем развитии Ахмадийского движения в Индонезии. Как только Рахмат Али прибыл в Тапактуан, первая организованная им лекция была о смерти Иисус, относительно которого мусульмане-ахмади придерживаются отличной теологической точки зрения от основных мусульман и христиан. Многие ранние новообращенные в движение Ахмадия приписываются богословским спорам, включая, помимо прочего, смерть Иисуса. Однако многие преобразования требовали более чем удовлетворительных аргументов, и людей привлекали не только дебаты. Харизма, позиция и «духовная сила» миссионеров понравились публике. Терпение, проявленное участниками дебатов Ахмади перед лицом оскорбительной критики и унижений, сыграло важную роль.[9]

Год спустя, после прибытия Рахмата Али, комитет Комите Менкари Хак (комитет по поиску истины) был собран Тахаром Султаном Мараджо, мусульманином-неахмади в районе Пасар Гаданг, Паданг, западная Суматра, чтобы собрать миссионеров Ахмади и ортодоксальных священнослужителей вместе для обсуждения религиозных вопросов. Однако дебатов не последовало, поскольку священнослужители не явились. По сообщениям Ахмади, некоторые члены комитета перешли в Ахмадию. Некоторые из самых известных дебатов в первые годы движения между мусульманами-ахмади в Индонезии и ортодоксальным духовенством были с Персатуанский ислам, индонезийская исламская организация, основанная в 1923 году. Дебаты обычно проходили в Бандунг и Батавия, оба из которых находятся в западной части Явы. Первые дебаты с персатуанским исламом были посвящены смерти Иисуса, в них приняли участие более 1000 человек, и они длились более трех дней в течение апреля 1933 года. Вторые дебаты, посвященные более широким темам, состоялись в сентябре того же года, и их засвидетельствовали более 2000 человек. люди.[9]

Местный тысячелетний верования относительно прибытия Рату Адиль (Just Ruler), Имам Махди, и обещанный Мессия были одними из факторов притяжения, которые сопровождали подъем Ахмадийского движения в Индонезии. Перед прибытием Ахмадии в Сисаладу, Богоржители деревни верили, что однажды в их деревню прибудет посланник Мессии. Традиции деревни гласят, что ее жители должны следовать за этим посланником всякий раз, когда он прибывает, даже если он былзаклинатель змей'- обычная практика, встречающаяся в Индии. Подобные верования в пришествие Имама Махди или обещанного Мессии изобилуют многими культурами, традициями и этническими группами на всех островах Ява и Ломбок. В деревнях по всей Индонезии последовали массовые обращения.[9]

Влияние

Президент Сукарно с двумя лидерами Ахмади: президентом Джемаат Ахмадия Индонезия и миссионер в Президентский дворец, 1950.

Сообщения мусульманских миссионеров-ахмадийцев, а также аналитиков предполагают, что ахмадийская литература на христианство помогли укрепить доверие основного мусульманского населения к исламской религии, особенно когда Христианская миссионерская деятельность. За некоторыми исключениями, ни одна индонезийская литература не содержала критического анализа христианства и других религий, кроме ахмадийской.[10] В отличие от основного Ахмадийского движения, небольшая группа Лахора Ахмадия сосредоточила усилия на переводах ахмадийской литературы на нидерландский язык, язык индонезийской интеллигенции того периода.[11] Касаясь миссионерской деятельности Ахмадии, Президент Сукарно, первый президент Индонезии после обретения независимости, якобы сказал:

Природа его системы распространения ислама - это апологетический метод, то есть пропаганда ислама, защищая его от наступательных атак христианского мира: пропагандировать ислам, показывая его истину критикам христианского мира.[11]

По словам Б. Дж. Боланда, апологетическая и полемическая характеристика ахмадийской литературы стала руководством и источником вдохновения для мусульманских организаций по всей Индонезии, занимающихся миссионерской деятельностью. Хотя индонезийский Сунниты священнослужители скрывают этот факт от общественности, опасаясь вызвать сопротивление, некоторые признают, что их ссылки взяты из ахмадийской литературы. Некоторые считают извиняющийся метод Ахмади оправданным в борьбе с христианским влиянием в стране, особенно в первые десятилетия независимости Индонезии, потому что христианские миссионеры активно проповедовали свою религию в обществе с мусульманским большинством. Ахмадийская литература стала эффективным инструментом для защиты ислама от христианских обвинений, одновременно создавая атмосферу исламского превосходства. Тем не менее, после того, как Индонезия стала более стабильной, после падения христианской миссионерской активности, основные суннитские проповедники начали все больше пренебрегать ахмадийской литературой.[2][11] вызывая преследования.

Демография

По различным независимым оценкам, количество мусульман-ахмади колеблется от 200 000 до 500 000 человек.[12] имеет более 542 филиалов по всей Индонезии.[1] В Ассоциация архивов религиозных данных по оценкам, около 400 000 мусульман-ахмади в стране.[4] Существует около 289 мечетей Ахмади и около 110 миссионерских домов.[5] В отличие от независимых оценок, Министерство по делам религий Индонезии оценивает около 80 000 членов в стране,[1]

Движение Лахора Ахмадия, также известное как Геракан Ахмадия Индонезия (GAI) в Индонезии до 1940-х годов насчитывала всего 400 членов. Из-за того, что лахори ахмади не приложили усилий для поиска обращенных в Индонезии и в веру в целом, группе не удалось привлечь значительного числа последователей. К 1970-м годам в группе было от 500 до 1000 человек. В 1980-х годах он упал до 708 членов.[1]

Преследование

Смотрите также: Преследование ахмадийцев

Рост нетерпимости

С первых дней существования ахмадийского исламского движения в Индонезии многочисленные фетвы были выпущены индонезийскими религиозными организациями. Одним из первых издателей фетвы было суннитское движение индонезийцев. Мухаммадия, который издал свою фетву в 1929 году, объявляя всех, кто не верит в окончательность Мухаммеда в качестве неверный. Хотя в фетве прямо не упоминается ни Ахмадия, ни мусульмане-ахмади, считается, что она была направлена ​​против движения Ахмадия. Однако следует отметить, что Мухаммадия изначально поддерживал теплые отношения с небольшой группой Лахора Ахмадия, настолько, что ходили слухи, что эти две группы собирались объединиться.[13] В 1935 г. местные члены Индонезийский совет улемов в Восточной Суматре выступили с первым предупреждением о «еретическом» статусе Ахмадии. Однако только в 1965 году это положение было закреплено фетвой. Не оказав большого влияния, национальный орган Совета улемов Индонезии занялся этим вопросом и в 1980 году издал свою первую фетву против движения Ахмадия, хотя и исключил отколовшуюся группу Лахора Ахмадия от этого испытания. Он объявил мусульман-ахмади, находящихся за пределами ислама, «отклонившимися», и что правительство должно прислушиваться к Совету в его отношениях с мусульманами-ахмади. В результате Министерство по делам религий выступило с заявлением, в котором Ахмадийское движение объявлено «девиантной» сектой. Тем не менее Новый заказ правительство второго президента Индонезии, Сухарто, оказал мало поддержки в реализации заключительной части фетвы посредством реальной государственной политики.[3][14]

Поскольку фундаменталистские исламистские организации все еще не удовлетворены, индонезийский совет улемов был вынужден издать еще одну фетву 25 лет спустя, в июле 2005 года. На этот раз совет дополнительно обвинил мусульман-ахмади в вероотступничестве. Фетва под названием Алиран Ахмадия (Филиал Ахмадия), процитировал фетву 1985 г. Организация исламского сотрудничества на мусульман-ахмади и поставила себя выше правительства Индонезии в отношении его отношения к мусульманам-ахмади. Он потребовал соблюдения фетвы. Фетва приказала правительству воспрепятствовать распространению учения Ахмади среди мусульманского населения, приостановить организационную деятельность движения и закрыть все общественные здания Ахмади, такие как мечети. Эта фетва, сопровождаемая падение правительства Сухарто несколько лет назад, в 1998 году, он сыграл ключевую роль в обеспечении идеологического оправдания и открытой платформы для оппозиции и преследования мусульман-ахмади по всей стране. в Пост-Сухарто эпоха, то Правительство Юдхойоно обычно игнорирует боевые действия радикальных мусульманских группировок против мусульман-ахмади.[3][15]

В июне 2017 года правозащитные группы поступили сообщениями о том, что правительство отказывалось выдавать государственные удостоверения личности мусульманам-ахмади, если они не откажутся от своей веры.[16]

Насилие против ахмадийцев

В результате насилия и массовых демонстраций в 2008 году многие мусульмане в Индонезия протестовали против мусульман-ахмади. Религиозные консерваторы оказали давление на правительство, чтобы оно контролировало и преследовало Сообщество. Сожжена мусульманская мечеть ахмади.[17] Общественное мнение в Индонезии разделено по трем причинам относительно того, как следует обращаться с мусульманами-ахмади. Некоторые придерживаются мнения, что ее следует полностью запретить на том основании, что это «еретическая» и «девиантная» секта, не внесенная в список официально признанных религий в Индонезии; в то время как другие придерживаются мнения, что, хотя он не должен быть запрещен из-за гарантии свободы вероисповедания в конституции, его прозелитизм под знаменем «ислама» должен быть ограничен на том основании, что он вводит в заблуждение. Третьи придерживаются мнения, что Сообществу следует предоставить полную свободу вероисповедания на основе конституционного права на свободу религии.

Вследствие беспорядков ограничение свободы вероисповедания мусульман-ахмади было институционализировано в соответствии с Указом объединенного министерства. Указ, изданный Министр по делам религий, министр внутренних дел и Генеральный прокурор, пресекает деятельность мусульман-ахмади по прозелитизму. Индонезийцы, нарушившие указ, могут быть приговорены к лишению свободы сроком до 5 лет.[17] Правозащитные группы возражали против ограничений по причине свободы вероисповедания.[18]

В июле 2010 года толпа из 200 индонезийцев окружила мечеть Ахмади в деревне Манислор в районе Кунинган в провинции Западная Ява. Толпа забросала мечеть камнями, прежде чем была разогнана полицией.[19] В 2011 году секта столкнулась с многочисленными призывами к «полному запрету» в Индонезии.[20] 6 февраля 2011 года 1500 радикальных мусульманских мятежников окружили район Ахмади в Чикеусике. Провинция Бантен и избили до смерти 3 мусульман-ахмади и ранили 5, в то время как нескольким другим мусульманам-ахмади удалось покинуть свои дома и спастись бегством. Кадры избиения их обнаженных тел под наблюдением полицейских были размещены в YouTube и впоследствии транслировались в международных СМИ,[21] завоевывая всеобщее внимание. Тех, кому удалось спастись, преследовала толпа, крича «убей, убей», при этом бросая камни в убегающих жертв.[22] В Институт Вахида провел президент Сусило Бамбанг Юдхойоно ответственность за непринятие мер против межрелигиозного насилия: «Насилие в отношении ахмадитов - это почти повседневное явление, но президент ничего не делает для решения этой проблемы».[23] К удивлению правозащитных групп, судьи Серангский район Суд приговорил жертву ахмади к шести месяцам тюремного заключения в результате нападения на Чикеусик за неповиновение полиции и «покинуть дом». В отличие от этого приговор, вынесенный главным нападавшим, убившим трех мусульман-ахмади, был вынесен на срок от трех до шести месяцев. Это вызвало протест со стороны правозащитников и международного сообщества, в том числе Соединенные Штаты и Евросоюз.[24]

В начале 2013 года городские власти закрыли мечеть Аль-Мисбах в Бекаси возле Джакарта три раза.[25] В апреле 2014 г. индонезийский совет улемов Ciamis в Западная Ява попросила местную ахмадийскую общину прекратить деятельность в мечети Халифат Нур после того, как полиция предупредила о возможных нападениях после выборы в законодательные органы. Это было отвергнуто ахмадийской общиной, настаивающей на том, что государство несет ответственность за обеспечение религиозная свобода для своих граждан. В Институт Вахида подтвердил позицию Ахмадии, предостерегающую правительство от неправильных действий.[25]

Принудительная сегрегация

В Цизаладе, деревне к югу от Джакарта обозначает знак, который гласит, что «Ахмади запрещено использовать эту дорогу», что является примером отделения мусульман-ахмади от мусульманского большинства.[26]

После ужасных нападений на ахмади в Чикеусике, провинция Бантен, индонезийский политик однажды предложил переселить ахмадийцев на один из тысяч необитаемых островов Индонезии, чтобы предотвратить конфликты между мусульманами-ахмади и мусульманскими консерваторами. Он заявил: «Мы [можем] выбрать [разместить их] на острове, чтобы они жили достойно».[27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. С. 143–144.
  2. ^ а б Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. С. 151–152.
  3. ^ а б c Фатима Зайнаб Рахман (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук. Рутледж. 49 (3): 418–420.
  4. ^ а б "Индонезия". Ассоциация религиозных данных. Получено 26 апреля, 2014.
  5. ^ а б c R Майкл Финер, Теренджит Сев (2009). Связи с исламом: мусульманские общества в Южной и Юго-Восточной Азии. п. 138. ISBN 9789812309235.
  6. ^ а б Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Обращение в ахмадию в Индонезии: завоевание сердец через этические и духовные призывы». Журнал социальных проблем в Юго-Восточной Азии. Пребывание. 29 (3): 660–663.
  7. ^ а б c d "75 Тахун Джемаат Ахмадия Индонезия" (на индонезийском). Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 28 марта, 2015.
  8. ^ а б Филипп Шишкин (13 февраля 2011 г.). «Преследование мусульман-ахмади в Индонезии». Получено 29 марта, 2015.
  9. ^ а б c Ахмад Наджиб Бурхани (2014). «Обращение в ахмадию в Индонезии: завоевание сердец через этические и духовные призывы». Журнал социальных проблем в Юго-Восточной Азии. Пребывание. 29: 663–669.
  10. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. п. 145.
  11. ^ а б c Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. п. 147.
  12. ^ Брюс Вон (ноябрь 2010 г.). Индонезия: внутренняя политика, стратегическая динамика и интересы Америки. Diane Publishing Co., стр. 20. ISBN 9781437927559. Получено 22 февраля, 2014.
  13. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам. 8. Springer. С. 290–291.
  14. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам. 8. Springer. С. 292–293.
  15. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам. 8. Springer. п. 294.
  16. ^ Суройо, Гаятри; Дэвис, Эд; Макфи, Ник (21 июня 2017 г.). «Индонезийская исламская секта заявляет, что им« отказано в государственных удостоверениях личности »из-за их убеждений». Рейтер. Получено 24 июн 2017.
  17. ^ а б «Индонезия запретит деятельность Ахмади». 6 сентября 2008 г. Архивировано с оригинал 24 июля 2009 г.. Получено 29 марта, 2015.
  18. ^ "Религиозная терпимость Индонезии под угрозой". 10 июня 2008 г.. Получено 29 марта, 2015.
  19. ^ «Индонезийская мафия нападает на мусульманскую секту». Аль-Джазира английский. 29 июля 2010 г.. Получено 29 марта, 2015.
  20. ^ Кейт МакГаун (21 апреля 2011 г.). «Исламской секте Ахмадия грозит запрет в Индонезии». BBC. Получено 29 марта, 2015.
  21. ^ Том Аллард (27 апреля 2011 г.). «Суд начинается после того, как шокирующее насилие толпы заканчивается убийствами». Sydney Morning Herald. Получено 29 марта, 2015.
  22. ^ «CSW призывает Индонезию защищать плюрализм». Христианская солидарность во всем мире. 8 июня 2011 г.. Получено 29 марта, 2015.
  23. ^ Баловски, Джеймс (апрель 2011 г.). «Правительство Индонезии обвиняют в религиозном насилии». Прямое действие.
  24. ^ «Чикеусик вынес« пугающее »послание меньшинствам». thejakartapost.com. Архивировано из оригинал 12 октября 2012 г.. Получено 29 июля 2011.
  25. ^ а б «Запугивание ахмадий усиливается на Западной Яве». Почта Джакарты. 2014-04-25. Получено 2014-12-28.
  26. ^ Энтони Дойч (18 февраля 2011 г.). «В Индонезии растет религиозная напряженность». Financial Times. Получено 29 марта, 2015.
  27. ^ «Ахмади должны жить на изолированном острове: Законодатель». Jakarta Post. 17 февраля 2011 г. Архивировано с оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 29 марта, 2015.

дальнейшее чтение

  • Боттомли, Дэниел (2015). «Трудное положение ПКТ: Ислам, Ахмадия и воспроизведение индонезийского национализма». Современный ислам. 9 (1): 1–16. Дои:10.1007 / s11562-014-0302-2. S2CID 143299198.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (2014). «Обращение в ахмадию в Индонезии: завоевание сердец через этические и духовные призывы». Журнал социальных проблем в Юго-Восточной Азии. Пребывание. 29 (3): 657–690. Дои:10.1355 / sj29-3e. S2CID 144276831.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (23 ноября 2013 г.). «Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии». Современный ислам. 8. Springer. С. 285–301.
  • Бурхани, Ахмад Наджиб (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. С. 141–158.
  • Рахман, Фатима Зайнаб (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук. Рутледж. 49 (3): 408–422. Дои:10.1080/10361146.2014.934656. S2CID 153384157.