WikiDer > Мухаммадия
Логотип Мухаммадии | |
Зона влияния | |
Формирование | 18 ноября 1912 г. |
---|---|
Тип | Организация |
Цель | Религиозный ислам |
Штаб-квартира | Jl. Джик Дик Тиро, Джокьякарта, Особый регион Джокьякарта, Индонезия |
Обслуживаемый регион | Индонезия |
Членство | 50 миллионов |
Лидер | Д-р Хедар Нашир |
Интернет сайт | Официальный веб-сайт |
Мухаммадия (арабский: محمدية, Последователи Мухаммад; полное имя: Персьярикатан Мухаммадия) является основным Исламский не государственная организация в Индонезия.[1] Организация была основана в 1912 г. Ахмад Дахлан в городе Джокьякарта как реформистское социально-религиозное движение, защищающее иджтихад - индивидуальная интерпретация Коран и сунна, в отличие от таклид - принятие традиционных интерпретаций, выдвигаемых улемами.[2] С момента своего создания Мухаммадия придерживается реформистской платформы, сочетающей религиозное и светское образование.[3] в первую очередь как способ продвижения восходящего движения мусульман к «современному» сообществу и очищения индонезийского ислама от местных синкретических практик.[3] Он продолжает поддерживать местную культуру и продвигать религиозную терпимость в Индонезии, в то время как некоторые из его высших учебных заведений посещают в основном немусульмане, особенно в провинциях Восточная Нуса Тенггара и Папуа. Группа также управляет большой сетью благотворительных больниц,[1] и управлял 128 университетами по состоянию на конец 1990-х годов.[4]
В 2008 году Мухаммадия считалась второй по величине исламской организацией в Индонезии с 29 миллионами членов.[2] Хотя лидеры и члены Мухаммадии часто активно участвуют в формировании политики в Индонезии, Мухаммадия не является политической партией. Он посвятил себя общественной и образовательной деятельности.
История
18 ноября 1912 г. Ахмад Дахлан - судебный чиновник Кратон из Джокьякарта[5] и образованный мусульманский ученый из Мекка- основал Мухаммадию в Джокьякарте. У создания этого движения был ряд мотивов. Среди важных - отсталость мусульманского общества и проникновение христианства. Ахмад Дахлан, находящийся под сильным влиянием Египтянин реформист Мухаммад АбдухСчитается, что модернизация и очищение религии от синкретических практик сыграли важную роль в реформировании этой религии. Поэтому с самого начала Мухаммадия очень заботился о сохранении таухид и уточнение монотеизм в обществе.
С 1913 по 1918 год Мухаммадия основал пять исламских школ. В 1919 году исламская средняя школа, Hooge School Muhammadiyah был основан.[6] В создании школ Мухаммадия получил значительную помощь от Боэди Оэтомо, важное националистическое движение в Индонезии в первой половине двадцатого века, которое давало учителей.[7] Мухаммадия вообще избегал политики. В отличие от своего традиционалистского аналога, Нахдатул Улама, он никогда не формировал политическая партия. С момента своего создания он посвятил себя образовательной и общественной деятельности.
В 1925 году, через два года после смерти Дахлана, у Мухаммадии было всего 4000 членов, но он построил 55 школ и две клиники в Сурабая и Джокьякарта.[8] После Абдул Карим Амрулла представил организацию Минангкабау этническая принадлежность, динамичное мусульманское сообщество, Мухаммадия быстро развивалась. В 1938 году организация насчитывала 250 000 членов, управляла своими 834 мечетями, 31 библиотекой, 1774 школами и 7630 школами. улема. В Торговцы Минангкабау распространила организацию на всю Индонезию.[9]
Вовремя 1965-66 политические волнения и насилие, Мухаммадия заявил, что уничтожение «гестапу / КПИ» ( 30 сентября движение и Коммунистическая партия Индонезии) представляет собой Священную войну, точку зрения, поддерживаемую другими исламскими группами.[10] (Смотрите также: Индонезийские убийства 1965-66 гг.). Вовремя 1998 "Индонезийская реформация", некоторые части Мухаммадии призвали руководство сформировать партию. Поэтому руководство, включая председателя Мухаммадии, Амьен Раис, основал Партия национального мандата. Несмотря на широкую поддержку членов Мухаммадии, эта партия не имеет официальных отношений с Мухаммадией. Лидер Мухаммадии сказал, что члены его организации могут свободно присоединяться к политическим партиям по своему выбору при условии, что эти партии разделяют ценности с Мухаммадией.[11]
В 2008 году с 29 миллионами членов Мухаммадия была второй по величине Мусульманин организация в Индонезии, после Нахдлатул Улама.
Доктрина
Центральная доктрина Мухаммадии - это Суннитский ислам. Однако он подчеркивает авторитет Коран и Хадисы как высший исламский закон, служащий законной основой для толкования религиозных верований и обычаев. Это контрастирует с традиционной практикой, когда шариат закон вкладывается в религиозные школы улема. Основная цель движения Мухаммадия - обострение у людей чувства моральной ответственности, очищение их веры до истинного ислама.
Мухаммадия категорически против синкретизм, где ислам соединился с анимизм (поклонение духу) и индуистско-буддийские элементы, которые были распространены среди общин с доисламского периода. Мухаммадия противостоит традиции суфизм что позволяет суфийскому лидеру (шейх) быть официальной властью над мусульманами. По данным на 2006 год, организация «резко свернула в сторону более консервативной разновидности ислама» под руководством Дин Шямсуддин глава Индонезийский совет улемов.[12]
Деятельность
Мухаммадия была отмечена как мусульманская реформистская организация. Его основная деятельность - религиозная практика и образование. Здесь построены современные исламские школы, отличные от традиционных. песантрен. Некоторые из его школ также открыты для немусульман.[13] В 2006 году в собственности Мухаммадии было около 5 754 школы.[14]
Он также функционировал как благотворительная организация, занимающаяся здравоохранение. В 2016 году ей принадлежало несколько сотен некоммерческих медицинских клиник и больниц по всей Индонезии.[1] В 2006 году он активно пропагандировал опасность птичий грипп в Индонезии.[15]
Организация
Национальная штаб-квартира изначально находилась в Джокьякарта. Однако к 1970 году комитеты, занимающиеся образованием, экономикой, здравоохранением и социальным обеспечением, были перемещены в столицу страны. Джакарта.[16]
Мухаммадию поддерживают несколько автономных организаций:[17]
- Айсийя ( Женщины )
- Пемуда Мухаммадия ( Молодость )
- Насиятул Айсийях ( Молодая женщина ) (http://nasyiah.or.id)
- Икатан Пеладжар Мухаммадия ( Студенческая ассоциация ) [1]
- Икатан Махасисва Мухаммадия ( Колледж студенты ) [2]
- Тапак Сучи Путра Мухаммадия ( Пенчак Силат боевые искусства )
- Хизбул Ватан ( Скаутинг ).
Структура центрального комитета состоит из пяти советников, председателя с несколькими заместителями, заместителя председателя, генерального секретаря с несколькими заместителями и казначея с несколькими заместителями.[18]
Список лидеров
Число | Фото | Имя | Срок начала | Срок окончания | Место для размышлений | Описание |
---|---|---|---|---|---|---|
1. | К.Х. Ахмад Дахлан | 1 августа 1912 г. | 23 февраля 1923 г. | Джокьякарта | Встречи 1-го года | |
2. | К.Х. Ибрагим | 23 февраля 1923 г. | 13 октября 1932 г. | Джокьякарта | Встречи 12-го года | |
3. | К.Х. Hisyam | 10 ноября 1934 г. | 20 мая 1936 г. | Джокьякарта | Встречи 23-го года | |
4. | К.Х. Мас Мансур | 25 июня 1937 г. | 25 апреля 1942 г. | Джокьякарта | Встречи 26-го года | |
5. | Ki Bagoes Hadikoesoemo | 24 ноября 1944 г. | 4 ноября 1953 г. | Джокьякарта | Чрезвычайный Конгресс | |
6. | Буя А.Р. Сутан Мансур | 4 ноября 1953 г. | 25 марта 1959 г. | Purwokerto | 32-й Конгресс | |
7. | К.Х. М. Юнус Анис | 25 марта 1959 г. | 3 июня 1962 г. | Палембанг | 34-й Конгресс | |
8. | К.Х. Ахмад Бадави | 3 июня 1962 г. | 25 апреля 1968 г. | Джакарта | 35-й Конгресс | |
9. | К.Х. Факих Усман | 25 апреля 1968 г. | 3 октября 1968 г. | Палембанг | 34-й Конгресс | |
10. | К.Х. Абдул Розак Фахруддин | 3 октября 1968 г. | 17 марта 1971 года | Свершившийся факт | ||
17 марта 1971 года | 15 декабря 1990 г. | Макасар | 38-й Конгресс | |||
11. | К.Х. Ахмад Азхар Басир | 15 декабря 1990 г. | 28 июня 1995 г. | Джокьякарта | 42-й Конгресс | |
12. | Амьен Раис и Абдуррахман Вахид | Проф. Д-р Х. Амьен Раис | 28 июня 1995 г. | 26 апреля 1998 г. | Банда Ачех | 43-й съезд |
13. | Проф. Д-р Х. Ахмад Сиафии Маариф | 26 апреля 1998 г. | 31 мая 2000 г. | Пленарное заседание Tanwir & Meetings | ||
31 мая 2000 г. | 25 ноября 2005 г. | Джакарта | 44-й Конгресс | |||
14. | Проф. Д-р К.Х. Дин Сямсуддин, М.А. | 31 августа 2005 г. | 8 июля 2010 г. | Маланг | 45-й Конгресс | |
8 июля 2010 г. | 6 мая 2015 | Джокьякарта | 46-й Конгресс | |||
15. | Доктор К.Х. Хедар Нашир | 7 мая 2015 | Действующий | Макассар | 47-й Конгресс |
Университеты Мухаммадии
У организации Мухаммадия есть ряд университетов, расположенных в нескольких провинциях Индонезии, таких как:
- Джокьякартский университет имени Ахмада Дахлана
- Университет Мухаммадии в Маланге
- Университет Мухаммадии в Джокьякарте
- Университет Мухаммадии в Суракарте
- Университет Мухаммадии в Пурвокерто
- Университет Мухаммадии в Макассаре Unismuh
- Университет Мухаммадии в Магеланге UMMGL
- Университет Мухаммадии Семаранг
- Университет Мухаммадии Метро, Индонезия
- Университет Мухаммадии Палембанг
- Университет Мухаммадии Bengkulu
- Университет Мухаммадии Западная Суматра
- Университет Мухаммадии Северная Суматра
- Университет Мухаммадии Ачех
- Университет Мухаммадии Чиребон
- Университет Мухаммадии Бекаси
- Университет Мухаммадии Purworejo
- Университет Мухаммадии Сурабая
- Университет Мухаммадии Сидоарджо
- Университет Мухаммадии Гресик
- Университет Мухаммадии Джембер
- Университет Мухаммадии Купанг
- Университет Мухаммадии Ternate
- Университет Мухаммадии Горонтало
- Университет Мухаммадии Джакарта
- Университет Мухаммадии профессора Хамки
- Университет Мухаммадии Parepare
- Университет Мухаммадии Сукабуми
- Университет Мухаммадии Поного
- Университет Мухаммадии Понтианак
- Университет Мухаммадии Соронг, Папуа
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б c А. Джалил Хамид, Решайте проблему роста стоимости жизни дольше . Новые времена пролива, 30 октября 2016 г. По состоянию на 1 ноября 2016 г.
- ^ а б «Мухаммадия». Div. религии и философии, Колледж Св. Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинал на 2008-09-14. Получено 2008-08-28.
- ^ а б Абу Зайд, Наср (2006). Реформация исламской мысли. Издательство Амстердамского университета. ISBN 9789053568286. Получено 20 апреля 2016.
- ^ Пиетернелла ван Дорн-Хардер, ИСЛАМ ДЛЯ ЖЕНЩИН: Чтение Корана в Индонезии, стр. 95. Шампанское: Университет Иллинойса Press, 2010. ISBN 9780252092718
- ^ Бурхани (2005), стр. 101.
- ^ "Краткая история Персьярикатана Мухаммадии". Мухаммадия. Архивировано из оригинал на 2007-03-19. Получено 2006-08-10.
- ^ Бурхани (2010), стр. 65-66.
- ^ Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии 1200-2004 гг.. Лондон: Макмиллан. п. 356.
- ^ Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии 1200-2004 гг.. Лондон: Макмиллан. п. 357.
- ^ Риклефс (1991), стр. 288.
- ^ «Мухаммадия делает предложение исламистам». Индонезия имеет значение. Получено 2006-08-10.
- ^ В Индонезии ислам любит демократию| Майкл Ватикиотис | Нью-Йорк Таймс | 6 6 февраля 2006 г.
- ^ «Круглый стол USINDO с делегацией Мухаммадии и Айсийи». Американо-индонезийское общество. Архивировано из оригинал 13 августа 2006 г.. Получено 2006-08-10.
- ^ «Мухаммадия призвал губернатора создать образцовую школу». Трибун Тимур. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2006-08-10.
- ^ "Мухаммадия поможет кампании против опасности птичьего гриппа". Антара. Получено 2006-08-10.[постоянная мертвая ссылка]
- ^ "Профиль Мухаммадия".
- ^ «Автономные организации». Мухаммадия. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2006-08-10.
- ^ «Центральная организация». Мухаммадия. Архивировано из оригинал на 2007-03-24. Получено 2006-08-10.
внешняя ссылка
- Официальный веб-сайт
- Официальный журнал
- Pacific Affairs, Vol. 27, No. 3 (сентябрь 1954 г.), стр. 255-263 Современный ислам в Индонезии: Мухаммадия после обретения независимости
- Али Шодикин, Мочаммад. 2014. «Мухаммадия иту НУ !: Dokumen Fiqh yang Terlupakan». Джакарта: NouraBooks.
- Бурхани, Ахмад Наджиб. 2005. «Выявление забытых миссий: некоторые комментарии к яванским элементам реформизма Мухаммадии». Студия Исламика, 12 (1): 101-129.
- Бурхани, Ахмад Наджиб. 2010 г. Мухаммадия Джава. Джакарта: Аль-Васат.
- Пикок, Дж. (1978). Очищение веры: движение Мухаммадия в индонезийском исламе. Каммингс Пресс.
- «Мухаммадия». Div. религии и философии, Колледж Св. Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинал на 2008-09-14. Получено 2006-08-28.
- Риклефс, М. 1991 г. История современной Индонезии с 1300 года. 2-е издание, Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-333-57690-X