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Alevitisme
Asadullah oder Esedullah (Löwe Gottes), ein Spitzname von Muhammad zu seinem Verwandten Ali. Alevitentum, Bektaschismus und Sufismus Sehen Sie Ali als das Tor zum mystischen Wissen und der esoterischen Interpretation des Islam, wie er ihm von Mohammed übermittelt wurde.
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Es Aleviten oder Aleviten (manchmal von Außenstehenden genannt) spirituellschiismus, oder sufi-schiitisch, Türkisch: Şîʿa-i Bâtın'îyye, Alevîlik, Alevi-Bektaşi oder Şia Kizilbaş,Englisch: Shīʿah Batin'iyya, Aleviten / Bektaschismus),[1] nicht zu verwechseln mit syrisch Alawiten (genannt 'Arap-Alevi' oder 'Nusayri' in der Türkei), ist a mystisch fließen in die Islam. Es ist in der Türkei am sunnit nach der größten religiösen Bewegung.[2]

Vorwort

Es wird geschätzt, dass in der Türkei bis zu 30 Millionen Aleviten leben, von denen 15 Millionen offiziell bekannt sind.[3][4] Wie in der Türkei sind die Aleviten unter den türkischstämmigen Einwohnern nach den Sunniten die zweitgrößte religiöse Bewegung in den Niederlanden. In der Türkei heißen sie auch Kizilbash erwähnt. Akzeptiere die Aleviten Muhammad als letzter Prophet von Allah, und Ali as Wali (die Imamschaft von Ali). Wo im Sunnismus Allah-Muhammad-Die vier Kalifen sind zentral, im Alevitentum ist die Rede von Allah-Mohammed-die zwölf Imame.[5][6] Die beiden Strömungen wurden erst endgültig, nachdem Imam Hussein (Muhammads Enkel) in 680 im Schlacht von Kerbala (Irak) wurde von Aufständischen [[Enthauptung|Enthauptung]] durchgeführt.[7]

Die Anhänger des Alevitentums werden Aleviten oder "alevi" genannt, was wörtlich "Anhänger von" bedeutet Ali' würde bedeuten. Das glauben auch Aleviten Muhammad ist der letzte Prophet und glaubt, dass er seinen Neffen und Schwiegersohn Ali zu seinem unmittelbaren Nachfolger ernannt hat (zuerst Kalif), Anstatt von Abu Bakr wie bei Sunniten. Je nach Region der Heimat, aus der die Aleviten stammen, werden die Glaubensrichtungen (Ali und die 12 Imame, muharram, Ashura, usw.) entspricht dem schiismus, aber in der Praxis mit dem Sufismus[8] (das bektashi bestellen, mit Sufi-Begriffen wie sema, Vahdet-i Vücud, Enelhak, insan-ich kamil, das 4 Türen und 40 Stufen, und so weiter. Siehe unten).[9] Die Aleviten glauben auch, dass die Koran das unveränderte Wort von Allah (obwohl neutrale Übersetzungen oft orthodoxen sunnitischen Übersetzungen vorgezogen werden), der Unterschied besteht darin, dass zusätzlich zu einer allgemeinen Zahiru (offene) Auslegung des Korans auch a batin Es gibt eine (verborgene, mystische) Interpretation des Korans, die nur durch die Blutlinie von Muhammad und Ali (den 12 Imamen) erklärt werden kann. Die meisten Aleviten geben an, dass sie von den Schiiten stammen und auch die „Schii“ (Anhänger) von Ali sind, behaupten jedoch, dass sie den wahren spirituellen, mystischen und esoterischen Sufi-Lehren von Ali folgen, wie sie ihm vom Propheten Mohammed überliefert wurden. Sie glauben, dass sie die „Anhänger Alis“ wie die Schiiten sind, aber dass die modernen Schiiten in ihrer Praxis in den letzten Jahrhunderten von der orthodoxen Mehrheit beeinflusst worden wären und die Mystik vergessen hätten. Innerhalb des Schiismus liegt der Schwerpunkt wie bei der sunnitischen Mehrheit auf der „Scharia“, während bei den Aleviten der Schwerpunkt auf den „4 Türen und 40 Stufen“ liegt: Scharia, Tariqa, Marifa, Haqiqa wie im Sufismus.[10] Diese Lehre von 4 Türen soll aus dem Ahl al-Bayt, die Familienblutlinie von Mohammed. Selbst innerhalb des Sufismus, Ali als Haupteingang zu den spirituellen Lehren von Muhammad gesehen.[11] Ali wird in bestimmten Kreisen auch der Vater des Sufismus[12][13] genannt, weil alle Sufi-Orden auf einen der zwölf Imame zurückführen sollen. Ein wichtiger Lehrer des Alevitentums ist das Out Chorasan Ursprung Hadji Bektasch Velic, ein alevitischer Heiliger aus dem 13. Jahrhundert, sayyid, Sufi-Meister und Nachkomme des islamischen Propheten Muhammad, durch seine prophezeiten zwölf Imame (siehe unten). Im Alevitentum, Hadji Bektasch Velic gilt nach den 12 Imamen als wichtigster spiritueller Führer. Er wäre vom 7. Imam Musa Kazimi abstammen (ein Nachkomme Mohammeds durch Ali und Mohammeds Tochter Fatima)[14] und die Lehren der 4 Türen und 40 Stufen nach Anatolien gebracht. Aleviten glauben, dass der Weg von Bektasch der Weg von Imam Ali ibn Abu Talib ist und dass der Weg von Ali der richtige Weg von Mohammed ist, ohne äußere Einflüsse (z Umayyaden, von denen Aleviten glauben, dass sie den Sunnismus beeinflusst haben.)[15]

Außenstehenden ist nicht immer klar, was Alevismus genau bedeutet. Sie beschreiben es oft als SchiitenSufi-Bestellung vertrieben von Hadji Bektasch Veli in Anatolien. Aber Aleviten können ihre Überzeugungen oder Überzeugungen auch als unterschiedlich erleben. Während es von einigen großzügig interpretiert wird (oft aufgrund mangelnder Kenntnisse)[Quelle?] ) gibt es besonders strengere Varianten. Außenstehende sehen darin eine „spirituellere, liebevollere“ Art, den Islam zu erfahren. Durch Jahrhunderte der Unterdrückung (die seit dem Schlacht von Kerbala hätte begonnen) und Assimilation durch die sunnitisch-orthodoxe Mehrheit kommt es oft vor, dass die alevitischen Jugendlichen in den Niederlanden sich nicht erklären können, was ihr Glaube bedeutet. Es Massaker von Sivas ist ein Beispiel dafür, bei dem auch ein niederländischer Student starb. Das gemeinsame Merkmal ist jedoch die Liebe zu Ali ibn Abu Talib und die Sufi-Praxis.

Aleviten kommen hauptsächlich in weiten Teilen von . vor Truthahn (Nach wissenschaftlichen Schätzungen sind 15 bis 20 Millionen Einwohner des Landes alevitische[16]) und mit dem Gastarbeiterströme aus den jahren 60, 70 und 80 des 20. Jahrhunderts, auch im Benelux und der deutschsprachig Nationen. Beide zahlreich Türken sowie zahlreiche Kurden gehören der alevitischen Glaubensgemeinschaft innerhalb des schiitischen Islam an. Traditionell ist das Alevitentum innerhalb der Türkei im mittleren und Osten der Türkei besonders stark vertreten represented Anatolien sowie durch Migration in einigen urbanen Zentren wie such Istanbul, und sehr schwach bis nicht in der vertreten Ägäische Region. Aleviten sind jedoch eine Minderheit innerhalb der Gesamtbevölkerung der Türkei und bilden nur in wenigen Bezirken eine Mehrheit. Sunnitische Muslime sind die größte religiöse Gruppe in der Türkei. Nur in der Provinz Tunesien (kurdisch: dersim, zazaki: desım) Aleviten stellen dort die Mehrheit der Bevölkerung (hauptsächlich ethnische Zaza).

Etymologie und Herkunft

Es ist nicht ganz klar, woher der Ursprung des Wortes „Aleviten“ zurückverfolgt werden kann. In der Wissenschaft gibt es diesbezüglich keine Zweideutigkeit. Folgende Erklärungen kommen vor:

  • Aleviten/alevit sind die niederländischen Korruptionen der Türkischaleviler (Plural) und alevic (Singular). das Wort alevic ist wieder die türkische Transliteration des Arabischen Alaw (Arabisch: علوي). Das türkische Alphabet hat kein w, das v wird w ausgesprochen. Es ArabischAlaw ist eine weitere Korruption des arabischen Namens Ali, was anzeigt, dass Islamischer Kalif Ali.
  • Eine prominente Figur im Alevitentum ist der Mystiker Hadji Bektasch Velic (siehe unten). Nach Angaben der Bektasi gehörte dieser zur Familie des islamischen Kalifen Ali.[14] Im Islam wird eine Abstammungslinie von Nachkommen oder Familie als Ahl al-Bayt (Haus der Familie oder 'Menschen des Hauses'). Schon seit Hadji Bektasch Velic stammte von der Ahl al-Bayt von Ali ab, wurde im Türkischen als vom 'Ali evi' (türkisch für 'Haus von Ali') stammend geführt, auf das 'alevi' zurückgeführt wurde.
  • Es gibt auch Behauptungen, dass dieser Minderheit von den Sunniten der Name „Aleviten“ gegeben wurde. Als vor Jahrhunderten die ersten Schiiten in der Türkei entdeckt wurden, wurden sie mit "Du liebst Ali, du bist Aleviten!" angesprochen. Das Wort „Aleviten“ wird daher von vielen Muslimen als türkische Version des Wortes Schiiten oder Schiiten angesehen. Auffallend ist daher, dass bei der Übersetzung von z. B. schiitischen Filmen aus dem Iran ins Türkische das Wort „Schia“ mit „alevi“ übersetzt wird. Obwohl die Aleviten wie die Schiiten Anhänger von Ali, der Ahl al-Bayt und 12 Imamen sind, gibt es viele Unterschiede in der Glaubenspraxis.
  • Nach anderen ist das Wort alevic eine Korruption des türkischen 'Alev'. Dies hat die Bedeutung von Flamme oder Feuer auf Türkisch. Sie behaupten, dass es nichts mit dem islamischen Ali zu tun hat.

Ethnizität und Linguistik

Verbreitung des Alevitentums in der Türkei
Verbreitung des Alevitentums in Bulgarien

Man leitet seine Identität aus der ethnischen Zugehörigkeit, der Sprache, die man spricht, der Nationalität, der man angehört und der Religion ab, der man angehört. In der Türkei sind die meisten Einwohner türkischer Abstammung, sprechen von zu Hause aus Türkisch und bekennen sich zum sunnitischen Islam. Wer diese Voraussetzungen nicht erfüllt, gehört nach herrschender Auffassung zu einer Minderheit.

Der alevitische Glaube wird von Türken, Kurden und Zazas Etwa ein Viertel der türkischen Staatsbürger seien Aleviten. dersim war die letzte Region in der Türkei, die von der neu ausgerufenen Türkischen Republik autonom blieb und die osmanische Verwaltung beibehielt. Nach im 1930er des 20. Jahrhunderts der autonome Status dieser Region wurde brutal niedergeschlagen, ihr Name wurde in Tunceli (rotste Provinz auf der beigefügten Karte) geändert.

Das Alevitentum ist auch unter den Zazas weit verbreitet. Kurden und Zazas haben jeweils ihre eigene Sprache bzw kurdisch und der zazaki, wodurch das Alevitentum auch nach Ethnie und Sprache differenziert wird. Dies führt zu unterschiedlichen ethnisch-kulturelle Minderheiten die in dieser Region vorkommen.

In diesem Zusammenhang spricht man oft von Begriffen wie türkische Aleviten, Zazaki Aleviten, kurdische Aleviten oder einfach als kurdische Aleviten. Innerhalb dieser Gruppen können wieder mehr oder weniger charakteristische ethnologische Gruppen auftreten. Zum Beispiel die tahtac sind alevitisch-türkische Nomadengruppen, die an der West- und Südküste der Türkei leben. Aleviten identifizieren sich oft mit diesen Gruppen. Eine bedeutende alevitische/Bektaschi-Gemeinde gibt es auch unter Muslimen vom Balkan, die in der osmanischen Zeit unter anderem Sufi-Bestellungen umgewandelt werden. Alle diese Gruppen könnten als separate Minderheitengruppen betrachtet werden, aber auch die Aleviten insgesamt könnten als Minderheitengruppe angesehen werden.

Religiöse Konzepte

Alevitische Kalligraphie "Ali ist der Wali Gottes"

Während der Koran auch die Grundlage des Alevitentums ist, wurden viele andere Quellen im Laufe der Jahrhunderte von der orthodoxen Mehrheit zerstört. Neben dem Koran, dem 'Buyruk', dem sechsten Imam zugeteilt Ja'far al-Sadiq eine wichtige Rolle (die Aleviten nennen es 'Imam Cafer-i Sadik Buyrugu') innerhalb des Alevitentums. Das Buyruk enthält viele Informationen, die die Aleviten in vielerlei Hinsicht von der sunnitischen Mehrheit unterscheiden. So wären die 'Semah', die vier Türen und vierzig Stufen, mit 'Kivra, Pir, Murshid, Rehber' (religiöse Führer) alle im Buyruk. Zum Teil dank jahrhundertelanger Unterdrückung und Assimilation wurden religiöse Vorstellungen von Region zu Region und damit von Aleviten zu Aleviten liberal interpretiert und mündlich oder gesungen weitergegeben. Fast alle Lieder innerhalb des Alevitentums handeln daher von Mohammed, Ali, der Ahl al-Bayt und den zwölf Imamen des Islam.[17] Im Alevitentum ist es obligatorisch, dass jeder einem 'Pir' oder 'Murshid' folgt, was wir auch im Sufismus sehen. Der Unterschied zwischen Aleviten und Sufismus besteht darin, dass bei den Aleviten der Pir oder Murshid ein Nachkomme der Ahl al-Bayt sein muss. Das Glaubensbekenntnis der Aleviten, wie bei den Schiiten, lautet: "La ilahe illallah, Muhammedden Rasulullah, Aliyyen Veliyullah", was bedeuten würde: "Es gibt keinen Gott außer Gott, Muhammad ist Sein Gesandter, Ali ist Sein Wali" (Türkisch: "Allah 'tan baska ilah yok, Hz. Muhammed Allah'in Resulu'dur, Hz. Ali Allah'in Velisi'dir"). Es Glaubensbekenntnis betont für den Alltag und bei religiösen Zusammenkünften, lautet oft „Sei der Meister deiner Hände, deiner Zunge und deines Drangs“, eine Aussage von Hadji Bektasch Veli, die dem Koran entsprechen würde. Für viele ist dies gleichbedeutend mit kein Stehlen, kein Totschlag, kein Lügen, keine Verleumdung, eheliche Treue usw. Folgende religiöse Konzepte kommen vor oder können vorkommen:

Die 12 Imame

Aleviten glauben (wie die Schiiten), dass die Führung nach Mohammeds Tod in der Familie (Ahl al-Bayt oder Ehl-i Beyt) bleiben sollte. Dies wird daher als Hauptunterschied zwischen Sunnitismus und Alevitentum angesehen, denn die Sunniten glauben an die "4 rechtgeleiteten Kalifen" nach Mohammed und die Aleviten in der 12 Imame (so wie auch Moses und Jesus ihre 12 Apostel gehabt hätten.) Nach dem Tod des Propheten soll man sich nach dem Tod des Propheten seinen Kalifen selbst aussuchen dürfen und hat sich deshalb für . entschieden Abu Bakr. Aleviten glauben, dass diese Wahl nicht auf unwissende Menschheit zurückzuführen ist, sondern dass, wie bei den vorherigen Propheten, nur Gott bestimmt, wer der rechtschaffene Kalif/Nachfolger des Propheten sein wird, und dass nur Ali der einzig geeignete und von Gott auserwählte Kalif ist. . So würde Muhammad selbst ernannten Ali zum direkten Nachfolger, gemäß den Überlieferungen 'Hadith der beiden gewichtigen Dinge' und 'Hadith von Ghadir Khumm'.

Ali ibn Abu Talib ist der erste Imam der 12 Imame. Jeder nachfolgende Imam ist der Sohn des vorherigen Imams, mit Ausnahme des 3. Imams Hussein ibn Ali, der der jüngere Bruder des 2. Imam Hassan ibn Ali ist. Die 12 Imame gelten als die einzigen rechtschaffenen Nachfolger des Propheten Muhammad und als die einzigen Weisen, die den Koran richtig interpretieren können. Diese zwölf Imame sollen vorhergesagt worden sein von Muhammad im sogenannten „Hadith der zwölf Nachfolger“, der in sunnitischen sowie schiitischen und alevitischen Quellen erwähnt worden sein soll.

Die zwölf Imame gelten als „Al-Insan al-Kamili“ (insan-i kâmil), was vollkommener Mensch bedeuten würde. Der Prophet Mohammed, seine Tochter Fatima und die zwölf Imame zusammen werden auch die . genannt 14 Unfehlbare (Ondört Mâsûm). Es gibt auch den Begriff '14 Mâsûm-u Pâk', der jedoch verwendet wird, um sich auf die ermordeten Kinder der 12 Imame innerhalb des Alevitentums zu beziehen. Die 12 Imame sind alle aus dem Ahl al-Bayt-Stammbaum.

Die Namen der 12 Imame werden von den türkischsprachigen Aleviten wie folgt ausgesprochen:

  1. Imam Ali
  2. Imam Hasan
  3. Imam Hussein
  4. Imam Ali Zeynel Abidin
  5. Imam Muhammed Bakir
  6. Imam Cafer-i Sadik
  7. Imam Musa-i Kazim
  8. Imam Ali Riza
  9. Imam Muhammed Takic
  10. Imam Ali Nakic
  11. Imam Hasan-ul Askeric
  12. Imam Muhammed Mehdic

Die alevitischen Heiligen Hadji Bektasch Velic würde vom 7. Imam Musa-i Kazim abstammen.

Religiöser Humanismus

Kalligraphie im Aleviten- und Bektaschismus

Die Aleviten gehen davon aus, dass a religiös-humanistisch Weltbild von Mensch und Gesellschaft. Was jedoch viele Menschen falsch machen, ist die Behauptung, dass das Alevitentum keine Religion, sondern eine humanistische Lebensweise sei. Dieses weit verbreitete Missverständnis wird von den sogenannten des (religiöse Führer) innerhalb der alevitischen Gemeinschaft und behaupten, dass die Liebe zu den Mitmenschen auch für die Sufi-Lehre des Islam von zentraler Bedeutung ist. Die Dedes bestreiten auch, eine "humanistische Lebensweise" zu sein, weil Humanisten allgemein als Atheisten bekannt sind. „Wer nicht an Allah, seinen Gesandten Muhammad und seinen rechtschaffenen Nachfolger Ali glaubt, kann kein Alevit sein“, sagten die Dedes.

  • Der Mensch steht im Mittelpunkt der religiösen Erfahrung. Ein bekanntes Sprichwort des alevitischen Heiligen und Sufi-Meisters Hadji Bektasch Veli lautet daher: „Was immer du suchst, suche es in dir selbst“ und „Denke daran, dass dein Feind auch dein Mitmensch ist“.
  • Ein zentrales Prinzip im Alevitentum ist Liebe, Respekt und Toleranz gegenüber den Mitmenschen. Die Menschenwürde der Mitmenschen wird als Bedingung für das eigene Handeln gesehen. Es gäbe auch viele Aussagen von Ali ibn Abu Talib darüber, andere mit Liebe zu behandeln, egal ob sie dein Feind sind oder nicht. Alle Menschen bestehen aus dem Licht Gottes. Wenn Sie jemanden falsch oder richtig behandeln, tun Sie dies indirekt gegen Gott.
  • Aleviten betonen die Gleichberechtigung von Mann und Frau. Zum Beispiel ist das Beten in einem Gemeinschaftsraum selbstverständlich. Aleviten glauben, dass zur Zeit Mohammeds auch Männer und Frauen gemeinsam in einem Raum beteten. Nach Ansicht der Aleviten sollte diese Trennung zwischen Mann und Frau erst viel später, in der Zeit der Umayyaden Entstanden sind.
  • Regeln wie beten, fasten oder Pilgerfahrten werden innerhalb der Aleviten unterschiedlich interpretiert. Zum Beispiel wissen die Aleviten nicht, wie man fünfmal am Tag betet. Betont wird auch aufdhikr“, das Gedenken an Gott. Außerdem fasten die Aleviten drei Tage lang (Laylat al-Qadr) statt einen Monat im Monat Ramadan und 10 Tage im Monat Muharram, weil sie glauben, dass Mohammed und die Propheten vor ihm dasselbe taten. Viele Aleviten fasten 12 statt 10 Tage, aus Liebe zu die zwölf Imame. Am zehnten Tag von Muharram, Ashura, wird Husseins Tod wie bei den Schiiten gefeiert. karbala gedacht. Obwohl die Wallfahrt innerhalb der Aleviten anerkannt ist, bestehen Zweifel an der Art und Weise, wie die Wallfahrt von den Sunniten durchgeführt wird, und auch dies könnte Einflüsse aus der Umayyaden. Auch ein bekanntes Sprichwort von Hadji Bektasch Veli ist: "Was immer du suchst, suche es in dir selbst und nicht in Mekka oder während der Pilgerfahrt". Wer also spirituelle Erleuchtung sucht, sollte tief in sein eigenes Herz schauen. Das Herz soll auch das am häufigsten erwähnte Organ im Koran sein.
  • Die Ausübung einer Religion sollte nicht auf Kosten der Rechte anderer gehen. Die Aleviten befürworten daher generell demokratische Prinzipien wie die Trennung von Kirche und Staat. Das ist eher ein säkular-humanistisch Prinzip als ein religiös-humanistisches Prinzip.

Frauen im Alevitentum

Obwohl im Westen das Bild der unterdrückten Frau im Islam entstanden ist, ist das Gegenteil beim Alevitentum der Fall. Nach Ansicht der Aleviten ist die Frau im Islam dem Mann gleichgestellt, und Mohammed soll mit Nachdruck gesagt haben, dass Frauen keine Dienerinnen des Mannes, sondern gleichberechtigt sind. Während orthodoxe Muslime behaupten, dass Frauen auf der Grundlage von Koranvers 4:34 geschlagen werden können, wenn ein Kampf außer Kontrolle gerät, behaupten die Aleviten, dass dies eine falsche Übersetzung des entsprechenden Koranvers ist und dass das Wort „Schlagen“ nicht vorkommt drin. Ebenfalls Koranisten (und einige Sunniten, zum Beispiel in der niederländischen Koranübersetzung von Sofjan S. Siregar, der edle Koran) behaupten, dass dies eine Fehlübersetzung ist (beeinflusst von Hadith-Interpretationen über die der Koran selbst negativ sein würde)[18] und dass Mohammed nie eine Frau geschlagen hat.

Die alevitischen Männer mischen sich nicht ein, ob die Frau ein Kopftuch tragen möchte oder nicht (das Wort Kopftuch würde nach einigen Aleviten auch nicht im Koran vorkommen und Koranisten), aber raten Sie sowohl den Männern als auch den Frauen, sich anständig zu kleiden und sich anzuziehen adab behalten. Beim Beten in den Cemhuizen und in den meisten alevitischen Dörfern der Türkei tragen die Frauen jedoch ein Kopftuch. Mann und Frau beten gemeinsam in einem Raum, wie es Mohammed in seinem getan hätte Masjid an-Nabawi. Die Trennung von Mann und Frau und die Unterdrückung der Frau wäre nur unter die Herrschaft der Umayyaden, die versuchten, ihre falschen Lehren durch erfundene zu indoktrinieren hadith. Auch alevitische Frauen sind motiviert zu studieren. Dies würde gemäß der gefördert werden Koran und die Lehren Mohammeds. Respekt, Gleichheit und freie Wahl würden im Alevitentum und in ihrem Bild vom wahren Islam eine wichtige Rolle zwischen Mann und Frau spielen.

Zum Beispiel Imam Ali, der erste Imam von die zwölf Imame habe gesagt: Die Frau ist ein sensibles Wesen mit starken Emotionen, das vom allmächtigen Gott geschaffen wurde, um die Verantwortung für die Erziehung und Vervollkommnung der Gesellschaft zu übernehmen. Gott schuf die Frau als Symbol seiner eigenen Schönheit und als Trost für ihren Partner und ihre Familie.

Noch ein Zitat von Ali:“Frauen sind wie Blumen. Sie sollten mit Vorsicht, Freundlichkeit und Zuneigung behandelt werden.

Die alevitischen Heiligen Hadji Bektasch Velic, dessen Lehrquelle Imam Ali war, sagt: "Bilden Sie die Frauen aus, eine Nation, die ihre Frauen nicht ausbildet, wird keinen Fortschritt machen."

Ein weiteres Zitat von Bektasch lautet: „In der Sprache des freundlichen Gesprächs kann man nicht zwischen Mann und Frau unterscheiden." (siehe Aussagen weiter unten.)

Hadji Bektasch Velic

Statue von Hadji Bektasch Velic, ein Lehrer des Alevitentums und Nachkomme von Ali.

In dem 13. Jahrhundert lebte in Anatolien der alevitische Heilige sayyid[19] und Sufi-Meister Hadji Bektasch Velic,[20] die in der Türkei sowohl von Sunniten als auch von Aleviten respektiert wird und angeblich vom 7. Imam Musa Kazim abstammt (der wiederum ein Nachkomme von Ali und Mohammeds Tochter Fatima war). Hadji Bektash Veli war ein Zeitgenosse des weltberühmten Sufi-Dichters Mevlana Jelaluddin Rumic, Shams Tabriz und Yunus Emre (die auch als wichtige Persönlichkeiten des Alevitentums gelten). Mit Yunus Emre er hätte sich auch getroffen.[21][22] Obwohl Hadji Bektasch Veli als Lehrer des Alevitentums angesehen wird und nie seinen eigenen Sufi-Orden "begründete", wurde ein separater Bektaschi-Sufi-Orden auf Initiative von Balim Sultan mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod als Bektaschismus fortgeführt.[23] und wird auch in Teilen der Balkan. Laut der Enzyklopädie des Islam war die Quelle seiner Lehren Ali ibn Abu Talib, von dem die Aleviten glauben, dass es der einzige berechtigte Nachfolger ist, als Kalif von Muhammad früher gewesen. So wäre Mohammed in einem seiner hadith haben gesagt: "Ich bin die Stadt des Wissens, und Ali ist ihr Tor!"[24]Auch Imam Ja'far al-Sadiq (Wert Imam Cafer-i Sadik Buyrugu der Aleviten ist benannt nach) und die Zwölf Schiiten Imame gelten als wichtig Die Lehren von Hadji Bektasch Veli sind geprägt von einer religiös-humanistischen Weltanschauung und einer islamisch-spirituellen Auslegung des Korans und des Islam. Einige sunnitische Theologen (wie z Yasar Nuri ztürk), dass Hadji Bektasch Veli den Koran besser interpretieren konnte, als es allgemein üblich war. In dem Bibliothek des British Museum und Süleymaniye-Bibliothek wären fehlende Seiten des gefunden worden tafsir von Hadji Bektasch Veli über das erste Kapitel des Korans.[25]

Bekannt ist sein'Vier Türen und vierzig Stufen' Prinzip (Türkisch: 4 Kapı 40 Makam) zu Insan-i Kamil (ein vollkommener Mensch nach dem Islam). Diese spirituelle Lehre soll direkt von Ahl al-Bayt und 12 Imamen stammen.[26] Hadji Bektasch Veli soll eine wichtige Rolle bei der Verbreitung des Islam in der Türkei und den Balkanländern gespielt haben. Er wird auch von den Muslimen als eine der wichtigsten Figuren für die tasawwuf in der Türkei gesehen.[27][28][29] Sein religiös-humanistisches Weltbild und seine islamisch-spirituelle Lehre wurden von vielen Aleviten übernommen. Heutzutage spricht man sogar von einer bektasisch-alevitischen Synthese und für viele sind diese Wörter synonym.[30]

Aleviten sehen sich als Hüter der Lehren von Hadji Bektasch Veli und glauben, dass sein Weg der Weg des . ist Ali ist.[15] Auffallend ist daher, dass viele Aussagen von Bektasch mit den Worten und Taten Alis übereinstimmen (z.B. aus dem Buch Nahjul Balagha). Das Makalat wäre von Hadji Bektasch Veli . geschrieben worden[31] und der velayetname (Englisch: Die heiligen Ausbeutungen von Haci Bektas Velic) würde auf seinem Leben basieren.

Einige Sprüche von Hadji Bektasch Veli sind:[32][33][34]

  • Suchen und finden.
  • Forschung ist eine offene Prüfung.
  • Ein Weg ohne Wissen wird in Dunkelheit enden.
  • Pass auf deine Hände auf (was tust du), Deine Zunge (was du sagst) und auf deinen Lenden (Wünsche).
  • Was immer du tust, tu es für die Wahrheit (die Wahrheit, Haqq wird als einer der 99 schöne Namen Gottes).
  • Es gibt in dir ein 'es gibt' für jedes 'es gibt nicht'.
  • Wer auf dem Pfad ist, wird nie müde.
  • Es gibt keinen höheren Rang als das Herz des Freundes.
  • Wer weise ist, aber seine Weisheit nicht teilt, ist unwissend.
  • Die Unwissenden sehen die Aufgabe des Unnötigen als Tod, die Weisen als Geburt.
  • Es gibt keine Reue in der Reue.
  • Lass dein Herz, deine Hand und deinen Tisch offen für andere.
  • Suche nach dem Schlüssel zu allem in deinem Innersten.
  • Was auch immer Sie suchen, schauen Sie in sich hinein.
  • Denken Sie daran, dass Ihr Feind auch ein Mensch ist.
  • Die Schönheit der Menschen ist die Schönheit ihrer Worte.
  • Wenn der Weg dunkel erscheint, wissen Sie, dass Ihre eigenen Augen bedeckt sind.
  • Aller Segen gebührt dem, der die Mängel eines anderen übersieht.
  • Aller Segen sei auf dem, der aus Geheimnissen ein Geheimnis macht.
  • Das Wort (das Koran) ist wahr.
  • Verletze andere nicht, auch wenn du dir selbst weh tust.
  • Hand in Hand, Hand in Wahrheit.
  • Eine Stunde Meditation ist besser als siebzig Jahre Frömmigkeit.
  • Das größte Buch, das man lesen kann, ist der Mensch.
  • Sei deinem Glauben von ganzem Herzen verpflichtet (Islam), nicht mit den Knien.
  • Bilden Sie die Frauen aus, eine Nation, die ihre Frauen nicht ausbildet, wird keinen Fortschritt machen.[35]
  • Alle Propheten und Walis (Heilige) sind ein Geschenk Gottes an die Menschheit.
  • Unser Weg basiert auf dem ahlak (gute Manieren, Moral) von Mohammed und auf dem adab von Ali.
  • Die Grundlage des Islam ist ahlak, die Basis von ahlak ist Wissen, die Grundlage des Wissens ist das Verstehen.
  • Was auch immer die Sprache, das Glaubensbekenntnis oder die Hautfarbe einer Person ist, gute Menschen sind gute Menschen.
  • Ein Mann, der seine Zeit mit einem von der Liebe Gottes erfüllten Herzens verschwendet, ist besser als ein Mann, der Koran liest Tag und Nacht, während sein Herz von der Sehnsucht nach dieser Welt erfüllt ist.
  • Für diejenigen, die Bewusstsein haben, wird ein Hinweis ausreichen. Für diejenigen, die achtlos sind, ist Wissen nutzlos.
  • Das Koran ist ein Brief des Geliebten an den Geliebten.
  • Ö Derwisch, wissen, dass die Koran ist das Wort Gottes und ist ein Buch, dessen Regeln dem Propheten offenbart wurden und ihn dann zum Gesandten des Volkes ernannten.[36]
  • Ein Derwisch sollte seine ganze Zeit mit Allah verbringen und seinen ganzen Atem damit verbringen, von Allah zu erzählen.
  • Gut gegen Böse zu tun ist die Essenz des Menschseins.
  • Verlangen Sie nie nach Ruhm, Ruhm verursacht Unheil.
  • Wer sich nicht selbst reinigen kann, kann andere nicht reinigen.
  • Die erste Tür der Wissensträger ist der Anstand.
  • Haqq (Allah) ist sichtbarer als die Sonne.[37]
  • Ehrlichkeit ist die Tür eines Freundes.
  • Lehrer zu sein bedeutet zu geben, nicht zu nehmen.
  • Das Universum ist für den Menschen da, der Mensch ist für das Universum.
  • Die Wissenschaft beleuchtet die Wege der Wahrheit.
  • Unser Weg basiert auf Wissen, Verständnis und Liebe zu den Menschen.
  • Lass uns eins sein, groß und lebendig.
  • In der Sprache des freundlichen Gesprächs kann man nicht zwischen Mann und Frau unterscheiden.
  • Alles, was Gott geschaffen hat, ist in perfekter Ordnung.
  • Eine Diskriminierung zwischen den Religionen ist unnötig. Religionen verursachen Streit zwischen Menschen. Der eigentliche Zweck jeder Religion ist es, der Erde Frieden und Brüderlichkeit zu bringen.[33]

Schiitischer Islam

Das Alevitentum fällt auch unter die Schiiten (Anhänger) von Ali, unterscheidet sich aber in der Praxis bei den Schiiten enorm von beispielsweise dem Irak oder dem Iran (siehe unten unter der Überschrift Aleviten und andere Muslime). „Der islamische Charakter des Alevitentums ist unverkennbar, wenn man sich die Hymnen, Gebete, die Cem' und so weiter ansieht. Das Alevitentum wird oft als schiitischer Islam klassifiziert.“[38] "Das Buyruk wird dem sechsten Imam Jafar as‐Sadik zugeschrieben, dies ist ein Buch, das die Regeln und Rituale des Alevitentums beschreibt“.[38]Das Alevitentum als synkretistische islamische Bewegung unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von den beiden Hauptschulen des Islam, der Sunniten und Schiiten Islam. Dies spiegelt sich in der eigenwilligen Lebensweise, dem religiösen Ausdruck und dem kulturellen Bewusstsein wider. Obwohl die Koran für viele Aleviten auch als heiliges Buch, sein Inhalt wird anders interpretiert (als von Sunniten und Schiiten). Darüber hinaus lehnen Aleviten die Hadithe das würde dem Koran widersprechen. Die liberale Bewegung des Islam bedeutet für die Aleviten also, unter anderem den Heiligen Krieg, fünfmal täglich zu beten und die Stellung der Moschee nicht anzuerkennen. Es gibt auch eine starke Abkehr von islamischen Bräuchen wie dem Fasten im Ramadan und dem Beten in der Moschee. Aleviten glauben, dass die moderne Moschee erst in der Zeit der Umayyaden entstand und die Schiiten die Sunniten ablösten.

Die Aleviten unterscheiden sich von den Schiiten ebenso wie von den Sunniten. Eine kleine Zusammenfassung:

  • Wie die Schiiten glauben auch die Aleviten, dass Mohammeds Schwiegersohn und Neffe in Bezug auf das sunnitisch-schiitische Schisma sein rechtmäßiger Nachfolger sein sollte und ist.
  • Im schiitischen Islam gibt es im islamischen Monat muharram eine Woche Fasten. Daran beteiligen sich auch viele Aleviten. Diese Fastenwoche erinnert unter anderem an den Tod der Söhne Alis, die im sunnitisch-schiitischen Schismakrieg gefallen sein sollen. Schiiten betrachten die Söhne Alis als Märtyrer. Im Iran wo der schiitische Islam weit verbreitet ist, wird dies manchmal begleitet von Prozessionen und Selbstgeißelung. Die Aleviten kennen so etwas nicht.
  • Aleviten gedenken wie die Schiiten Ali und seinen Nachkommen.
  • Aleviten glauben wie die Schiiten, dass die islamische Führung und das Kaliftum innerhalb der Ahl al-Bayt von Mohammed und damit in den 12 Imamen bleiben sollte, so wie die vorherigen Propheten Moses und Jesus auch ihre 12 Apostel/Jünger gehabt hätten.
  • Aleviten und Schiiten untereinander sehen sich beide als Anhänger der Ahl al-Bayt und 12 Imame. Doch die Aleviten behaupten, dass die Schiiten von den Sunniten beeinflusst wurden und umgekehrt behaupten die Schiiten, dass das Alevitentum vom Sufismus beeinflusst wurde. Aleviten behaupten, dass der Sufismus (tasawwuf) genau der Kern des Islam ist und dass Imam Ali auch als „Vater des Sufismus“ bezeichnet wird.

hizir

Zum Alevitentum gehört auch der Glaube an den mysteriösen Schutzpatron Khidr[39], oft bezeichnet als hzır (Xızır, gızır, hıdır, ghıdır, khidr, khidir) Zum Beispiel ist nach vielen Aleviten „hıdır“ oder „hızr“ ein früherer Prophet/Mystiker (der von Gott ein langes Leben geschenkt hat)[40] in Form eines alten weisen Mannes (ein weiß gekleideter derwisj) met een lange witte baard,[41] die mensen zou beschermen tegen een concreet gevaar of behoeden van de dood. Ook in het soefisme speelt 'Hizir' een belangrijke rol. Veel alevieten kennen een driedaagse vastenperiode in februari ter wille van en als eerbetoon aan deze beschermheilige.'Hizir' (of Khidr) zou ook in surah al-Kahf (hoofdstuk 'De grot'), verzen 65 t/m 82 van de Koran voorkomen en al eerder een ontmoeting hebben gehad met de profeet Mozes. Ook zou hij vele eeuwen later aanwezig zijn geweest op de begrafenis van de laatste profeet Mohammed, waarbij Ali de enige zou zijn geweest die hem zou hebben herkend. Het bekende 'Dua Kumayl' (gebed van Kumayl) zou een gebed zijn van Hizir (of Prophet Khizr) die imam Ali leerde aan zijn leerling Kumayl.[42]

Het geloof in Khidr of Hizir is een wijdverbreide overtuiging die ook bij andere christelijke, Arabische (al-khidr) en islamitische groepen uit het Midden-Oosten voorkomt. Van streek tot streek en van groep tot groep wordt er een andere betekenis aan de mythe van 'hıdır' gegeven.

De 7 Mystieke Dichters

De liederen binnen het alevitisme zijn gebaseerd op de gedichten en uitspraken van onder andere de Zeven Mystieke Dichters (Turks: Yedi Ulu Ozan).Dit zijn:

Volgens sommigen zou de zevende niet Kul Himmet, maar Mansur al-Halladj zijn wiens naam ook wordt herdacht in sommige alevitische liederen. Ook Yunus Emre wordt belangrijk geacht.

In het boek Reisgenoten & wijnschenkers over Osmaanse poëzie komen ook gedichten van Fuzûlî, Yunus Emre en Pir Sultan Abdal in voor.

Semah, de draaiende 'dans' van de derwisjen

De alevieten kennen religieus-spirituele dansen, de zogenoemde semahs. Deze dansen verschillen van streek tot streek en worden opgevoerd tijdens de zogenoemde cems, de religieus-sociale bijeenkomsten. Sommige alevieten leiden deze bewegingen af van kraanvogels en geven verschillende betekenissen aan deze dansen en bewegingen. Zo zouden ze voor vele alevieten het leven, het universum of het in contact staan met God of het goddelijke symboliseren. Vaak zijn er bepaalde bewegingen van handen en armen. Zo strekken ze bijvoorbeeld tijdens de semah eerst de hand naar voren en leggen ze het vervolgens op hun hart. De vijf vingers van de hand zouden de vijf leden van de Ahl al-Bayt moeten symboliseren (Mohammed, Fatima, Ali, Hassan en Hoessein) en de hand op het hart zou de liefde voor de Ahl al-Bayt moeten symboliseren. De dansen worden vergezeld van muziek bespeeld op een snaarinstrument, namelijk de saz. Tegenwoordig worden de semahs steeds vaker als een culturele dans opgevoerd in plaats van een religieuze dans. Ook zouden vele jongere generaties niet meer weten hoe een semah wordt gepraktiseerd. Door de 'dedes', de religieuze leiders binnen het alevitisme, wordt gezegd dat de semah geen 'dans' genoemd mag worden en dat het een vorm van aanbidding van God is.

De semah komt ook voor in het soefisme bij bijvoorbeeld de mevleviorde van Mevlana Rumi.[43] Zowel in het alevitisme als in het soefisme wordt beweerd dat Mohammed en de voorgaande profeten ook aan de semah hebben gedaan en dat het een aanbidding van God is. De draaiende vorm van aanbidding zou symbool staan voor het feit dat alles in het universum draait, van de kleinste atomen, elektronen en protonen tot aan de verste planeten, sterren, planetenstelsels en sterrenstelsels. Volgens sommige alevieten en soefi's zouden Koranverzen 37:1,2,3 en 4 over de semah gaan.

De semah wordt in alle mystieke islamitische stromingen uitgevoerd met muziek, vaak met snaarinstrumenten. Waar het in de mevleviorde met de ney (rietfluit) wordt uitgevoerd, doen de alevieten dat met de saz, een Turks snaarinstrument. De orthodoxe moslims baseren op hun Hadith dat muziek haram (verboden) is. Alevieten en soefi moslims daarentegen menen dat alles wat je dichter bij God brengt halal (toegestaan) is en alles wat je van God distantieert haram is. In de Koran staat geen verbod op muziek.

Andere concepten

De kraanvogel heeft onder sommige alevieten (en andere volkeren) een bepaalde symbolische waarde. Sinds de oudheid heeft de kraanvogel al een bepaalde mythe over zich. Volgens sommige alevitische dedes zou de link met de kraanvogels komen van het feit dat vlak voordat Ali ibn Aboe Talib werd vermoord, de kraanvogels hem probeerden te waarschuwen.

Alevieten en andere moslims

Geleerden die het alevitisme onderzoeken zijn vaak van mening dat wie het sjiisme, het soefisme en het koranisme begrijpt, ook het alevitisme zal begrijpen. De alevieten zouden namelijk veel aanknopingspunten hebben met deze drie groepen:

  • Met het sjiisme zou het aanknopingspunten hebben als Ali, de Ahl al-Bayt (Ehlibeyt), de Twaalf Imams, moeharram, asjoera, enz.;
  • Bijna alle termen in het alevitisme en de praktisering komen overeen met het soefisme, de mystieke islam, vaak aangeduid als 'het hart van de islam' (voornamelijk de bektashi- en mevleviorde);
  • Net als aanhangers van het koranisme hebben de alevieten hun twijfels over de praktiseringsvorm en regels van de orthodoxe meerderheid, en geloven ze dat de meerderheid te veel invloeden (qua praktisering, rituelen en regels) van de Omajjaden zouden hebben gehad. Ook worden er Hadith die tegenstrijdig zijn met de Koran verworpen. Sommige alevieten erkennen echter wel het volgen van de Soenna en Hadith van Mohammed, maar dan enkel via zijn Ahl al-Bayt (familiale bloedlijn) en niet via soennitische bronnen. Mohammed zou namelijk hebben aangegeven bij de Hadith of the Two Weighty Things dat de Koran en de Ahl al-Bayt nooit gescheiden dienen te worden van elkaar om dwaling te voorkomen. Ook zou de Ahl al-Bayt in de Koran genoemd worden. Andere alevieten beweren net als koranisten dat de enige soenna in de Koran de soenna van God[44] is en interpreteren dat de Koran voldoende is, tezamen met de liefde voor de Ahl al-Bayt (Mohammed, Fatima, Ali, Hassan, Hoessein en hun afstammelingen).

Alevieten en sjiieten

Hoewel sjiieten en alevieten zich allebei beschouwen als de 'shia' (volgers) van Ali, volgers van de Ahl al-Bayt en volgers van de Twaalf Imams, zijn er onderling toch verschillen in het praktiseren van het geloof. Sjiieten beweren dat alevieten zijn beïnvloed door het soefisme, terwijl alevieten weer beweren dat de sjiieten door de orthodoxe soennitische meerderheid zijn beïnvloed en dat de mystiek of het soefisme juist afkomstig is van de Ahl al-Bayt. Een groot deel van de sjiieten zouden de mystiek zijn vergeten, terwijl de silsilah (spirituele stamboom/ketting) van alle mystieke soefiordes altijd terugleidt tot een van de Twaalf Imams, de spirituele hoofden van de islam.

De sjiieten richten zich net als de soennieten enkel op de 'sharia', de 'islamitische wet' of regels. De alevieten (en overigens ook de soefi's) beweren dat de ware islam moeilijker is en veel dieper gaat en richten zich op de 'Sharia, Tariqa, Marifa en Haqiqa', ook wel bekend als de 4 deuren en 40 treden. Deze 4 deuren komen volgens de alevieten van de Ahl al-Bayt, en is door de eeuwen heen doorgegeven door iedereen van de Ahl al-Bayt bloedlijn. Uiteindelijk is het door Ahmed Yasawi geleerd aan zijn leerling Hadji Bektasj Veli, die het op zijn beurt weer vanuit Khorasan naar Anatolië bracht. Ook in de mevleviorde van de uit Khorasan afkomstige Maulana Jalaluddin Rumi draait het om de 4 deuren en 40 treden, dat Rumi van de uit Iran afkomstige derwisj en zijn leraar Shams Tabrizi geleerd zou hebben. Alle 40 regels van deze 4 deuren zouden verbonden zijn aan Koranverzen.

Een ander verschil is dat de sjiieten een 'molla' of 'hodja' volgen, waarbij alevieten (net als soefimoslims) zich dienen te verbinden aan een pir, rehber of murshid.Bij de sjiieten bidden man en vrouw apart, maar bij de alevieten bidden man en vrouw samen in één ruimte (al dan niet door elkaar heen, maar in de praktijk de mannen aan één kant en de vrouwen aan de andere kant) omdat ze geloven dat Mohammed dat ook deed in zijn Masjid an-Nabawi. De islam kent volgens de alevieten geen onderscheid tussen man en vrouw tijdens het bidden. Die scheiding zou pas na de dood van Mohammed zijn ontstaan. Als voorbeeld wordt weleens de ommegang om de Kaaba gebruikt, waar mannen en vrouwen ook samen bidden. Ook beweren de alevieten dat sjiieten vroeger geen moskeebouw met koepel en minaretten kenden, maar dat ze dat later van de soennieten zouden hebben overgenomen. De (soennitische) moskeebouw zou zijn begonnen in de tijd van de Omajjaden.

Een overeenkomst tussen het sjiisme en het alevitisme is moeharram, asjoera, en de begrippen 'Tawalla' en 'Tabarra' (Turks: Tevella ve teberra). Dit houdt in: Liefde voor de vrienden van de Ahl al-Bayt (de familie van Mohammed), en afstand houden van de vijanden van de Ahl al-Bayt. Dit staat naast het bidden vaak ook centraal bij de gebedsbijeenkomsten (de cem) van de alevieten.

Vaak komt het voor dat bepaalde boeken zowel door sjiieten als door alevieten als een belangrijk boek wordt gezien. Voorbeelden hiervan zijn de boeken Peshawar Nights (Turks: Pesaver Geceleri), Nahjul Balagha, Kitab al-Kafi, enz. De Kitab al-Kafi bevat uitspraken van de Twaalf Imams. Vooraan de Kitab al-Kafi staat vermeld dat het eigenlijk onjuist is om een uitspraak (Hadith) authentiek te mogen noemen, omdat de overleveraars (de metgezellen van de Twaalf Imams) niet onfeilbaar waren, maar slechts mensen die ook fouten kunnen maken. Elke uitspraak dient dus daarom 'afgewogen' te worden met de Koran. Ook de Buyruk van de alevieten bevatten uitspraken van de Twaalf Imams, al zijn ze meer gericht op spiritualiteit, gedrag, enz. in plaats van op de vorm gefocust te zijn.

Omdat alevieten dezelfde mening met het (Twaalver) Sjiisme delen over Ali en de Twaalf Imams, heeft Ayatollah Ruhollah Khomeini de alevieten ook als een Shia groep geclassificeerd in de jaren 70.[45]

Alevieten en het soefisme

Het alevitisme en het soefisme liggen erg dicht bij elkaar.[46] Zo wordt imam Ali in veel kringen 'father of sufism' (vader van het soefisme) genoemd, en wordt de alevitische heilige Hadji Bektasj Veli zelfs door de soennieten gerespecteerd als een hoge rang soefimeester. Veel Alevieten beschouwen het huidige soefisme als iets dat is 'voortgekomen' vanuit het alevitisme, en dat elke 'spiritual silsilah' (spirituele ketting/stamboom) van elke soefiorde altijd wel terugleidt tot een van de Twaalf Imams. Ook de alevieten beschouwen Tasawwoef als het hart en essentie van de islam en baseren hun geloof en praktisering daarop. Enkele overeenkomsten tussen het alevitisme en het soefisme (en dan voornamelijk de Mevleviorde) is bijvoorbeeld de 'semah', het volgen van een 'pir, rehber, murshid', de 4 deuren (sharia, tariqa, marifa, haqiqa) en 40 treden (Turks: 4 kapi 40 makam), en het beschouwen van imam Ali als de belangrijkste van de Sahaba (metgezellen) en als enige deur naar de spirituele leer van de profeet Mohammed. Zo zou Mohammed in een van zijn Hadith hebben gezegd: "Ik ben de stad der Kennis, en Ali is de Poort ervan!"
Iemand die een gelofte heeft afgelegd aan een murshid of pir (spirituele gids) om zich volledig aan het geloof te binden wordt zowel binnen het alevitisme als binnen het soefisme een derwisj genoemd (met als belangrijke verschil dat een pir in het alevitisme een sayyid moet zijn, ook wel dede genoemd). Zo werd de alevitische heilige Hadji Bektasj Veli door de 'erenler' (heiligen of verlichten) van Khorasan de 'Derwisj van alle Derwisjen'[47] genoemd.

Verder geloven zowel de alevieten als de soefi's in 'Keramat' en 'Waḥdat al-Wujūd', in het Turks Keramet en Vahdet-i Vücud genoemd. Ook de term Ana al-Hakk (Enelhak) komt voor bij (gevorderde) alevieten en het soefisme, een uitspraak van onder andere de ook door alevieten vereerde mysticus Mansur al-Halladj, die ook in enkele alevitische liederen te horen is. Het concept van God bij de meeste soefi's en (sommige) alevieten komt ook overeen met de filosofie van de soefimeester Ibn Arabi,[48] zo lang het maar niet tegenstrijdig is met de leer van imam Ali over God[49] (in bijvoorbeeld het boek Nahjul Balagha) en de Koran.

Een ander overeenkomst met het soefisme is dat het woord 'Hu' (Turks: Hüü) soms wordt gebruikt voor God, wat Arabisch zou zijn voor "Hij".Allah Hu betekent "God, alleen Hij" in het Arabisch.

Alevieten en het koranisme

Ondanks het feit dat alevieten zich niet als koranisten beschouwen en wel het volgen van de Soenna van Mohammed (maar dan via zijn Ahl al-Bayt) erkennen, zijn er toch bepaalde overeenkomsten. Aanhangers van het koranisme worden vaak beschreven als moslims die de Hadith (gedeeltelijk) verwerpen vanwege de vele tegenstrijdigheden en zich volledig focussen op de Koran.[18][44] Dit baseren de koranisten op onder andere Koranvers 31:6 (...ongegronde overleveringen (hadith) doen afdwalen van het pad van God...), Koranvers 45:6 (Dat zijn de tekenen van God, Wij lezen ze jou in waarheid voor, aan welke hadiethvertelling zullen zij dan na God en Zijn tekenen nog geloven?), vers 39:23 (God heeft nedergezonden de beste hadiethvertelling) en vers 68:44 (Laat Mij dan maar begaan met degenen die deze hadiethvertelling verwerpen). De Koran is compleet en duidelijk volgens Koranvers 6:115 (En het Woord van jouw Heer is tot voltooiing gekomen in waarachtigheid en rechtvaardigheid. Niemand kan Zijn Woorden veranderen. En Hij is de Alhorende, de Alwetende). Volgens koranisten komt het woord soenna herhaaldelijk in de Koran voor en verwijst alleen naar handelingen van God. Alevieten accepteren alleen hadith die van de Ahl al-Bayt (de familie bloedlijn) van Mohammed afkomstig zijn. koranisten hebben enorm veel kritiek op de leer en praktisering van de meerderheid van de moslims. Zij menen dat dit door mensen verzonnen dogma's zijn die niet worden ondersteund door de Koran.[50]

Veel koranisten zijn van mening dat ieder de Koran zelf zou kunnen interpreteren met logica (volgens vers 6:115: De Koran is compleet en duidelijk). Hoewel alevieten het hier niet helemaal mee eens zijn, en van mening zijn dat alleen de Ahl al-Bayt (Mohammed, Fatima, Ali, Hassan en Hoessein) en de Twaalf Imams de ware Batin (verborgen, mystieke) interpretatie van de Koran kennen, zijn ze het toch op sommige punten eens met de koranisten. Het vijf keer per dag bidden[51] en 30 dagen vasten[52] zou bijvoorbeeld niet in de Koran staan en bovendien tegenstrijdig zijn met de Koran.[50] Het bidden zou volgens hen drie keer per dag zijn en het vasten zou minder zijn dan 30 dagen. Ook hier verschillen de meningen echter over, zowel bij de koranisten als bij de alevieten.[53] Ook zijn veel alevieten het eens met sommige uitspraken van de Turkse geleerde Yasar Nuri Ozturk en diens kritiek op de vorm van bidden en de Hadith-verzamelingen, maar niet met al zijn uitspraken. Binnen het alevitisme wordt de Koran als de 'stille imam' beschouwd, en de Ahl-al Bayt en Twaalf Imams als 'pratende korans'.

Nog een overeenkomst tussen alevieten en koranisten is dat zij beiden weigeren om zichzelf een madhhab (stroming) te noemen.[54] Zo bestaat het soennisme bijvoorbeeld uit de zogenoemde '4 ware madhhabs': hanafisme, hanbalisme, sjafisme en malikisme. De alevieten (en koranisten) claimen dat de soennieten in overtreding met de Koran gaan, met de volgende verzen:

Koran 6:159: "Voorwaar, degenen die hun godsdienst opsplitsten en tot sekten werden, jij (Mohammed) bent in niets verantwoordelijk voor hen, hun kwestie rust slechts bij Allah, Vervolgens zal Hij hun berichten over wat zij plachten te doen."

Koran 3:103: "En houdt jullie allen stevig vast aan het touw van Allah en weest niet verdeeld."

Koran 3:105: "Weest niet zoals zij die zich in groepen opsplitsten en van mening verschilden nadat de duidelijke bewijzen tot hen waren gekomen. Zij zijn het voor wie er een geweldige bestraffing is."

Echter, wanneer aan een alevi wordt gevraagd wat zijn/haar madhhab is, wordt vaak geantwoord met "Wij zijn islam, wij zijn degenen die Mohammed-Ali zeggen" of "Wij volgen de madhhab van imam Cafer" (verwijzende naar de 6e imam Ja'far al-Sadiq). "Hij was geen stichter van een eigen madhhab, maar volgde slechts het pad van zijn grootvader, de profeet Mohammed", aldus de alevieten.[55] Imam Ja'far al-Sadiq wordt ook gezien als de leraar in fikh (islamitische jurisprudentie) van de vier geleerden waar de soennitische madhhabs naar zijn vernoemd.
De 'Imam Cafer-i Sadik Buyrugu' wordt als een belangrijk boek gezien door de Anatolische alevieten, waarin alles over het verhaal van de Kirklar Cemi (bijeenkomst van de 40 heiligen), pir, rehber, murshid, tasawwuf, en uitspraken van de Ahl al-Bayt en 12 imams in zouden staan.

Uit soennitische bronnen (bukhari) staat onder andere de volgende Hadith: "Overgeleverd door Ibn Abbas is dat de Profeet, Gods vrede zij met hem, in zijn sterfbed was en er enkele mensen in het huis waren waaronder Omar ibn al-Chattab. De Profeet, Gods vrede zij met hem, zei, 'Breng mij een (pen en papier) zodat ik iets voor jullie kan schrijven zodat jullie later (na mij) niet zullen dwalen.' Omar zei, 'Tussen ons is de Koran en Gods Boek is genoeg voor ons.'"[56]

Koranisten gebruiken deze Hadith om aan te tonen dat de soennitische kalief Omar ook naar het koranisme neigde. Alevieten gebruiken deze Hadith om aan te tonen dat de Profeet nog een poging deed om duidelijk te maken dat Ali zijn directe opvolger als kalief is en dat alle moslims de Koran en de Ahl al-Bayt (Ali, Fatima, Hassan, Hoessein en de imams van hun bloedlijn) moeten volgen, zoals hij ook vermeld zou hebben in de 'hadith of the two weighty things', de 'hadith of the twelve successors' en de 'hadith of Ghadir Khumm'.

Cem

Een cem (ook wel Âyin-î Cem of Ayin-I-Jem) is te karakteriseren als een alevitische religieuze bijeenkomst. De Ayin-I-Jem is bekend in veel mystieke islamitische stromingen (bijvoorbeeld de mevleviorde en de Ahl-e Haqq) en richt zich op de eenheid en liefde tussen mensen. Cems zijn zeer syncretisch van karakter en zeer plaatsgebonden. Vandaar zijn er grote verschillen tussen de cems en is het lastig een uniforme omschrijving ervan te geven. Zo zien we alle bovenstaande religieuze concepten min of meer terug in een cem. Bijvoorbeeld, islamitisch sjiitische opvattingen die verweven zijn met bektasische concepten of andere (streekgebonden) gebruiken. Mystieke dansen als de semah spelen vaak een rol.

In plaats van religieuze bijeenkomsten is het beter te spreken van sociaal-religieuze bijeenkomsten, omdat het ook sociale dimensies heeft. Zo worden tijdens een cem geschillen tussen personen uit de gemeenschap bijgelegd. Er kan zelfs besloten worden personen uit de gemeenschap te verbannen. Een verbanning geldt als de zwaarste straf door de gemeenschap uitgesproken. In deze context spreekt men ook wel van cemrechtspraak. Daarnaast kunnen families voor andere families dienen als een soort van 'peetfamilie' (müsaphilik). Een peetfamilie heeft namelijk als functie de ander bij te staan. Bijvoorbeeld in economisch slechte tijden, zoals een slechte oogst. Ook heeft men de plicht ervoor te zorgen dat de ander niet op het slechte pad raakt. Het aangaan van een peetfamiliale broederschap gebeurt op een vrijwillige basis.
Het is niet geheel duidelijk waarop het woordje cem is terug te brengen. Het zou kunnen zijn afgeleid van het woordje 'çema' (ons huis, Kirmanci), 'djemm' (Perzisch) of 'cemaat' (Arabisch). Min of meer is het terug te brengen tot '(ergens) samenkomen'. Cems werden in dorpen binnen gehouden of zelfs buiten. Tegenwoordig zijn er voor dit doel de zogenoemde cemhuizen (vaak onjuist als ‘alevitische moskeeën’ geïnterpreteerd). Vaak werden cems gehouden ten tijde van volle maan. Hiervan is waarschijnlijk het begrip ay’in-cemi (de maan, maand) afgeleid.
Tegenwoordig worden cems door de verschillende gemeenschappen, zij het in de diaspora, veel minder opgevoerd. Bijvoorbeeld één of twee keer per jaar. Een cem wordt geleid door een zogenoemde dede (grootvader in het Turks). Waarschijnlijk is dit terug te brengen op het feit dat een stamoudste of de oudste uit een gemeenschap een cem leidde. Vrouwen kunnen ook dede worden, alhoewel dit niet veel voorkomt. Deze worden dan aangeduid met Ana (Moeder). Deze dede gaf zijn inzichten weer door aan zijn zoon, die op een gegeven moment ook een dede werd. Daarmee ontstond een lijn van dedes die werden geassocieerd met een bepaalde streek, de zogenoemde 'ocaklar' (haard in het Turks). Elke ocak zou afstammen van een van de twaalf imams. In Turkije is een confederatie van dedes in het leven geroepen, waarmee men getracht heeft de cems te uniformeren. Dedes kunnen tegenwoordig ook beschouwd worden als ‘alevitische geestelijken’. Zo worden ze ingehuurd als prekers tijdens overlijdensceremonies of als sprekers tijdens lezingen.

Poëzie en liederen

Een belangrijk onderdeel van het alevitisme komt tot uiting in de alevitische poëzie en liederen. Dichters, zangers en musici worden onder alevieten hoog aangeslagen. Volksmuziek is sterk gerelateerd aan de alevieten. Er zijn veel volksdichters en volkszangers, die met hun poëzie, literatuur, zang en muziek een belangrijke bijdrage leveren aan de Turkse cultuur. De muziek komt ook tot uiting in de religieuze bijeenkomsten zoals de cem en de semah. Bekend zijn de gedichten en liederen die aan Pir Sultan Abdal worden toegeschreven. Een prominent volksdichter en volkszanger uit de 20e eeuw is bijvoorbeeld Aşık Veysel Şatıroğlu. Dit soort muziek wordt vaak geschaard onder Anatolische volksmuziek en is door de vele streekgebonden tradities en etnische invloeden zeer gevarieerd van stijl. Het muziekinstrument daarbij is veelal een luitachtig snaarinstrument met een peervormige klankkast (saz, bağlama e.d.). Van streek tot streek werden deze snaarinstrumenten net iets anders in elkaar gezet (gefabriceerd), waardoor ze in omvang en grootte van elkaar kunnen verschillen. Andere veelvoorkomende muziekinstrumenten zijn blaasinstrumenten (ney, mey, kaval, zurna) en slaginstrumenten (davul). Niet echt eigen aan de alevieten, maar zeker niet onbekend is de viool (Armeense en Griekse invloeden).

Onderdrukking

De alevieten zijn in Turkije altijd een minderheid geweest in een door (soennitische) moslims gedomineerd land. Hoewel de positie van de alevieten het afgelopen decennium verbeterd is, zijn de alevieten en het alevitisme nog steeds onderworpen aan een strenge minderhedenpolitiek (assimilatiepolitiek). In het verleden zijn de alevieten ernstig gediscrimineerd en onderdrukt wegens hun cultuur en hun vrijzinnige geloofsovertuiging. Berucht zijn de genocides op de alevieten gepleegd onder het Ottomaans bewind van Yavuz Sultan Selim en de genocides en deportaties in Dersim en aanliggende streken in de jaren 30 van de 20e eeuw, na de opstand van Dersim. Ook de pogroms op de alevieten uit de jaren 70, begin jaren 80, zoals de pogrom van Kahramanmaras in december 1978 en de pogrom van Çorum in mei 1980, hebben diepe sporen achtergelaten. Van recentere datum is het bloedbad van Sivas uit 1993.Sinds enkele jaren is het beleid aangaande de minderheden versoepeld, mede als gevolg van de toenemende kritiek op de mensenrechten en de culturele en religieuze vrijheden van de minderheden in Turkije vanuit de Europese landen.[57] Zo is er internationaal ook veel aandacht voor de Armeense Genocide en de mensenrechtenkwestie aangaande de Koerden, maar ook de pogroms op de Grieken en Arameeërs krijgen meer en meer aandacht.

Alevieten wijzen op het feit dat er nog steeds veel vooroordelen over ze bestaan en er nog veel discriminatie in de Turkse samenleving aanwezig is. Ook zou hun identiteit bewust ten gunste van de soennitische islam worden genegeerd. Bijvoorbeeld, de Turkse overheid hanteert verplicht islamitisch godsdienstonderwijs. Ook zijn vele zogenoemde cemhuizen in alevitische dorpen en wijken verboden, maar worden er her en der moskeeën geplaatst. Iets waar de alevieten niets aan hebben, omdat de alevieten de moskeeën niet als gebedshuizen erkennen. Het argument van de Turkse overheid daarbij is dat alevieten moslims zijn en deze voorzieningen dus ook voor hen bedoeld zijn.[58] Alevieten bezien dit als een ontkenning van hun culturele en religieuze identiteit en spreken van een assimilatiepolitiek. Alevieten streven ernaar om op basis van gelijkheid, zonder gediscrimineerd of vervolgd te worden, aan het culturele, sociale en politieke leven van Turkije deel te kunnen nemen en zowel een economisch[59] als cultureel positieve bijdrage hieraan te kunnen leveren.

Bekende alevieten

Zie ook

Externe links