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Farizeeën
Streit zwischen Jesus und die Pharisäer

Das Pharisäer (hebräisch: , pĕrûšîm, Plural von פָּרוּשׁ, pārûš, “beiseite legen“ (aus dem Verb פָּרָשׁ, pārāš), Koine: , -ου Pharisäer, Latein: pharisæus, -ich) – Singular: Pharisäer – war a jüdisch religiöse Bewegung, politische Partei und soziale Bewegung[1] während der Zeit der Zweiter Tempel aus der Zeit der Dynastie der Hasmonäer (140 - 37 v. Chr.) während des Beginns der Makkabäer-Revolte.

Obwohl einige Priester Pharisäer bestand die Partei hauptsächlich aus Laien. Nur wenige Pharisäer waren sozial oder finanziell wichtig. Sie waren scharfsinnige Dolmetscher der (Mosaik-) und hielt sich strikt daran. Sie hatten auch spezifische Traditionen, von denen einige das Gesetz verschärften, andere das Gesetz schwächten. Sie glaubten an die Auferstehung. Ihre Einstellung zu Herodes, die Herodianer und Rom ist schwer zu bestimmen und war wahrscheinlich nicht schlüssig.[2]Flavius ​​​​Josephus schrieb, dass es zur Zeit des Herodes etwa 6.000 Pharisäer gab.[3]

Kontext

Konflikte zwischen den Pharisäern und Sadduzäer fand im Kontext viel breiterer und länger anhaltender sozialer und religiöser Konflikte unter Juden statt, die auf die Babylonische Gefangenschaft und wurden durch die Eroberung von gestärkt Judäa bis zum Römer. Die Hauptthemen dieses Konflikts waren:

  1. Hellenismus: Eine brennende Frage war, ob die Hellenisierung rechtmäßig war oder nicht. Ein Beispiel für die Natur solcher Konflikte (nicht unbedingt zwischen Pharisäern und Sadduzäern) ist die Bitte der Juden, Antiochos IV. Epiphanes um die Erlaubnis, "den Weg der Heiden zu betreten".[4] Sie bauten ein Gymnasium im griechischen Stil, bei dem junge Männer Nacktübungen durchführten.[5] Dabei zeigte sich ein entscheidender Unterschied zwischen Juden und Griechen: Jüdische Männer waren beschnitten, und die Beschneidung war der wichtigste äußere Beweis für den Bund zwischen Gott und Abraham und seine Nachkommen.[6] Die Griechen glaubten an Herren sana in corpore sano und betrachtete die Beschneidung als barbarische Verstümmelung. Junge Männer, die in die hellenistische Kultur eintauchen wollten, ließen sich durch eine Operation "die Vorhaut neu machen". Viele meinen, „[sie] haben infolgedessen den heiligen Bund gebrochen“.[5] Dieser Konflikt führte zu Blutvergießen. Am Ende verbot Antiochus IV. bestimmte jüdische Bräuche und forderte sogar, dass die Juden "Altäre, Tempel und Kapellen für Götzen bauen und Schweine und andere unreine Tiere opfern; dass sie ihre Söhne nicht mehr beschneiden sollten".[7]
  2. Recht: Die Ablehnung des Hellenismus bedeutete in erster Linie, dass die Juden in Palästina nach dem Gesetz des Mose leben würden. Die strikte Einhaltung des Gesetzes und seine genaue Auslegung in Bezug auf (Un-)Sauberkeit, Lebensmittelgesetze, Zehnten und andere Themen führten zu großen Meinungsverschiedenheiten.
  3. Hohepriestertum: Der Status des Amtes des Hohepriesters und die Ansichten des Hohepriesters waren für viele ein äußerst wichtiges Thema. War er offen für den Hellenismus oder nicht? Auch seine Abstammung war sehr wichtig, für manche sogar wichtiger als seine Ansichten.[8] In der Zeit von 520 bis 175 v. der Hohepriester war ein Nachkomme von Sadok (oder wurde angenommen). Viele blieben den Nachkommen Zadoks treu und lehnten andere Hohepriester ab.
  4. Militärische Kontrolle: Nach dem Babylonische Gefangenschaft, unter der Hohepriesterschaft der Zadokiten, hatte das Judentum eine lange Zeit relativ friedlicher Theokratie. Während dieser Zeit war Palästina immer Teil eines größeren Reiches - Persien, das Reich von Alexander der Große, das Ptolemäer, das Seleukiden - aber nie militärisch autonom. Der örtliche Führer war der Hohepriester, der seine Macht von Jerusalem aus ausübte. Er bestimmte, was dort geschah und hatte Einfluss und Macht über die ganze Welt Judäa. Der begrenzte Erfolg von Judas Makkabäus im Jahr 164 v. stellte damit teilweise die seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. bestehende Situation wieder her. hatte gedauert: der Hohepriester regierte den Tempel und Jerusalem, ein König in weiter Ferne regelte die größeren Angelegenheiten. Viele wollten den Aufstand beenden und Frieden mit Syrien schließen, nachdem der Tempel wieder eingeweiht wurde. Die persische und die hellenistische Periode waren in ihren Augen nicht so schlecht gewesen, und einige waren bestrebt, zu der Situation vor der Kontroverse über den Hellenismus und den Aufstand zurückzukehren.

Geschichte

Nachdem die königliche Familie der Hasmonäer auch der Hohepriesterschaft übernommen hatte und als die Hasmonäer Könige wurden immer mehr daran beteiligt Hellenismusdie Pharisäer wandten sich immer mehr gegen sie. unter König Alexander Janneus (104-78 v.Chr.) führte dies zu heftigen Auseinandersetzungen und Verfolgungen der Pharisäer. Nachfolger von Alexander Salome Alexandra (78-69 v.Chr.) begünstigte sie und gab ihnen sogar einen Platz in der in sanhedrin. Obwohl ihre politische Macht noch nie so groß war wie die der Sadduzäer, der Partei der Elite, waren die Pharisäer in erster Linie diejenigen, die die öffentliche Meinung beeinflussen konnten.

In dem sanhedrin, dem obersten Gericht (das übrigens auch eine politische Funktion hatte, eine Art Parlament) zu Jerusalem, nehmen die Pharisäer die wenigsten Sitze ein. Sie waren oft in Konflikt mit den Sadduzäern (Apg 23,7-10) und den Anhängern des Herodes (Herodier).

Ihre Beziehung zu den Römer war abweisend, ging aber nicht so weit wie die Essener (Rückzug aus der Welt und Klöster zu finden), die Therapeuten (vergleiche mit den Essenern und der Quram-Sekte) und der Zeloten und Sikarier (bewaffneter Guerillakampf).

Die Pharisäer spielten eine wichtige Rolle in der Jüdischer Aufstand (70 AD) gegen die römische Herrschaft. Sie haben die Römer vorübergehend erfolgreich ausgelöscht Jerusalem zu vertreiben. Einer der pharisäischen Führer, Flavius ​​​​Josephus, der von den Römern gefangen genommen wurde, wurde später ein angesehener Historiker, der uns in seinen Büchern etwas über die Pharisäer erzählt.

Nach dem jüdischen Aufstand verschwand die Partei der Sadduzäer, aber die Pharisäer überlebten und bewahrten das jüdische Erbe und die jüdische Religion. Ihre Lehren sind seitdem in den Talmud. Man kann mit Sicherheit sagen, dass es die Pharisäer waren, die die jüdische Religion bewahrten.

Überzeugungen

Die Pharisäer hielten sich strikt an die jüdisches Recht wie in der geschrieben ersten fünf Bücher der (hebräischen) Bibel. Darüber hinaus hielten sie sich an die mündliche Überlieferung (eventuell gesammelt in der Mischna). Sie glaubten, dass ein frommes Leben und die strikte Einhaltung der Recht Mann näher an Gott würde bringen. Die Pharisäer sahen es als ihre Aufgabe, das gemeine Volk zu erreichen und ihr Wissen weiterzugeben. Die Pharisäer waren in erster Linie eine Gruppe, die sich mit dem „gemeinen Volk“ identifizierte, im Gegensatz zu den hellenisiert (griechisch) Sadduzäer, die Partei der Hohepriester und Hohepriester. Die Pharisäer selbst kamen von Laien und Priester. Vielleicht waren darunter Aristokraten die die Lehren der Sadduzäer ablehnten.

Im Gegensatz zu den Sadduzäern glaubten die Pharisäer an Engel, Geister (Aktionen 23:8), die Auferstehung von den Toten und die Letztes Urteil (Matthew 22:23 und Apostelgeschichte 23:8). Trotzdem wissen wir nicht viel über sie. Obwohl nichthellenistisch, erkennt man in ihren Lehren auch nichtjüdische Elemente, insbesondere was Astrologie. Obwohl sie der Vorsehung Gottes nachfolgten, glaubten sie an die freien Entscheidungen, die der Mensch in seinem Leben treffen musste. Ihre Lehre war konsequent, ihre Ansichten für die Zeit progressiv und bestimmt nicht konservativ.

Übrigens gab es bei den Pharisäern verschiedene Tendenzen, von liberal bis konservativ (so war Gamaliel, den Paulus gelehrt hatte, ein Führer der liberalen Bewegung innerhalb der Pharisäer).

Pharisäer im Neuen Testament

Stiftung Heiliges Land, Nationaldenkmal 523616 Bergpredigt, Gruppe von 11 Reliefs, Reli-Kunst von Piet Gerrits
Erleichterung 9:
Der Pharisäer und die Steuereintreiber

Die Pharisäer erscheinen mehrmals in der Neues Testament, beide im Evangelien wie in Apostelgeschichte und in der Brief an die Galater. In dem Evangelium nach Matthäus die Pharisäer wirken negativ, als extrem legalistisch. Dies muss rechtzeitig gelegt werden, die Pause zwischen Christentum und Judentum bereits in der Gemeinde aufgeführt worden war, der der Verfasser des Matthäusevangeliums angehörte. In dem Evangelium nach Lukas die Pharisäer wirken sympathischer: sie laden ein Jesus aus ihrer Heimat (Lukas 7:36-50) und warnen ihn vor den Herodianern (Lukas 13:32-33). In dem Evangelium nach Johannes Jesus argumentiert mit Nikodemus, ein Herrscher der Juden, der später sein Anhänger wird (Johannes 3:1-21; 7:45-52; 19:39).

In der Apostelgeschichte Paul, ein Pharisäer, eine führende Rolle. Während einer Sitzung des sanhedrin Beifall der Pharisäer über die Auferstehung der Toten, an die die Sadduzäer nicht glaubten (Apg 23,6-7). Die Pharisäer glauben, dass Paulus nicht verfolgt werden sollte, weil er nichts gegen die jüdische Religion sagt (Apg 23,9). Paulus bezeichnet sich nicht nur als Sohn eines Pharisäers, sondern erklärt auch, dass er ein Pharisäer ist (Apg 23,6). Paulus widersetzt sich jedoch dem Legalismus, was besonders in den Brief an die Galater.

Apostelgeschichte 15,5 erwähnt Pharisäer, die Christen wurden.

Zeitgenössische Sprache

Der Begriff Pharisäer wird in der zeitgenössischen Sprache hauptsächlich für a . verwendet heuchlerisch entweder Heuchler. Es kann auch auf jemanden hinweisen, der nach dem Buchstaben und nicht dem Geist eines Gesetzes oder einer (religiösen) Verordnung auslegt, lebt oder vorschreibt.

Siehe auch

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