WikiDer > Essener

Essenen
Qumran
Eine der Höhlen der Schriftrollen vom Toten Meer.

Das Essener waren ein jüdischreligiösfließen die zwischen ± 150 v. Chr. aktiv war. und 70 n. Chr., wenn der Römer das Jüdischer Aufstand ausgefallen.

Die Essener werden manchmal gleichgesetzt mit den Sekte im Qumran (siehe unten), in der Nähe des Totes Meer, weil Plinius der Ältere schrieb, dass die Essener in der Nähe des Toten Meeres lebten.[1] Aber diese Gleichung ist falsch. Beide Philo wenn Flavius ​​​​Josephus erwähnt, dass es etwa 4000 Essener gab,[2] während die Siedlung in Qumran bis zu 400 Personen aufnehmen konnte. Josephus schrieb auch, dass die Essener in mehreren Städten lebten.[3]

Bedeutung

Über die Essener und die Qumran-Sekte ist relativ viel bekannt, insbesondere durch die Entdeckung der of Schriftrollen vom Toten Meer in Qumran, mit Bibelkommentaren und Dokumenten wie dem Konföderation von Damaskus (von denen bereits 1897 mittelalterliche Kopien gefunden wurden in Ägypten), archäologisch Ausgrabungen, Josephus, Plinius der Ältere und Philo. Die Essener sind in der Neues Testament nicht genannt.

Die Tatsache, dass es so viele Quellen über die Essener gibt, darunter auch sehr berühmte primäre Quellen (die Schriftrollen vom Toten Meer) wird die Bedeutung der Essener regelmäßig überschätzt oder beispielsweise ihre Ansichten als charakteristisch für die Judentum in der Zeit von Jesus. Des Sadduzäer, eine Partei im gleichen Zeitraum, keine Primärquelle ist überliefert und die Ansichten der Pharisäer müssen später mühsam "rekonstruiert" werden rabbinische Literatur. Während letztere Parteien in dieser Zeit aufgrund fehlender Primärquellen viel wichtiger waren, finden sie im Vergleich zu den Essenern oft zu wenig Beachtung. Schließlich ist zu bedenken, dass alle Parteien und Sekten nur eine Minderheit und eine Abkehr vom „gewöhnlichen“ Judentum waren.[4]

Geschichte

Um 152 v. fügte einen gewissen "Lehrer der Rechtschaffenheit" hinzu, einen Priester der Linie von Sadok, einer Gruppe beitreten Pietisten von denen allgemein angenommen wird, dass sie die Chas-Ideen (oder: Assideas) werden einige Male in Makkabäer erwähnt.[5] Vielleicht war es der Hohepriester deren Name unbekannt ist und die von Jonathan Makkabäus wurde nachgegangen. Daraus entstand die Essener Partei oder ein Zweig davon. Es ist nicht klar, ob der Begriff "Essenen" verwendet wurde, bevor der Lehrer in die Gruppe eintrat oder erst von da an.

Über den Ursprung der Partei in der Zeit vor dem Eintritt des "Lehrers" ist wenig bekannt. Eine Partei entstand, weil die Leute ihre eigene Interpretation entwickelt hatten, indem sie genügend Fächer studierten, um als von der Mehrheit abweichend angesehen zu werden. Dies impliziert also ein Studium zumindest durch die Gründer und aufeinanderfolgenden Führer.[6] Die Geheimnisse der Essener, sowohl rechtliche als auch esoterische, waren das Ergebnis des Studiums und wurden Novizen gelehrt. Josephus schrieb, dass das Studium der „Schriften der Alten“ besonders wichtig sei.[7] Dies wird durch die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer, archäologische Funde von Schreibtischen, Tintenfässern und Tinte selbst.

Bald entstanden innerhalb der Bewegung mindestens zwei Zweige: ein voll Separatistenklösterliche Sekte[8] die sich in Qumran niederließen (ab ca. 140 v. Chr.) und eine andere Gruppe, die heiratete und sich nicht ganz von den Bräuchen innerhalb der Judentum dieser Zeit. Es wird allgemein angenommen, dass die Qumran-Sekte eine Abspaltung von den Essenern ist, aber es gibt auch Forscher, die glauben, dass die Essener aus der Qumran-Sekte stammen.[9] Obwohl die Essener und die Qumran-Sekte manchmal mit dem Therapeutihre Beziehung ist nicht hergestellt.

Früheste Erwähnungen

Die früheste Erwähnung der Essener findet sich in Josephus' Bericht über einen Judas den Essener, der Antigonus getötet haben soll Aristobulos I im 104 v.Chr. vorhergesagt.[10] Wir können davon ausgehen, dass die Mission des Judas keine isolierte war und es daher zu dieser Zeit eine Essener-Gemeinde in gab Jerusalem. Laut dem Konto im Alte Geschichte der Juden Judas lehrte seine Anhänger, die Zukunft vorherzusagen. Darüber hinaus weisen alle Quellen darauf hin, dass Gemeinschaftlichkeit für die Essener ein wichtiges Thema war.

Der folgende Verweis bezieht sich auf einen anderen Prophet: Manaemus, den Herodes als kleinen Jungen gesehen und prophezeit hatte, dass er König werden würde, aber danach Mitleid und Gerechtigkeit vergessen würde. Josephus bemerkte, dass viele Essener „wegen ihrer Tugend tatsächlich eine göttliche Erkenntnis der Dinge erhalten haben“.[11]

Dann Herodes der Große um 20 v. von allen seinen Untertanen einen Treueeid verlangte, entband er die Essener von dieser Verpflichtung.[12] Laut Josephus schätzte Herodes die Essener sehr.[13] Er erklärte dann in seinem Jüdischer Krieg dass die Essener keinen Eid geschworen haben,[14] außer dem Eid, sich der Gemeinschaft anzuschließen.[15]

Josephus erwähnte einen anderen Propheten namens Simon. Er interpretierte als Traum von Archelaus und erklärte, dass sich die Situation verschlechtern würde. Innerhalb von fünf Tagen begann die Erfüllung seiner Prophezeiung.[16]

Nach diesen Erwähnungen tauchen die Essener jahrzehntelang nicht in der Geschichte des Josephus auf. Es sei daran erinnert, dass Josephus hauptsächlich über die Geschichte von Führern, Kriegen und großen Aufständen schrieb. Gruppierungen werden nur erwähnt, wenn sie einen gewissen Einfluss auf einen Monarchen oder einen entscheidenden Einfluss auf einen Krieg oder ein anderes wichtiges Ereignis hatten. Seit den Römern ab 6 (n. Chr.) Judäa direkt kontrolliert von ihrem Präfekten, spielten die Essener keine bedeutende Rolle in der Geschichte. Sie tauchen bei dem Aufstand wieder auf, der zum Jüdischer Krieg.

Die Siedlung in Qumran

Archäologische Ausgrabungen in Qumran zeigen (insbesondere durch die Entdeckung von Münzen), dass dort zwischen etwa 150 - 140 v. Chr. eine kleine Gruppe lebte. und über den Tod von Johannes Hyrkanus (104 v. Chr.). Das Dorf wurde während der zweiten Besatzungsphase, vom Ende der ersten Phase bis in die frühen Jahre des Herodes (von 37 v.Chr.). Es wurde dann von a . zerstört Erdbeben, wahrscheinlich sind die, die wir kennen, dabei 31 v. erfolgte, weil dies der Datierung der gefundenen Münzen entspricht. Nach mehreren Jahrzehnten wurde das Dorf wieder aufgebaut und bewohnt, bis es von den Römern zerstört wurde 68.

In Qumran lebten nie mehr als ein paar hundert Menschen. Nach den ersten Ausgrabungen lag die Schätzung zwischen 150 und 200 Einwohnern.[17] Neuere Forschungen deuten auf eine Population von 300 bis 400 hin.[18]

Jüdischer Krieg

Johannes de Essener war einer der vom Revolutionsrat oder -versammlung ernannten Kommandeure. Ihm wurde die Autorität übertragen Lydda, joppe und nahegelegene Gebiete im Nordwesten Judäa.[19] Er wurde bei einem Angriff auf getötet Aschkelon.[20] Nach dem römischen Sieg hielten die Essener ihre Folter außergewöhnlich lange aus und weigerten sich, "ihren Gesetzgeber zu lästern oder etwas Verbotenes zu essen".[21]

Es ist plausibel, dass die Essener, die an der Seite der anderen Juden kämpften, dem in den Städten lebenden Zweig (oder Zweigen) angehörten, während die Mitglieder der Qumran-Sekte erst mit dem Angriff auf ihre Siedlung um 68 begannen.

Kontext

Religiöse Konflikte, die zur Bildung von Fraktionen wie den Sadduzäern und Pharisäern und Sekten wie den Essenern und der Qumran-Sekte führten, fanden im Kontext viel breiterer und länger anhaltender sozialer und religiöser Konflikte unter Juden statt und reichten bis in die Babylonische Gefangenschaft und wurden durch die Eroberung von gestärkt Judäa von den Römern. Die Hauptthemen dieses Konflikts waren:

  1. Hellenismus: Eine brennende Frage war, ob die Hellenisierung rechtmäßig war oder nicht. Ein Beispiel für die Natur solcher Konflikte ist die Bitte von Juden, Antiochos IV. Epiphanes um die Erlaubnis, "den Weg der Heiden zu betreten".[22] Sie bauten ein Gymnasium im griechischen Stil, bei dem junge Männer Nacktübungen durchführten.[23] Dabei zeigte sich ein entscheidender Unterschied zwischen Juden und Griechen: Jüdische Männer waren beschnitten, und die Beschneidung war der wichtigste äußere Beweis für den Bund zwischen Gott und Abraham und seine Nachkommen.[24] Die Griechen glaubten an Herren sana in corpore sano und betrachtete die Beschneidung als barbarische Verstümmelung. Junge Männer, die in die hellenistische Kultur eintauchen wollten, ließen sich durch eine Operation "die Vorhaut neu machen". Viele meinen, „[sie] haben infolgedessen den heiligen Bund gebrochen“.[23] Dieser Konflikt führte zu Blutvergießen. Am Ende verbot Antiochus IV. bestimmte jüdische Bräuche und forderte sogar, dass die Juden "Altäre, Tempel und Kapellen für Götzen bauen und Schweine und andere unreine Tiere opfern; dass sie ihre Söhne nicht mehr beschneiden sollten".[25]
  2. Recht: Die Ablehnung des Hellenismus bedeutete in erster Linie, dass die Juden in Palästina nach dem Gesetz des Mose leben würden. Die strikte Einhaltung des Gesetzes und seine genaue Auslegung in Bezug auf (Un-)Sauberkeit, Lebensmittelgesetze, Zehnten und andere Themen führten zu großen Meinungsverschiedenheiten.
  3. Hohepriestertum: Der Status des Amtes des Hohepriesters und die Ansichten des Hohepriesters waren für viele ein äußerst wichtiges Thema. War er offen für den Hellenismus oder nicht? Auch seine Abstammung war sehr wichtig, für manche sogar wichtiger als seine Ansichten.[26] In der Zeit von 520 - 175 v. der Hohepriester war (oder wurde angenommen) ein Nachkomme von Zadok. Viele blieben den Nachkommen Zadoks treu und lehnten andere Hohepriester ab.
  4. Militärische Kontrolle: Nach dem Babylonische GefangenschaftUnter der Hohenpriesterschaft der Zadokiten hatte das Judentum eine lange Zeit relativer Ruhe Theokratie. Während dieser Zeit war Palästina immer Teil eines größeren Reiches - Persien, das Reich von Alexander der Große, das Ptolemäer, das Seleukiden - aber nie militärisch autonom. Der örtliche Führer war der Hohepriester, der seine Macht von Jerusalem aus ausübte. Er bestimmte, was dort geschah, und hatte Einfluss und Macht über ganz Judäa. Der begrenzte Erfolg von Judas Makkabäus im Jahr 164 v. stellte damit teilweise die seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. bestehende Situation wieder her. hatte gedauert: der Hohepriester regierte den Tempel und Jerusalem, ein König in weiter Ferne regelte die größeren Angelegenheiten. Viele wollten den Aufstand beenden und Frieden mit Syrien schließen, nachdem der Tempel wieder eingeweiht wurde. Die persische und die hellenistische Periode waren in ihren Augen nicht so schlecht gewesen, und einige waren bestrebt, zu der Situation vor der Kontroverse über den Hellenismus und den Aufstand zurückzukehren.

Religiöse Prinzipien

Exklusivität

Ein wichtiger Aspekt sowohl der Essener als auch der Qumran-Sekte war ihre Exklusivität. Das war bei der Qumran-Sekte so stark, dass sie deshalb auch nachdrücklich (mehr) eine "SekteSie sahen sich als das einzig wahre Israel und sahen den Rest der Juden als Abtrünnige. Die Trennlinie war starr und undurchdringlich. Die Mitglieder der Sekte mischten sich nicht in das gewöhnliche religiöse Leben ein, wie etwa den Besuch des Tempels in Jerusalem. Die Essener sind wahrscheinlich eher mit den Sadduzäern und Pharisäern zu vergleichen und waren in diesem Sinne eher eine "Partei" als eine Sekte. Das bedeutete, dass sie zwar bestimmte Überzeugungen und Praktiken hatten, sich aber nicht für ganz Israel hielten und die Mitglieder sich selbst als Partei sahen innerhalb normales Judentum und nicht als Alternative dazu. Die Hauptquellen für die Theologie dieser Gruppen weisen diese Merkmale deutlich auf: Konföderation von Damaskus gibt uns viele Informationen über die Essener und daraus können wir schließen, dass es eine extremistische Partei war, während die Quellen über die Qumran-Sekte, die Gemeinschaftsregel (1QS) und ähnliche Dokumente zeigen deutlich die Merkmale einer abtrünnigen Sekte.[27]

Neben der Tatsache, dass sich die Mitglieder der Qumran-Sekte völlig von den anderen Juden trennten, waren Merkmale ihrer Exklusivität: ein abweichender Kalender (siehe unten), ihre Gebote der Geheimhaltung und der Hass auf "die Ungerechten" und entlarvte "Lügner".[28] Obwohl die Essener weniger extrem waren als die Qumran-Sekte, war auch diese Partei keine offene Gemeinschaft. Auch in der Konföderation von Damaskus Mahlzeiten eintreten, die nur mit Parteimitgliedern eingenommen werden konnten, "versteckte Angelegenheiten"[29], die Androhung der Ausweisung[30] oder Haft[31] (zu den angewandten Disziplinarregeln siehe unten). Von den Mitgliedern wurde jedoch nicht erwartet, dass sie den Tempel meiden, und es wird angenommen, dass sie zum Opfern nach Jerusalem gingen.[32] Josephus schrieb, dass Essener Votivgaben in den Tempel geschickt, aber nach ihren eigenen "Reinigungsriten" geopfert.[33] Obwohl Kontakt mit Heiden- vermieden werden sollte, es war nicht verboten.[34]

Die Mitglieder der Qumran-Sekte glaubten, dass ihre von Jerusalem abgeschnittene Gemeinschaft den wahren Tempel darstellte. Dies führte zur Anwendung „priesterlicher“ Reinigungsrituale bei sich selbst (siehe unten). Sie sahen „richtig dargebrachte Gebete“ und „die Vollendung ihres Weges“ als Ersatz für Opfer im Tempel von Jerusalem; sie wurden "ohne das Fleisch von" versöhnt Holocaust und das Fett der Opfer."[35] Die Deutung von „die Gemeinde als Tempel“ findet sich auch in Paul.[36] "Opferlose Sühne" ist ein häufiges Thema in der rabbinischen Literatur.[37]

Essen und Sauberkeit

mikwRitualbad in Qumran

Nach Josephus bestand der Tagesablauf der Essener aus Arbeit, einer Mahlzeit um die fünfte Stunde (gegen Mittag), weiterer Arbeit und Abendessen. Vor jeder Mahlzeit "umgürteten sie ihre Lenden mit Leinentüchern" und badeten in kaltem Wasser. Sie betraten einen Raum, der von Nichtmitgliedern nicht betreten werden durfte. "Jetzt, wo sie selbst sauber waren, gingen sie ins Esszimmer, als ob sie in ein Heiligtum gingen." Der Priester sprach den Segen aus und sie aßen. Nach einem Abschlussgebet „zogen sie ihre Gewänder als heilige Gewänder aus“ und gingen wieder an die Arbeit. Die gleiche Routine wurde am Abend befolgt.[38] Das Baden vor dem Essen ist ein "priesterlicher" Brauch. Die Laien-Essener hielten sich nicht für Priester, aber sie befolgten die Reinheitsgesetze, die von den Priestern oder von den Laien befolgt wurden, bevor sie heilige Speisen zu sich nahmen.

In dem Konföderation von Damaskus das Hauptanliegen der Sauberkeit ist der Verzicht auf sexuelle Beziehungen in Jerusalem.[39]Sperma war eine Quelle der Unreinheit, und das biblische Gesetz verlangte von einer Person, vor dem Betreten des Tempels zu beten. Es Konföderation von Damaskus dehnt die heiligen Stätten auf die ganze Stadt aus. Reinigungsbäder müssen sein Konföderation von Damaskus groß genug für ein vollständiges Eintauchen sein.[40] Wenn sich die Gruppen aus verschiedenen Städten trafen, achteten sie sehr darauf, "zwischen unrein und rein zu unterscheiden und den Unterschied zwischen dem Heiligen und dem Profanen deutlich zu machen".[41] Philo schrieb, dass die Essener in Dörfern lebten, um die Unreinheit der Städte zu vermeiden[42], aber in einem anderen Werk schrieb er, dass sie "in vielen Städten ... und vielen Dörfern" lebten.[43]

Das Gemeinschaftsregel (1QS) bezieht sich oft auf "die Sauberkeit", was Essen (und möglicherweise die Krüge und Utensilien, die verwendet werden, um es zuzubereiten und zu servieren) umfasste. Viele Forscher glauben, dass "Reinheit" die gängige tägliche Mahlzeit war und wenden Josephus' Beschreibung des Badens und Essens darauf an. Da "die Sauberkeit" jedoch am häufigsten im Bestrafungsabschnitt vorkommt, wo der Ausschluss von "der Sauberkeit" von der Reduzierung der zugeteilten Nahrungsmenge unterschieden wird, glaubt Sanders, dass "die Sauberkeit" eine spezielle, regelmäßige Mahlzeit war, eine Stufe niedriger als die höchste Kategorie: "das Gemeinschaftsgetränk".[44]

Eschatologie

Die Schriftrollen vom Toten Meer zeigen, dass sich die Essener auf einen dramatischen Wandel in der Zukunft freuten, den moderne Wissenschaftler "die eschaton" wird "das letzte" oder "das Ende" genannt. Dies ist irreführend, denn wie die anderen Juden glaubten die Essener nicht, dass die Welt untergehen würde. Sie glaubten, dass die anderen Israeliten sich der Bewegung anschließen würden (in der Regel der Gemeinde 1QSa) oder würde zerstört werden (in Kriegsrolle1QM). Ein großer Krieg würde ausbrechen (1QM), der die heidnischen Unterdrücker vernichten würde. Darauf folgte eine geordnete Gemeinschaft, die von zweien geführt würde Messias. Der wichtigste Priester wäre der Messias von Aaron sind der untergeordnete, weltliche Messias Israels.[45] Laut der Regel der Gemeinde (1QSa) würde es ein Treffen geben, wenn die Messias ankamen, wobei die Teilnehmer in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit eintraten: zuerst der priesterliche Messias, dann die Priester, dann der Messias Israels und dann der Rest. Darauf folgt eine messianische Festtafel, bei der die Rangfolge respektiert wird: Der priesterliche Messias übernimmt die Führung.[46]

Das Midrasch an den letzten Tagen (4Q174) bezieht sich auf "den Dolmetscher des Gesetzes", der in den letzten Tagen auftauchen würde[47] und in der Konföderation von Damaskus sucht jemanden, der "Rechtschaffenheit in den letzten Tagen lehren kann".[48] Diese Person wiederholt in perfekter Form die Rolle des ursprünglichen "Lehrers der Gerechtigkeit". Diese Person ist wahrscheinlich die gleiche wie Aarons Messias. Nur indirekt wird eine Beziehung zum Königtum von hergestellt David, durch die Einführung des "Spross Davids" in der Midrasch an den letzten Tagen (4Q174), wo es angeblich von "dem Dolmetscher des Gesetzes" begleitet wird und "aufstehen wird, um Israel zu retten".[47] Auch in der Kriegsrolle (1QM) gibt es keinen davidischen Messias.

Engel und besonders ErzengelMichael, der "Fürst des Lichts", eine wichtige Rolle spielen, aber Gott selbst ist daran beteiligt, den endgültigen Sieg der "Söhne des Lichts" herbeizuführen.[49] Gott wird "das Königreich Michaels" (nicht Davids) aufrichten[50] und Gott wird den letzten Schlag austeilen: Der Sieg der Söhne des Lichts kommt, "wenn die große Hand Gottes zu einem ewigen Schlag erhoben wird gegen" Satan und alle Heere seines Königreichs."[51]

Die Sekte würde Jerusalem bewohnen (1QM) und den Tempel nach ihren eigenen Plänen wieder aufbauen.[52] Reinheit würde herabsteigen wie eine alles umhüllende Wolke. Jerusalem würde komplett sauber werden und bleiben, sexuelle Beziehungen verboten, Frauen würden die Stadt nicht betreten (außer für kurze Besuche) und Latrinen außerhalb der Mauern gebaut.[53] Männer durften außerhalb Jerusalems sexuelle Beziehungen mit ihren Frauen haben, durften aber drei Tage lang nicht nach Jerusalem einreisen.[54] Außerhalb Jerusalems würde es drei Lager für die Männer geben, die Jerusalem drei Tage lang nicht betreten durften wegen Lepra, Geschlechtskrankheiten (wie Tripper) oder nachtaktiv Ejakulationen.[55] An anderen Orten würden nur etwas weniger strenge Regeln gelten. Aussätzige, Geschlechtskrankheiten, menstruierend Frauen und Frauen nach a Geburt würden alle in Lagern außerhalb der anderen Städte leben.[56] Schließlich würde der Tag kommen, an dem Gott selbst auf die Erde herabsteigen und sein eigenes Heiligtum bauen würde[57], aber in der Zwischenzeit erwartete der Kult Krieg und rigorose Disziplin.

Die Eschatologie der Essener fehlt bei Josephus völlig. Dies ist nicht überraschend, denn ihre innigen Hoffnungen auf die Befreiung Israels standen im Widerspruch zu seinen entschuldigend Ziele, zu denen auch gehört, sein Publikum davon zu überzeugen, dass jetzt die Zeloten und Sicari zerstört, waren die Juden gehorsame und vertrauenswürdige Untertanen.

Leben nach dem Tod

Nach Josephus glaubten die Essener an die Unsterblichkeit des Seele. Sie betrachteten den Körper als Gefängnis der Seele und teilten den Glauben der Griechen, "dass tugendhafte Seelen auf der anderen Seite des Ozeans wohnen".[58] Dies ist viel expliziter als das, was in den Schriftrollen vom Toten Meer zu finden ist. Forscher diskutieren, welches Wort die eigentliche Bedeutung besser beschreibt: "Unsterblichkeit" (die Seele stirbt nie) oder "Auferstehung" (Menschen, Leib und Seele, Auferstehung von den Toten).[59] Wahrscheinlich waren ihre Ideen "vage und eine allgemeine Erwartung". Was genau sie von der Person nach dem Tod erwarteten, ist schwer zu bestimmen. Es gibt keinen klaren Hinweis auf eine körperliche Auferstehung, aber die Unsterblichkeit der Seele ist auch in den Schriftrollen vom Toten Meer nicht ersichtlich. Zumindest dachten sie nicht wie die Sadduzäer, dass alles mit dem Tod endete. Aber die Hoffnung auf den Einzelnen blieb im Gegensatz zur Hoffnung auf den endgültigen Sieg der Gemeinschaft vage. Sie mögen geglaubt haben, dass sie nach diesem bevorstehenden Sieg für immer in der wiederhergestellten Welt für die Sieger leben würden.[60]

Engel

Die Qumran-Sekte hatte eine reich ausgearbeitete Angelologie. Die Engel würden während des letzten Krieges gegen die "Söhne der Finsternis" helfen.[61] Der "Krieg der himmlischen Krieger wird die Erde geißeln; und er wird nicht aufhören von der vorgesehenen Zerstörung, die ewig und ohne Vergleich sein wird."[62] In dem Lieder beim Sabbatopfer Engel werden „Götter“ genannt und als „Priester des innersten Tempels, Diener der Gegenwart des [höchsten] heiligen Königs dargestellt. … Ihre Sühnopfer werden Seinen guten Willen für alle erfüllen, die von Sünde bereuen.“[63]

Engel wünschten sich auch Sauberkeit, und die Mitglieder der Sekte werden als in Gegenwart von Engeln lebend beschrieben. In der Zeit des Krieges gegen die Söhne der Finsternis müssen die Söhne des Lichts „in Bezug auf ihre Genitalien rein sein … denn heilige Engel sind in Gemeinschaft mit den Heerscharen“.[64] Auch der Regel der Gemeinde (1QSa) sagt, dass Menschen, die unrein sind, „nicht in die Versammlung Gottes eingehen dürfen“, denn „die Engel der Heiligkeit“ werden bei ihnen sein.[65] Sie glaubten also, dass sie zu dieser Zeit bereits in der Gegenwart von Engeln lebten. Von den verschiedenen Hymnen in denen Engel erscheinen, scheint es, dass die Gebete nicht an Engel gerichtet waren oder dass es sich um Bitten an Engel handelt, für sie zu beten. Die Gebete sind direkt an Gott gerichtet.

Anbetung

Josephus schrieb, dass die Essener Ahnengebete gesprochen haben.[66] Laut der Gemeinschaftsregel (1QS) betete die Qumran-Sekte gemeinschaftlich und eine sehr fragmentarische Schriftrolle enthält tägliche Segnungen (4Q503). Gemeinsame Gebete waren unverwechselbar. Andere Juden beteten zweimal am Tag und einige mögen feste Themen verwendet haben, aber aus der rezitieren der gleichen Gebete von einer Gemeinschaft wird an anderer Stelle verwendet in Palästina in dieser Zeit nicht gesprochen.

Wir wissen nicht, wie die Verehrung der Essener, die in Städten und Dörfern lebten, war. Es Konföderation von Damaskus erwähnt Treffen und Diskussionen, beschreibt jedoch keine Dienstleistungen.[67] Das Haus von Erschöpfung„Wo die Leute hingingen, um zu beten,[68] kann a Synagoge gewesen, aber es ist wahrscheinlicher, dass es die Tempel war, vor allem angesichts des Kontextes.[69]

Das Sonne spielten eine wichtige Rolle bei der Verehrung der Essener: "Ihre Frömmigkeit gegenüber der Gottheit hat eine besondere Form. Bevor die Sonne aufgeht, sprechen sie kein Wort über gewöhnliche Dinge, sondern bringen ihm bestimmte Gebete dar, die ihnen überliefert wurden." von ihren Vorfahren, als ob sie ihn drängten, hinaufzugehen."[66] Dies sollte nicht mit der Anbetung der Sonne verwechselt werden; Sie beteten zur Sonne und hielten einen Brauch aufrecht, der Hesekiel und in der Mischna wurde kritisiert[70] und sie beteten zu Gott, dessen Macht sich durch die Sonne offenbarte.[71]

Eigentum

Philo betonte, dass die Essener ein Leben in selbst auferlegter Armut führten, gerade genug Nahrung anbauten und andere lebensnotwendige Dinge herstellten.[42][72] Er fügte hinzu, dass sie eine Schatzkammer hätten, in die der gesamte Erlös floss, und dass sogar ihre Kleidung gemeinsam geteilt werde.[73] Sie lebten gemeinschaftlich und „bildeten Vereine, Gemeinschaften und Kameradschaft mit gemeinsamen Mahlzeiten“.[74]

Josephus schrieb, dass sie in Gütergemeinschaft lebten und dass an jedem Ort ein Mitglied ernannt wurde, das die reisenden Mitglieder mit Nahrung und Kleidung versorgte.[75] Diese Sorge um reisende Essener scheint sich in der Konföderation von Damaskus, mit der Feststellung, dass die Mitglieder dem Aufseher jeden Monat den Lohn für zwei Arbeitstage zahlten; mit diesem Geld kümmerte er sich um die Bedürftigen, vermutlich um die bedürftigen Mitglieder.[76]

Die Übergabe von persönlichen Gegenständen ist ein sehr wichtiges Merkmal der Gemeinschaftsregel (1QS). Es kommt bereits in der Präambel Umgang mit der Mitgliedschaft.[77] Später in diesen Vorschriften wird beschrieben, wie die Übergabe vonstatten ging: Nach einer intensiven Probezeit wurde der Besitz des neuen Sektenmitglieds an die Kassierer.[78] Der Besitz wurde jedoch erst nach einer weiteren Probezeit mit dem Gemeinschaftsgut vermischt.[79] Das Lügen über Besitz führte zum Ausschluss vom Gemeinschaftsessen für einen Zeitraum von einem Jahr.[80]

Es ist klar, dass die Essener in Gütergemeinschaft lebten. Aus den Rechtsakten geht hervor, dass die klösterliche Sekte dies durch vollständige Eigentumsübertragung praktizierte, während die Bewohner der Städte und Dörfer eine monatliche Spende an eine gemeinsame Schatzkammer leisteten. Es ist anzunehmen, dass die verheirateten Essener, die in Städten und Dörfern lebten, den Lohn für zwei Tage Arbeit (wie in der Konföderation von Damaskus Staat), während Philos Ansicht, dass alle Mitglieder ihr gesamtes Einkommen in die Staatskasse einzahlten, unrealistisch ist, ebensowenig wie Josephus' Behauptung, dass das gesamte Vermögen aller Mitglieder der Gemeinde geschenkt wurde.[81] Dies sind höchstwahrscheinlich die Übertreibungen, die oft seltsamen Bräuchen folgen.[82]

Schabbat

Strenger als andere Juden waren die Essener "in der Enthaltung der Arbeit am siebten Tag"; sie zündeten kein Licht an, bewegten keinen Krug "oder isolierten sich sogar, um sich zu erleichtern".[83] Es Konföderation von Damaskus enthält eine lange Liste von Sondergesetzen zur Aufbewahrung der Schabbat. Ihr Schabbat-Limit war 1000 el (ca. 500 Meter). Das Rabbi's hat eine Grenze von 2000 Ellen akzeptiert. Beide Limits basierten auf Nummer 35:4f, wo 1000 und 2000 Ellen erwähnt werden (allerdings nicht bezüglich des Sabbats). Die Essener entschieden sich für die strengere Grenze. Andere Verbote waren: auf ein Feld gefallenes Essen aufzuheben, Wasser zu schöpfen, um es in einen Trinkkrug zu füllen, etwas ins Haus oder aus dem Haus zu tragen, einen versiegelten Krug zu öffnen, einem Tier bei der Arbeit zu helfen, ein neugeborenes Tier aus einem gut, das Haus putzen, ein Kind tragen und Medikamente (einschließlich Parfüm) tragen. Essener durften auch keine Heiden zur Arbeit am Sabbat veranlassen und mussten ihren Sabbat so weit wie möglich von ihnen fernhalten. Die einzige Ausnahme vom Arbeitsverbot waren Arbeiten, die Menschenleben retten konnten.[84]

Für die Qumran-Sekte wurden keine Schabbat-Gesetze gefunden, aber es ist wahrscheinlich, dass sie mindestens genauso streng waren.

Kalender

Die Qumran-Sekte benutzte a Kalender die vom Kalender der Priester in Jerusalem abwich. Das bedeutet, dass ihre heiligen Tage nie zusammenfielen. Der vom Kult verwendete Kalender findet sich auch in Jubiläen und 1 Henoch. Es war ein Sonnenkalender: das Mondmonate ignoriert und das Jahr war 364 Tage lang, genau 52 Wochen. Die Monate waren 30 Tage lang, mit Ausnahme des dritten, sechsten, neunten und zwölften, die 31 Tage lang waren.[85] Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Sadokiten absichtlich einen abweichenden Kalender als "Zeichen und Symbol" für "ihren Dissens von der politischen Körperschaft" eingeführt haben.[86]

Vorherbestimmung, Willensfreiheit und Arbeit

Josephus schrieb, dass die Sadduzäer an den freien Willen glaubten, die Essener an die Menge und die Pharisäer in beiden.[87] Wie in der Antike nicht ungewöhnlich, standen diese widersprüchlichen Gedanken in den Schriften der Essener nebeneinander. Es gibt keine jüdische Literatur, die Gottes Souveränität über alles, was geschieht, so betont wie die Schriftrollen vom Toten Meer definiert. Gleichzeitig gibt es keine Literatur, die die individuelle Wahl und das Festhalten daran so stark betont.

Die Mitglieder der Qumran-Sekte glaubten, dass Gott sie auserwählt hatte.[88] Es wird auch erwähnt, dass der Engel des Lichts die Kinder der Rechtschaffenheit führt, dass der Engel der Finsternis die Menschen der Unwahrheit führt und dass Gott „ihre vollen Absichten bestätigt“.[89] Die Mitglieder der Sekte werden als „die Auserwählten“ bezeichnet, die von Gott Auserwählten.[90] Aber an anderen Orten werden sie "die Freiwilligen" genannt, diejenigen, die sich dafür entscheiden, dem sektiererischen Bündnis zu folgen.[91]

Die Notwendigkeit guter Werke, um sich für das Heil zu qualifizieren, wurde extrem betont. Auch hier finden sich widersprüchliche Vorstellungen nebeneinander: Einerseits hielten sich die Mitglieder der Qumran-Sekte für wertlos, zu guten Taten unfähig, andererseits für vollkommen oder nahezu perfekt.[92] Die legalistischen Teile zeigen, dass von den Mitgliedern erwartet wurde, dass sie perfekt leben. Das Gemeinschaftsregel (1QS) befasst sich hauptsächlich mit äußerst geringfügigen Angelegenheiten - wie z. B. schallendes Gelächter zur falschen Zeit - und größere Verstöße scheinen kein größeres Problem gewesen zu sein. Die Mitglieder mussten "in allem, was ihnen offenbart wurde, perfekt zusammengehen".[93] Diese Mischung aus einer Theologie mit Gefühlen völliger Wertlosigkeit und völligem Vertrauen auf die Gnade Gottes gegenüber dem Glauben, dass Mitglieder ein praktisch makelloses Leben führen können, findet sich auch in der rabbinischen Literatur und in der Briefe von Paulus.

Pazifismus

Laut Philo waren die Essener komplett Pazifist und sie hatten nicht einmal Waffen.[94] Von dem Kriegsrolle (1QM) scheint es, dass zumindest einige dachten, dass ein großer Krieg ausbrechen würde, "der Krieg der Söhne des Lichts gegen die Söhne der Dunkelheit", in dem die Engel von Gott an ihrer Seite kämpfen und es würde in der Vernichtung der Bösen und dem Sieg der Sekte gipfeln, die dann Jerusalem übernehmen würde. Einige mögen gedacht haben, der Jüdische Krieg sei dieser letzte Krieg, und das erklärt, warum sie daran teilgenommen haben, während sie sich von früheren Aufständen zurückhielten und den Ruf von Pazifisten erlangten.

Führung

Die sadokitischen Priester spielten innerhalb der Essener eine äußerst wichtige Rolle.[95] Auch Priester, die nicht "Söhne von Zadok" genannt werden, scheinen wichtig gewesen zu sein.[96] Das Gemeinschaftsregel (1QS) setzt die anhaltende Anwesenheit vieler Priester voraus, einschließlich der Zadokiten. Priesters en levieten spreken de zegeningen en vervloekingen uit als nieuwe leden toetreden[97], de gemeenschap leeft "onder de autoriteit van de zonen van Sadok"[98] en priesters gaan altijd voorop als de gemeente bijeenkomt.[99]

Als de Qumran-sekte inderdaad een kloostersekte was, zouden de Sadokitische priesters snel zijn uitgestorven en het is zeer onwaarschijnlijk dat de sekte nieuwe generaties Sadokitische priesters aantrok. Het is daarom waarschijnlijk dat de Gemeenschapsregel (1QS) de oorspronkelijke en ideale situatie beschrijft. In het Verbond van Damascus wordt gezegd dat de priester zou moeten behoren tot een groep van tien die zouden moeten zijn "onderwezen in het Boek van Meditatie", maar vervolgt door te zeggen dat als de priester onvoldoende onderwezen is en er een leviet is, de leviet de leiding zou moeten krijgen, met één uitzondering: alleen een priester mag iemand inspecteren op lepra, maar "de Opzichter" mag hem instructie geven.[100]

Het kan zijn dat het Verbond van Damascus aantoont dat de meeste aristocratische en goed opgeleide Sadokieten, die zo'n belangrijke rol hadden gespeeld bij het ontstaan van de Essenen, naar Qumran waren gegaan, maar waren uitgestorven. Zowel het Verbond van Damascus als de Gemeenschapsregel (1QS) spreken over leiders of aangestelde personen die geen priester worden genoemd en waarschijnlijk leken waren. "De Opzichter" komt heel vaak voor in het Verbond van Damascus en twee keer in de Gemeenschapsregel (1QS)[101] en heeft volgens deze geschriften veel autoriteit. In de Gemeenschapsregel (1QS) komt ook nog een man voor die "de Meester" (vertaling van Vermes) of "de wijze leider" (vertaling van Knibb) wordt genoemd[102]; dit zou een andere titel voor "de Opzichter" kunnen zijn. Of "de Meester" en "de Opzichter" nu dezelfde personen zijn of niet: beide woorden duidden waarschijnlijk een leek aan.[103]

Gehoorzaamheid en democratie

Volgens Josephus waren de leden van de Qumran-sekte gehoorzaam aan hun superieuren in de hiërarchie en deden zij "niets zonder orders van hun superieuren". Op eigen initiatief mochten de leden charitatieve daden doen, verder niets.[104] Naast het hierboven beschreven leiderschap van de Sadokitische priesters en andere leiders, moesten de leden degenen die eerder lid waren geworden gehoorzamen, dus geen senioriteit op basis van leeftijd maar op basis van lidmaatschap.[105] Daar staat tegenover dat Josephus schreef dat de leiders door de hele groep werden gekozen[106] en dat zij democratisch rechtspraken, waarbij "nooit werd geoordeeld in een hof met minder dan honderd leden".[107] In de Gemeenschapsregel (1QS) staan geen aanwijzingen inzake het kiezen van de leiders.

Er was een strikte rangorde; ieder lid wist precies wie boven en onder hem stond, zodat hij "zijn metgezel [kon] gehoorzamen, de man met een lager rang gehoorzaamt zijn meerdere". In tegenstelling tot wat Josephus schreef (zie hierboven) werd de rangorde volgens de Gemeenschapsregel (1QS) ieder jaar opnieuw bepaald, in overeenstemming met de "vervolmaking van de weg" en overtredingen.[108] Bij het werk en inzake geld moest elke man zijn superieur gehoorzamen[109] en als ze bijeenkwamen voor debat of discussie moest iedereen in de volgorde van de rangorde zitten: eerst de priesters, dan de ouderlingen, dan "alle overigen ... overeenkomstig hun rang".[110]

De leden waren niet alleen "onderworpen aan de autoriteit van de zonen van Sadok, de Priesters die het verbond bewaren", maar ook aan "de menigte mannen van de Gemeenschap". "Elke beslissing inzake doctrine, bezit en gerechtigheid moet door hen worden genomen", waarbij "hen" waarschijnlijk verwees naar de hele gemeenschap.[111] Het lijkt er daarom op dat de autoriteit van de leiders onderworpen was aan controle door democratie.

Volgens Josephus hadden de Essenen strenge regels inzake spreken: als in een groep van tien, negen personen stilte verlangden, moest de tiende ook stil zijn.[112] Volgens de Gemeenschapsregel (1QS) werden leden naar hun mening gevraagd in de volgorde van hun rang.[113] Interrupties werden niet getolereerd en werden bestraft met tien dagen reductie van de toegewezen hoeveelheid voedsel.[114] Tijdens bijeenkomsten moest iedereen op zijn beurt wachten en tijdens een bijeenkomst van alle leden mocht iemand pas spreken na toestemming van de hele gemeente.[115]

Lidmaatschap

Josephus beschreef een tweetal proefperiodes. In het eerste jaar begon de aspirant-Essener sommige richtlijnen te volgen, maar bleef in belangrijke mate een buitenstaander. Als hij na een jaar waardig werd gerekend, mocht hij van "het puurdere water deelnemen dat voor reiniging werd gebruikt", maar mocht nog geen bijeenkomsten bijwonen. Deze fase in de proeftijd duurde twee jaar, waarna hij "ontzagwekkende eden" moest zweren en pas dan mocht hij het "gemeenschapsvoedsel" aanraken.[116] Josephus gaf een uitgebreide opsomming van de thema's van de eden: vroomheid, gerechtigheid, haat jegens het slechte, verdediging van het juiste, betrouwbaarheid en trouw, vriendelijkheid voor minderen, haat jegens leugens en liefde voor waarheid, geen geheimen voor medeleden hebben, geheimen niet onthullen aan niet-leden, etc.[15]

Ook in de Gemeenschapsregel komt een tweetal proefperiodes voor, maar de details verschillen met die van Josephus. Een persoon die zich aanmeldde voor lidmaatschap werd door "de Opzichter" onderzocht en daarna toegelaten tot het verbond en in de regels onderricht. Voordat zijn toelating werd bevestigd, moest hij zich aan een openbaar onderzoek onderwerpen.[117] Kennelijk moest hij in deze fase, nu hij "het verbond binnentrad", de eed van het lidmaatschap afleggen, waarin hij zwoer de wetten van Mozes te volgen zoals door de Sadokitische priesters geopenbaard.[118] Daarna had hij een proeftijd van een jaar. Als hij deze succesvol doorstond, mocht hij aan de "Zuivere Maaltijd" deelnemen. Na een volgend jaar werd hij nogmaals onderzocht. Als dit weer goed verliep, mocht hij deelnemen aan de "Gemeenschapsdrank" en werden zijn bezittingen vermengd met die van de gemeenschap. Het was hem vanaf dan ook toegestaan bijeenkomsten bij te wonen en daar te spreken.[119]

Tucht

Vooral de geschriften van de kloostersekte kennen uitgebreide tuchtregels. Overtredingen die worden genoemd in de Gemeenschapsregel (1QS) zijn bijvoorbeeld: liegen over bezittingen, ongeduldig antwoorden, vloeken tijdens het lezen van de Bijbel of het bidden, boos spreken tegen een priester, een metgezel beledigen, een wrok koesteren, dwaas spreken, in slaap vallen tijdens een bijeenkomst, etc. Op elke overtreding stond een vastgestelde straf, zoals uitgesloten worden van "de Reinheid", vermindering van de toegewezen hoeveelheid voedsel, etc.[120]

Wat opvalt, is dat zware overtredingen in de wet van Mozes ontbreken in deze geschriften. Het is niet ondenkbaar dat in de gesloten gemeenschap van Qumran eigenstandig recht werd gesproken in gevallen van moord of homoseksuele relaties, inclusief het voltrekken van een vonnis van de doodstraf.[121] Dit soort overtredingen wordt wel behandeld in het Verbond van Damascus. Een getuige van een overtreding waarop de doodstraf stond, moest deze aan de Opzichter melden, die deze moest opschrijven; als een tweede getuige eenzelfde overtreding zag op een ander moment, werd de zaak als bewezen beschouwd en werd de zondaar uitgesloten van de "Zuivere Maaltijd". Als het een overtreding inzake bezittingen betrof, was één getuige voldoende en volgde dezelfde straf.[122] In het Verbond van Damascus wordt ook de optie van gevangenisstraf genoemd, die in 15.12-15 toegepast scheen te worden op iedere overtreding na de eed van lidmaatschap. Overtreding van wetten die werk op de sjabbat of feestdagen verboden werd bestraft met zeven jaar gevangenisstraf; in de Bijbel staat hierop de doodstraf, maar deze wordt expliciet uitgesloten in het Verbond van Damascus.[123]

De ernstigste tuchtmaatregel van de sekte was complete en permanente uitsluiting, een straf die volgde op het verraden van de gemeenschap en het weigeren van de autoriteit ervan.[124] Bij hun toetreden hadden de leden de priesters en Levieten de afgesneden leden horen vervloeken: "Vervloekt is de man die het Verbond binnentreedt terwijl hij in zijn hart tussen de afgoden loopt, die voor zichzelf een struikelblok van zonde opwerpt dat leidt tot zijn afsnijding. ... Gods wraak ... zal hem in eeuwige vernietiging verzengen ... Hij zal worden afgesneden van het midden van de zonen van het licht en ... zijn lot zal zijn met degenen die voor eeuwig zijn vervloekt."[125] Na deze vervloeking te hebben gehoord, dienden de nieuwe leden "Amen, amen!" te zeggen. Ze geloofden in de kracht van eden, beloften en vervloekingen; niet velen zullen het verbond hebben verbroken na hun toetreding.

Josephus schreef dat, aangezien de Essenen hadden gezworen geen voedsel van niet-leden te nuttigen, uitgestoten leden vaak van honger stierven, hoewel ze soms uit mededogen weer werden opgenomen.[126] Als dit klopt, toont het aan dat een lid ernstig genoeg kon zondigen om te worden uitgesloten, maar nog niet een ongelovige was: hij beschouwde de eed nog als bindend. De Essenen geloofden dat het overtreden van hun eden door God werd bestraft met een veel ergere straf dan de dood.[127]

Alternatieve theorieën

Bovenstaande is de visie van de meerderheid van deskundigen op het gebied van het judaïsme in de periode tussen de Makkabese opstand (167 v.Chr.) en de verwoesting van Jeruzalem in 70 en van degenen die een studie maken van de Dode Zee-rollen. Er zijn echter ook deskundigen, bijvoorbeeld Norman Golb, Rachel Elior[128] en degenen die verbonden zijn aan het Qumran Instituut (onderdeel van de Rijksuniversiteit Groningen) die beargumenteerde twijfel hebben over het verband tussen de Dode Zee-rollen en Qumran, en tussen de Essenen en Qumran.

Enkele van hun argumenten[129]:

1. Er zijn slechts 12 (van 650) rollen gevonden die door dezelfde persoon zijn geschreven. Volgens hen wijst dit erop dat er geen sprake kan zijn van een schrijfafdeling waar de Essenen honderden jaren voortdurend rollen kopieerden.

2. De rollen zijn in drie groepen te verdelen:

a. De eerste rollen die werden gevonden, waren sektarische teksten, vooral in grot 1. Deze hebben inderdaad raakvlakken met wat we van de Essenen weten. Deze sektarische rollen vormen echter een kleine minderheid van het totaal, zo bleek toen men verder kwam met ontcijferen en met vertalen.
b. Bijbelgedeelten en uitlegging dan wel vertaling van Bijbelgedeelten. Hieronder bevinden zich teksten uit meerdere tekstfamilies. Zowel de proto-Masoretische Tekst van 1QIsa, als de vrijere teksten uit grot 4. Er is geen teken van harmonisatie.
c. Niet-sektarische religieuze teksten, waaronder een inventaris van tempelschatten.
Er is geen bewijs voor de gedachte dat al deze teksten van één religieuze groepering afkomstig zijn. Het is niet uitgesloten dat men in de grotten bij Qumran de bibliotheek van de tempel of één of meerdere synagogen heeft ondergebracht. Er wordt op gewezen dat de Dode Zee-rollen niet altijd pacifistisch zijn; volgens Philo waren de Essenen dat wel.

3. De oudste christelijke handschriften, zoals de Oxyrhynchus papyri, werden in woestijngebieden gevonden. De droogte conserveert het papyrus. De kans op vondsten van deze aard is dus altijd het grootst in een woestijn.

4. Er is geen direct bewijs voor dat in Qumran een kloostergemeenschap of zelfs maar een Esseense gemeenschap leefde:

a. Op de begraafplaats zijn de lichamen van zowel vrouwen als kinderen aangetroffen.
b. Bij de opgraving zijn luxe artikelen gevonden.
c. In de woestijn regent het maar af en toe; het water stroomt dan met grote snelheid weg, tenzij men het opvangt. De grote bassins in Qumran zouden dus ook voor andere dan een rituele functie kunnen zijn gebruikt.
d. Plinius de Oudere schrijft dat de Essenen leefden in het “onherbergzame gebied ten westen van de Dode Zee”. Dat wil niet zeggen dat dit Qumran betrof.

Relatie met het vroege christendom?

Doordat het nogal lang duurde voordat de Dode Zee-rollen werden gepubliceerd, werden zowel de rollen als Qumran zelf het onderwerp van complottheorieën en speculatie, inzake de relatie van Johannes de Doper en Jezus met Qumran en de Qumran-sekte. Er is echter geen bewijs voor een verbinding tussen Qumran en het vroege christendom. Een mogelijke uitzondering is 7Q5, een snipper tekst die zo klein is dat hij tussen allerlei teksten zou passen, ook in het Evangelie volgens Marcus. Sommigen zien een verwijzing naar de Essenen in Matteüs 19:11,12[130] en Kolossenzen 2:8,18.[131]