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Das Sadduzäer (hebräisch: dûqîm, Koine: GR. , Saddoukaîoi) bildete eine politische und religiöse Gruppe innerhalb der Judentum während der Zeit der Zweiter Tempel aus der Zeit der Dynastie der Hasmonäer (140 - 37 v. Chr.).
Die Sadduzäer waren Aristokraten, auch Aristokraten Priester, dass die Mosaik- Recht, aber nicht die relativ neuen "Traditionen" der Pharisäer. Sie glaubten nicht an die Auferstehung. Politisch unterhielten sie stets enge Verbindungen zu den Herrschern der Zeit, sowohl zu den Hasmonäer Königsfamilie wie mit Herodes und sie erwogen eine Zusammenarbeit mit Rom als die vernünftigste Politik.[1]
gemäß Flavius Josephus es gab relativ wenige Sadduzäer.[2] Insbesondere sind nur wenige Menschen als Sadduzäer bekannt. Einige Beispiele: Josephus sagte, dass Hyrkanos I von den Pharisäern zu den Sadduzäern übergelaufen.[3] In dem Neues Testament besagt, dass die HohepriesterKaiphas erhielt Unterstützung von den Sadduzäern, nennt ihn aber selbst keinen Sadduzäer.[4] Josephus schrieb, dass der Hohepriester Ananus (Das James, Bruder von Jesus, hingerichtet hatte) war ein Sadduzäer.[5]
Etymologie
Das Etymologie des Wortes "Sadducees" ist unklar. Auch die beiden Hauptmöglichkeiten sind in Rechtschreibung und Aussprache nicht ganz zufriedenstellend. Etwas Kirchenväter schrieb, dass der Name abgeleitet ist von tsedeq, Gerechtigkeit oder צָדַק, tsaddiq, rechtschaffen.[6] Die zweite Möglichkeit ist, dass es vom Namen Sadok abgeleitet ist. Aufgrund der Aussprache wird derzeit die zweite Option bevorzugt. Es ist schwierig, die zweite Silbe von Sadduzäer abzuleiten tsedeq oder tsaddiq, aber etwas einfacher aus Zadok, denn auf Hebräisch ist das schon lange Ö und der Große Sie durch das gleiche Zeichen gekennzeichnet.[7] Einige Forscher haben, basierend auf den Hinweisen auf die "Weisen", vorgeschlagen, dass die Sadduzäer gleichzeitig mit den boethusianer hätte entstehen können und dass ihre geistlichen Väter - Sadoc und Böthus - beide könnten unterrichtet worden sein von Antigonos von Socho, was der Periode des entspricht Zugot vorangegangen; Sadduzäer würden also von Sadok abgeleitet, aber keine Beziehung zu "dem" Sadok (der Hohepriester).[8]
Geschichte
Über die Geschichte der Sadduzäer ist so gut wie nichts bekannt. Sie werden sporadisch in den Werken des Josephus erwähnt, und andere Quellen geben mehr Auskunft über ihre Eigenschaften als über ihre Herkunft.[9] Josephus schrieb über die Zeit von Jonathan Makkabäus dass es "damals" drei Parteien gab, darunter die Sadduzäer.[10] Er beschrieb jedoch keine konkreten Handlungen dieser Parteien in diesem Zeitraum; es ist möglich, dass er wusste, dass während der Zeit der Hasmonäer entstanden und legte sie willkürlich in die Zeit Jonathans.[9] Es ist möglich, dass die Sadduzäer aus den konservativen Mitgliedern der Aristokratie, den Anhängern der Onias III.[11]
Kontext
Konflikte zwischen Sadduzäern und Pharisäern fanden im Kontext viel breiterer und länger anhaltender sozialer und religiöser Konflikte unter Juden statt, die bis in die Babylonische Gefangenschaft und wurden durch die Eroberung von gestärkt Judäa von den Römern. Die Hauptthemen dieses Konflikts waren:
- Hellenismus: Eine brennende Frage war, ob die Hellenisierung rechtmäßig war oder nicht. Ein Beispiel für die Natur solcher Konflikte (nicht unbedingt zwischen Pharisäern und Sadduzäern) ist die Bitte der Juden, Antiochos IV. Epiphanes um die Erlaubnis, "den Weg der Heiden zu betreten".[12] Sie bauten ein Gymnasium im griechischen Stil, bei dem junge Männer Nacktübungen durchführten.[13] Dabei zeigte sich ein entscheidender Unterschied zwischen Juden und Griechen: Jüdische Männer waren beschnitten, und die Beschneidung war der wichtigste äußere Beweis für den Bund zwischen Gott und Abraham und seine Nachkommen.[14] Die Griechen glaubten an Herren sana in corpore sano und betrachtete die Beschneidung als barbarische Verstümmelung. Junge Männer, die in die hellenistische Kultur eintauchen wollten, ließen sich durch eine Operation "die Vorhaut neu machen". Viele meinen, „[sie] haben infolgedessen den heiligen Bund gebrochen“.[13] Dieser Konflikt führte zu Blutvergießen. Am Ende verbot Antiochus IV. bestimmte jüdische Bräuche und forderte sogar, dass die Juden "Altäre, Tempel und Kapellen für Götzen bauen und Schweine und andere unreine Tiere opfern; dass sie ihre Söhne nicht mehr beschneiden sollten".[15]
- Recht: Die Ablehnung des Hellenismus bedeutete in erster Linie, dass die Juden in Palästina nach dem Gesetz des Mose leben würden. Die strikte Einhaltung des Gesetzes und seine genaue Auslegung in Bezug auf (Un-)Sauberkeit, Lebensmittelgesetze, Zehnten und andere Themen führten zu großen Meinungsverschiedenheiten.
- Hohepriestertum: Der Status des Amtes des Hohepriesters und die Ansichten des Hohepriesters waren für viele ein äußerst wichtiges Thema. War er offen für den Hellenismus oder nicht? Auch seine Abstammung war sehr wichtig, für manche sogar wichtiger als seine Ansichten.[16] In der Zeit von 520 - 175 v. der Hohepriester war (oder wurde angenommen) ein Nachkomme von Zadok. Viele blieben den Nachkommen Zadoks treu und lehnten andere Hohepriester ab.
- Militärische Kontrolle: Nach dem Babylonische Gefangenschaft, unter der Hohepriesterschaft der Zadokiten, hatte das Judentum eine lange Zeit relativ friedlicher Theokratie. Während dieser Zeit war Palästina immer Teil eines größeren Reiches - Persien, das Reich von Alexander der Große, das Ptolemäer, das Seleukiden - aber nie militärisch autonom. Der örtliche Führer war der Hohepriester, der seine Macht von Jerusalem aus ausübte. Er bestimmte, was dort geschah, und hatte Einfluss und Macht über ganz Judäa. Der begrenzte Erfolg von Judas Makkabäus im Jahr 164 v. stellte damit teilweise die seit dem Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. bestehende Situation wieder her. hatte gedauert: der Hohepriester regierte den Tempel und Jerusalem, ein König in weiter Ferne regelte die größeren Angelegenheiten. Viele wollten den Aufstand beenden und Frieden mit Syrien schließen, nachdem der Tempel wieder eingeweiht wurde. Die persische und die hellenistische Periode waren in ihren Augen nicht so schlecht gewesen, und einige waren bestrebt, zu der Situation vor der Kontroverse über den Hellenismus und den Aufstand zurückzukehren.
Religiöse Prinzipien
Die Sadduzäer teilten die wesentlichen Punkte der gemeinsamen jüdischen Theologie: Gott hatte Israel auserwählt und Israeliten musste das mosaische Gesetz einhalten. Sie sollten Gott lieben, ihm für seine Segnungen danken und andere Menschen fair behandeln, wie es das Gesetz vorschreibt. Die Sadduzäer waren weniger nachsichtig als die Pharisäer, aber es gibt keinen Beweis dafür, dass sie normalerweise grausam waren.
Ihre „Lehre“ wurde hauptsächlich durch zwei Lehren definiert:
- sie akzeptierten nur das geschriebene Gesetz (im Gegensatz zu den Pharisäern, die auch mündliche Überlieferungen aufrechterhielten);[17]
- sie leugneten die Auferstehung.[18]
Josephus schrieb auch, dass in der Freier Wille glaubten, das heißt, sie leugneten a Determinismus wo Gott alles, was geschah, bestimmt hat; dies, um zu verhindern, dass Gott für das Böse verantwortlich ist.[19][20] Josephus schrieb auch, dass sie in ihren Urteilen hart waren, „eher bäuerlich in ihrem Verhalten“ und sogar unhöflich zu ihren Altersgenossen.[21] Es Neues Testament bestätigt, dass sie die Auferstehung verleugnet haben[22] und Aktionen beschreibt sie als die Hauptverfolger der frühchristlichen Bewegung, während die Pharisäer Gamaliel bat um Nachsicht.[23] Beide Punkte unterstützen die Beschreibung von Josephus.
Es wird allgemein angenommen, dass die Sadduzäer ein Leben nach dem Tod leugneten, weil sie nur den Text der Hebräische Bibel akzeptiert und keine weiteren "Traditionen". Im Daniel liest den Satz "Viele von denen, die in der Erde, im Staube schlafen, werden erwachen, einige werden ewig leben, andere werden für immer verachtet und verabscheut"[24], aber ansonsten spielen Auferstehung und Unsterblichkeit keine herausragende Rolle in der hebräischen Bibel. Darüber hinaus ist Daniel ein sehr spätes Buch, wahrscheinlich aus der Zeit um 165 v. Chr., und die Idee einer Auferstehung ist in den früheren Büchern der Bibel nicht eindeutig zu finden.[25] Vielleicht unterschieden und erkannten die Sadduzäer wie moderne Bibelgelehrte Datumsangaben Metaphern. Wahrscheinlicher ist, dass sie nur akzeptiert haben, was in der Pentateuch Zustand. Gelehrte gehen jedoch normalerweise davon aus, dass ihre Ablehnung der Auferstehung mit dem "Wörtlichismus" zusammenhängt, indem sie den Text der Bibel wörtlich nehmen, den Josephus ihnen zuschrieb.[26]
Daube hat jedoch gezeigt, dass die Idee, dass die Ideen der Sadduzäer vollständig durch ihren "Wörtlichismus" erklärt werden können, "ein Mythos" ist.[27] Die Bibel gibt nicht genug Details, um jedes Thema ohne einige Ergänzungen zu interpretieren. Beispielsweise erwähnt die Bibel verschiedene Formen der Todesstrafe (Steinigung, Verbrennung usw.), legt jedoch nicht fest, welche Form bei welcher Straftat angewendet werden soll. Das Mischna versucht, dies vollständig auszuarbeiten (im Traktat Sanhedrin), aber diejenigen, die sich mit dieser Frage von Leben und Tod befassten (zu denen einige oder vielleicht alle Sadduzäer gehörten), mussten nichtbiblische Regeln für Hinrichtungen haben. Das gleiche gilt für die Ordensleute Kalender: Die Bibel gibt Anweisungen für die Erstellung eines Kalenders, aber diese reichen nicht aus, um einen vollständigen Kalender zu erstellen. Auch hier mussten die Sadduzäer Praktiken anwenden, die nicht wörtlich im Pentateuch stehen.[28] Der Kalender war in der Tat eine wichtige Quelle für Diskussionen zwischen den Sadduzäern und den Pharisäern, insbesondere die Passage in Levitikus 23:15, 16.[29]
Im Neuen Testament wird erwähnt, dass die Sadduzäer nicht in Engel und Geister geglaubt[30], aber das ist äußerst unwahrscheinlich, da eindeutig Engel im Pentateuch sind. Gowan vermutet, dass es sich um eine Verbindung mit dem Auferstehungsglauben handelt, nämlich dem Glauben, dass die Toten zu Engeln auferweckt werden.[31]
Feindseligkeit und Polemik
Aus dem Judentum
Josephus schrieb, dass die Sadduzäer (im Gegensatz zu den Pharisäern) nicht die Unterstützung der Massen hatten, sondern nur die Unterstützung einiger Reicher.[32] Verschiedene pietistisch Gruppen waren der Ansicht, dass die aristokratischen Priester, von denen einige Sadduzäer waren, sich nicht streng genug an das Gesetz hielten. Das Psalmen Salomos werfen den Priestern Unreinheit und verschiedene Formen der Unmoral vor und richten sich eindeutig gegen die Hasmonäer.[33] Die Sadduzäer werden einfach „Sünder“ genannt.[34] Es Konföderation von Damaskus war ursprünglich auch gegen die Hasmonäer gerichtet, spätere Leser mögen darin aber auch einen Vorwurf gelesen haben, der sich auf das spätere Priestertum bezog. Beide Dokumente kritisieren den Mangel an Strenge bei der Vermeidung weiblicher Unreinheit, ein Vorwurf, der gegen die Sadduzäer in der Mischna erhoben wird.[35] Während die Anklagen der ersten beiden Werke wahrscheinlich nicht speziell gegen die Sadduzäer gerichtet waren, zeigt dies, dass es eine anhaltende Polemik war aus der Ecke der Pietisten.[36]
Obwohl Josephus häufig über Konflikte zwischen Sadduzäern und Pharisäern schrieb, bestätigt das Neue Testament dieses Bild nicht. In Apostelgeschichte 23:6-8 sitzen sie nebeneinander im in Sanhedrin, Marcus setze die Pharisäer nicht gegen die Sadduzäer, und Matthew platziert sie oft zusammen, als ob sie eine Gruppe wären. Nur in der Apostelgeschichte gibt es eine Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Gruppen, aber es handelt sich ausschließlich um die Auferstehung. Dies bestätigt den Eindruck, dass die Evangelisten die Situation in Jerusalem und die Unterschiede zwischen Sadduzäern und Pharisäern nicht richtig verstanden haben.[37]
Im späteren rabbinische Literatur die Sadduzäer sind in schrilleren Farben dargestellt, als wären sie Ketzer, nicht einmal Juden. Saldrini hat gezeigt, dass die Anschuldigungen falsch waren, aber sie waren eine starke Verteidigung gegen die Sadduzäer und ihre Ideen.[38] Die Hauptstreitigkeiten zwischen den Sadduzäern und Pharisäern betrafen Sauberkeitsfragen, etwa ob die Bibel Hände als unrein ansieht[39]ob die Gebeine eines Esels oder des Hohenpriesters rein sind[40]ob bestimmte Wasserarten unrein sind[41] oder die Bedeutung des Sonnenuntergangs in Bezug auf Reinigungsrituale.[42] Andere Streitigkeiten betrafen das Zivilrecht, z. B. ob der Herr eines Sklaven für den durch den Sklaven verursachten Schaden haftet[43] oder ob ein falscher Zeuge nur dann hingerichtet werden soll, wenn die Person, gegen die er ausgesagt hat, hingerichtet wurde.[44] Endlich behandelt Eruvien ein Problem bezüglich der Schabbat und weist darauf hin, dass die Sadduzäer ihre eigene Ansicht über die Sabbatgrenze hatten.[45]
Auch in der Tosefta (ein Dokument aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts) das Hauptthema der Sadduzäer ist die Frage der Sauberkeit. Die Frauen der Sadduzäer sollen ihre eigenen Gesetze haben Menstruation- folge nicht der Unreinheit.[46] Die Tosefta behauptet auch, dass alle Frauen der Sadduzäer in diesen Angelegenheiten die Regeln der Weisen befolgten. In drei frühen Versionen des Midrasch drei Unterschiede zwischen den Sadduzäern und Pharisäern werden erwähnt. Ein wichtiges Thema war die Zeit, als der Hohepriester Weihrauch musste anzünden Jom Kippur.[47]
Aus dem Christentum
Es gibt einige Geschichten im Neuen Testament, insbesondere bei Matthäus und Markus, die auf die Feindseligkeit zwischen der wachsenden Bewegung um Jesus und den Sadduzäern hinweisen. Markus beschreibt, wie die Sadduzäer Jesus eine (Trick-)Frage zur Auferstehung stellen. Jesus verteidigt seinen Glauben daran, indem er sagt: „Was die Auferweckung der Toten angeht, hast du nicht im Buch Mose im Abschnitt über den Dornbusch gelesen, dass Gott zu ihm sagte: ‚Ich bin der Gott Abrahams, der Gott der Isaak und der Gott Jakobs"? Er ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden; du irrst dich schrecklich!"[48] In Matthäus, den Sadduzäern (von Johannes der Täufer) namens "Vipernbrut".[49]
Acts sagt, dass die Sadduzäer „sehr unzufrieden“ waren, „weil (Peter und Johannes) belehrte das Volk und verkündete die Auferstehung von den Toten wegen dem, was mit Jesus geschehen war" und die Sadduzäer ließen sie einsperren.[50] Ähnliche Aktionen folgten dem Wachstum der jungen Bewegung und dem Zustrom von Menschenmengen, die auf wundersame Heilungen hofften.[51] Es sagt auch, wie Paul spielte die Pharisäer und Sadduzäer gegeneinander aus, als er vor dem Hohen Rat stand, indem er rief: „Brüder, ich bin ein Pharisäer aus einer Familie von Pharisäern, und ich stehe hier vor Gericht, weil ich auf die Auferstehung der Toten hoffe! ' Als er dies gesagt hatte, kam es zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern zu Meinungsverschiedenheiten, und die Gemeinde wurde geteilt, denn die Sadduzäer behaupten, dass es keine Auferstehung gibt und dass es keine Engel und Geister gibt, aber die Pharisäer glauben sowohl an das eine als auch das andere. .. Als die Zwietracht wuchs, befürchtete der Tribun, dass Paulus von den Mitgliedern des Sanhedrins auseinandergerissen werden würde. Er schickte eine Abteilung Soldaten, um ihn abzulösen und in die Kaserne zurückzubringen.“[52]
Siehe auch
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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