WikiDer > Гибридные звери в фольклоре

Hybrid beasts in folklore
Ассирийский Шеду от входа в тронный зал дворца Саргон II в Дур-Шаррукин (конец 8 века до н.э.), раскопанный Полем-Эмилем Ботта в 1843–1844 годах, в настоящее время находится в Департаменте восточных древностей, Ришельевское крыло Лувр.

Гибридные звери существа, состоящие из частей из разных животные, появляясь в фольклор различных культур как легендарные существа.

В захоронениях

Останки, похожие на останки мифологических гибридов, были найдены в захоронениях, обнаруженных археологами. Известные комбинации включают коня-корову, овцу-корову и шестиногую овцу. Скелеты были сформированы древними народами, которые соединили части тел из туш животных разных видов. Считается, что эта практика была принесена в жертву своим богам.[1]

Описание

Эти формы ' мотивы появляются в разных культурах во многих мифологии во всем мире.

Такие гибриды могут быть отнесены к частично человеческим гибридам (например, русалки или кентавры) или гибриды, не относящиеся к человеку, объединяющие два или более видов животных, не относящихся к человеку (например, грифон или химера). Гибриды часто происходят как зооморфный божества, которым со временем дается антропоморфный аспект.

Палеолит

Частично гибриды человека появляются в петроглифы или наскальные рисунки от Верхний палеолит, в шаманский или тотемистический контексты. Этнолог Ивар Лисснер предположил, что наскальные рисунки существ, сочетающих в себе человеческие и животные черты, не были физическим воплощением мифических гибридов, а были, скорее, попытками изобразить шаманы в процессе приобретения умственных и духовных качеств различных зверей или сила животных.[2] Историк религии Мирча Элиаде заметил, что убеждения относительно идентичности животных и превращение в животных широко распространены.[3] Иконография Культура барвинка из Неолитическая Европа в частности известен тем, что часто изображает клювую сову »богиня птиц",[4] хотя эту интерпретацию критикуют как феминистскую археологию.[5]

Древний Египет

Гор с головой сокола и Сет с головой журавля.

Примеры людей с головами животных (териоцефалия) в древнеегипетский пантеон включать голову шакала Анубис, голова кобры Амунет, львиная голова Сехмет, соколеголовый Horusи т. д. Большинство этих божеств также имеют чисто зооморфный и чисто антропоморфный аспекты, причем гибридное представление стремится уловить аспекты обоих одновременно. Точно так же Галльский Артио скульптура найдена в Берн показывает сопоставление фигур медведя и женщины, интерпретируемое как представление териоморфного и антропоморфного аспектов одной и той же богини.

Нечеловеческие гибриды также появляются в древнеегипетской иконографии, как в Аммит (объединяя крокодил, то лев, а бегемот).

Древний Ближний Восток

Мифологические гибриды стали очень популярны в Лувийский и Ассирийский искусство Поздний бронзовый век к Ранний железный век. Ангел (человек с птичьими крыльями, см. крылатый джинн) русалка (часть человека, часть рыбы, см. Энки, Атаргатис, Апкаллу) и Шеду все они берут свое начало в ассиро-вавилонском искусстве. В Месопотамская мифология то Urmahlullu, или человек-лев служил духом-хранителем, особенно ванных комнат.[6][7]

Старый вавилонский Лилиту демон, особенно как показано в Бёрни Рельеф (наполовину женщина, наполовину сова) прообраз гарпия/сирена мотив.

Средиземноморье

Зевс метнул свою молнию в Тифон, изображенный как гибрид с человеческим туловищем, птичьими крыльями и нижней частью тела рептилии (халкидский чернофигурный Hydria, c. 550 г. до н.э., Staatliche Antikensammlungen Инв. 596).

В Архаическая греция, Подражали лувийским и ассирийским мотивам в Период ориентализации (9-8 вв. До н.э.), вдохновляя монстров мифология из Классический греческий период, такой как Химера, то Гарпия, то Кентавр, то Грифон, то Гиппокамп, Талос, Пегас, так далее.

Мотив крылатого человека появляется в ассирийском языке. крылатый джинн, и упоминается в библейских Серафима и Чайот, этрусский Vanth, Эллинистический Эрос-Amor, и в конечном итоге христианская иконография ангелы.

Мотив, в котором изображены человеческие фигуры в спорте рога может происходить частично из козел гибриды (как в Сковорода и Дьявол в христианской иконографии) или как частично бык гибриды (Минотавр). В Котел Gundestrup и Пашупати фигура есть оленьс рога (смотрите также Рогатый бог, рогатый шлем). Христианское представление Моисей с рогами, однако, происходит из-за неправильного перевода еврейского текста Исход 34: 29–35 по Джером.

индуизм

Уличные гуляния в Хайдарабад, Индия, во время фестиваля Ганеша Чатуртхи.

Самый известный гибрид в Индуистский иконография слон-головый Ганеша, бог мудрости, знаний и новых начинаний.

Обе Нага и Гаруда негибридные мифические животные (змея и птицасоответственно) в их ранних свидетельствах, но стали частично человеческими гибридами в более поздней иконографии.

В Бог Вишну считается, что взял свои первые четыре воплощения в человеко-животной форме, а именно: Матся (человек форма с рыбытело ниже талии), Курма (человеческая форма с черепахатело ниже талии), Вараха (человеческая форма с кабанголова), Нарасимха (человеческая форма с левголова).

Камадхену, то мифический корова, которая считается матерью всех остальных крупный рогатый скот часто изображается в виде коровы с человеческой головой, павлин хвост и крылья птицы.

Известные мифологические гибриды

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лаура Геггель (21 июля 2015 г.). "Лошади-коровы? Причудливые" гибридные "животные, найденные в древних захоронениях". LiveScience.
  2. ^ Стейгер, Б. (1999). Книга оборотней: энциклопедия существ, изменяющих форму. Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Visible Ink. ISBN 978-1-57859-078-0.
  3. ^ Элиаде, Мирча (1965). Обряды и символы посвящения: тайны рождения и возрождения. Харпер и Роу.
  4. ^ срок Мария Гимбутас', см., например, Язык богини: открытие скрытых символов западной цивилизации Сан-Франциско: Харпер и Роу; Лондон: Темза и Гудзон (1989).
  5. ^ Талалай, Лорен Э. (октябрь 1999 г.). "Рецензия на" Живые богини ". Обзор классической музыки Брин Маура. ISSN 1055-7660.
  6. ^ Блэк, Джереми А. и Энтони Грин (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии. Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70794-8.
  7. ^ Виггерманн, Ф. А. М. (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты. Стикс. ISBN 978-90-72371-52-2.

Источники

внешняя ссылка