WikiDer > Амур - Википедия

Cupid - Wikipedia
Для использования в других целях см. Купидон (значения) и Эрос (значения).
Амур
Бог желания, эротической любви, влечения и привязанности
Эрос лук Musei Capitolini MC410.jpg
Классический статуя Купидона с луком
СимволЛук и стрела
устанавливатьДельфин
Персональная информация
РодителиМарс и Венера
КонсортПсихея
ДетиVoluptas
Греческий эквивалентЭрос
Часть серия на
Люблю
Значок сердца красный контур

В классическая мифология, Амур (Латинский Cupīd [kʊˈpiːdoː], что означает "страстное желание") - бог желания, эротическая любовь, влечение и привязанность. Его часто изображают как сына богини любви. Венера и бог войны Марс. Он также известен на латыни как Amor ("Люблю"). Его Греческий аналог является Эрос.[1]Хотя Эрос обычно изображается стройным крылатым юношей в Классический Греческое искусство, вовремя Эллинистический период, его все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография приобрела лук и стрела которые представляют его источник силы: человек или даже божество, пораженное стрелой Купидона, наполнено неконтролируемым желанием. В мифах Купидон - второстепенный персонаж, который в основном служит для запуска сюжета. Он главный герой только в сказке о Амур и Психея, будучи ранен собственным оружием, он переживает испытание любви. Хотя другие расширенные истории о нем не рассказываются, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Купидона. Его способности похожи, хотя и не идентичны, на Камадева то Индуистский бог человеческой любви.

В искусстве Купидон часто появляется в множестве Amores, или же Amorini в более поздней терминологии История искусства, эквивалент греческого эротики. Купидоны - частый мотив обоих Римское искусство и позже Западное искусство из классическая традиция. В 15 веке иконография Амура становится неотличимой от иконографии Амура. положить.

Амур продолжал оставаться популярной фигурой в Средний возраст, находясь под христианским влиянием, он часто имел двойственную природу - любовь Небесную и Земную. в эпоха Возрождениявозобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорический смыслы. В современной массовой культуре Купидон изображен натягивающим лук, чтобы вызвать романтическую любовь, часто как символ День Святого Валентина.[2]

Этимология

Название Cupīd («страстное желание») является производным от латинский Cupiō, купер ('желать'), происходящее от Прото-курсив * купи, * купей ('желать'), в конечном итоге от Протоиндоевропейский * куп (е) я («дрожать, желать»).[3]

Истоки и рождение

Купидон, вырезающий лук (1620-е) по Франсуа Дюкнуа, Музей Боде, Берлин

Римляне переосмысленный мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона в их собственной литературе и искусстве, а также мифографы средневековья и эпохи Возрождения объединять двое свободно. В греческой традиции у Эроса была двойная, противоречивая генеалогия. Он был среди исконные боги возникшие бесполым путем; после его поколения божества были рождены через союзы мужчин и женщин.[4] В Гесиодс Теогония, Только Хаос и Гайя (Земля) старше. До существования гендерной дихотомии Эрос функционировал, заставляя сущности отделять от себя то, что они уже содержали.[5]

В то же время Эрос, изображавшийся мальчиком или стройным юношей, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти свою главу об Амуре / Эросе начал с заявления, что сами греки не уверены в его происхождении: Небо и Земля,[6] Арес и Афродита,[7] Ночь и Эфир,[8] или же Раздор и Зефир.[9] Греческий писатель-путешественник ПавсанийОн отмечает, что противоречит самому себе, говоря, что в одном месте Эрос приветствовал Афродиту в мир, а в другом - что Эрос был сыном Афродиты и самым молодым из богов.[10]

В Латинская литература, Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека Говорит, что Вулкан, как муж Венеры, является отцом Купидона.[11] Цицерон, однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Купидон был сыном Меркурий и Диана, второй Меркурия и второй Венеры, а третий - Марс и третья Венера. Этот последний Купидон был эквивалентом Антерос, "Контр-любовь", одна из Erotes, боги, воплощающие аспекты любви.[12] Множество купидонов, резвящихся в искусстве, - это декоративное проявление этой разрастающейся любви и желаний. Вовремя Английский ренессанс, Кристофер Марлоу писал о «десяти тысячах купидонов»; в Бен Джонсонсвадьба маска Hymenaei, «Тысяча разноцветных влюбленностей ... прыгают по брачной комнате».[13]

Позже классическая традиция, Купидон чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чей роман представлял аллегория любви и войны.[14] Двойственность между изначальным и сексуально зачатым Эросом вмещала философские концепции Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху.[15]

Атрибуты и темы

Вооруженный Купидон с завязанными глазами (1452/66). Пьеро делла Франческа
Эдме Бушардон, Амур, 1744 г., Национальная художественная галерея

Купидон крылатый, якобы потому, что любовники непостоянны и склонны передумать, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы - стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как это резюмировано Исидор Севильский (ум. 636 г.) в его Этимология.[16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле незрячего - поскольку взгляд любимой может побудить к любви, - как слепого и произвольного. Как описано Шекспир в Сон в летнюю ночь (1590-е годы):[17]

Скульптура Купидона - автор Бертель Торвальдсен

Любовь смотрит не глазами, а умом
А потому и нарисован крылатый Амур вслепую.
У любви нет никакого суждения;
Крылья и отсутствие глаз изображают неосторожную поспешность.
И поэтому говорят, что любовь - это ребенок
Потому что его часто обманывают в выборе.[18]

В Боттичеллис Аллегория весны (1482 г.), также известный под итальянским названием La PrimaveraКупидон изображен с завязанными глазами, стреляя из стрелы, расположенной над центральной фигурой Венеры.[19]

В частности, в древнеримском искусстве купидоны также могут нести плоды, животные или атрибуты Сезоны или бог вина Дионис, символизирующий воспроизводящую способность Земли.[20]

Имея все эти ассоциации, Купидон, как считается, разделяет параллели с индуистским богом. Кама.[21]

Стрелы купидона

Бог любви (Купидон) стреляет в возлюбленного. Из текста XIV века Роман де ла Роуз.

Купидон несет два вида стрел, или дротиков, один с острым золотым наконечником, а другой - с тупым наконечником из свинца. Человек, раненный золотой стрелой, наполнен неуправляемым желанием, но тот, кого ударила свинцом, испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрелок описано Латинский поэт Овидий в первой книге его Метаморфозы. Когда Аполлон насмехается над Купидоном как с меньшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект его желания, нимфу Дафна, со свинцом. Оказавшись в ловушке нежелательных успехов Аполлона, Дафна молится своему отцу, богу реки Пенеус, который превращает ее в лавр, священное дерево Аполлона. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных романов Аполлона.[22]

Вариант находится в Kingis Quair, стихотворение XV века, приписываемое Джеймс I Шотландии, в котором у Купидона три стрелы: золотые для легкого "удара", который легко лечится; более привлекательное серебро; и сталь, для раны любви, которая никогда не заживает.[23]

Амур и пчелы

Купидон, похититель меда, к Лукас Кранах Старший

В сказке о воришке меда Купидоне бог-ребенок ужаливается пчелами, когда крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к матери Венере,[24] жалуясь, что такое маленькое существо не должно причинять такие болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.

История впервые была рассказана об Эросе в Идиллии из Феокрит (3 век до н.э.).[25] Об этом много раз пересказывали как в искусстве, так и в поэзии эпохи Возрождения. Тема принесла Аморетти поэтический цикл (1595 г.) Эдмунд Спенсер к заключению,[26] и обставил тематику не менее двадцати работ Лукас Кранах Старший и его мастерская.[27] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762–1827) сформулировал сказку как Злорадство («получать удовольствие от чужой боли») в одноименном стихотворении.[28] В версии Готтхольд Эфраим Лессинг, писатель Немецкое Просвещение, инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:

Благодаря этому укусу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал еще один боевой план:
он скрывался под гвоздиками и розами
и когда пришла девушка забрать их,
он вылетел пчелой и ужалил ее.[29]

Образ Купидона в виде пчелы является частью сложной традиции поэтических образов, включающих цветок молодости, жало любви как дефлорацию и мед как секрецию любви.[30]

Купидоны играют с лира, Римская фреска из Геркуланум

Амур и дельфины

И в древнем, и в более позднем искусстве Купидона часто изображают верхом на дельфин. На древнеримские саркофаги, изображение может представлять путешествие души, первоначально связанное с Дионисийская религия.[31] Мозаика из позднего Римская Британия показывает процессию, выходящую из пасти морского бога Нептун, сначала дельфины, а затем морские птицы, поднимающиеся к Купидону. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет собой происхождение души в материи, из которой была сотворена жизнь, а Купидон торжествует как желанная судьба души.[32]

В других контекстах Купидон с дельфином повторяется как игривый мотив, как в садовой скульптуре в Помпеи На нем изображен дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или Купидон, держащий дельфина. Дельфин, часто фантастически сделанный, мог быть построен как носик для фонтана.[33] На современном фонтане в Палаццо Веккьо, Флоренция, Италия, Купидон, кажется, душит дельфина.[34]

В древности дельфинов часто изображали дружелюбными к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает рассказ о дельфине в Путеолы каждый день таскать мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин опечалился до смерти.[35]

В эротических сценах из мифологии Купидон верхом на дельфине может передать, как быстро движется любовь,[36] или Купидон верхом на морском звере может быть обнадеживающим присутствием для безумной поездки любви.[37] Купидон, катающийся на дельфине, может присутствовать на сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитрит или Триумф Нептуна, также известный как морской тиаз.

Демон блуда

Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы интерпретировали их морально. С этой точки зрения Купидона можно рассматривать как «демона блуд".[38] Инновационный Теодульф Орлеанский, писавший во время правления Карл Великий, переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, эксплуатирующую желание, чтобы вовлечь людей в аллегорический подземный мир порока.[39] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его развратный разум, его хитрость с луком, его яд для стрел и его пылающую страсть факелом. Было уместно изобразить его обнаженным, чтобы не скрывать своего обмана и зла.[40]

Спящий Амур

Бронза Спящий Купидон на львиной шкуре (1635–40), подпись F, на основе мрамора, приписываемого Пракситель

Спящий купидон стал символом отсутствующей или томной любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, включая Спящий Амур (1496) по Микеланджело что теперь потеряно.[41] Древний тип был известен в то время по описаниям в классической литературе, и, по крайней мере, один сохранившийся образец был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 г.[42] В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии Амур (Эрос), один в Thespiae и обнаженная в Париум, где он был запятнанным объектом эротического увлечения.[43]

Работа Микеланджело сыграла важную роль в укреплении репутации молодого художника, которому тогда было всего двадцать лет. По запросу его покровитель, он увеличил его ценность, намеренно придав ему вид «старинного»,[44] таким образом создавая «свою самую печально известную подделку».[45] После того, как обман был признан, Спящий Купидон был показан как доказательство его виртуозности рядом с древним мрамором, приписываемым ПраксительАмур спит на шкуре льва.[46]

В поэзии Джамбаттиста Марино (ум. 1625), изображение Купидона или Amore сон олицетворяет праздность Любви на лоне праздности. А мадригал его литературный соперник Гаспаре Муртола призывал художников раскрасить тему. Каталог произведений старины, собранных Семья Маттеи, покровители Караваджо, включали эскизы спящих амуров по скульптуре из Храм Венеры Эрициной в Риме. Караваджо, работы которого, как известно, описывает Муртола, принял вызов своим творчеством 1608 года. Спящий Амур, тревожное изображение нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, голубоватыми губами и ушами, истощенной грудью и опухшим животом, истощенными мышцами и воспаленными суставами». Считается, что модель пострадала от ювенильный ревматоидный артрит.[47] Спящий Амур Караваджо был воссоздан в фреска к Джованни да Сан Джованни, и эта тема повторялась в римских и итальянских работах того периода.[48]

Караваджо Амор Винчит Омния

Любовь побеждает все

В начале своей карьеры Караваджо бросил вызов современным чувствам своим «сексуально провокационным и антиинтеллектуальным». Победоносная любовь, также известный как Любовь побеждает все (Амор Винчит Омния), в котором наглый Купидон попирает символы культуры и эрудиции, олицетворяющие музыку, архитектуру, войну и науку.[49]

Девиз исходит из Августа поэт Вергилий, писавшая в конце 1 века до нашей эры. Его коллекция Эклоги Заканчивает, возможно, его самая известная фраза:[50]

Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь побеждает все, поэтому давайте отдадимся Любви.[51]

Тема также была выражена как торжество Купидона, как в Триумфы из Петрарка.[52]

Римский Амур

Фрагментарное основание алтаря Венеры и Марса, на котором изображены амуры, держащие оружие и колесница бога войны, из царствования Траян (98–117 гг. Н.э.)

Древний римский Амур был богом, воплощавшим желание, но у него не было храмы или религиозных обрядов независимо от других Римские божества такие как Венера, которую он часто сопровождает в качестве боковой фигуры в культовых статуях.[14] Купидон может появиться среди нескольких статуэток для личного поклонения в домашняя святыня,[53] но нет четкого различия между изображениями для поклонения и изображениями, выставленными в качестве искусства или украшения.[54] Римские храмы часто служили второстепенным целям как художественные музеи, и Цицерон упоминает статую «Амура» (Эроса) работы Пракситель который был освящен на крестец и получил религиозное почитание вместе с Геркулес.[55] Надпись из Cártama в Римская Испания отмечает статуи Марса и Амура среди общественных работ богатой женщины-священника. (Sacerdos Perpetua), и еще один список благотворительности прокурор из Baetica включает статуи Венеры и Купидона.[56]

Амур стал более распространенным в Римское искусство с момента Август, первый Римский император. После Битва при Акциуме, когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение, Купидон, передавший оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа.[57] в Энеида, национальный эпос Рима поэта Вергилий, Купидон маскируется под Юлус, сын Эней который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он обольщает Королева Дидона Карфагенская влюбиться в героя. Она дает убежище Энею и его банде беженцев из Трой, только чтобы быть оставленным им, поскольку он выполняет свое предназначение нашел Рим. Юлус (также известный как Асканий) становится мифическим основателем Семья Джулиана откуда Юлий Цезарь пришел. Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, который умер в детстве, изображая его в образе Купидона, посвятив одну такую ​​статую в Храме Венеры на Капитолийский холм, и держит одну в своей спальне, где он целовал ее ночью.[58] Брат этого ребенка стал императором Клавдий, чья мать Антония На сохранившихся портретных скульптурах изображена в образе Венеры с Купидоном на плече.[59] В Август Прима Порта сопровождается Амур верхом на дельфине.[60] Множественные купидоны появились на фризы из Храм Венеры Генетрикс (Венера как «Зачатая Мать») и оказала влияние на сцены из рельефная скульптура на другие работы, такие как саркофаги, особенно детей.[61]

Эней представляет Дидоне Купидона, одетого как Асканий (1757) автор: Тьеполо

Как фигура крылатая, Купидон разделяет некоторые характеристики с богиня Виктория.[62] На чеканку выпущенных Сулла то диктатор, Купидон несет пальмовая ветвь, самый распространенный атрибут Победы.[63] «Желание» в римской культуре[64] часто был привязан к власти, а также к эротическому влечению. Римские историки критиковать Cupido Gloriae, "стремление к славе" и купидон империи, «стремление к власти».[65] В латинском философском дискурсе купидон эквивалент греческого Pothos, фокус размышлений о смысле и бремени желания. В изображении «благочестивой любви» (Любовь Пиус) из Нисус и Эвриал в Энеида, Вергилий удивляет Нисуса:

Боги, Эвриал, внушают страсть в умы людей, или все их неистовые желания (купидон) стать его собственным богом?[66]

В Физика секса Лукреция, купидон может представлять человеческое вожделение и животный инстинкт к спариванию, но также и импульс атомов связываться и образовывать материю.[67] Ассоциация секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторы, у которых часто были сексуализированные имена, такие как Купидон.[68]

Купидон был врагом целомудрие, и поэт Овидий противостоит ему Диана, девственная богиня охоты, которая также носит лук, но ненавидит вызывающие страсть стрелы Купидона.[69] Купидон тоже не в ладах с Аполлон, брат-лучник Дианы и покровитель поэтического вдохновения, чьи любовные романы почти всегда заканчиваются плачевно. Овидий обвиняет Купидона в том, что он заставил его писать любовные стихи вместо более респектабельного эпоса.[70]

Амур и Психея

Основная статья: Амур и Психея
Psyché et l'amour (1626–29) по Симон Вуэ: Психея поднимает лампу, чтобы увидеть спящего Купидона.

История Амура и Психеи появляется в Греческое искусство еще в 4 веке до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником сказки является латинский роман Метаморфозы, также известный как Золотая задница, к Апулей (2 век нашей эры). Это касается преодоления препятствий на пути любви между Психеей («Душа» или «Дыхание жизни») и Купидона и их окончательного союза в браке.

Слава о красоте Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить. Амур, однако, влюбляется в Психею и устраивает, чтобы ее отвезли в его дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный, должно быть, ужасное чудовище, и она, наконец, вводит лампу в их комнату, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает горячее масло из лампы и будит его. Он бросает ее. Она блуждает по земле в поисках его и, наконец, подчиняется службе Венеры, которая ее мучает. Затем богиня отправляет Психею на серию квестов. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. В своей последней задаче она должна получить дозу ПрозерпинаКрасавица из преисподней. Ей это удается, но на обратном пути она не может удержаться от того, чтобы открыть коробку в надежде извлечь из нее пользу сама, после чего засыпает вялым сном. Купидон находит ее в этом состоянии и оживляет, возвращая сон в коробку. Купидон дает ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться на равных.

История Неоплатонический элементы и намеки на мистические религии учитывать несколько интерпретаций,[71] и это было проанализировано как аллегория и в свете сказка, Märchen или же сказка, и миф.[72] История, которую часто представляют как аллегорию любви, побеждающей смерть, была частым источником образов для Римские саркофаги и другое дошедшее до нас искусство древности. После повторного открытия романа Апулея в эпоха Возрождения, то прием из Амур и Психея в классическая традиция был обширным. История пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и в различных средствах массовой информации.[73]

Современное вдохновение

La Belle et la Bête

Более известная как «Красавица и чудовище», она изначально была написана Габриэль-Сюзанна Барбо де Вильнёв и сокращен, а затем опубликован французским автором Жанна Мари Лепренс де Бомон в 1740 г.[74] История с годами получила международное признание и в 1991 году вдохновила на создание фильма Диснея. Красавица и Чудовище. Было сказано, что Габриель была вдохновлена[75][76] по сказке Амур и Психея.[77] Сказка о красивой, но одинокой женщине с золотым сердцем, которую держит в плену отвратительный зверь, у которого есть невидимые слуги, которые помогают ей во всем, что она пожелает, в пределах стен замка. В конце концов она влюбляется в него, несмотря на его внешность, и снимает наложенное на него проклятие, чтобы показать красивого принца.

Изображения

На драгоценных камнях и других уцелевших предметах Купидона обычно изображают развлекающимся взрослыми играми, иногда управляющим обручем, бросая дротики, ловя бабочку или флиртуя с нимфа. Его часто изображают с матерью (в графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорной натуры. Он также показан в шлеме и с баклером, возможно, в связи с Вергилийс Омния винчит любовь или как политическая сатира о войнах за любовь или любви как войне.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  2. ^ Это введение основано на записи о «Купидоне» в Классическая традиция, под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста и Сальваторе Сеттиса (Издательство Гарвардского университета, 2010 г.), стр. 244–246.
  3. ^ де Ваан 2008, п. 155.
  4. ^ Леонард Мюлльнер, Гнев Ахилла: Mễnis в греческом эпосе (Cornell University Press, 1996), стр. 57–58; Жан-Пьер Вернан, "Один ... Два ... Три: Erōs" в До сексуальности: конструирование эротического опыта в древнегреческом мире (Princeton University Press, 1990), стр. 467.
  5. ^ Вернан, "Один ... Два ... Три: Ers", стр. 465ff.
  6. ^ Сафо, фрагмент 31.
  7. ^ Симонид, фрагмент 54.
  8. ^ Акусилаус, FGrH 1A 3 фр. 6С.
  9. ^ Алкей, фрагмент 13. Цитаты из древних источников из Конти, данные Джоном Малрианом и Стивеном Брауном, Натале Конти Мифологии Книги I – V (Аризонский центр исследований Средневековья и Возрождения, 2006 г.), т. 1, стр. 332.
  10. ^ Натале Конти, Мифологии 4.14.
  11. ^ Сенека, Октавия 560.
  12. ^ Цицерон, De Natura Deorum 3.59–60.
  13. ^ M.T. Джонс-Дэвис и Тон Хенселаарс, введение в Маска Амуров, отредактированный и аннотированный Джоном Джоуэттом, в Томас Миддлтон: Собрание сочинений (Oxford University Press, 2007), стр. 1031.
  14. ^ а б "Амур," Классическая традиция, п. 244.
  15. ^ Запись на "Амур" Классическая традиция, п. 244.
  16. ^ Исидор, Этимологии 8.11.80.
  17. ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Рутледж, 1999), стр. 24.
  18. ^ Шекспир, Сон в летнюю ночь 1.1.234–239.
  19. ^ Дженнифер Спик и Томас Дж. Бергин, запись на "Амур" Энциклопедия Возрождения и Реформации (Market House Books, ред. 2004 г.), стр. 129.
  20. ^ Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музей 36 (2001), стр. 75.
  21. ^ Рошен Далал (2014). Индуизм: алфавитный справочник. Книги о пингвинах. ISBN 9788184752779. Запись: «Кама»
  22. ^ Овидий, Метаморфозы 1.463–473.
  23. ^ Kingis Quair, строки 92–99; Уолтер В. Скит, Чосериан и другие пьесы (Oxford University Press, 1897, 1935), sup. т., примечание 1315, с. 551.
  24. ^ Сьюзан Юенс, Хьюго Вольф и его песни Mörike (Cambridge University Press, 2004), стр. 118: «Когда он в слезах бежит к своей матери Венере».
  25. ^ Феокрит, Идиллия 19. Он также появляется в Анакреонтическая поэзия.
  26. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 12.
  27. ^ Чарльз Стерлинг и другие., Европейские картины XV-XVIII веков в коллекции Роберта Лемана: Франция, Центральная Европа, Нидерланды, Испания и Великобритания (Музей Метрополитен, 1998), стр. 43–44.
  28. ^ Youens, Хьюго Вольф и его песни Mörike, п. 119.
  29. ^ Готтхольд Эфраим Лессинг, Die Biene; Youens, Хьюго Вольф и его песни Mörike, п. 119.
  30. ^ Youens, Хьюго Вольф и его песни MörikeС. 117–120.
  31. ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), пассим; Джоан П. Олкок "Рыбы в Британии: Поедание и изображение рыбы в Римской Британии », в Рыба: пища из вод. Труды Оксфордского симпозиума по еде и кулинарии 1997 г. (Проспект Букс, 1998), стр. 25.
  32. ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 108.
  33. ^ Энтони Кинг, «Млекопитающие: свидетельства из настенных росписей, скульптуры, мозаики, останков фауны и древних литературных источников», в Естественная история Помпеи (Cambridge University Press, 2002), стр. 419–420.
  34. ^ «Археологические новости», Американский журнал археологии 11.2 (1896 г.), стр. 304.
  35. ^ Плиний, Естественная история 9.8.24; Алкок "Рыбы в Британии, "стр. 25.
  36. ^ Мариетта Камбарери и Питер Фуско, описание каталога Венеры и Купидона, Итальянская и испанская скульптура: Каталог коллекции музея Дж. Поля Гетти (Getty Publications, 2002), стр. 62.
  37. ^ Томас Путтфаркен, Тициан и трагическая живопись: Поэтика Аристотеля и восхождение современного художника (Издательство Йельского университета, 2005 г.), стр. 174.
  38. ^ Демон блуд в Исидоре Севильском, демон Moechiae в Теодульфе Орлеанского; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. (Издательство Университета Флориды, 1994), стр. 129 и далее, особенно стр. 138.
  39. ^ Теодульф Орлеанский, De libris, кармен 45; Шанс, Средневековая мифография, п. 133.
  40. ^ Теодульф, De libris 37–38; Шанс, Средневековая мифография, pp. 137, 156, 585. Аналогичные взгляды выражают Второй мифограф Ватикана (II 46/35) и Ремигиус Осерский, Комментарий к Марсиан Капелла 8.22.
  41. ^ "Амур," Классическая традиция, п. 245; Стефания Мачоэ, «Караваджо и роль классических моделей», в Новое открытие древности: роль художника (Collegium Hyperboreum, 2003), стр. 437–438.
  42. ^ Рона Гоффен, Соперники эпохи Возрождения: Микеланджело, Леонардо, Рафаэль, Тициан (Издательство Йельского университета, 2002, 2004), стр. 95.
  43. ^ Плиний, Естественная история 36.22, описывает его как наравне с Книдская Венера как в своем благородстве, так и в неправедности, которую он пережил, поскольку Родос влюбился в него и оставил видимый след своей любви (vestigium amoris); Гоффен, Соперники эпохи Возрождения, п. 96.
  44. ^ Дебора Паркер, Микеланджело и искусство письма (Cambridge University Press, 2010), стр. 11.
  45. ^ Гоффен, Соперники эпохи Возрождения, п. 95.
  46. ^ Эстель Линго, Франсуа Дюкнуа и греческий идеал (Издательство Йельского университета, 2007 г.), стр. 61.
  47. ^ Джон Л. Варриано, Караваджо (Penn State Press, 2006), стр. 57, 130.
  48. ^ Macioe, "Караваджо и роль классических моделей", стр. 436–438.
  49. ^ Варриано, КараваджоС. 22, 123.
  50. ^ Дэвид Р. Славитт, Эклоги и Георгия Вергилия (Johns Hopkins University Press, 1971, 1990), стр. xvii.
  51. ^ Вергилий, Эклоги 10.69.
  52. ^ Альдо С. Бернардо, Петрарка, Лаура и Триумфы (Государственный университет Нью-Йорка, 1974), стр. 102ff .; Варриано, Караваджо, п. 123.
  53. ^ Аннемари Кауфманн-Хайниманн, «Религия в доме», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 199.
  54. ^ Джон Р. Кларк, Искусство в жизни обычных римлян: визуальные представления и неэлитные зрители в Италии, 100 г. до н. Э. - н. Э. 315 (University of California Press, 2003), стр. 89.
  55. ^ Цицерон, Против Верреса 4,2–4; Дэвид Л. Балч, "Из Эндимиона в римском" Domus Ионе в «Христианских катакомбах: от домов живых до домов мертвых». Иконография и религия в переходный период », в В память о мертвых: тексты и артефакты в контексте. Исследования римского (Де Грюйтер, 2008), стр. 281; Анна Кларк, Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 177.
  56. ^ Леонард А. Курчин, «Личное богатство в римской Испании», Historia 32.2 (1983), стр. 230.
  57. ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Августовском Риме», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27–28
  58. ^ Светоний, Калигула 7; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке, 1998 г.), стр. 18.
  59. ^ Сюзанна С. Лусния, «Градостроительство и скульптурная экспозиция в Северном Риме: реконструкция Септизодиума и его роль в династической политике», Американский журнал археологии 108.4 (2004), стр. 530.
  60. ^ Дж. К. МакКоу, Кабинет римских диковинок (Oxford University Press, 2010), стр. 210.
  61. ^ Джанет Хускинсон, Римские детские саркофаги: их украшение и его социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 41ff.
  62. ^ Кларк, Божественные качества, п. 199; Хускинсон, Римские детские саркофаги, пассим.
  63. ^ Дж. Руфус Фаерс, «Богословие победы в Риме: подходы и проблемы», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 791, и в том же томе «Культ добродетелей и идеология римской империи», стр. 881.
  64. ^ В древности имена собственные и нарицательные не выделялись заглавными буквами, и не было четкой границы между абстракциями, такими как купидон и его божественное воплощение Купидон; Дж. Руфус Фаерс, «Культ добродетелей и идеология римской империи», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 849, примечание 69.
  65. ^ Уильям В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме: 327-70 гг. До н. Э. (Oxford University Press, 1979, 1985), стр. 17–18; Святослав Дмитрий, Греческий лозунг свободы и раннеримской политики в Греции (Oxford University Press, 2011), стр. 372; Филип Харди, Слухи и известность: представления Фама в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 33, 172, 234, 275, 333 и далее.
  66. ^ По словам Дэвида Армстронга, Вергилий, Филодем и августейцы (University of Texas Press, 2004), стр. 181; Энеида 9.184–184: dine hunc ardorem mentibus addunt, / Euryale, sua cuique deus fit dira cupido?
  67. ^ Дискиновая глина "De Rerum Natura: Греческий Physis и эпикурейский Физиология (Лукреций 1.1–148), " Труды и материалы Американской филологической ассоциации 100 (1969), стр. 37.
  68. ^ H.S. Верснель, "Пародия на гимны в марсиале V.24 и некоторые тринитарные проблемы", Мнемозина 27.4 (1974), стр. 368.
  69. ^ Tela Cupidinis odit: Овидий, Ars Amatoria 1,261; C.M.C. Грин, "Условия Венеры: Ars Amatoria Я," Труды Американской филологической ассоциации 126 (1996), стр. 242, 245.
  70. ^ Ребекка Армстронг, «Аполлон на пенсии: Овидий о политике и поэтике самодостаточности», Классический квартал 54.2 (2004) 528–550.
  71. ^ Стивен Харрисон, запись в "Купидоне" Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  72. ^ Хендрик Вагенвурт"Амур и Психея" перепечатано в Пиетас: избранные исследования по римской религии (Brill, 1980), стр. 84–92.
  73. ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, п. 339.
  74. ^ "Красавица и Чудовище" (PDF). humanitiesresource.com. 2011.
  75. ^ Несс, Мари (январь 2016 г.). «Брак может быть чудовищным или чудовищным: истоки« Красавицы и чудовища »"". Tor Publishing.
  76. ^ Боттигаймер, Рут Б. (май 1989 г.). «Амур и Психея против Красавицы и Чудовища: Милетский и современный». Мервей и Конте. 3 (1): 4–14. JSTOR 41389987.
  77. ^ Лонгман, Аллин и Бэкон (2003). "Антология традиционной литературы Аллина и Бэкона: Амур и Психея" (PDF). auburn.edu.
  78. ^ Эдвард Моррис, Публичные коллекции произведений искусства в Северо-Западной Англии: история и путеводитель (Liverpool University Press), 2001, стр. 19

Библиография

внешняя ссылка