WikiDer > Юпитер (мифология)

Юпитер
Бог неба и молния
Член Архаичный и Капитолийские триады
Мраморная статуя Юпитера (в центре) из c. 100 ОБЪЯВЛЕНИЕ[а]
Другие имена	Юпитер
Почитается в	Императорский культ Древнего Рима Политеистическая религия
Символ	Удар молнии, орел, дуб
Персональная информация
Родители	Сатурн и Операции[1][2]
Братья и сестры	Римская традиция: Юнона, Церера, Веста Греко-римский: Плутон и Нептун
Консорт	Юнона
Дети	Геркулес, Марс, Вулкан, Беллона, Ювентас
Греческий эквивалент	Зевс
Эквивалент индуизма	Индра

Религия в древний Рим
Марк Аврелий (голова покрыта) жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
возлияние жертва вотум храмы фестивали Люди похороны Императорский культ мистические религии
Священство
Понтификсы Augures Vestales Фламины Fetiales Эпулоны Fratres Arvales
Божества
Список римских божеств Двенадцать главных богов Капитолийская триада Авентинская триада боги подземного мира Indigitamenta Обожествленные императоры: Боже Юлий Божественный Август
похожие темы
Глоссарий древнеримской религии Римская мифология Древнегреческая религия Этрусская религия Галло-римская религия Interpretatio graeca Упадок греко-римского политеизма
v т е

Юпитер (из латинский: Юпитер [ˈJuːpɪtɛr] или же Юппитер [ˈJʊpːɪtɛr],^[3] из Прото-курсив *Джо "день, небо" + *патер "отец", таким образом "Небесный отец"),^[4] также известный как Юпитер (ген. Айовис [ˈJɔwɪs]), это бог неба и гром и король богов в Древняя римская религия и мифология. Юпитер был главным божеством римской государственной религии на протяжении Республиканец и Имперский эпох, пока Христианство стало доминирующей религией Империи. В римской мифологии он ведет переговоры с Нума Помпилиус, второй король Рима, чтобы установить принципы римской религии, такие как приношение или жертвоприношение.

Обычно считается, что Юпитер возник как воздушный бог. Его идентифицирующим орудием является молния а его главное священное животное - орел,^[5] которые имели преимущество перед другими птицами при захвате покровительство^[6] и стал одним из самых распространенных символов Римская армия (видеть Aquila). Эти две эмблемы часто сочетались, чтобы представить бога в форме орла, держащего в когтях молнию, что часто встречается на греческих и римских монетах.^[7] Как бог неба он был божественным свидетелем клятв, священного доверия, от которого зависят справедливость и хорошее правительство. Многие из его функций были сосредоточены на Капитолийский холм, где цитадель был расположен. в Капитолийская триада, он был центральным стражем государства с Юнона и Минерва. Его священным деревом был дуб.

Статуя Юпитера, Ватикан, Рим.

Римляне считали Юпитер эквивалент греческого Зевс,^[8] И в Латинская литература и Римское искусство, мифы и иконография Зевса адаптированы под названием Юппитер. В греческой традиции Юпитер был братом Нептун и Плутон, римские эквиваленты Посейдон и Аид соответственно. Каждый руководил одним из трех царств вселенной: небом, водами и подземным миром. В Курсив Diespiter также был богом неба, проявлявшимся при дневном свете, обычно отождествлявшимся с Юпитером.^[9] Тиния обычно считается его Этрусский аналог.^[10]

Фрагмент декора триумфальной арки: Императорская гвардия, Преторианская гвардия, представленный в облегчение с орел схватив молния через его когти; в отношении Римский эквивалент форма Юпитер.

Роль в государстве

Римляне считали, что Юпитер предоставил им превосходство, потому что они почитали его больше, чем любой другой народ. Юпитер был "источником покровительство на которой основывались отношения города с богами ".^[11] Он олицетворял божественную власть высших должностей Рима, внутренней организации и внешних связей. Его образ в Республиканец и Имперский Капитолий регалии связана с Древние короли Рима и самый высокий консульский и Императорские почести.^[12]

Консулы принесли свою присягу именем Юпитера и почтили его на ежегодном празднике. Feriae Капитолия в сентябре. Чтобы поблагодарить его за помощь (и заручиться его постоянной поддержкой), они предложили ему белого быка. (БОС МАС) с позолоченными рогами.^[13] Аналогичное предложение было сделано триумфальные генералы, которые сдали жетоны своей победы у ног статуи Юпитера в Капитолии. Некоторые ученые рассматривали триумфатор как воплощение (или олицетворение) Юпитера в триумфальном шествии.^[14]

Связь Юпитера с королевской властью и суверенитетом была переосмыслена, когда изменилась форма правления Рима. Первоначально Римом правили короли; после отмены монархии и Республика установлено, религиозные прерогативы были переданы патры, то патриций правящий класс. Ностальгия по королевству (аффектация регни) считался изменником. Те, кого подозревали в монархических амбициях, подвергались наказанию независимо от их службы государству. В V веке до нашей эры триумфатор Камилл был отправлен в ссылку после того, как возил колесницу с упряжкой из четырех белых лошадей (квадрига)- честь, предназначенная самому Юпитеру. Когда Марк Манлий, чья защита Капитолия от вторжение в галлы заработал ему имя Capitolinus, был обвинен в царственных притязаниях, он был казнен как предатель, будучи изгнанным из Тарпейская скала. Его дом на Капитолийском холме был снесен, и было постановлено, что ни одному патрицию не разрешается жить там.^[15] Капитолийский Юпитер оказался в деликатном положении: он олицетворял непрерывность королевской власти от Царственный период, и передал власть магистраты кто выразил ему свое почтение; в то же время он олицетворял то, что теперь было запрещено, ненавидимо и презиралось.^[16]

Вовремя Конфликт приказов, Рима плебеи требовал права занимать политическую и религиозную должность. Во время их первых сецессио (аналогично всеобщая забастовка), они вышли из города и пригрозили основать свой собственный. Когда они согласились вернуться в Рим, они поклялись, что холм, на котором они отступили, к Юпитеру стал символом и гарантом единства римлян. res publica.^[17] Плебеи в конечном итоге получили право на все магистратуры и большинство духовенства, но первосвященник Юпитера (Фламен Диалис) оставалась прерогативой патрициев.^[18]

Фламен и Flaminica Dialis

Деталь облегчение от Августовский алтарь мира, показывая фламины носить заостренный вершина

Юпитеру обслуживал патриций Фламен Диалис, самый высокопоставленный член фламины, а колледж из пятнадцати священников официального публичного культа Рима, каждый из которых был посвящен определенному божеству. Его жена, Flaminica Dialis, выполняла свои собственные обязанности и руководила принесением в жертву Юпитеру барана на каждом из них. Nundinae, «рыночные» дни календарного цикла, сопоставимые с неделей.^[19] Пара была обязана пожениться по эксклюзивному патрицианскому ритуалу. confarreatio, который включал в себя жертву пишется хлеб Юпитеру Фаррею (от далеко, "пшеничное зерно").^[20]

Офис Фламена Диалиса был ограничен несколькими уникальными ритуальными запретами, некоторые из которых проливают свет на суверенную природу самого бога.^[21] Например, фламен может снять одежду или вершина (его остроконечная шляпа) только под крышей, чтобы не показывать себя обнаженным перед небом - то есть «как бы под глазами Юпитера» в качестве бога небес. Каждый раз, когда Фламиника видела удар молнии или слышала раскат грома (отличительный инструмент Юпитера), ей запрещалось продолжать свои обычные дела, пока она не умилостивит бога.^[22]

Некоторые привилегии фламен Юпитера может отражать царственную природу Юпитера: он использовал курульный стул,^[23] и был единственным священником (сакердо) кому предшествовал ликтор^[24] и сидел в сенат.^[25] Другие правила касаются его ритуальной чистоты и его отделения от военной функции; ему было запрещено ездить на лошади или видеть армию за пределами священных границ Рима (померий). Хотя он служил богу, олицетворявшему святость клятвы, это было недопустимо с религиозной точки зрения. (фас) чтобы Диалис принес клятву.^[26] Он не мог иметь контактов ни с чем мертвым или связанным со смертью: трупами, похоронами, похоронными кострами, сырым мясом. Этот набор ограничений отражает полноту жизни и абсолютную свободу, присущие Юпитеру.^[27]

Авгуры

В предвещает публику, авгуры были колледжем жрецы которые отвечали за все инаугурации и за выполнение церемоний, известных как авгурия. Их создание традиционно приписывали Ромул. Они считались единственными официальными толкователями воли Юпитера, поэтому они были необходимы для самого существования Римского государства, поскольку римляне видели в Юпитере единственный источник государственной власти.

Fetials

В феталы были коллегией из 20 человек, посвященной религиозному управлению международными делами государства.^[28] Их задача заключалась в том, чтобы сохранить и применить закон (ius fetiale), сложный комплекс процедур, направленных на обеспечение защиты богов в отношениях Рима с иностранными государствами. Юппитер Ляпис это бог, под чьей защитой они действуют, и чей главный (Патер Патратус) Призывает в обряде заключения договора.^[29] Если объявление войны следует, фетиал взывает к Юпитеру и Квирин, небесное, земное и хтонический богов в качестве свидетелей любого потенциального нарушения ius. Затем он может объявить войну в течение 33 дней.^[30]

Действия фетиалов подпадают под юрисдикцию Юпитера как божественного защитника доброй воли. Юпитеру принадлежат несколько эмблем фетиального ведомства. В силекс был камнем, который использовался для фиального жертвоприношения, находившегося в Храме Юппитер Феретриус, как и их скипетр. Священные травы (сагмина), иногда обозначается как вербена, пришлось взять из ближайшего цитадель (arx) для их ритуального использования.^[31]

Юпитер и религия в плебейских отделениях

Голова Юпитера увенчана лавром и плющом. Камея сардоникс (Лувр)

Роль Юпитера в конфликт заказов является отражением религиозности римлян. С одной стороны, патриции могли, естественно, претендовать на поддержку верховного бога, поскольку они держали покровительство государства. С другой стороны, плебс (плебеи) утверждали, что, поскольку Юпитер был источником справедливости, они пользовались его благосклонностью, потому что их дело было справедливым.

Первое отделение было вызвано чрезмерной долговой нагрузкой на плебеев. Правовой институт нексум позволил должнику стать рабом своего кредитора. Плебцы утверждали, что долги стали невыносимыми из-за расходов на войну, которых хотели патриции. Поскольку сенат не согласился с предложением о полном списании долга, выдвинутым диктатором и авгуром, Маний Валерий Максим плебеи удалились на гору Сакер, холм, расположенный в трех милях от Рима к северо-северо-востоку от Рима, за Номентанский мост через реку Анио.^[32] Место ветрено и обычно было местом обрядов гадания, выполняемых гаруспиками. В конце концов сенат отправил делегацию в составе десяти членов, наделенных всеми полномочиями заключать сделку с плебеями, в состав которых входили Менений Агриппа и Маний Валерий. Согласно надписи, найденной в Ареццо в 1688 году и написанной по приказу Августа, а также из других литературных источников, именно Валерий спустил плебеев с горы после того, как сецессионисты освятили ее. Юпитер Территория и построили жертвенник (ара) на его вершине. Страх перед гневом Юпитера был важным элементом в разрешении кризиса. Освящение Горы, вероятно, относилось только к ее вершине. Ритуал требовал участия как авгура (предположительно, самого Маниуса Валерия), так и понтифика.^[33]

Второе отделение было вызвано самодержавным и высокомерным поведением децемвири, которого римляне обвинили в написании законов, которые до того времени держались в секрете патрицианскими магистратами и жрецы. Все магистратуры и плебейские трибуны заранее ушли в отставку. Результатом задания стали XII таблицы, которые, правда, касались только частного права. Плеб снова отступил к Сасер Монсу: этот акт, помимо отзыва о первом отделении, имел целью искать защиты верховного бога. Сецессия закончилась отставкой децемвири и амнистия для восставших солдат, которые дезертировали из своего лагеря у горы Альгид во время войны с вольсками, бросив командиров. Амнистия была предоставлена ​​сенатом и гарантирована понтифик Квинт Фурий (в версии Ливия) (или Марк Папирий), который также руководил назначением новых плебейских трибунов, затем собрался на Авентинском холме. Роль, которую играет понтифик в ситуации отпуска властей является важным элементом, подчеркивающим религиозную основу и характер Tribunicia Potestas.^[34]

Мифы и легенды

Юпитер на настенной росписи из Помпеи, с орлом и земным шаром

Доминирующая линия ученых придерживалась мнения, что Риму не хватало множества мифов в его ранний период или что эта первоначальная мифология была непоправимо затемнена влиянием Греческая повествовательная традиция.^[35] После влияния греческой культуры на римскую культуру латинская литература и иконография переосмыслили мифы о Зевсе в изображениях и повествованиях о Юпитере. В легендарной истории Рима Юпитер часто связан с королями и царской властью.

Рождение

Юпитер изображен как близнец Юноны в статуе в Praeneste Это показало, что их лелеют Фортуна Примигения.^[36] Однако надпись, также из Пренесте, гласит, что Фортуна Первородная была первенцем Юпитера.^[37] Жаклин Шампо видит это противоречие как результат последовательных различных культурных и религиозных фаз, в которых волна влияния, исходящая из эллинского мира, сделала Фортуну дочерью Юпитера.^[38] Детство Зевса - важная тема в греческой религии, искусстве и литературе, но есть лишь редкие (или сомнительные) изображения Юпитера в детстве.^[39]

Нума

Столкнувшись с периодом плохой погоды, угрожающей урожаю одной ранней весной, Кинг Нума прибегал к схеме просить совета у бога, вызывая его присутствие.^[40] Ему это удалось благодаря помощи Пика и Фавна, которых он заключил в тюрьму, напоив их. Два бога (с чарами) вызвали Юпитера, который был вынужден спуститься на землю на Авентин (отсюда и название Юппитер Элицийпо Овидию). После того, как Нума умело уклонился от просьб бога о человеческих жертвоприношениях, Юпитер согласился на его просьбу узнать, как предотвращаются молнии, попросив только замены, упомянутые Нумой: луковица, волосы и рыба. Более того, Юпитер пообещал, что на восходе солнца следующего дня он отдаст Нуме и римскому народу пешки империум. На следующий день после того, как Юпитер бросил три молнии в чистое небо, он послал с небес щит. Поскольку у этого щита не было углов, Нума назвал его Ancile; потому что в нем заключена судьба империум, у него было много копий, чтобы замаскировать настоящую. Он спросил кузнеца Мамуриус Ветуриус сделать копии, и передал их Салий. В качестве своей единственной награды Мамуриус выразил желание, чтобы его имя было спето на последнем из них. кармина.^[41] Плутарх дает несколько иную версию истории, написав, что причиной чудесного падения щита была чума и не связывает ее с римским империум.^[42]

Тулл Гостилий

На протяжении всего его правления Король Тулл пренебрежительно относился к религии. Его темперамент был воинственным, он игнорировал религиозные обряды и благочестие. После завоевания Albans с дуэлью между Горатий и Куриатий, Тулл уничтожен Альба Лонга и выслал жителей в Рим. В качестве Ливи рассказывает историю, приметы (вундеркинд) в виде каменного дождя на Альбан Маунт потому что депортированные албанцы пренебрегли своими исконными обрядами, связанными со святилищем Юпитера. Помимо предзнаменований, был слышен голос, просящий албанцев совершить обряд. Последовала чума, и наконец сам король заболел. Как следствие, воинственный характер Тулла сломался; он прибегал к религии и мелочным суеверным обычаям. Наконец, он нашел книгу Нумы, в которой записан секретный обряд о том, как вызывать Юппитер Элиций. Царь попытался выполнить это, но, поскольку он выполнил обряд неправильно, бог бросил молнию, которая сожгла дом царя и убила Тулла.^[43]

Тарквин старший

При приближении к Риму (куда Тарквин собирался попытать счастья в политике после неудачных попыток в родном Тарквиний) орел налетел, снял шляпу, с криком полетел кругами, надел шляпу на голову и улетел. Жена Тарквина Tanaquil интерпретировал это как знак того, что он станет королем, основываясь на птице, квадранте неба, из которого она пришла, боге, который ее послал, и факте, что она коснулась его шляпы (предмет одежды, помещенный на самой благородной части человека). , голова).^[44]

Старейшине Тарквину приписывают введение Капитолийской триады в Рим, построив так называемый Capitolium Vetus. Макробий пишет, что это исходит из его тайных верований в Самофракийцы.^[45]

Культ

Император Марк Аврелийв сопровождении его семьи приносит жертвы за пределами храма Юпитера Капитолийского после его побед в Германии (конец 2 века нашей эры). Капитолийский музей, Рим

Жертвы

Жертвенные жертвы (hostiae) в жертву Юпитеру были бык (кастрированный бык), ягненок (на Идах, ovis idulis) и если бы (кастрированный козел или баран) (в январские иды).^[46] Животные должны были быть белыми. Вопрос о поле ягненка не решен; в то время как ягненок, как правило, самец, на фестивале открытия винтажных вин фламен Dialis пожертвовал овца.^[47] У этого правила, кажется, было много исключений, например, когда приносили в жертву барана Nundinae посредством Flaminica Dialis демонстрирует. Во время одного из кризисов Пунические войны, Юпитер предлагался каждому животному, рожденному в этом году.^[48]

Храмы

Храм Капитолийского Юпитера

Храм Юпитер Оптимус Максимус стоял на Капитолийский холм в Риме.^[49] Юпитеру там поклонялись как отдельному божеству, и с Юнона и Минерва как часть Капитолийская триада. Строительство якобы было начато королем Тарквиний Приск, завершенный последним королем (Тарквиний Супербус) и торжественно открыт в первые дни Римской республики (13 сентября 509 г. до н.э.). Он был увенчан статуями четырех лошадей, тянущих квадрига, с Юпитером в качестве возничего. Внутри стояла большая статуя Юпитера; в праздничные дни его лицо было окрашено в красный цвет. ^[50] В этом храме (или рядом с ним) находился Юппитер Ляпис: the Юпитер Камень, на которых можно было приносить присягу.

Капитолийский храм Юпитера, вероятно, служил архитектурной моделью для его провинциальных храмов. Когда Адриан построил Элия ​​Капитолина на сайте Иерусалим, храм Юпитеру Капитолийскому возведен на месте разрушенного Храм в Иерусалиме.

Другие храмы в Риме

В Риме было два храма, посвященных Статор Юппитера; первый был построен и освящен в 294 г. до н.э. Марк Атилий Регулус после третьей самнитской войны. Он был расположен на Via Nova, ниже Porta Mugonia, древний вход в Палатин.^[51] Легенда приписывает его основание Ромулу.^[52] Возможно, здесь был более ранний храм (фанум), поскольку культ Юпитера засвидетельствован эпиграфически.^[53] Овидий помещает посвящение храма 27 июня, но неясно, была ли это первоначальная дата,^[54] или повторное посвящение после восстановления Августом.^[55]

Алтарь Юпитеру на окраине крепости легионеров, II – III века нашей эры. Надпись: «Посвящен Л. Лоллиусом Кларусом себе и своей семье»

Второй храм Статор Юппитера был построен и освящен Квинтом Цецилом Метеллом Македоническим после его триумфа в 146 г. до н.э. Цирк Фламиния. Это было связано с восстановленный храм Юно Регина с портик (портик Метелли).^[56]

Юппитер Виктор имел храм, посвященный Квинт Фабий Максим Гургес во время третьей самнитской войны в 295 г. до н. э. Его местонахождение неизвестно, но, возможно, он находится на Квиринале, на котором написано Diovei Victore^[57] был найден, или на Палатине согласно Notitia в Liber Regionum (regio X), который гласит: Эдес Иовис Викторис. Оба могли быть посвящены 13 апреля или 13 июня (дни Юппитер Виктор и из Юппитер Инвиктус, соответственно, у Овидия Fasti).^[58]Надписи имперской эпохи показали существование ранее неизвестного храма Iuppiter Propugnator на Палатине.^[59]

Iuppiter Latiaris и Feriae Latinae

Культ Юппитер Латиарис был самым древним из известных культов бога: он практиковался с очень давних времен около вершины Монс Альбанус на котором бог почитался как верховный защитник Латинской Лиги под гегемонией Альба Лонга.

После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был оставлен. Бог выразил свое недовольство чудом из каменного дождя: комиссия, посланная римским сенатом для расследования, также была встречена дождем из камней и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, просящий албанцев совершить религиозное служение богу согласно обрядам своей страны. Вследствие этого римляне учредили праздник продолжительностью девять дней (Nundinae). Тем не менее последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и, наконец, убит богом с помощью молнии.^[60] Фестиваль был восстановлен на своем примитивном месте последним римским королем Тарквином Гордым под предводительством Рима.

В Feriae Latinae, или же Латиар как они были изначально известны,^[61] были общим праздником (панегирис) так называемых придсканских латинян^[62] и албанцев.^[63] Их восстановление было направлено на закрепление римской гегемонии в этой исконной религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения.^[64] предложения молока и сыра и ритуальное использование качелей среди игр. Качание - один из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на Небеса, и он очень распространен. На Латиар качание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качнулся сильнее всех. Считается, что этот обряд был учрежден албанцами в память об исчезновении короля. Latinus, в битве против Мезентиус король Caere: обряд символизировал его поиск как на земле, так и на небе. Также считалось, что покачивание, а также обычное питье молока напоминают о младенчестве и ритуально восстанавливают его.^[65] Римляне в последней форме обряда привезли жертвенного быка из Рима, и каждому участнику была дана часть мяса, обряд, известный как Carnem Petere.^[66] Другие игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме гонка колесниц (квадриги) проводился начиная с Капитолия: победитель пил спиртосодержащий абсент.^[67] Это соревнование сравнивают с ведическим обрядом ваджапея: в нем семнадцать колесниц участвуют в фальшивой гонке, в которой король должен выиграть, чтобы позволить ему выпить чашу мадху, я. е. сома.^[68] Пиршество длилось не менее четырех дней, возможно, шесть, если верить Нибур, по одному дню для каждого из шести латинских и албанских Decuriae.^[69] По разным данным, в фестивале приняли участие 47 или 53 района (перечисленные названия также различаются у Плиний NH III 69 и Дионисий Галикарнасский AR V 61). В Латиар стали важной чертой римской политической жизни, поскольку Feriae Conceptivae, я. е. их даты менялись каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления, первоначально в мартовские иды: ферии обычно проводились в начале апреля. Они не могли начать кампанию до ее окончания, и если какая-либо часть игр игнорировалась или проводилась некритично, Латиар пришлось полностью повторить. Надписи, относящиеся к эпохе империи, указывают на то, что фестиваль восходит к временам децемвиры.^[70]Висова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом торжество:^[71] с 231 г. до н.э. некоторые победившие полководцы первыми одержали победу здесь с теми же юридическими признаками, что и в Риме.^[72]

Религиозный календарь

Иды

В Иды (середина месяца, полная луна) была священной для Юпитера, потому что в этот день днем ​​и ночью сиял небесный свет.^[73] Некоторые (или все) иды были Feriae Айовис, священный для Юпитера.^[74] В иды белый ягненок (ovis idulis) вел по Риму Священный путь к Капитолийская цитадель и принесла ему жертву.^[75] Двое Юпитера Эпула Иовис фестивали приходились на иды, как и обряды основания его храма, Оптимус Максимус, Виктор, Invictus и (возможно) Статора.^[76]

Nundinae

В Nundinae повторяется каждый девятый день, разделяя календарь на рыночный цикл, аналогичный неделе. Базарные дни подарили сельским жителям (паги) возможность продавать в городе и получать информацию о религиозных и политических указах, которые публично публиковались в течение трех дней. Согласно традиции, эти праздничные дни были учреждены королем. Сервий Туллий.^[77] Верховная жрица Юпитера (Flaminica Dialis) освятил дни, принеся в жертву Юпитеру барана.^[78]

Фестивали

Вовремя Республиканская эпоха, более фиксированные праздники по римскому календарю были посвящены Юпитеру больше, чем любому другому божеству.^[79]

Виноделие и вино

Фестивали виноградарство а вино было посвящено Юпитеру, поскольку виноград был особенно восприимчив к неблагоприятным погодным условиям.^[80] Дюмезил описывает вино как «царственный» напиток, обладающий способностью опьянять и поднимать настроение, аналог ведической традиции. Сома.^[81]

Три римских праздника были связаны с виноградарством и вином.

Деревенский Виналия альтера 19 августа попросили хорошую погоду для созревания винограда перед сбором урожая.^[82] Когда виноград созрел,^[83] овца была принесена в жертву Юпитеру, а фламен Dialis срежьте первую часть урожая винограда.^[84]

В Meditrinalia 11 октября закончился сбор винограда; новое вино было прижатый, продегустировано и смешано со старым вином^[85] контролировать брожение. в Фасти Амитернини, этот праздник назначен Юпитеру. Позднее римские источники изобрели богиню Медитрина, наверное, чтобы объяснить название фестиваля.^[86]

На Виналия урбана 23 апреля Юпитеру предложили молодое вино.^[87] Его в больших количествах вылили в канаву возле храма Венера Эрицина, который располагался на Капитолии.^[88]

Регифугиум и поплифугиум

В Регифугиум («Королевский полет»)^[89] 24 февраля часто обсуждается в связи с Поплифугия 5 июля, священный день Юпитера.^[90] В Регифугиум последовал за фестивалем Юппитер Терминус (Юпитер Границ) 23 февраля. Позднее Роман антиквары неверно истолковал Регифугиум как знак изгнания монархии, но «королем» этого праздника мог быть священник, известный как rex sacrorum которые ритуально разыгрывали угасание и обновление силы, связанной с Новый год (1 марта по старому римскому календарю).^[91] Временная вакансия власти (истолковывается как ежегодная "междуцарствие") произошло между Регифугиум 24 февраля и Новый год 1 марта (когда считалось, что лунный цикл снова совпадает с солнечным), и неопределенность и изменения в течение двух зимних месяцев закончились.^[92] Некоторые ученые подчеркивают традиционное политическое значение дня.^[93]

В Поплифугия ("Маршрут армий"^[94]), священный для Юпитера день, аналогичным образом может отмечать вторую половину года; перед Реформа юлианского календаря, месяцы были названы численно, Quintilis (пятый месяц) до Декабрь (десятый месяц).^[95] В Поплифугия был «примитивным военным ритуалом», для которого взрослое мужское население собиралось для проведения обрядов очищения, после чего они ритуально изгоняли иностранных захватчиков из Рима.^[96]

Эпула Иовис

Назывались два фестиваля эпулум Иовис («Праздник Юпитера»). Один прошел 13 сентября, в годовщину основания Капитолийского храма Юпитера. Другой (и, вероятно, более старый) фестиваль был частью Плебейские игры (Люди Плебей), и состоялась 13 ноября.^[97] В III веке до нашей эры эпулум Iovis стал похож на лектистерний.^[98]

Ludi

Самые древние римские игры последовали через один день (считались умирает, или «черный день», т.е. е. день, который традиционно считался неудачным, хотя он и не был нефас, см. также статью Глоссарий древнеримской религии) два Эпула Иовис сентября и ноября.

Названы игры сентября Люди Магни; изначально они проводились не каждый год, но позже стали ежегодными. Люди Романи^[99] и проводились в Большой цирк после шествия из Капитолия. Игры были приписаны Тарквинию Приску,^[100] и связан с культом Юпитера на Капитолии. Сами римляне признавали аналогии с торжество, что, по мнению Дюмезиля, можно объяснить их общим этрусским происхождением; судья, ответственный за игры, одетый как триумфатор и pompa circensis напоминало триумфальное шествие. Виссова и Моммзен утверждают, что они были обособленной частью триумфа на вышеуказанных основаниях.^[101] (вывод, который Дюмезиль отвергает).^[102]

В Люди Плебей состоялось в ноябре в Цирк Фламиния.^[103]Mommsen утверждал, что эпулум Ludi Plebei была моделью Ludi Romani, но Виссова находит доказательства этого предположения недостаточными.^[104] В Люди Плебей были, вероятно, установлены в 534 году до нашей эры. Их связь с культом Юпитера засвидетельствована Цицероном.^[105]

Ларенталия

В Feriae 23 декабря были посвящены торжественной церемонии в честь Acca Larentia (или же Larentina), в котором участвовали некоторые из высших религиозных авторитетов (вероятно, включая Фламен Квириналис и понтифика). В Фасти Пренестини отмечает день как feriae Iovis, как и Macrobius.^[106] Неясно, был ли обряд parentatio сам по себе был причиной праздника Юпитера, или если это был еще один праздник, который выпадал в тот же день. Виссова отрицает их связь, поскольку Юпитер и его фламен не будет участвовать в преисподняя или божества смерти (или присутствовать на похоронном обряде, проводимом на могиле).^[107]

Имя и эпитеты

Нео-Чердак барельефная скульптура Юпитера, держащего в правой руке молнию; деталь из Moncloa Puteal (Римский, 2 век), Национальный археологический музей, Мадрид

Латинское название Юппитер возник как звательное соединение из Старая латынь звательный падеж *Iou и отец («отец») и пришел на смену старому латинскому именительный падеж *Ious. Юпитер^[108] менее распространенный английский формирование на основе Iov-, основа косых падежей латинского имени. Лингвистический исследования определяют форму *Ю-патер как происходящий из Прото-курсив голос *Джоус Патер,^[4] и в конечном итоге Индоевропейский звательное соединение *Dyēu-pəter (что означает "О Отец Небесный бог"; именительный падеж: *Dyēus-pətēr).^[109]

Старые формы имени божества в Риме были Dieus-pater ("день / небо-отец"), то Diéspiter.^[110] Филолог XIX века Георг Виссова утверждали, что эти имена концептуально и лингвистически связаны с Diovis и Диовис Патер; он сравнивает аналогичные образования Ведий-Veiove и фульгур диум, в отличие от фульгур Сумманум (ночная молния) и фламен Dialis (на основе Диус, умирает).^[111] Позднее Древние считали их сущностями, отдельными от Юпитера. Термины схожи по этимологии и семантике (умирает, "дневной свет" и Диус, "дневное небо"), но различаются лингвистически. Виссова считает эпитет Дианус примечательно.^[112][113] Dieus это этимологический эквивалент древняя Грецияс Зевс и из Тевтонский Зиу (родительный падеж Зевес). Индоевропейское божество - это бог, от которого произошли имена и частично богословие Юпитера, Зевса и Индоарийский Ведический Дьяус Пита происходят или развились.^[114]

Римская практика принесения клятвы Юпитера в суде^[115] Это происхождение выражения «Ей-богу!» - архаичного, но все еще используемого. Имя бога также было принято как название планеты. Юпитер; то прилагательное "веселый"первоначально описал тех, кто родился на планете Юпитер^[116] (слывет веселым, оптимистичным и жизнерадостным в темперамент).

Юпитер был первоначальным тезкой латинских форм будний день теперь известный на английском языке как Четверг^[117] (первоначально назывался Айовис умирает в латинский). Они стали Jeudi в Французский, jueves в испанский, дзёи в румынский, Giovedì в Итальянский, dijous в Каталонский, Xoves в Галицкий, Joibe в Фриульский, Dijóu в Провансальский.

Основные эпитеты

Эпитеты римского бога указывают на его богословские качества. При изучении этих эпитетов необходимо учитывать их происхождение (исторический контекст источника эпитета).

Самые древние засвидетельствованные формы культа Юпитера относятся к государственному культу: к ним относится культ горы (см. Примечание 22 выше). В Риме этот культ повлек за собой существование особых святилищ, наиболее важные из которых находились на Mons Capitolinus (ранее Tarpeius). У горы было две вершины, обе предназначенные для разряда культовых актов, связанных с Юпитером. Северная и более высокая вершина была arx и на нем находилась смотровая площадка авгуры (авгуракулум) и возглавил ежемесячное шествие Сакра Идулия.^[118] На южной вершине должно было быть найдено самое древнее святилище бога: алтарь Юппитер Феретриус якобы построенный Ромулом, восстановленный Августом. Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремневым камнем (силекс).^[119] Самые древние известные обряды, Spolia Opima и из феталы соединяющие Юпитер с Марсом и Квирином, посвящены Юппитер Феретриус или же Юппитер Ляпис.^[120] Концепция бога неба уже с тех пор пересекалась с этической и политической областью. По словам Виссовы и Дюмезиля^[121] Юппитер Ляпис кажется неотделимым от Юппитер Феретриус в чьем крошечном храме на Капитолии был заложен камень.

Другой древнейший эпитет - Луцетий: хотя Древние, за которыми следовали некоторые современные ученые, такие как Виссова,^[111] интерпретировал это как относящийся к солнечному свету, Кармен Салиаре показывает, что это относится к молнии.^[122] Дополнительным подтверждением этой интерпретации является сакральное значение молнии, которое отражается в чувствительности Flaminica Dialis к явлению.^[123] К этому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Элиций: в то время как древние эрудиты думали, что это связано с молнией, на самом деле это связано с открытием резервуаров дождя, о чем свидетельствует церемония Нудипедалия, предназначенный для умилостивления дождя и посвященный Юпитеру.^[124] и ритуал Lapis Manalis, камень, который был принесен в город через Porta Capena и носил во время засухи, которую назвали Aquaelicium.^[125] Другие ранние эпитеты, связанные с атмосферным качеством Юпитера: Pluvius, Имбрициус, Темпестас, Тонитруалис, tempestatium divinarum potens, Серенатор, Серен^[126][127] и, говоря о молнии, Фульгур,^[128] Фульгур Фульмен,^[129] позже как агент по номену Фульгуратор, Фульминатор:^[130] О высокой древности культа свидетельствует нейтральная форма Фульгур и использование термина для двузубый, молниеносный колодец вырыт на месте удара молнии.^[131]

Бронзовая статуя Юпитера с территории Treveri

Группа эпитетов была интерпретирована Виссовой (и его последователями) как отражение сельскохозяйственной или враждебной природы бога, некоторые из которых также находятся в списке одиннадцати, сохраненном Августином.^[132][133] К сельскохозяйственным относятся Opitulus, Альмус, Ruminus, Frugifer, Фарреус, Pecunia, Дапалис,^[134] Эпуло.^[135] Августин дает объяснение тех, которые он перечисляет, которые должны отражать слова Варрона: Opitulus потому что он приносит opem (значит, помощь) нуждающимся, Альмус потому что он все питает, Ruminus потому что он кормит живые существа грудью, Pecunia потому что все принадлежит ему.^[136]Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не задокументировано и что эпитет Румин, как отметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Румина, Фикус руминалис, Юппитер Руминус, который носит название самого Рима с этрусским вокализмом, сохраненным в надписях, сериях, которые будут сохранены на священном языке (ср. Румах Этрусский для римлян). Однако многие ученые утверждали, что название Рима Рума, фактически означало женскую грудь.^[137] Дива румина, как свидетельствует Августин в цитируемом отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали около фикус руминалис и предлагали только возлияния молока.^[138] Кроме того, здесь Августин цитирует стихи, посвященные Юпитеру. Квинт Валерий Соран, выдвигая гипотезу Юно (более искусный в кормлении грудью), то есть Румина вместо Румина, может быть не чем иным, как Юппитер: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum ...".

По мнению Дюмезиля Фарреус следует понимать как относящийся к обряду confarreatio самая священная форма брака, название которой связано с прописанным пирогом, съеденным супругами, а не с предположением о сельскохозяйственных качествах бога: эпитет означает, что бог был гарантом результатов церемонии, на которую присутствие его фламена необходимо, и он может прервать его раскатом грома.^[139]

Эпитет Дапалис с другой стороны, связано с ритуалом, описанным Катоном и упомянутым Фестом.^[140] Перед посевом осени или весны крестьянин предложил пиршество ростбифа и чашу вина Юпитеру: естественно, что в таких случаях он умолял бога, имеющего власть над погодой, однако молитва Катона единственной чистого предложения и никаких запросов. Язык предполагает иное отношение: Юпитер приглашен на банкет, который якобы обильный и великолепный. Бог почитается как сумма. Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но он этого не говорит. Это толкование находит поддержку в аналогичной городской церемонии эпулум Iovis, от которого бог получил эпитет Эпуло и это был великолепный пир в сопровождении флейт.^[141]

Эпитеты, связанные с войной, по мнению Виссовы Юппитер Феретриус, Статор Юппитера, Юппитер Виктор и Юппитер Инвиктус.^[142] Феретриус будут связаны с войной обрядом первого типа Spolia Opima что на самом деле является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима или его властью. Здесь также Дюмезиль отмечает, что посвящение имеет отношение к царственности, а не к войне, поскольку ритуал на самом деле представляет собой предложение короля королем оружия: доказательством такого предположения является тот факт, что оружие вражеский король, захваченный офицером или рядовым солдатом, был посвящен Марсу и Квирину соответственно.

Статор Юппитера был впервые приписан по традиции Ромул, который молил бога о его всемогущей помощи в тяжелое время битвы с сабинянами царя Тита Татиуса.^[143] Дюмезиль полагает, что действия Юпитера - это не действия бога войны, который побеждает в битвах: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном духе бойцов двух сторон. Эту же особенность можно обнаружить и в безусловно исторических записях о битве третьей Самнитской войны в 294 г. до н.э., в которой консул Марк Атилий Регулус поклялся храм Статор Юппитера если «Юпитер остановит разгром римской армии, и если впоследствии самнитские легионы будут уничтожены победоносно ... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, так легко римское оружие одержало победу ... ".^[144][145] Аналогичным образом можно объяснить эпитет Виктор, культ которого был основан в 295 г. до н.э. на поле битвы при Sentinum к Квинт Фабий Максим Гургес и который снова принял обет в 293 г. от консула Курсор Lucius Papirius перед битвой с самнитами легио линтеата. Религиозный смысл обета в обоих случаях заключается в обращении к верховному богу со стороны римского вождя во время потребности в божественной помощи верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным римлянином. Состояние после преданность П. Деция Муса Папирию пришлось столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и клятвами, то есть был предосудительным с религиозной точки зрения.^[146]

Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал иную интерпретацию значения слова Статора в рамках его структуралистского и диалектического видения римского календаря, определяющего противоположности, противоречия и равновесия: январь - это месяц Янус, в начале года, в неопределенное время зимы (в древнейшем календаре было всего десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Более того, в январе также присутствует Вейовис который появляется как анти-Юпитер, Кармента кто богиня рождения и как Янус имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также названный Антеворта и Поррима), из Иутурна, который, как бьющий источник, вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и перемен. В этот период превосходство Януса требует компенсации на Идах за счет действия Юпитера. Статора, который играет роль анти-Януса, то есть модератора действия Януса.^[147]

Эпитеты, обозначающие функциональность

Некоторые эпитеты описывают определенный аспект бога или одну из его функций:

• Юпитер Эгиох, Юпитер, «Держатель Козы или Эгиды», как отец Эгипан.^[148]
• Юпитер Caelus, Юпитер как небо или небеса; смотрите также Caelus.
• Юпитер Селестис, «Небесный» или «Небесный Юпитер».
• Юпитер Элиций, Юпитер, «вызывающий [небесные знамения]» или «вызываемый [заклинаниями]»; "отправитель дождя".
• Юпитер Феретриус, который уносит трофеи войны". Феретриус был вызван для свидетелей торжественной клятвы.^[149] Эпитет или "нумен"вероятно связано с глаголом Ferire, «нанести удар», имея в виду ритуальное нанесение ударов ритуала, как показано на foedus ferire, из которых силекс, кварцевая скала, является свидетельством в его храме на Капитолийском холме, который, как говорят, был первым храмом в Риме, возведенным и освященным Ромул в ознаменование победы в Spolia Opima из Акрона, царя Caeninenses, и служить хранилищем для них. Юппитер Феретриус поэтому был эквивалентен Юппитер Ляпис, последний использовался для особо торжественной присяги.^[150] Согласно Ливию I 10, 5 и Плутарху Марцелл 8 однако значение этого эпитета связано со своеобразной рамкой, используемой для обозначения Spolia Opima к богу Feretrum, само от глагола Fero,
• Юпитер Центумпедабуквально «имеющий сто футов»; то есть «тот, кто обладает властью утверждать, делать устойчивым, наделять стабильностью все», поскольку он сам является высшей силой стабильности.
• Юпитер Фульгур («Молния Юпитер»), Фульгуратор или же Фульгены
• Юпитер Луцетий («света»), эпитет почти наверняка относящийся к свету или пламени молний, ​​а не к дневному свету, как указывается в стихах Юпитера Кармен Салиаре.^[151]
• Юпитер Оптимус Максимус («лучший и величайший»). Optumus^[152] из-за благ, которые он дарует, Максимус из-за его силы, по словам Цицерона Pro Domo Sua.^[153]
• Юпитер Плювий, "отправитель дождя".
• Юпитер Румин, по словам Августина, «кормильца всех живых существ».^[154]
• Статор Юпитера, из глазеть, «стоять»: «тот, кто имеет власть основывать, устанавливать все», отсюда и тот, кто дарует силу сопротивления, заставляя людей, солдат стоять твердо и твердо.^[155]
• Юпитер Сумманус, отправитель ночного грома
• Юпитер Терминал или же Iuppiter Terminus, покровитель и защитник границ
• Юпитер Тигилл, «балка или вал, поддерживающий и удерживающий вселенную».^[156]
• Юпитер Тонанс, "громовержец"
• Юпитер Виктор, «тот, у кого есть сила победить все».^[156]

Синкретические или географические эпитеты

Некоторые эпитеты Юпитера указывают на его связь с определенным местом. Эпитеты, найденные в провинциях Римской империи, могут идентифицировать Юпитер с местным божеством или местом (см. синкретизм).

• Юпитер Аммон, Юпитер приравнивается к египетскому божеству Амон после Римское завоевание Египта
• Юпитер Бриксиан, Юпитер приравнивается к местному богу города Брешия в Цизальпийская Галлия (современный Север Италия)
• Юпитер Капитолийский, а также Юпитер Оптимус Максимус, почитаемый во всем мире. Римская империя на сайтах с Капитолий (Капитолий)
• Юпитер Доличен, из Доличе в Сирия, первоначально Ваал Бог погоды и войны. С момента Веспасиан, он был популярен среди Римские легионы как бог войны и победы, особенно на Дунай в Карнунтум. Он изображен стоящим на быке с молнией в левой руке и двойным топором в правой.
• Юпитер Индигес, "Юпитер страны", титул, присвоенный Эней после его смерти, согласно Ливи^[157]
• Юпитер ЛадикусЮпитер приравнивается к кельтиберийскому горному богу и почитается как дух горы Ладик в Галлеция, северо-запад Иберии,^[158] сохранился в топониме Codos de Ladoco.^[159]
• Юпитер Латериус или же Латиарис, бог Latium
• Юпитер Партин или же Партинус, под этим именем поклонялись на границах северо-востока Далмация и Верхняя Мезия, возможно, связанный с местным племенем, известным как Парфени.
• Юпитер Поенин, под этим именем поклоняются в Альпах, вокруг Большой перевал Сен-Бернар, где у него было святилище.
• Юпитер Солюториус, местная версия Юпитера, которому поклонялись в Испания; он был синхронизирован с местным Иберийский Бог Eacus.
• Юпитер Таранис, Юпитер приравнивается к кельтскому богу Таранис.
• Юпитер Укселлин, Юпитер как бог высоких гор.

Кроме того, многие эпитеты Зевса применимы к Юпитеру. интерпретация романа. Таким образом, поскольку герой Трофоний (из Lebadea в Беотии) называется Зевс Трофоний, он может быть представлен на английском языке (как это было бы на латыни) как Юпитер Трофоний. Точно так же греческий культ Зевса Мейлихиос появляется в Помпеях как Юпитер Мейлихиус. За исключением представления настоящих культов в Италии, это в основном обиход 19 века; современные работы отличают Юпитер от Зевса.

Теология

Источники

Марк Терентий Варрон и Верриус Флаккус^[160] были основными источниками по теологии Юпитера и архаической римской религии в целом. Варрон был знаком с libri pontificum ("книги Понтификов") и их архаичные классификации.^[161] От этих двух источников зависят другие древние авторитеты, такие как Овидий, Сервий, Авл Геллий, Макробиус, святоотеческие тексты, Дионисий Галикарнасский и Плутарх.

Один из важнейших источников, хранящих теологию Юпитера и других Римские божества является Город Бога против язычников к Августин Гиппопотам. Критика Августином традиционной римской религии основана на утерянном произведении Варрона: Antiquitates Rerum Divinarum. Хотя работа Христианская апологетика, Город Бога дает представление о богословской системе Варрона и подлинных римских богословских знаниях в целом. По словам Августина,^[162] Варрон обратился к понтифику Муций Сцеволатрехстороннее богословие:

• В мифическое богословие поэтов (полезно для театр)
• В физическая теология философов (полезно для понимания мира природы)
• Гражданское богословие священников (полезно для государства)^[163]

Йовианское богословие

Георг Виссова подчеркнул уникальность Юпитера как единственного случая среди индоевропейских религий, в котором изначальный бог сохранил свое имя, свою идентичность и свои прерогативы.^[111] С этой точки зрения Юпитер - бог неба и сохраняет свое отождествление с небом среди латинских поэтов (его имя используется как синоним слова «небо».^[164]В этом отношении он отличается от своего греческого эквивалента Зевса (который считается личным богом, надзирателем и распорядителем световых люков). Его имя отражает эту идею; это производное от индоевропейского слова, означающего «яркое, сияющее небо». Его резиденция находится на холмах Рима и вообще в горах; в результате его культ присутствует в Риме и по всей Италии на высотах.^[165] Юпитер принял атмосферные качества; он владеет молнией и властелином погоды. Однако Виссова признает, что Юпитер не просто натуралистическое, небесное верховное божество; он находится в постоянном общении с человеком посредством грома, молнии и полета птиц (его покровительство).Благодаря своему неусыпному бдению он также является хранителем публичных клятв и соглашений и гарантом добросовестности государственного культа.^[166] Культ Юпитера был общим для Курсивный шрифт под именами Люблю, Diove (Латиница) и Iuve, Diuve (Оскан, только в Умбрии Iuve, Иупатер в Столы Игувина).

Висова считал Юпитера также богом войны и сельского хозяйства, помимо своей политической роли гаранта добросовестности (общественной и частной), как Юппитер Ляпис и Диус Фидиус, соответственно. Его взгляд основан на сфере действия бога (который вмешивается в битву и влияет на урожай через погоду).Виссова (1912), стр. 103–108

В Жорж ДюмезильПо мнению Юпитера, богословие Юпитера (и богословие эквивалентных богов в других индоевропейских религиях) - это эволюция от натуралистического, верховного, небесного бога, отождествляемого с небом, до верховного бога, носителя молний, ​​повелителя и защитника сообщества (другими словами, перехода от натуралистического подхода к миру божественного к социально-политическому подходу).^[167]

Одна интерпретация молнии в Джорджонес Буря в том, что он представляет присутствие Юпитера.^[168]

В Ведическая религия, Дьяус Питар оставался ограниченным своей далекой, отстраненной, пассивной ролью, а место суверенного бога занимали Варуна и Митра. Вместо этого в греческой и римской религии одноименные боги * Диу- и Διϝ- превратились в атмосферных божеств; своим мастерством владения громом и молнией они выразили себя и заявили о своей воле обществу. В Риме Юпитер также посылал знаки лидерам государства в виде покровительство в дополнение к грому. Искусство предзнаменование считался престижным у древних римлян; Посылая свои знаки, Юпитер (владыка неба) передает свой совет своему земному коллеге: королю (рекс) или его преемников магистратов. Встреча небесного и политического, юридического аспектов божества хорошо представлена ​​прерогативами, привилегиями, функциями и табу, присущими его божеству. фламен (в фламен Dialis и его жена, Flaminica Dialis).

Дюмезиль утверждает, что Юпитер сам не бог войны и сельского хозяйства, хотя его действия и интересы могут распространяться на эти сферы человеческих усилий. Его взгляд основан на методологическом предположении, что главный критерий изучения природы бога - не рассмотрение его поля действия, а качество, метод и особенности его действий. Следовательно, анализ типа действий, совершаемых Юпитером в областях, в которых он действует, указывает на то, что Юпитер является верховным богом, который может действовать в области политики (а также в сельском хозяйстве и войне) как таковые, т.е. способ и с чертами, присущими королю. Суверенитет выражается в двух аспектах абсолютной магической силы (воплощенной и представленной ведическим богом Варуна) и законное право (ведийским богом Митра).^[169] Однако суверенитет позволяет действовать во всех сферах; в противном случае он потерял бы свое основное качество. В качестве дополнительного доказательства Дюмезиль цитирует историю Тулла Гостилия (наиболее воинственного из римских царей), убитого Юпитером молнией (что указывает на то, что он не пользовался благосклонностью бога). Определение Варроном Юпитера как бога, имеющего под своей юрисдикцией полное выражение каждого существа (пенес Iovem sunt summa) отражает суверенную природу бога, в отличие от юрисдикции Януса (бога переходов и перемен) в их начале (Penes Ianum sunt prima).^[170]

Отношение к другим богам

Капитолийская триада

Капитолийская триада

Капитолийская триада была представлена ​​Риму Тарквинами. Дюмезиль^[171] думает, что это могло быть этрусское (или местное) творение, основанное на трактате Витрувия об архитектуре, в котором три божества ассоциируются как самые важные. Возможно, особое внимание этруски уделяли Menrva (Минерва) как богиня судьбы, помимо королевской пары Уни (Юнона) и Тинии (Юпитер).^[172] В Риме Минерва позже приняла военный облик под влиянием Афина Паллада (Полиас). Дюмезиль утверждает, что с приходом Республики Юпитер стал единственным царем Рима, а не просто первым из великих богов.

Архаическая триада

Архаическая триада - это гипотетическая теологическая структура (или система), состоящая из богов Юпитера, Марса и Квирина. Впервые он был описан Виссовой,^[173] и концепция была развита Дюмезилом. Трехфункциональная гипотеза Индоевропейское общество выдвинутый Дюмезилом, считает, что в доисторические времена общество было разделено на три класса (священники, воины и ремесленники), религиозными аналогами которых были божественные образы верховного бога, бога-воина и гражданского бога. Суверенная функция (воплощенная Юпитером) предполагала всемогущество; отсюда область распространяется на все аспекты природы и жизни. Цвет, относящийся к суверенной функции, - белый.

Эти три функции взаимосвязаны друг с другом, частично перекрывая друг друга; суверенная функция, хотя по существу религиозная по своей природе, во многих отношениях задействована в областях, относящихся к двум другим. Следовательно, Юпитер - «магический игрок» в основании римского государства и поля войны, сельскохозяйственного изобилия, человеческого плодородия и богатства.^[174]

Эта гипотеза не нашла широкой поддержки среди ученых.

Юпитер и Минерва

Помимо того, что Минерва была защитницей искусства и ремесел, которая была привезена из Фалери, связь Минервы с Юпитером и отношение к римской государственной религии в основном связаны с Палладий, деревянная статуя Афины, которая могла двигать глазами и размахивать копьем. Он хранился в Penus интерьер, внутренняя полость aedes Vestae, храм Весты и считается самым важным среди Pignora Imperii, пешки господства, империи.^[175] Согласно древнеримским преданиям, его привез из Трои Эней. Ученые считают, что последний раз его доставили в Рим в третьем или втором веке до нашей эры.^[176]

Юнона и Фортуна

Божественная пара получила от Греции значение супружества, а затем Юнона роль богини-хранительницы брака (Юно Пронуба).

Сама пара, однако, не может быть сведена к греческому аппорту. Ассоциация Юноны и Юпитера относится к самому древнему латинскому богословию.^[177] Praeneste предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна изображается как доение двух младенцев, мужского и женского пола, а именно Юпитера (Юпитера) и Юноны.^[178] Кажется довольно безопасным предположить, что с самых ранних времен они определялись своими собственными именами и с тех пор, как они получили их, никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку верховный бог и его паредра Юнона имеют мать, которая является изначальной богиней Фортуной Первородной.^[179] Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет в точности сцену, описанную Цицероном, где женщина с двумя детьми разного пола прикасается к ее груди. Две из вотивных надписей к Фортуне связывают ее и Юпитера: «Fortunae Iovi puero ...» и «Fortunae Iovis puero ...»^[180]

Хотя в 1882 г. Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочь Юпитера, поднимая новые вопросы и открывая новые перспективы в теологии латинских богов.^[181] Дюмезил разработал интерпретативную теорию, согласно которой это апория было бы неотъемлемой, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку это находит параллель в ведической религии.^[182] Это противоречие поставило бы Фортуну как в происхождение времени, так и в его последующий диахронический процесс: это сравнение, предлагаемое ведическим божеством. Адити, то Не связан или же Враг рабства, что показывает, что вопрос о выборе одного из двух очевидных вариантов не стоит: как мать Адитья у нее такие же отношения с одним из его сыновей, ДакшаМладший государь. кто представляет Творческая энергия, будучи одновременно его матерью и дочерью, что верно для всей группы суверенных богов, к которой она принадлежит.^[183] Более того, Адити, таким образом, является одним из наследников (наряду с Савитр) первого бога индоиранцев, поскольку она изображена с головой на двух сторонах, с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны.^[184] Таким образом, мать верховных богов имеет две солидные, но различные формы двуличия, то есть наличие двух лба и двойное положение в генеалогии. Анджело Брелих истолковал это богословие как фундаментальное противоречие между изначальным отсутствием порядка (хаосом) и организацией космоса.^[185]

Янус

Отношение Юпитера к Янусу проблематично. Варрон определяет Юпитер как бога, имеющего потестас (власть) над силами, с помощью которых что-либо происходит в мире. Янус, однако, имеет привилегию быть вызванным первым в ритуалах, поскольку в его власти находятся начала вещей (прима), включая появление Юпитера.^[186]

Сатурн

В Латиняне считал Сатурн предшественником Юпитера. Сатурн воцарился Latium во время мифического Золотой век разыгрывается каждый год на фестивале Сатурналии. Сатурн также сохранил за собой первенство в вопросах сельского хозяйства и денег. В отличие от греческой традиции Кронос и Зевс, узурпация Сатурна как царя богов Юпитером не рассматривалась латинянами как насильственная или враждебная; Сатурн по-прежнему почитался в своем храме у подножия Капитолийского холма, который сохранил альтернативное название Сатурний во времена Варрона.^[187]А. Паскуалини утверждал, что Сатурн был связан с Юппитер Латиарис, старый Юпитер латинян, как первоначальная фигура этого Юпитера, был заменен на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводившейся в святилище на холме Латияр в Риме, которая включала человеческое жертвоприношение и осуждение статуя бога с кровью жертвы.^[188]

Фидес

Аннотация персонификация Фидес («Вера, Доверие») был одним из древнейших богов, связанных с Юпитером. Как гарант общественной веры, Фидес имела свой храм на Капитолии (недалеко от Капитолийского Юпитера).^[189]

Диус Фидиус

Диус Фидиус считается теоним для Юпитера,^[190] а иногда и отдельную организацию, также известную в Риме как Семо Санкус Диус Фидиус. Виссова утверждала, что, хотя Юпитер является богом Fides Publica Populi Romani в качестве Юппитер Ляпис (которым даются важные клятвы), Диус Фидий - божество, созданное для повседневного использования, и ему было поручено охранять добросовестность в личных делах. Таким образом, Диус Фидиус соответствовал бы Зевс Пистий.^[191] Связь с Юпитером может быть вопросом божественного отношения; некоторые ученые считают его формой Геркулеса.^[192] И Юпитер, и Диус Фидий были хранителями клятв и носителями молний; оба требовали отверстия в крыше их храмов.^[121]

Функциональность Sancus последовательно проявляется в сфере fides, клятвы и уважение к контрактам и божественной санкции гарантируют от их нарушения. Виссова предположила, что Семо Санкус является гений Юпитера,^[193] но концепция божества гений развитие имперского периода.^[194]

Некоторые аспекты клятвенного ритуала Диуса Фидиуса (например, слушания под открытым небом или в Compluvium частных резиденций), а также тот факт, что у храма Санкуса не было крыши, предполагает, что клятва, принесенная Диусом Фидиусом, предшествовала этой клятве. Юппитер Ляпис или же Юппитер Феретриус.^[195]

Гений

Августин цитирует Варрона, который объясняет гений как «бог, который управляет и имеет власть все порождать» и «разумный дух всех (следовательно, у каждого свой)». Августин заключает, что Юпитер следует считать гений Вселенной.^[196]

Г. Виссова выдвинула гипотезу о том, что Семо Sancus гений Юпитера.^[193] У. В. Фаулер предупредил, что такая интерпретация выглядит анахронизмом, и было бы приемлемо только сказать, что Санкус - это Гений Иовиус, как видно из таблиц Iguvine.^[197]

Censorinus цитирует Граниус Флаккус говоря, что «Гений был тем же самым лицом, что и Лар» в своей утраченной работе De Indigitamentis.^[198][199] вероятно, имея в виду Лар Фамилиарис. Mutunus Tutunus Священный храм находился у подножия Велианского холма, недалеко от храмов Ди Пенатов и Вика Пота, которые, согласно Виссове, были одними из самых древних богов римской общины.^[200]

Дюмезиль полагает, что приписывание гения богам должно происходить раньше, чем первое свидетельство 58 г. до н.э., в надписи, в которой упоминается Айовис Гений.^[201]

Связь между Гением и Юпитером очевидна в Плавткомедия Амфитрион, в котором Юпитер принимает вид Alcmenaмужа, чтобы соблазнить ее: Ж. Юбо видит в этом отражение истории, которая Сципион АфриканскийМать зачала его от змеи, которая на самом деле была преобразованным Юпитером.^[202] Сам Сципион утверждал, что только он поднимется в обитель богов через самые широкие врата.^[203]

Среди этрусков пенаты Существует Гений Иовиалис кто идет после Фортуна и Церера и раньше Палес.^[204] Гений Иовиалис - один из пенаты людей, а не Юпитера, поскольку они были расположены в области I раздела Небес Марсиана Капеллы, в то время как Гений появляется в областях V и VI вместе с Церерой, Фавор (возможно, римское приближение к этрусскому мужскому воплощению Фортуны ) и Палес.^[205] Это согласуется с определением Пенатов человека как Фортуна, Церера, Палес и Гений Иовиалис и утверждением в Макробиусе, что Ларенталии были посвящены Юпитеру как богу, откуда приходят души людей и к которому они возвращаются после смерти. .^[206]

Сумманус

Бог ночных молний интерпретировался как аспект Юпитера, либо хтонический проявление бога или отдельного бога подземного мира. Статуя Суммануса стояла на крыше Храма Капитолийского Юпитера, и Юппитер Сумманус - один из эпитетов Юпитера.^[207] Дюмезил рассматривает противопоставление Диуса Фидиуса и Суммануса как дополнительное, интерпретируя его как типичное для присущей суверенному богу двусмысленности, примером которой являются Митра и Варуна в ведической религии.^[208] Дополнительность эпитетов проявляется в надписях на путевыйs или двузубыйчитает либо фульгур Dium conditum^[209] или же фульгур Summanum conditum в местах ударов дневных и ночных молний соответственно.^[210] Это также согласуется с этимологией слова Сумманус, происходящие из суб и грива (время до утра).^[211]

Liber

Юппитер был связан с Liber через его эпитет Liber (ассоциация еще не была полностью объяснена учеными из-за нехватки ранних документов.) В прошлом считалось, что Либер был лишь постепенно отстраненным отек Юпитера; следовательно, фестивали винтажей можно было отнести только к Юппитер Либер.^[212] Такая гипотеза была отвергнута Виссова как необоснованная, хотя он был сторонником юпитерианского происхождения Либера.^[213] Оливье де Казанов^[214] утверждает, что трудно допустить, чтобы Либер (который присутствует в древнейших календарях - календарях Нумы - в Либералия и в месяц Liber в Лавиниуме)^[215] был получен от другого божества. Такой вывод найдет подтверждение только в эпиграфических документах, в первую очередь из района Оско-Сабеллиц.^[216] Виссова устанавливает позицию Юппитер Либер в рамках аграрного Юпитера. У бога также был храм с этим именем на Авентине в Риме, который был восстановлен Августом и освящен 1 сентября. Здесь бога иногда называли. Liber^[217] и иногда Либертас.^[218] Виссова полагает, что отношения существовали в концепции творческого изобилия, через которую якобы отдельный Либер мог быть связан^[219] греческому богу Дионис, хотя оба божества, возможно, изначально не были связаны с виноградарство.

Другие ученые утверждают, что в исторической памяти не было Либера (кроме бога вина).^[220] О. де Казанов^[221] утверждает, что владение суверенного бога Юпитера было владением священного жертвенного вина (vinum inferium),^[222] в то время как вино Liber и Libera ограничивалось светским вином (vinum spurcum);^[223] эти два типа были получены в результате различных процессов ферментации. Предложение вина Либеру стало возможным благодаря названию мустум (виноградный сок) хранится в амфоры сакрима.^[224]Священное вино было получено путем естественного брожения сока винограда, лишенного изъянов любого типа, религиозного (например, пораженного молнией, соприкоснувшегося с трупами или ранеными людьми или происходящего с неоплодотворенного виноградника) или светского (путем "разрезания" его со старым вином). Светское (или «профанное») вино было получено с помощью нескольких манипуляций (например, путем добавления меда или Mulsum; используя изюм, или passum; кипячением, или defrutum). Тем не менее сакрима используется для подношения двум богам для сохранения виноградников, сосудов и вина^[225] был получен только путем заливки сока в амфоры после прессования.^[226] В мустум считалось шпора (грязный) и, следовательно, непригодный для жертвоприношений.^[227] Амфор (сам по себе не являющийся предметом жертвоприношения) позволял представить его содержимое на столе или мог быть добавлен к жертве; это произошло в auspicatio vindamiae для первого винограда^[228] и для початков кукурузы Praemetium на блюде (Lanx) при храме Церера.^[229]

Дюмезиль, с другой стороны, считает, что отношения между Юпитером и Либером основаны на социальной и политической значимости двух богов (которые оба считались покровителями свободы).^[230] В Либералия марта были с давних времен поводом для церемонии надевания тога вирилис или же Libra (что ознаменовало переход молодых людей во взрослое гражданство). Августин рассказывает, что эти праздники носили особенно непристойный характер: фаллос был доставлен в поле на телеге, а затем с триумфом вернулся в город. В Лавиниум они длились месяц, в течение которого население развлекалось непристойными шутками. Самый честный матроны должны были публично увенчать фаллос с цветами, чтобы обеспечить хороший урожай и отменить фасцинация (сглаз).^[215] В Риме изображения половых органов помещали в храм супружеской пары. Liber Libera, который руководил мужским и женским компонентами поколения и «освобождением» семени.^[231] Этот комплекс обрядов и верований показывает, что юрисдикция божественной пары распространялась на плодородие в целом, а не только на виноград. Этимология Liber (архаическая форма Лойфер, Лойфир) был объяснен Эмилем Бенвенистом как образованный на тему IE * leudh- плюс суффикс -es-; его первоначальное значение - «один прорастания, тот, кто обеспечивает прорастание сельскохозяйственных культур».^[232]

Взаимосвязь Юпитера со свободой была распространенным верованием среди римлян, о чем свидетельствует самоотверженность Монс Сасер к богу после первого отделения плебс. Более поздние надписи также свидетельствуют о неослабевающей популярной вере в Юпитер как дарителя свободы в имперскую эпоху.^[233]

Veiove

Ученые часто были озадачены Ve (d) iove (или Вейовис, или Vedius) и не желая обсуждать его личность, утверждая, что наши знания об этом боге недостаточны.^[234] Большинство, однако, согласны с тем, что Вейове - это своего рода особый Юпитер, или антилайв, или даже Юпитер подземного мира. Другими словами, Вейове действительно сам капитолийский бог, который принимает другой, урезанный вид (Ювенис и парвус, молодой и милосердный), чтобы иметь возможность выполнять суверенные функции над местами, временами и сферами, которые по своей природе исключены из прямого контроля Юпитера как Оптимуса Максима.^[235] Этот вывод основан на информации, предоставленной Gellius,^[236] кто называет свое имя, образуется добавлением префикса ве (здесь означает «лишение» или «отрицание») Люблю (чье имя, по утверждению Геллиуса, происходит от глагола Юво «Мне выгодно»). Д. Саббатуччи подчеркивал черту носителя нестабильности и противоположности космическому порядку бога, который угрожает царской власти Юпитера как Статора и Centumpeda и чье присутствие происходит бок о бок с Янусом 1 января, но также и его функция помощника в росте молодого Юпитера.^[237] В 1858 г. Людвиг Преллер предположил, что Вейовис может быть зловещим двойником Юпитера.^[238]

На самом деле бог (под именем Ветис) помещается в последний корпус (номер 16) внешнего края печени Пьяченцы - перед Циленс (Ноктюрн), который завершает (или начинается в этрусском видении) расположение богов. В Марсиан Капелларазделения неба, он находится в области XV с dii publici; как таковой, он числится среди адских (или антиподальных) богов. Расположение двух его храмов в Риме - рядом с храмами Юпитера (один на Капитолийском холме, в низине между arx и Капитолий, между двумя рощами, где убежище основанный Ромулом, другой стоял на острове Тибр, недалеко от Юппитер Юрариус, позже также известный как храм Эскулапа)^[239]- может иметь значение в этом отношении, наряду с тем фактом, что он считается отцом^[240] Аполлона, возможно, потому, что он был изображен со стрелами. Он также считается безбородым Юпитером.^[241] Даты его фестивалей подтверждают тот же вывод: они приходятся на 1 января,^[242] 7 марта^[243] и 21 мая,^[244] первая дата - повторение Agonalia, посвященный Янусу и отмечаемый королем жертвоприношением барана. Обсуждается природа жертвы; Геллий заявляет капра, коза, хотя некоторые ученые полагают барана. Эта жертва произошла Rito Humano, что может означать «с обрядом, соответствующим человеческому жертвоприношению».^[245] Геллий в заключение заявляет, что этот бог - один из тех, кто принимает жертвы, чтобы убедить их воздерживаться от причинения вреда.

Стрелка - двойственный символ; он использовался в ритуале преданность (поклявшийся генерал должен был стоять на стреле).^[246] Возможно, из-за стрелы и юношеского взгляда Геллий отождествляет Вейову с Аполлоном.^[247] и как бог, которому нужно поклоняться, чтобы добиться воздержания от причинения вреда людям, наряду с Робигус и Аверрункус.^[248] Амбивалентность личности Вейове очевидна в том факте, что, хотя он присутствует в местах и ​​временах, которые могут иметь негативный оттенок (например, убежище Ромула между двумя рощами на Капитолии, островом Тиберин вместе с Фавном и Эскулапом, январскими календами, мартовскими праздниками и 21 мая, статуя его, тем не менее, стоит в arx. Более того, исходная частица ве- которые древние считали частью его имени, само по себе амбивалентно, поскольку может иметь как увеличивающую, так и уменьшающуюся ценность.^[249]

Морис Безье заметил, что храм Юппитер был посвящен претор Люциус Фуриус Пурпурео до битва при Кремоне против Кельтские сеноманы Цизальпийской Галлии.^[250] Надпись найдена в Брешия в 1888 г. показывает, что Юппитер Юрариус там поклонялись^[251] и один, найденный на южной оконечности острова Тибр в 1854 году, что там тоже был культ бога.^[252] Безье предполагает, что Люциус Фурий призвал главного бога врага и построил ему храм в Риме за пределами Рима. померий. 1 января Фасти Пренестини записывать праздники Эскулапа и Ведова на Острове, в то время как Fasti Овидий говорит о Юпитер и его внук.^[253] Ливий пишет, что в 192 г. до н. Э. дуумвир В. Марк Ралла посвятил Юпитеру на Капитолии два храма, обещанных Л. Фуриусом Пурпурео, один из которых был обещан во время войны с галлами.^[254] Безье примет поправку к отрывку Ливи (предложенную Джорданом) следующим образом: Aedes Veiovi вместо aedes duae Iovi. Такое исправление касается храмов, посвященных Капитолию: оно не затрагивает вопрос посвящения храма на острове, что вызывает недоумение, поскольку это место эпиграфически засвидетельствовано как посвященное культу Юппитер Юрариус, в Фасти Пренестини из Vediove^[255] и Юпитеру согласно Овидию. Эти два бога могли рассматриваться как эквивалентные: Юппитер Юрариус устрашающий и мстительный бог, параллельный греческому Зевс Оркиос, мститель за лжесвидетельство.^[256]

А. Паскуалини утверждал, что Вейовис, кажется, связан с Юппитер Латиарис, поскольку первоначальная фигура этого Юпитера была бы заменена на горе Альбан, в то время как он сохранил свой ужасный характер в церемонии, проводившейся в святилище холма Латиар, самой южной вершины холма Quirinal в Риме, где были принесены человеческие жертвы. В gens Iulia были языческие культы в Бовиллы где в 1826 г. на аре была найдена дарственная надпись к Ведову.^[257] По словам Паскуалини, это было божество, похожее на Ведиова, обладателя молний и хтоников, которое было связано с культом основателей, которые первыми заселили гору Альбан и построили святилище. Такой культ, когда-то вытесненный на Горе, был воспринят и сохранен Юлиями, частными гражданами, привязанными к Сакра Албана по их албанскому происхождению.^[258]

Виктория

Монета с лауреат голова Юпитера (лицевой) и (реверс) Победа, стоя ("РОМА"ниже в облегчение)

Виктория была связана с Юппитер Виктор в его роли дарителя военной победы. Юпитер, как суверенный бог, считался способным сверхъестественным образом побеждать кого угодно и что угодно; его вклад в военную победу отличался от вклада Марс (бог воинской доблести). Виктория появляется первой на реверсе монет, представляющих Венеру (управляющую квадригой Юпитера, с коронованной головой и с ладонью в руке) во время первой Пунической войны. Иногда ее изображают идущей с трофеем.^[259]

Впоследствии на Палатине был посвящен храм богине, что свидетельствует о ее высоком положении в римском сознании. Когда Иерон Сиракузский представил Риму золотую статуэтку богини, Сенат поместил ее в храме Капитолийского Юпитера среди величайших (и самых священных) божеств.^[260]Хотя Виктория играла значительную роль в религиозной идеологии поздней Республики и Империи, в более ранние времена она не упоминалась. Функцию, похожую на ее, возможно, выполнял малоизвестный Вика Пота.

Терминус

Ювентас и Терминус были богами, которые, согласно легенде,^[261] отказались покинуть свои места на Капитолии, когда началось строительство храма Юпитера. Следовательно, они должны были быть зарезервированы сакеллум в новом храме. Их упрямство считалось хорошим предзнаменованием; он будет гарантировать Риму молодость, стабильность и безопасность на его территории.^[262] Ученые обычно считают, что эта легенда указывает на их тесную связь с Юпитером. Надпись найдена рядом Равенна читает Юппитер Тер.,^[263] что указывает на то, что Терминус является аспектом Юпитера.

Терминус - бог границ (общественных и частных), как его изображают в литературе. Религиозная ценность пограничный знак задокументирован Плутархом,^[264] который приписывает королю Нуме строительство храмов Фидес и Терминус и определение границ римской территории. Овидий ярко описывает сельский обряд на границе полей соседних крестьян 23 февраля (день Терминалия.^[265] В тот день римские понтификы и магистраты провели церемонию на шестой миле Via Laurentina (древняя граница римского старше, который сохранял религиозную ценность). Однако этот праздник ознаменовал конец года и был связан со временем более непосредственно, чем с пространством (как засвидетельствовал Августин. извинение о роли Януса по отношению к концовкам).^[266] Дарио Саббатуччи подчеркнул временную принадлежность Терминуса, напоминание о которой можно найти в обряде регифугиум.^[267] Г. Дюмезиль, с другой стороны, рассматривает функцию этого бога как связанную с юридическим аспектом суверенной функции Юпитера. Терминус будет аналогом младшего ведического бога Багхи, который наблюдает за справедливым и справедливым разделением товаров между гражданами.^[268]

Ювентас

Вместе с Терминус, Ювентас (также известен как Ювентус и Юунта) представляет собой аспект Юпитера (как показывает легенда о ее отказе покинуть Капитолийский холм. Ее имя имеет тот же корень, что и Юнона (из Юу-, «молодой, юноша»); Перед ней остановился церемониальный носилок со священным гусем Юноны Монеты. сакеллум на празднике богини. Позже ее отождествили с греком. Геба. То, что Юпитер имеет отношение к представлению о молодости, показывают его эпитеты. Пуэр, Юуентус и Иовисте (интерпретируется некоторыми учеными как «самый молодой»).^[269] Дюмезиль отметил присутствие двух второстепенных суверенных божеств Багхи и Арьяман помимо ведических верховных богов Варуна и Митра (хотя более тесно связанные с Митрой); пара будет отражена в Риме Терминус и Ювентас. Арьяман - бог молодых солдат. Функция Ювентас чтобы защитить iuvenes (в Нови Тогати года, которые должны принести жертву Юпитеру на Капитолии)^[270] и римские солдаты (функция, позже приписанная Юноне). Король Сервий Туллий, реформируя римскую общественную организацию, требовал, чтобы каждый подросток предлагал монету богине юности по достижении зрелости.^[271]

В анализе Дюмезиля функция Ювентас (олицетворение молодости), должно было контролировать вход молодых людей в общество и защищать их, пока они не достигнут совершеннолетия. iuvenes или же юниоры (то есть служить государству в качестве солдат).^[272]Храм Ювентас было обещано в 207 г. до н.э. консулом Марк Ливиус Салинатор и посвящен в 191 г. до н.э.^[273]

пенаты

Римляне считали пенатов богами, которым они обязаны своим существованием.^[274] Как отмечает Виссова пенаты прилагательное, означающее «принадлежащие к Penus«самая внутренняя часть, самая скрытая ниша;^[275] Дюмезиль отвергает интерпретацию Виссовой Penus как кладовая домашнего хозяйства. Римляне как нация чтили Penates publici: Дионисий их называет Троянские боги поскольку они были поглощены легендой о троянцах. У них был храм в Риме у подножия горы. Велиан Хилл, недалеко от Палатина, в котором они были представлены парой молодых мужчин. Каждый год новые консулы чествовали их перед вступлением в должность в Лавиниум,^[276] потому что римляне считали пенаты этого города идентичными их собственным.^[277]

Концепция чего-либо ди Пенаты более определен в Этрурии: Арнобиус (цитируя Цезия) утверждает, что этрусские пенаты назывались Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Палес; в соответствии с Нигидиус Фигулони включали Юпитера, Нептуна, адских богов и смертных людей.^[278] По словам Варрона, пенаты обитают в глубинах Небес и называются Consentes и Осложнения Этрусками, потому что они восходят и сходятся вместе, их двенадцать и их имена неизвестны, шесть мужчин и шесть женщин, они являются помощниками и хозяевами Юпитера. Мартиан утверждает, что они всегда в согласии между собой.^[279] Хотя эти последние боги кажутся Пенатами Юпитера, сам Юпитер вместе с Юноной и Минервой, по мнению некоторых авторов, является одним из Пенатов человека.^[280]

Эта сложная концепция отражена в разделении небес Марсианом Капеллой, которое содержится в первой книге его книги. De Nuptiis Mercurii et Philologiae, что помещает Di Consentes Penates в районе I с Favores Opertanei; Церера и Гений в районе V; Палес в районе VI; Услуга и Гений (снова) в районе VII; Секунданус Палес, Фортуна и Благосклонность пастора в регионе XI. Расположение этих божественных сущностей и их повторение в разных местах может быть связано с тем, что пенаты принадлежат к разным категориям (Юпитера в области I, земных или смертных в области V). Пользу (а) может быть Этрусский мужской эквивалент Фортуна.^[281]

Смотрите также

• Ver sacrum
• Иафет
• Зевс

Примечания

Рекомендации

Библиография

• Musei Capitolini
• Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: история (Издательство Кембриджского университета, 1998 г.).
• Дюмезиль, Г. (1977) La Religione romana arcaica. Con un'appendice sulla Religione degli Etruschi. Милан, Риццоли. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi.
• Дюмезиль, Г. (1988). Митра-Варуна: эссе о двух индоевропейских представлениях суверенитета. Нью-Йорк: Zone Books. ISBN 0-942299-13-2
• Дюмезиль, Г. (1996). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 0-8018-5481-4
• Статья «Юпитер» в Оксфордский классический словарь. ISBN 0-19-860641-9
• Смит, Миранда Дж., «Словарь кельтских мифов и легенд» ISBN 0-500-27975-6
• Любимые греческие мифы, Мэри Поуп Осборн Aedes Iovis Optimi Maximi Capitolini
• Платнер, С. Б., и Эшби, Т. (1929). Топографический словарь Древнего Рима. Лондон: Издательство Оксфордского университета, Х. Милфорд. OCLC 1061481
• Рюпке, Йорг (Редактор), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007. ISBN 978-1-4051-2943-5
• Виссова, Георг (1912). Religion und Kultus der Römer. Мюнхен.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме Юпитер.

• Иконографическая база данных Института Варбурга (около 1700 изображений Юпитера)