WikiDer > Теория маркировки - Википедия

Теория маркировки утверждает, что самоидентификация и поведение людей может определяться терминами, используемыми для их описания или классификации, или зависеть от них. Это связано с концепциями самоисполняющееся пророчество и стереотипы. Теория маркировки утверждает, что отклонение не является неотъемлемой частью действия, но вместо этого фокусируется на тенденции большинства отрицательно навешивать ярлыки меньшинств или тех, кто считается отклоняющимся от стандартных культурные нормы.^[1] Теория была известна в 1960-х и 1970-х годах, и некоторые модифицированные версии теории были разработаны и до сих пор популярны. Стигма определяется как сильно отрицательный ярлык, который меняет самооценку человека и социальная идентичность.^[2]

Теория маркировки тесно связана с социальное строительство и символическое взаимодействие анализ.^[2] Теория маркировки была разработана социологи в течение 1960-х гг. Говарда Сола Беккера книга Аутсайдеры оказал огромное влияние на развитие этой теории и рост ее популярности.

Теория навешивания ярлыков также связана с другими областями помимо преступности. Например, есть теория навешивания ярлыков, которая соответствует гомосексуализму. Альфред Кинси и его коллеги были главными сторонниками разделения разницы между ролью «гомосексуалиста» и его действиями. Примером является идея о том, что мужчины, выполняющие женские действия, подразумевают, что они гомосексуалисты. Томас Дж. Шефф утверждает, что навешивание ярлыков также имеет значение для «психически больных». Этот ярлык относится не к преступным, а к действиям, которые социально неприемлемы из-за психических расстройств.

Теоретические основы

Эта секция не цитировать любой источники. Пожалуйста помоги улучшить этот раздел к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удаленный. (Январь 2019) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Теория ярлыков приписывает свое происхождение французскому социологу Эмиль Дюркгейм и его книга 1897 года, Самоубийство. Дюркгейм обнаружил, что преступление - это не столько нарушение уголовного кодекса, сколько акт, вызывающий возмущение общества. Он был первым, кто предположил, что девиантное навешивание ярлыков выполняет эту функцию и удовлетворяет потребность общества контролировать поведение.

Как участник Американский прагматизм а позже член Чикагская школа, Джордж Герберт Мид постулировали, что личность социально конструируется и реконструируется через взаимодействия, которые каждый человек имеет с сообщество. Теория навешивания ярлыков предполагает, что люди получают ярлыки на основании того, как другие видят их тенденции или поведение. Каждый человек знает, как его оценивают другие, потому что он или она пробовали выполнять множество различных ролей и функций в социальных взаимодействиях и могли оценить реакции присутствующих.

Теоретически это создает субъективное представление о себе, но по мере того, как другие вторгаются в реальность жизни этого человека, это представляет собой «объективные» (интерсубъективные) данные, которые могут потребовать переоценки этой концепции в зависимости от авторитетности суждения других. . Семья и друзья может судить иначе, чем случайные незнакомцы. Более социально представительные личности, такие как офицеры полиции или же судьи может быть в состоянии выносить более уважаемые во всем мире суждения. Если отклонение - это несоблюдение правил, соблюдаемых большей частью группы, реакция группы заключается в том, чтобы заклеймить этого человека как нарушившего его социальные или моральные нормы поведения. В этом сила группы: обозначать нарушения их правил как ненормальные и по-разному относиться к человеку в зависимости от серьезности нарушения. Чем более дифференцирован подход к лечению, тем больше у человека самооценка подвергается воздействию.

Теория навешивания ярлыков в основном касается не обычных ролей, которые определяют нашу жизнь, а тех очень особых ролей, которые предоставляет общество. девиантное поведение, называемые девиантными ролями, стигматическими ролями или социальное клеймо. Социальная роль - это набор ожиданий, которые у нас есть в отношении поведения. Социальные роли необходимы для организации и функционирования любого общества или группы. Например, мы ожидаем, что почтальон будет придерживаться определенных установленных правил в отношении того, как он выполняет свою работу. «Девиантность» для социолога означает не морально неправильное, а скорее поведение, которое осуждается обществом. Девиантное поведение может включать как преступную, так и не криминальную деятельность.

Исследователи обнаружили, что девиантные роли сильно влияют на то, как мы воспринимаем тех, кому отведены эти роли. Они также влияют на то, как девиантный актер воспринимает себя и свое отношение к обществу. Девиантные роли и навешенные на них ярлыки действуют как форма социальной стигмы. Девиантной роли всегда присуще приписывание какой-либо формы «загрязнения» или различия, которое маркирует человека как отличного от других. Общество использует эти стигматические роли по отношению к ним, чтобы контролировать и ограничивать девиантное поведение: «Если вы продолжите такое поведение, вы станете членом этой группы людей».

Будет ли стигматизировано нарушение данного правила, будет зависеть от значимости моральный или другой принцип, который он представляет. Например, супружеская измена может рассматриваться как нарушение неформального правила, или это может быть криминализованный в зависимости от статуса брак, мораль и религия внутри сообщества. В большинстве западных стран супружеская измена не считается преступлением. Прикрепление ярлыка «прелюбодей» может иметь неприятные последствия, но обычно они не являются серьезными. Но в некоторых исламских странах зина является преступлением, и доказательство внебрачной активности может привести к серьезным последствиям для всех заинтересованных сторон.

Стигма обычно является результатом законов, направленных против такого поведения. Например, законы, защищающие рабство или запрещающие гомосексуализм, со временем сформируют девиантные роли, связанные с таким поведением. Те, кому отведены эти роли, будут считаться менее человечными и надежными. Девиантные роли - источники негативного стереотипы, которые, как правило, поддерживают неодобрение обществом такого поведения.

Джордж Герберт Мид

Один из основоположников социальных интеракционизм, Джордж Герберт Мид, сфокусированный на внутренних процессах того, как разум конструирует самооценку. В Разум, Я и общество (1934),^[3]:107 он показал, как младенцы узнают человек сначала и только потом узнаю вещи. Согласно Мид, мысль - это одновременно Социальное и прагматичный процесс, основанный на модели двух людей, обсуждающих, как решить проблему. Центральная концепция Мида - это я, часть личности человека, состоящая из самосознания и самооценки.^[4] Наше представление о себе, по сути, строится из представлений о том, что, по нашему мнению, думают о нас другие. Хотя мы высмеиваем тех, кто явно разговаривает сам с собой, они не смогли сделать то, что делают остальные, чтобы сохранить внутренний разговор при себе. Человеческое поведение, заявила Мид, является результатом значений, созданных социальным взаимодействием беседы, как реального, так и воображаемого.

Томас Шефф

Томас Дж. Шефф (1966), профессор заслуженный социологии в UCSB, издал книгу Ментально III: Социологическая теорияСогласно Шеффу, у общества есть представления о людях с психическими заболеваниями. Он заявил, что каждый в обществе изучает стереотипные образы психического расстройства через обычное социальное взаимодействие. С детства люди учатся использовать такие термины, как «сумасшедший», «псих», «псих» и ассоциировать их с нарушенным поведением. СМИ также способствуют этой предвзятости в отношении психически больных, связывая их с насильственными преступлениями. Шефф считает, что психическое заболевание - это ярлык для человека, поведение которого отличается от социальных норм общества и которое в обществе рассматривается как социальное отклонение. Как только человеку присваивают ярлык «психически больной», он получает набор единообразных ответов от общества, которые, как правило, носят отрицательный характер. Эти реакции общества вынуждают человека взять на себя роль «психически больного человека», поскольку он начинает усваивать то же самое. Когда человек берет на себя роль психически больного в качестве своей основной личности, он становится стабильным психически больным человеком. Таким образом, хроническое психическое заболевание - это социальная роль, и реакция общества является наиболее определяющим фактором вхождения человека в эту роль хронического больного. По словам Шефф, госпитализация психически больного человека еще больше усиливает эту социальную роль и заставляет его воспринимать эту роль как свое самовосприятие. После того, как человека помещают в лечебницу с психическим расстройством, его публично объявляют «сумасшедшим» и заставляют стать членом девиантной социальной группы. Тогда девиантному человеку становится трудно вернуться к своему прежнему уровню функционирования, поскольку статус «пациента» вызывает неблагоприятные оценки со стороны себя и других.

Фрэнк Танненбаум

Фрэнк Танненбаум считается дедушкой теории маркировки. Его Преступление и сообщество (1938),^[5] описание социального взаимодействия, связанного с преступностью, считается стержневой основой современной криминологии. В то время как преступник мало или совсем не отличается от других по первоначальному побуждению к первому совершению преступления, социальное взаимодействие является причиной продолжающихся действий, которые вызывают интерес у социологов.

Танненбаум впервые представил идею «тегирования».^[6] Проводя исследования с подростками-правонарушителями, он обнаружил, что отрицательная метка или ярлык часто способствует дальнейшему вовлечению в правонарушения. Эта первоначальная маркировка может заставить человека принять ее как часть своей личности. Суть аргумента Танненбаума в том, что чем больше внимания уделяется этому ярлыку, тем больше вероятность, что человек идентифицирует себя как ярлык.

Керри Таунсенд (2001) пишет о революции в криминологии, вызванной работами Танненбаума:

«Корни теоретической модели Фрэнка Танненбаума, известной как« драматизация зла »или теория навешивания ярлыков, всплывают в середине-конце тридцатых годов. В то время закон« Нового курса »не смог победить беды Великой депрессии. , и, хотя и сокращалась, иммиграция в Соединенные Штаты продолжалась.^[7] Социальный климат характеризовался разочарованием в правительстве. Классовая структура была структурой культурного изоляционизма; культурная относительность еще не прижилась. «Стойкость классовой структуры, несмотря на реформы системы социального обеспечения и контроль над крупным бизнесом, была безошибочной».^[7]:117 Позитивистская школа криминологической мысли по-прежнему доминировала, и во многих штатах продолжалось движение за стерилизацию. Акцент на биологическом детерминизме и внутренних объяснениях преступлений был выдающейся силой теорий начала тридцатых годов. Это доминирование школы позитивистов изменилось в конце тридцатых годов с введением конфликта и социальных объяснений преступности и преступности ».« Один из центральных постулатов теории - способствовать прекращению процесса навешивания ярлыков. По словам Фрэнка Танненбаума, «выход - в отказе от драматизации зла», система правосудия пытается сделать это с помощью программ отвлечения внимания. Развитие теории и ее текущее применение, как практическое, так и теоретическое, обеспечивает прочную фундамент для постоянной популярности ".^[8]

Эдвин Лемерт

Социолог Эдвин Лемерт (1951) ввел понятие "вторичное отклонение«Первичное отклонение - это опыт, связанный с явным поведением, например, с наркозависимостью, и ее практическими требованиями и последствиями. Вторичное отклонение - это роль, созданная для того, чтобы справиться с осуждением обществом поведения человека.

Вместе с другими социологами своего времени Лемерт увидел, что все девиантные действия являются социальными актами, результатом сотрудничества общества. Изучая наркоманию, Лемерт заметил в действии очень мощную и тонкую силу. Помимо физического пристрастия к наркотику и всех вызванных им экономических и социальных потрясений, имел место интенсивный интеллектуальный процесс, касающийся собственной идентичности и оправдания поведения: «Я делаю это, потому что я такой».

Могут быть определенные субъективные и личные мотивы, которые могут сперва заставить человека выпить или украсть магазин. Но сама деятельность мало что говорит нам о самооценке человека или его отношении к деятельности. Лемерт пишет: «Его действия повторяются и субъективно организуются и трансформируются в активные роли и становятся социальными критериями для присвоения статуса… Когда человек начинает использовать свое девиантное поведение или основанную на нем роль как средство защиты, нападения или приспособление к явным и скрытым проблемам, созданным последующей реакцией на него общества, его отклонение вторично ».^[9]:75–6

Говард Беккер

Хотя именно Лемерт представил ключевые концепции теории маркировки, именно Лемерт Говард Беккер который стал их преемником. Сначала он начал описывать процесс того, как человек принимает на себя девиантную роль в исследовании танцевальных музыкантов, с которыми он когда-то работал. Позже он изучал формирование личности курильщиков марихуаны. Это исследование легло в основу его Аутсайдеры опубликовано в 1963 году. Эта работа стала манифестом движения теории навешивания ярлыков среди социологов. В своем открытии Беккер пишет:

«… Социальные группы создают отклонения, устанавливая правила, нарушение которых приводит к отклонениям, и применяя эти правила к определенным людям и навешивая на них ярлык посторонних. С этой точки зрения отклонение - это не качество действия, которое совершает человек, а, скорее, его последствие. применения иных правил и санкций к «нарушителю». Девиант - это тот, к кому этот ярлык был успешно применен; девиантное поведение - это поведение, которое люди так навешивают на себя ".^[10]:9

В то время как общество использует стигматический ярлык для оправдания своего осуждения, субъект-девиант использует его для оправдания своих действий. Он писал: «Чтобы выразить сложный аргумент в нескольких словах: вместо девиантных мотивов, ведущих к девиантному поведению, все наоборот, девиантное поведение во времени порождает девиантную мотивацию».^[10]:26

Чрезвычайно популярные взгляды Беккера также подверглись шквалу критики, по большей части обвиняющей его в пренебрежении влиянием других биологических, генетических эффектов и личной ответственности. В более позднем издании своей работы 1973 года он ответил своим критикам. Он писал, что социологи, посвятившие себя изучению общества, часто стараются не смотреть слишком внимательно. Вместо этого он написал: «Я предпочитаю думать о том, что мы изучаем, как о коллективное действие. Люди действуют, как ясно показали Мид и Блумер: вместе. Они делают то, что делают, с учетом того, что другие сделали, делают сейчас и могут сделать в будущем. Человек пытается приспособить свою линию действий к действиям других, точно так же, как каждый из них подобным образом приспосабливает свои собственные развивающиеся действия к тому, что он видит и ожидает от других ».^[10]:26

В 1984 году Фрэнсис Каллен сообщил, что Беккер, вероятно, был слишком великодушен к своим критикам. По прошествии 20 лет взгляды Беккера не были вытеснены, а были исправлены и включены в расширенную «структурную перспективу».^[11]:130

Альберт Мемми

В Колонизатор и колонизированные (1965), Альберт Мемми описали глубокие психологические последствия социальной стигмы, вызванной доминированием одной группы над другой. Он написал:

Чем дольше длится угнетение, тем сильнее оно влияет на него (угнетенного). Это заканчивается тем, что он становится настолько знакомым, что он считает, что это часть его собственной конституции, что он принимает это и не может представить себе выздоровление от этого. Это приятие - вершина угнетения.^[12]:321–2

В Доминируемый человек (1968) Мемми обратил свое внимание на мотивацию клеймения: это оправдывает эксплуатацию или криминализацию жертвы. Он написал:

Почему обвинитель чувствует себя обязанным обвинить, чтобы оправдать себя? Потому что он чувствует себя виноватым перед своей жертвой. Потому что он чувствует, что его отношение и поведение по сути несправедливы и мошеннически ... Доказательство? Практически во всех случаях наказание уже применено. Жертва расизма уже живет под тяжестью позора и угнетения.… Чтобы оправдать такое наказание и несчастья, приводится в действие процесс рационализации, с помощью которого можно объяснить гетто и колониальную эксплуатацию.^[13]:191–3

Центральным элементом стигматического навешивания ярлыков является приписывание врожденного недостатка: как если бы кто-то сказал: «С этими людьми должно быть что-то не так. Иначе почему бы нам так плохо с ними обращаться?»

Эрвинг Гоффман

Возможно, самый важный вклад в теорию маркировки был Эрвинг Гоффман, Президент Американская социологическая ассоциация (ASA) и один из самых цитируемых социологов Америки. Его самые популярные книги включают Представление себя в повседневной жизни,^[14] Ритуал взаимодействия,^[15] и Анализ кадров.^[16]

Однако его наиболее важным вкладом в теорию маркировки было Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью опубликовано в 1963 году.^[17] В отличие от других авторов, исследовавших процесс принятия девиантной идентичности, Гоффман исследовал способы, которыми люди управляют этой идентичностью и контролируют информацию о ней.

Ключевые идеи Гоффмана

Повышенный спрос современного национального государства на нормальность. Сегодняшние стигмы являются результатом не столько древних или религиозных запретов, сколько нового требования нормальности:

«Понятие« нормальный человек »может иметь своим источником медицинский подход к человечеству или тенденцию крупномасштабных бюрократических организаций, таких как национальное государство, относиться ко всем членам в некоторых отношениях как к равным. Какими бы ни были его источники , кажется, он предоставляет основные образы, с помощью которых миряне в настоящее время представляют себя ".^[17]:7

Живя в разделенном мире, девианты делят свои миры на: (1) запретные места, где открытие означает разоблачение и опасность; (2) места, где терпят такие люди; и (3) места, где вид раскрывается без необходимости скрывать или скрывать.^[17]:81Общение с другими чревато большой сложностью и двусмысленностью:

"Когда нормальные и стигматизированные действительно входят в непосредственное присутствие друг друга, особенно когда они пытаются поддерживать совместную беседу, возникает одна из основных сцен социологии, поскольку во многих случаях именно в эти моменты будут и последствия стигмы будут напрямую противостоять обеим сторонам ».^[17]:13«То, что является бездумным распорядком для нормальных людей, может стать управленческими проблемами для дискредитируемых… Человек с секретным недостатком, таким образом, должен воспринимать социальную ситуацию как сканер возможностей и поэтому, вероятно, будет отчужден от более простого мира в в котором, по-видимому, обитают окружающие ".^[17]:88

Требования общества полны противоречий:

С одной стороны, стигматизированному человеку могут сказать, что он ничем не отличается от других. С другой стороны, он должен заявить о своем статусе «проживающего в стране иностранца, который поддерживает свою группу».^[17]:108 Это требует, чтобы стигматизируемый индивид бодро и бескорыстно принимал себя таким же, как нормальные люди, и в то же время добровольно воздерживался от тех ситуаций, в которых нормальным людям было бы трудно на словах выразить свое согласие с ним так же. должен создавать впечатление, что бремя стигмы не слишком тяжкое, но при этом держаться на необходимом расстоянии ". фантомное принятие может служить основой для фантомная нормальность ".^[17]:7

Знакомство не должно уменьшать презрения. Несмотря на распространенное мнение, что открытость и открытость уменьшат стереотипы и репрессии, верно обратное:

«Таким образом, независимо от того, взаимодействуем ли мы с незнакомцами или близкими людьми, мы все равно обнаружим, что кончики пальцев общества прямо коснулись контакта, даже здесь ставя нас на свое место».^[17]:53

Дэвид Маца

В Как стать девиантом (1969), социолог Дэвид Маца^[18] дает наиболее яркое и наглядное описание процесса принятия девиантной роли. Действия властей по объявлению запрещенного поведения вне закона могут иметь два эффекта: удерживать большую часть от такого поведения, но также открывать новые возможности для создания девиантных идентичностей. Он говорит, что понятие «аффинити» мало что дает для объяснения приверженности поведению. «Напротив, это можно рассматривать как естественную биографическую тенденцию, порожденную личными и социальными обстоятельствами, которая предлагает, но вряд ли побуждает направление или движение».^[18]:93

Что придает силу этому движению, так это развитие новой идентичности:

«Быть ​​вором, проституткой или, в более общем смысле, девиантом - значит еще больше усугубить и ускорить процесс становления именно этим».^[18]:157

"В шокирующем открытии субъект теперь конкретно понимает, что есть серьезные люди, которые действительно строят свою жизнь вокруг его деятельности - останавливают его, исправляют его, преданы ему. Они ведут записи о его жизни и даже разрабатывают теории относительно его жизни. как он дошел до этого ... Под давлением такой демонстрации субъект может начать придавать смысл и серьезность своей девиантной деятельности. Но он может делать это способом, не специально предназначенным для представителей государства ».^[18]:163–4

"Существенный вопрос идентичности заключается в том, может ли эта деятельность или какая-либо из моих действий значить для меня или рассматриваться как надлежащие признаки моего существа. Я совершил кражу, был обозначен как вор. являюсь Я вор? Чтобы ответить утвердительно, мы должны уметь представить особые отношения между бытием и действием - единство, которое можно указать. Это построение смысла имеет примечательное качество ".^{[18]:165–70}

Криминал"

Криминология и пенология
Теория Аномия Биосоциальная криминология Разбитые окна Коллективная эффективность Анализ преступности Криминализация Дифференциальная ассоциация Отклонение Теория маркировки Психопатия Рациональный выбор Социальный контроль Социальная дезорганизация Социальное обучение Напряжение Субкультура Символический интеракционизм Виктимология
Виды преступление Против человечества Синий воротник Корпоративный Несовершеннолетний Организованный Политическая Общественный порядок Состояние Государственно-корпоративный Без жертв Белый воротничок Война
Методы Сравнительная степень Профилирование Критическая теория Этнография Единые отчеты о преступлениях Картирование преступности Позитивистская школа Качественный Количественный BJS НИБРС
Пенология Денонсация Сдерживание Недееспособность Испытание Тюрьма отмена открыто реформа Заключенный Жестокое обращение с заключенными Права заключенных Реабилитация Рецидив справедливость в пенологии Совместный Восстановительный Возмездие Одиночное заключение
Школы Анархическая криминология Чикагская школа Классическая школа Конфликтная криминология Криминальная криминология Экологическая криминология Феминистская школа Интегративная криминология Итальянская школа Левый реализм Марксистская криминология Неоклассическая школа Позитивистская школа Постмодернистская школа Правильный реализм
Подполя Американец Антропологический Биосоциальная криминология Конфликт Криминология Критический Культура Кибер Демография Разработка Относящийся к окружающей среде Экспериментальный Организационная Политическая Общественные Радикальная криминология
Просматривать Индекс Журналы Организации Люди
v т е

Как приложение феноменологиятеория предполагает, что ярлыки, применяемые к людям, влияют на их поведение, особенно на применение негативных или стигматизирующих ярлыков (таких как "уголовное" или же "уголовник") продвигать девиантное поведение, став самоисполняющееся пророчество, то есть у человека, на которого навешивают ярлык, нет другого выбора, кроме как подчиняться основному значению этого суждения. Следовательно, теория навешивания ярлыков постулирует, что можно предотвратить социальное отклонение с помощью ограниченной реакции социального стыда у «ярлыков» и замены моральный возмущение толерантность. Акцент делается на реабилитация правонарушителей путем изменения их ярлыков. Связанные политики предотвращения включают клиент расширение прав и возможностей схемы, посредничество и примирение, потерпевший преступник прощение церемонии (восстановительное правосудие), реституция, возмещение, и альтернативы тюремным программам, включающим отвлечение. Теорию навешивания ярлыков обвиняли в продвижении непрактичных политических последствий и критиковали за неспособность объяснить наиболее серьезные преступления общества.^[19]

Некоторые правонарушения, включая применение насилия, повсеместно признаются неправомерными. Следовательно, клеймение «преступниками» либо обычных преступников, либо тех, кто причинил серьезный вред, не является конструктивным. Общество может использовать больше специфический такие ярлыки, как "убийца" или же "насильник" или же "обидчик детей"чтобы после события более ясно продемонстрировать степень своего неодобрения, но есть несколько механический детерминизм в утверждении, что применение ярлыка неизменно изменяет поведение того, на кого он был нанесен. Кроме того, если одна из функций уголовной системы уменьшить рецидивприменение долгосрочного ярлыка может вызвать предубеждение против правонарушителя, что приведет к неспособности поддерживать работу и социальные отношения.^{[нужна цитата]}

«Психически больной»

Социальное строительство девиантное поведение играет важную роль в процессе маркировки, который происходит в обществе. Этот процесс включает в себя не только навешивание ярлыков на криминальное девиантное поведение, то есть поведение, не соответствующее социально сконструированным нормам, но и на то, что отражает стереотипное или стигматизируемое поведение «психически больных». Теория маркировки впервые была применена к термину "психически больной"в 1966 году, когда Томас Дж. Шефф опубликовано Психически больной. Шефф бросил вызов общепринятым представлениям о психическое заболевание утверждая, что психическое заболевание проявляется исключительно в результате влияния общества. Он утверждал, что общество рассматривает определенные действия как девиантный и, чтобы смириться с этими действиями и понять их, часто навешивает ярлык психического заболевания на тех, кто их демонстрирует. Затем на этих людей возлагаются определенные ожидания, и со временем они бессознательно меняют свое поведение, чтобы оправдать их. Критерии различных психических заболеваний не всегда выполняются теми, у кого они диагностированы, потому что все эти люди страдают одним и тем же расстройством, они выполняются просто потому, что «психически больные» считают, что они должны действовать определенным образом, поэтому со временем , приходите сделать так.^[20]

У теории Шеффа было много критиков, в первую очередь Уолтер Гоув который последовательно выступал против Шеффа с почти противоположной теорией; он считал, что общество никак не влияет на «психические заболевания». Напротив, любое восприятие обществом «душевнобольных» является прямым результатом поведения этих людей. Взгляды большинства социологов на навешивание ярлыков и психические заболевания находятся где-то между крайностями Гоува и Шеффа. С другой стороны, практически невозможно отрицать, учитывая как здравый смысл, так и результаты исследований, что негативное восприятие обществом «сумасшедших» людей оказало на них какое-то влияние. Кажется, что на самом деле навешивание ярлыков может акцентировать и продлить срок действия проблемы, называемой «психическое заболевание», но редко является полной причиной.^[21]

Многие другие исследования были проведены в этом направлении. Чтобы привести несколько примеров, несколько исследований показали, что для большинства людей ярлык психически больного ассоциируется с такой же или даже большей стигматизацией, чем с тем, чтобы их рассматривали как наркозависимость, бывший осужденный, или девушка легкого поведения (например: Brand & Claiborn 1976). Кроме того, исследование Пейджа 1977 года показало, что самопровозглашенные «бывшие пациенты с психическими расстройствами» гораздо реже получают предложение аренды квартиры или прием на работу. Очевидно, что эти и десятки подобных им исследований служат для демонстрации того, что навешивание ярлыков может иметь очень реальный и очень большой эффект на психически больных. Однако не доказано, что маркировка является единственной причиной каких-либо симптомов психического заболевания.

Пегги Тойтс (1999) обсуждает процесс навешивания ярлыка на человека с психическим заболеванием в своей статье «Социологические подходы к психическим заболеваниям». Отталкиваясь от теории Томаса Шеффа (1966), Туитс утверждает, что люди, которых называют психически больными, стереотипно изображаются непредсказуемыми, опасными и неспособными заботиться о себе. Она также утверждает, что «люди, на которых навешивают ярлык девиантных и считают их девиантными, становятся девиантными».^[22]:134 Это утверждение можно разбить на два процесса: один связан с последствиями самооценки, а другой - дифференцированным отношением со стороны общества, основанным на ярлыке человека. Следовательно, если общество считает психически больных людей непредсказуемыми, опасными и зависимыми от других, тогда человек, который на самом деле не может быть психически больным, но был обозначен как таковой, может стать психически больным.

Ярлык «психически больной» может помочь человеку обратиться за помощью, например психотерапия или же медикамент. Этикетки, хотя они могут стигматизировать, также могут привести тех, кто их носит, к надлежащему лечению и (надеюсь) выздоровлению. Если кто-то считает, что «психическое заболевание» - это больше, чем просто вера, он должен выполнить ряд Диагностические критерии (как Шефф - см. выше - утверждал бы^{[нужна цитата]}), то можно было бы также согласиться с тем, что есть люди, которых называют «психически больными», которым нужна помощь. Утверждалось, что этого не могло бы произойти, если бы «мы» не могли классифицировать (и, следовательно, маркировать) их, хотя на самом деле существует множество подходы к этим явлениям, которые не используют категориальные классификации и диагностические термины, например спектр или континуальные модели. Здесь люди различаются по разным измерениям, и каждый попадает в разные точки в каждом измерении.

Сторонники жесткая маркировка, в отличие от мягкая маркировка, считают, что психического заболевания не существует, а есть просто отклонение от нормы общества, заставляя людей поверить в психическое заболевание. Они рассматривают их как социально сконструированные болезни и психотические расстройства.^{[23]:361–76}

"Гомосексуалист"

Применение теории навешивания ярлыков на гомосексуализм было чрезвычайно спорным. Это было Альфред Кинси и его коллеги, которые указали на большое несоответствие между поведением и связанной с ним ролью.^[24] Они наблюдали зачастую негативные последствия навешивания ярлыков на людей и неоднократно осуждали навешивание ярлыков на людей как гомосексуалистов:

Удивительно наблюдать, как много психологов и психиатров приняли такой вид пропаганды и пришли к выводу, что гомосексуальные мужчины и женщины существенно отличаются от людей, которые реагируют на естественные стимулы. Вместо использования этих терминов в качестве существительных, обозначающих людей, или даже в качестве прилагательных для описания людей, их лучше использовать для описания природы явных сексуальных отношений или стимулов, на которые человек эротически реагирует… Это проясняет мы думаем, можно ли полностью исключить эти термины из нашего словаря.^[24]:616–7

Мужчины не представляют две отдельные группы населения, гетеросексуалов и гомосексуалистов… Только человеческий разум изобретает категории и пытается втиснуть факты в ячейки. Живой мир - это континуум во всех без исключения его аспектах.^[24]:639

Таким образом, классификация сексуального поведения как мастурбаторного, гетеросексуального или гомосексуального является неудачной, если предполагает, что только разные типы людей ищут или принимают каждый вид сексуальной активности. В анатомии или физиологии сексуальной реакции и оргазма нет ничего, что могло бы различать мастурбаторные, гетеросексуальные или гомосексуальные реакции.^[24]:446

Что касается сексуального поведения, то эту дихотомию удалось сохранить, только поместив всех лиц, которые являются исключительно гетеросексуальными, в категорию гетеросексуалов, а всех людей, имеющих какой-либо опыт общения со своим полом, даже включая тех, кто имеет минимальный опыт, в категорию гетеросексуалов. категория гомосексуалистов… Попытка поддерживать простую дихотомию по этим вопросам обнажает традиционные предубеждения, которые могут возникнуть всякий раз, когда речь идет о гетеросексуальной или гомосексуальной классификации человека.^[24]:468–9

Эрвинг Гоффманс Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью различают поведение и отведенную ему роль:

Термин «гомосексуалист» обычно используется для обозначения любого, кто вступает в открытую сексуальную практику с представителем своего пола, причем такая практика называется «гомосексуализмом». Это использование, по-видимому, основано на медицинских и юридических критериях и дает слишком широкую и неоднородную категоризацию для использования здесь. Я имею в виду только людей, которые участвуют в особом сообществе понимания, в котором представители своего пола определяются как наиболее желанные сексуальные объекты, а общение энергетически организовано вокруг погони за этими объектами и их развлечения.^[17]:143–4

Теория навешивания ярлыков также применялась к гомосексуализму Эвелин Хукер^[25][26][27] и Лезнофф и Уэстли (1956), которые опубликовали первое социологическое исследование гей-сообщества.^[28] Эрвинг Гоффман и Говард Беккер использовали жизни геев в своих теориях навешивания ярлыков и интеракционизма. Саймон и Ганьон также писали: «Необходимо уйти от навязчивой озабоченности сексуальностью человека и попытаться увидеть гомосексуалиста в терминах более широких привязанностей, которые он должен сделать, чтобы жить в окружающем мире».^[29]:179Британский социолог Мэри Макинтош отразила энтузиазм европейцев в отношении теории навешивания ярлыков в ее исследовании 1968 года «Гомосексуальная роль»:^[30]

"Точка зрения сравнительной социологии позволяет нам увидеть, что концепция гомосексуализма как состояния сама по себе является возможным объектом изучения. Эта концепция и поддерживаемое ею поведение действуют как форма социального контроля в обществе, в котором гомосексуализм осуждается ... Интересно отметить, что гомосексуалисты сами приветствуют и поддерживают идею о гомосексуализме как условии. Ибо точно так же, как жесткая категоризация удерживает людей от скатывания к отклонениям, она, похоже, исключает возможность возврата к нормальному состоянию и таким образом устраняется элемент тревожного выбора. Это, по-видимому, оправдывает девиантное поведение гомосексуалиста как подходящее для него как члена гомосексуальной категории. Таким образом, отклонение может рассматриваться как законное для него, и он может продолжать в нем, не отвергая норма общества ".

Сара Фейн и Элейн М. Нюринг (1981) были среди многих, кто поддержал применение теории навешивания ярлыков к гомосексуализму. Они рассматривали роль гея как «главный статус», вокруг которого организуются другие роли. Это приносит с собой совершенно новый набор проблем и ограничений:

Помещение в социальную категорию, составляющую статус мастера, запрещает людям выбирать степень своего участия в различных категориях. Члены стигматизированной группы теряют возможность установить свою собственную систему оценки и членства в группе, а также возможность составить собственный рейтинг каждой личной характеристики… Например, недавно признавшие себя гомосексуалисты не могут принимать это как должное. они делят мир с другими, придерживающимися совпадающих интерпретаций и предположений; их поведение и мотивы, как прошлые, так и настоящие, будут интерпретироваться в свете их стигмы.^[31]

Возможно, самым сильным сторонником теории навешивания ярлыков был Эдвард Сагарин. В своей книге Девианты и девиантностьон писал: «Нет гомосексуалистов, трансвеститов, наркоманов, суицидогеников, правонарушителей, преступников или других подобных сущностей в смысле людей, имеющих такую ​​идентичность».^[32]:150 Позиция Сагарина была резко осуждена академиками гей-сообщества. Сагарин написал несколько романов для геев под псевдонимом Дональд Вебстер Кори. Согласно сообщениям, позже он отказался от своей гей-идентичности и начал продвигать интеракционистский взгляд на гомосексуализм.^[33]:150

Ряд авторов приняли модифицированную теорию маркировки без отклонений. Они отвергли стигматическую функцию роли гея, но сочли ее полезной при описании процесса выходит и согласование своего гомосексуального опыта с социальной ролью. Их работы включают:

• Гомосексуалисты и военные (1971);^[34]
• «Выход в гей-мир» (1971);^[35]
• «Гомосексуальная идентичность: приверженность, приспособление и значимые другие» (1973);^[36]
• Гомосексуалисты-мужчины: их проблемы и адаптации (1974);^[37]
• Самобытность и сообщество в гей-мире (1974);^[38]
• «Компоненты сексуальной идентичности» (1977);^[39]
• Гомосексуализм: исследование разнообразия мужчин и женщин (1978);^[40]
• «О том, как« делать »и« быть »геем: сексуальное поведение и гомосексуальная мужская самоидентификация» (1978);^[41]
• «Формирование гомосексуальной идентичности: теоретическая модель» (1979 г., Модель идентичности касс);^[42]
• «Стать гомосексуалистом: модель приобретения гей-идентичности» (1979);^[43]
• Сексуальные предпочтения: его развитие у мужчин и женщин (1981);^[44] и
• «Этапы развития процесса выхода» (1982).^[45]

Барри Адам (1976) поставили этих авторов в известность за то, что они игнорировали силу угнетения в создании идентичностей и их унижающие последствия. Опираясь на работы Альберт Мемми, Адам показал, как люди, идентифицированные как геи, такие как евреи и чернокожие, усваивают ненависть, чтобы оправдать свои ограничения жизненного выбора. Он видел, что тяготение к гетто свидетельствует о самоограничениях:

Определенный романтический либерализм прослеживается в литературе, что очевидно из попыток скрыть или обесценить вполне реальные проблемы неполноценности. Некоторые исследователи, похоже, стремятся «спасти» своих субъектов от «диффамации», игнорируя проблемы пораженчества и соучастия в самоуничтожении. Избегание удручающих размышлений о повседневной практике доминируемых людей, по-видимому, проистекает из желания «улучшить» репутацию доминируемых и волшебным образом облегчить их участь. Тщательное наблюдение принесено в жертву «силе позитивного мышления».^[46]:5–6

Жесткая защита теории навешивания ярлыков возникла и в гей-сообществе. Дэн Слейтер из Центра информации о гомосексуализме в Лос-Анджелесе сказал: «Не существует такой вещи, как гомосексуальный образ жизни. Не существует такой вещи, как гей-прайс или что-то в этом роде. Гомосексуализм просто основан на половом акте. Гей-сознание и все остальное. являются сепаратистскими и пораженческими взглядами, восходящими к многовековым устаревшим представлениям о том, что гомосексуалисты действительно отличаются от других людей ».^[47]В более поздней статье Слейтер (1971) заявил, что гей-движение движется в неправильном направлении:

Является ли цель движения попыткой отстоять сексуальные права для всех или создать политический и социальный культ гомосексуализма? … Лица, совершающие гомосексуальные или иные действия, не соответствующие правилам, сексуально свободны. Они хотят, чтобы другие были просветленными. Они хотят изменения враждебных законов, но они возмущены попыткой организовать свою жизнь вокруг гомосексуализма так же, как они возмущены многовековой попыткой организовать свою жизнь вокруг гетеросексуальности.^[48]

Уильям Дюбей (1967) описывает гей-идентичность как одну из стратегий борьбы с угнетением общества.^[33] Это решает некоторые проблемы, но создает гораздо больше, заменяя тайну секретности гей-личностью. Он предлагает лучшую стратегию - отказаться от ярлыка и жить так, как будто угнетения не существует. Цитируя Гоффмана,^[17]:122 он пишет: «Но, конечно, то, что хорошо приспособлено для индивидуума, может быть даже лучше для общества».

Дюбей утверждает, что попытка определить гомосексуализм как класс лиц, подлежащих защите от дискриминации, как это определено в законодательных актах, не уменьшила притеснения. Вместо этого целью движения должно быть признание гомосексуальных отношений полезными и продуктивными как для общества, так и для семьи. Движение утратило высокие моральные устои, спонсируя «бегство от выбора» и не поднимая моральные вопросы. «Лица, которых мы ограничиваем задними комнатами и барами других обществ, почитали как конкурсы детей, астрологов, танцоров, певцов, менестрелей, шутов, художников, шаманов, священных воинов и судей, провидцев, целителей, ткачей сказок и магии».^[33]:9

Дюбей ссылается на «гей-траекторию», когда человек сначала окутывает себя гей-ролью, организуя свою личность и свою жизнь вокруг сексуального поведения. Он мог сбежать из своей семьи и родного города в большой гей-центр. Там пагубная сила стигмы познакомит его с более чрезмерными формами девиантности, такими как распущенность, проституция, алкоголизм и наркотики. Многие сопротивляются таким искушениям и пытаются нормализовать свою жизнь, но быстрые дороги гей-общества усеяны жертвами гей-идентичности. Некоторые приходят к тому, чтобы полностью отказаться от ярлыка. «Выполняя запретное, они не геи и не натуралы. Опять же, учась выбирать, они развивают способность делать запрет двусмысленным, брать на себя ответственность и отказываться объяснять свое поведение».^[33]:143

Джон Генри Маккей (1985) пишет о гей-хастере в Берлин принятие такого решения: «То, что было самоочевидным, естественным и, что немаловажно, болезненным, не требовало оправдания в виде объяснения ... Это была любовь, как и любая другая любовь. Тот, кто не мог или не хотел принимать это как любовь, ошибался . "^[49]

Есть те, кто отвергает «ярлык гея» по причинам, не связанным со стыдом или негативным подтекстом. Они не отвергают свою гомосексуальность. Они отвергают это прилагательное «гей». Писатель Алан Беннетт^[50] и икона моды Андре Леон Талли^[51] отказаться от клеймения писателя-гея, модельера-гея. Эти мужчины - открытые геи, но считают, что когда «геи» используются в качестве прилагательного, ярлык ограничивает их.

Модифицированная теория маркировки

Брюс Линк и коллеги (1989) провели несколько исследований, которые указывают на влияние, которое маркировка может иметь на психически больных.^[52] В ходе этих исследований, проведенных в 1987, 1989 и 1997 годах, Линк выдвинул «модифицированную теорию маркировки», показывающую, что ожидания от маркировки могут иметь большой негативный эффект, что эти ожидания часто заставляют пациентов уходить из общества и что те, кто помечены как страдающих психическим расстройством, общество постоянно отвергает их, казалось бы, незначительными способами, но все эти мелкие пренебрежения, взятые в целом, могут радикально изменить их представления о себе. Они приходят к тому, чтобы предвидеть и воспринимать негативные реакции общества на них, и это потенциально снижает качество их жизни.^[52]

Модифицированная теория навешивания ярлыков описывается как «сложная социально-психологическая модель того, почему ярлыки имеют значение.'"В 2000 году результаты проспективного двухлетнего исследования пациентов, выписанных из психиатрической больницы (в контексте деинституционализация) показало, что клеймо была мощной и стойкой силой в их жизни, и этот опыт социальное неприятие были постоянным источником социального стресса. Попытки справиться с ярлыками, например, никому не рассказывать, обучать людей психическому расстройству / расстройству, отказываться от стигматизирующих ситуаций, могут привести к дальнейшей социальной изоляции и укрепить негативные представления о себе. Иногда личность как низкий самооценка меньшинство в обществе будет принято. Стигма была связана с уменьшением мотивации и способности «попасть в основное русло общества» и с «состоянием социальной и психологической уязвимости перед длительными и повторяющимися проблемами». Однако в самооценке наблюдались восходящие и нисходящие тенденции, и было высказано предположение, что, а не просто постепенное снижение самооценки и рост самоуничижительный склонности, люди иногда справлялись, но изо всех сил пытались поддерживать постоянное чувство собственного достоинства. В конечном счете, «группа пациентов выработала укоренившееся негативное представление о себе, и их опыт отвержения, по-видимому, является ключевым элементом в построении этих связанных с собой чувств», и «враждебное окружение может не только влиять на их самооценку. но также может в конечном итоге повлиять на состояние психического здоровья пациента и его успешность ».^[53]

Смотрите также

Рекомендации

Библиография