WikiDer > Луизиана Вуду

Louisiana Voodoo
Эта статья об афроамериканской религии, исповедуемой в Луизиане. Для варианта, практикуемого на Гаити, см. Гаитянская вода. Для использования в других целях см. Вуду.
"New Orleans Voodoo" перенаправляется сюда. Информацию о несуществующей команде Футбольной лиги Арены США см. Новый Орлеан VooDoo.
Не путать с Худу (народная магия).
Луизиана Вуду
Алтарь Вуду Новый Орлеан.jpg
Алтарь вуду в Новом Орлеане
ТипСинкретический
Классификацияафроамериканец
ТеологияПересмотрено Западноафриканский водун
АссоциацииДуховный храм вуду в Новом Орлеане
Происхождение1719–1731 гг.
Французская Луизиана
Часть набор на
Vodun родственные религии называются
Вуду
Вуду
Верования

Луизиана Вуду (Французский: Vaudou Louisianais), также известен как Новый Орлеан Вуду описывает набор духовных верований и практик, разработанных на основе традиций Африканская диаспора в Луизиане. Иногда его называют Вуду долины Миссисипи имея в виду его историческую популярность и развитие в большей Долина Миссисипи. Это культурная форма Афро-американские религии развитым населением Западной и Центральной Африки НАС. состояние Луизиана. Вуду - одно из многих воплощений Африканские духовные традиции, происходящие из Западной Африки Дагомеян Vodun.

Вуду литургический язык является Луизианский креольский, один из двух основных языков наследия (второй Луизиана французский) из Креолы Луизианы. Это стало синкретизированный с Католик и Франкоязычный культуры Нового Орлеана в результате африканского культурного угнетения в регионе как части Атлантическая работорговля. Луизианское Вуду часто путают с Гаитянская вода и Глубокий Южный Худу, но, будучи связанным с этими формами религии, представляет собой собственную систему убеждений. Он отличается от гаитянского водоу тем, что делает упор на гри-гри, Королевы вуду, использование атрибутов худу и Ли Гранд Зомби. Именно через Луизианское Вуду такие термины, как гри-гри (а Волоф срок)[нужна цитата] и «Куклы вуду» ' были введены в американский лексикон.

История

Оригинальные африканские влияния

Гри-гри Чарльз Гандольфо

Вуду был доставлен Французская Луизиана в колониальный период порабощенными африканцами к югу от Сахары из Западной Африки. С 1719 по 1731 год большинство африканских пленников, доставленных в Луизиану и порабощенных там, были Фон люди из того, что сейчас Бенин;[нужна цитата] другие группы, такие как бамбара, мандинга, волоф, эве, фульбе, фон (дагомейцы), йоруба (наго), чамба, конго, ибо, адо, хауса и санго (холл), также принесли свои культурные обычаи, языки и религию. убеждения, основанные на духе и поклонение предкам.[нужна цитата] Все группы внесли свой вклад в развитие Луизианского Вуду. Их знание трав, ядов и ритуального создания Чары и амулеты, предназначенные для защиты себя или причинения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду.[1] Многие Фон были также взяты в рабство во французскую колонию Сен-Доминго в Карибском море.[2] Луизиана Вуду существует с начала 1700-х годов.

Порабощенная община быстро превзошла численностью белых европейских колонистов. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы к югу от Сахары, а недавно прибывшие африканцы к югу от Сахары доминировали в сообществе рабов. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев к югу от Сахары и европейских поселенцев составляло более двух к одному.[3] Относительно небольшое количество колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций, работа которых требовала больших трудовых ресурсов. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, они смогли сохранить традиции и культуру коренных народов Африки.[4] В Верхнем Юге и других частях Британской колониальной Америки семьи рабов обычно делились; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или сообществом, были отправлены на разные плантации. Однако в южной Луизиане семьи, культуры и языки остались более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить там культурные традиции, языки и религиозные обычаи рабов.[5]

В соответствии с французским кодексом и под влиянием католицизма, официальные лица официально признали семейные группы, запрещающие продажу детей-рабов вне их семей, если они моложе четырнадцати лет. Они продвигали рукотворную легенду о разбудить Туко[требуется разъяснение] порабощенного населения.[6] Высокая смертность от работорговли сблизила выживших с чувством солидарности и инициации. Отсутствие фрагментации в порабощенном сообществе, наряду с системой родства, порожденной узами, порожденными трудностями рабства, привело к «согласованному, функциональному, хорошо интегрированному, автономному и самоуверенному порабощенному сообществу».[7]

Практика изготовления и ношения талисманов и амулетов для защиты, исцеления или причинения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду.[8] В Уанга, амулет, используемый для отравления врага, содержал ядовитые корни Figuier Maudit дерево, привезенное из Африки и сохраненное в Луизиане. Измельченный корень сочетался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни, святая вода, святые свечи, благовония, святой хлеб или распятия. Администратор ритуала часто вызывал защиту от Иегова и Иисус Христос. Эта открытость африканской веры позволила перенять католические обычаи в луизианском вуду.[9]

Еще одним элементом, привезенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий упор на уважение к старшим. По этой причине процент выживания среди пожилых порабощенных народов был высоким, что еще больше «африканизировало креольскую культуру Луизианы».[10]

Популярность в долине Миссисипи

Практики вуду были распространены не только в Луизиане, но и во всей долине Миссисипи. Сообщения о популярных церемониях вуду датируются 1849 годом в Огайо и 1891 годом на севере Миссури. Несмотря на общее сходство, были отмечены некоторые различия между вуду, практикуемым в Нижней долине Миссисипи и Верхней долине Миссисипи. В долине Верхней Миссисипи, казалось, существовал другой пантеон богов, о чем свидетельствуют свидетельства поклонения богу по имени «Самунга», который никогда не присутствовал в Луизианском вуду.[11]

Вуду после гаитянской революции

После начала Гаитянская революция В 1791 году жизнь практикующих вуду в североамериканских колониях стала более сложной. Из-за того, что революцию начали рабы, которые предположительно были одержимы божеством во время ритуала Вуду, французские колонисты стали агрессивными в попытках подавить ритуалы вуду в качестве меры предосторожности против восстаний.

В отличие от своих гаитянских собратьев, рабы в Луизиане не восставали в большом количестве против своих рабовладельцев. Вместо этого последователи вуду использовали амулеты и талисманы в своей повседневной жизни. Люди использовали их в основном для исцеления, защиты, руководства и поддержания связи со своими близкими. Некоторые чары использовались для нанесения вреда врагам и включали обман проклятий.[12]

Известные персонажи вуду

Влияние лидеров вуду

Королевы вуду, влиятельные женщины-последователи религии, как известно, обладали большой властью в своих общинах и играли роль ведущих многих церемониальных собраний и ритуальных танцев. Они собирали толпы из сотен и тысяч людей.[13] Они зарабатывали на жизнь продажей и применением амулетов, или чар «гри-гри», и магических порошков, а также заклинаний и чар, которые гарантировали «излечивать недуги, исполнять желания и ставить в тупик или уничтожать врагов».[14]

Их сила и влияние были широко распространены и в значительной степени неоспоримы. Это признали журналисты, судьи, преступники и граждане. Эти женщины африканского и креольского происхождения стали влиятельными лидерами в обществе, которое поддерживало репрессивный рабский режим и дихотомию свободы между черными и белыми. Их влияние ощущалось как в черных, так и в белых кругах, отчасти из-за ранней истории города, когда «нехватка белых женщин привела к большому количеству межрасовых связей».

Как и в других французских колониальных сообществах, класс свободные люди цвета развитые, которым были предоставлены определенные права, а в Новом Орлеане - собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, которые были духовными лидерами.[14] Кроме того, религиозные традиции Западной и Центральной Африки, откуда берут свое начало многие обычаи вуду, наделяли женщин исключительной властью.

Могила Мари Лаво

Мари Лаво

Среди пятнадцати "королев вуду" в окрестностях Нового Орлеана XIX века, Мари Лаво была известна как «Королева Вуду», самая выдающаяся и могущественная из всех. Ее религиозный обряд на берегу Озеро Пончартрейн в канун Святого Иоанна в 1874 г. собралось около 12 000 черных и белых жителей Нового Орлеана.[15]

Говорили, что политики, юристы, бизнесмены, богатые плантаторы - все приходили к ней, чтобы проконсультироваться перед принятием важного финансового или делового решения. Также она видела бедных и порабощенных.

Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она могла отдавать предпочтение порабощенным слугам: ее самые «влиятельные, богатые клиенты ... беглые рабы ... приписывали свои успешные побеги могущественным чарам Лаво».[15] Как только новости о ее силах распространились, она доминировала над другими лидерами вуду Нового Орлеана. Также католичка, Лаво поощряла своих последователей посещать католическую мессу. Ее влияние способствовало внедрению католических практик в систему верований вуду.[16] Мари Лаво помнят за ее умение и сострадание к менее удачливым.[17]

Лаво также получила влияние на своих клиентов. дневная работа как парикмахер, что дало ей глубокое представление о сплетнях в городе. Ее клиенты также приходили к ней, чтобы купить кукол вуду, зелья, мешки gris-gris, и тому подобное.[18] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на самом старом кладбище является главной достопримечательностью; верующие Вуду приносят здесь дары и молятся ее духу.[15]

Через дорогу от кладбища, где похоронен Лаво, подношения в виде фунтового пирога оставляют статуе Святой Экспедит; Считается, что эти подношения ускоряют просьбу королевы вуду о благосклонности. Святой Экспедит представляет дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для проведения похорон.[2] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой луизианского вуду и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, когда бросают кости, и было рассказано несколько историй о наблюдениях за королевой вуду.[2]

Доктор Джон

Доктор Джон, также известный под многими другими именами, такими как Байу Джон и принц Джон, родился в Сенегале и был похищен в рабстве, прежде чем стать известным королем вуду в конце 19 века в Новом Орлеане. Он привез знания этого ремесла из своей родной страны Сенегал. Он присоединился к уже известному сообществу вуду, существовавшему в Новом Орлеане с начала 1700-х годов, которое развивались группами африканских рабов, такими как Бамбара, Мандинга, Волоф, Эве, Фульбе, Нард, Мина, Фон (Дагомейцы), Йоруба (Наго), Чамба, Конго, Ибо, Адо, Хауса и Санго (Холл). Предыдущие уроженцы Сенегала уже были порабощены в Новом Орлеане к 1720 году.

Благодаря работе доктора Джона над лечебными аспектами вуду он заработал репутацию отличного целителя. В некоторых сообщениях утверждается, что он имел способность реанимировать пациентов, находящихся на грани смерти, с помощью своих ритуалов. Это один из самых ранних вудуских рассказов о реанимации, приведший к мифу о зомби в Луизиане.[19]

Однако сообщалось, что доктор Джон признался друзьям, что его магия была подделкой. «Он был известен смехом», - пишет Роберт Таллант в Вуду в Новом Орлеане (1946, 39), «когда он рассказал о том, как продал доверчивой белой женщине маленькую банку крахмала и воды за пять долларов».[20]

Фред Стейтен

Родился в 1937 г. в г. Гаити, Фред СтейтенВ детстве переехал с семьей в Новый Орлеан, где его воспитывали бабушка и дедушка, тоже гаитянского происхождения. Его дедушка был практикующим Баптист министр. Когда Фред был молодым, его бабушка и дедушка сказали ему, что он имеет королевское африканское происхождение и обладает сверхъестественными способностями. Его настоящее имя - принц Кеяма. Папа Джон Байу научил его методам гаитянского вуду. В молодости Стейтен совершил много поездок в общины вуду на Гаити и в США, чтобы больше узнать об этом искусстве.

Стейтен, или Принц, стал Папой Миднайтом и в 1970-х навсегда поселился в Новом Орлеане. Он развил свою личность Куриного Человека, выступая в ночном клубе, выражая его сильную духовную связь с Богом и вуду. Его выступление включало в себя танцы, магию, а также откусывание головы живому цыпленку и питье его крови. Он привлек тысячи последователей, но некоторые другие практикующие вуду видели в нем просто «шоумена».[21] Ему поклонялись как жрецу вуду до его загадочной смерти в начале 1998 года. Его прах был пожертвован Духовному храму вуду.[21]

Верования и обычаи

Ритуал вуду в заливе Сент-Джонс, Новый Орлеан

Пение входит в число важных ритуалов поклонения вуду. Песни передавались устно на протяжении сотен лет. Песни сопровождались похлопыванием, хлопками и топанием ногами, но не игрой на барабанах, если только это не было частью еженедельной публичной церемонии на площади Конго в Новом Орлеане во времена рабства.

Песни поются для описания личностей божеств, таких как их имена, симпатии и антипатии, происхождение, обязанности, сильные и слабые стороны. Иногда песни поются в адрес божеств, а иногда так, как если бы сами божества говорили (или пели). Многие песни отражают мотивы католической церкви, а также ассоциируют католических святых с африканскими божествами.

Есть только два способа добавить новую песню в репертуар вуду. Во-первых, если кто-то услышал эту песню во сне, так как считается, что это откровение духа. Второй случай - если человек находится в одержимом трансе и просит окружающих его спеть и запомнить, тогда как считается, что это исходит прямо от духа.

В ритуале вуду есть четыре фазы, все идентифицируемые по исполняемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются, чтобы открыть врата между божествами и человеческим миром и пригласить духов завладеть кем-то.[22]

Вуду в обществе

Коммерциализация

В 1930-х годах Вуду ушло в подполье, поскольку Новый Орлеан становился все более популярным среди туристов. Вуду было экзотически изображено в художественном фильме 1932 года. Белый зомби. Распространено заблуждение, что основные элементы вуду - это заколдовывание и втыкание булавок в куклы. В то время некоторые эксплуатировали традицию, занимаясь «бизнесом суеверий» и продавая поддельные зелья, порошки и гри-гри.[нужна цитата]

Исторический музей вуду Нового Орлеана

В начале 21 века Вуду стало частью туристических достопримечательностей в Жители Нового Орлеана; коммерческие интересы стремились извлечь выгоду из общественного интереса к религии. Магазины, торгующие амулетами, гри-гри, свечами и порошками, обслуживают как туристов, так и практикующих.[23]

Исторический музей вуду Нового Орлеана хранит множество артефактов и предлагает ежедневные экскурсии по музею, Кладбище Сент-Луиса, и Французский квартал (Новый Орлеан). Музей также предоставляет духовные услуги, в том числе благословение брака, брачные церемонии, консультации и другие ритуалы. В августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в Байуотере, чтобы попытаться предотвратить злоупотребление кокаином, кражи со взломом, проституцию и нападения.[24]

Луизиана Вуду в СМИ

Несмотря на то, что существует медиа-контент, который точно описывает практики вуду, многие популярные романы (например, «Сезон вуду» (2006) и «Сны вуду» (1995) Джоуэлла Паркера Родса), а также фильмы ужасов (например, «Белый зомби» (1932), «Я шел с зомби») (1943), Змея и радуга (1987), Voodoo Dawn (1998) или Hoodoo for Voodoo (2006)), искажают настоящие традиции вуду.[нужна цитата]

Вуду занимает центральное место в сюжете фильма о Джеймсе Бонде 1973 года. Живи и дай умереть. Главный злодей Бонда, доктор Кананга, использует страх перед вуду, чтобы отпугнуть местных жителей от своих маковых полей, где он выращивает опиум (чтобы превратить его в героин) для «бесплатной раздачи» на улицах Нового Орлеана. На протяжении всего фильма появляются различные отсылки к вуду, появившимся в популярной культуре, включая яды, применяемые на дротиках, сморщенные головы и т. Д. включая воскресение из мертвых второстепенного злодея барона Самеди.[нужна цитата]

Более свежий пример того, как вуду изображается в популярных СМИ, - это известное американское телешоу, Американская история ужасов: Ковен. Сериал фокусируется на ведьмах в Новом Орлеане и представляет группу белых ведьм рядом с группой черных ведьм, практикующих Вуду. Однако среди белых ведьм есть одна черная женщина, известная как Куини. Ее магические способности подобны человеческой кукле вуду; она может причинить боль другим, нанеся себе увечья. Как пишет в своей статье писательница Аманда Кей ЛеБланк: (Re) центрирование белизны в American Horror Story: Coven, “Ковен непропорционально полагается на насилие над черными телами, чтобы вызвать ужас у публики ».[25]

Шоу также изображает это насилие как большую часть Вуду, совершенное без сочувствия; Ковен показывает Куини, черную ведьму вуду, без сожаления причиняющую людям боль своей магией вуду: «Куинни использует свои кукольные способности вуду, чтобы жестоко напасть на клиента-мужчину, который постоянно оскорблял ее в ресторане с жареной курицей, где она работала, пока она не сунула руку в масло для жарки, чтобы сжечь человека. Камера задерживается на улыбающемся лице Куини: она рада, что причинила ему боль. Одна Куини знает, что она причинила ужасные ожоги этому человеку, и, пока мы болеем за нее, ее улыбка выглядит угрожающей и угрожающей ».[26] Шоу связывает вуду с безжалостным насилием, способствуя нереалистичному восприятию африканской религии.

Персонаж по имени Мари Лаво, основанный на реальной исторической фигуре, также появляется в Американская история ужасов: Ковен как ведьма, практикующая вуду. Вуду, как для ее персонажа, так и для Куини, связано как с гневом, так и с опасной сексуальностью в сериале. «В« Ковене »черные женщины изображаются женственными и определенно сексуальными, но в отличие от их белых коллег женственность и сексуальность привязываются к их дикой животности».[27] Например, обе эти женщины имеют сексуальные / романтические отношения с жестоким черным минотавром. Хотя в сериале белые ведьмы тоже вступают в сексуальные отношения, «в течение всего сезона связь Лево и Куини с Минотавром - их единственные сексуальные и романтические отношения».[27]

Луизиана Вуду также занимала видное место и играла центральную роль в загадочном серийном убийстве в Новом Орлеане для видеоигры 1993 года. Габриэль Найт: Грехи отцов, с Мари Лаво и другими историческими фигурами Луизианы Вуду, упомянутыми в сюжетной линии.[нужна цитата]

В фильме Диснея 2009 года Принцесса и лягушка, Вуду Нового Орлеана изображен через главного злодея Диснея, доктора Фасилье (озвучивает Кейт Дэвид), который бокор или знахарь. Это подтверждается его костюмом, его зловещим присутствием и талисман он заботится. Фасилье превращает персонажа Диснея Принца, Навина, и косвенно, Принцесса Диснея характер, Тиана, в лягушек. И наоборот, фильм крестная фея фигура, Мама Оди (озвучивает Дженифер Льюис), королева вуду, которая одевается только в белое. У нее есть знакомые по имени Джуджу, змея, которая служит всем, от трости до моста, и живет на заброшенном корабле в заливе.[нужна цитата]

Луизиана Вуду и христианство

В результате слияния франкоязычной культуры и вуду в Луизиане цветные креолы связали многих духов вуду с христианскими святыми, которые, как известно, правили той же областью. Хотя некоторые лидеры доктринеров каждой традиции считают, что вуду и католическая практика противоречат друг другу, в популярной культуре считается, что и святые, и духи действуют как посредники с католическим священником или вуду. Легба председательство в конкретных соответствующих мероприятиях. Ранние последователи вуду в Соединенных Штатах приняли образ Католические святые представлять их духи.[28]

Другие католические обычаи, принятые в Луизианское вуду, включают чтение Приветствую Мэри и Отче наш.[16]

Луизиана Вуду и расизм

Рассуждения среди белого сообщества о вуду использовались, чтобы подпитывать сенсационные негативные стереотипы о чернокожих и цветных сообществах, особенно на юге. Религия стала жизнеспособной областью дискурса для сторонников превосходства белой расы из-за ее второстепенного существования, связи с африканскими практиками, опасений по поводу ее связи с заговором черных и восстанием рабов, а также из-за ее могущественных цветных женщин.[29]

Например, в 1800-х годах газеты Луизианы обычно изображали практику вуду в негативном ключе, в статьях типа «Voodous on the Rampage».[29] Они описывали слухи о жертвоприношениях животных, зомби и духов, сенсационные истории о развратных действиях, которые Вуду заставляло совершать черных людей. Это изображение Вуду способствовало представлению о том, что черные люди были суеверными первобытными людьми.[30]

Рассказы о практиках вуду также обычно использовались для демонстрации угрозы восстания чернокожих и женщин и, таким образом, использовались как обоснование необходимости регулирования цветных сообществ. Повествования вуду служили подтверждением рационализации белого превосходства для белой публики, изображая «дикость» и «варварство» людей африканского происхождения и, таким образом, в отличие от стабильности и интеллекта белых людей. Эти взгляды использовались, чтобы подчеркнуть ужас избирательных прав чернокожих, десегрегации и межрасового смешения - тем более, что сторонники превосходства белых рассматривали вуду как символ угрозы «господства негров».[29]

Повествования о вуду также помогли сделать чернокожую преступность общепринятым социальным фактом, а также создать и укрепить восприятие чернокожих мужчин как примитивных, животных и часто как насильников, питая аргументы в пользу отсутствия избирательного права и правовой сегрегации черных мужчин, а также оправдывая их. политическое насилие на Юге на долгие годы.[29] Однако даже после того, как было достигнуто предоставление черным мужчинам избирательных прав, повествования вуду часто подчеркивали опасное смешение белых женщин и черных мужчин в ритуальных пространствах, продолжая изображать цветных мужчин как насильников. Такое восприятие было одним из центральных аргументов в пользу продолжающейся сегрегации и «репрессивного насилия».[29] Позже это установление фактов преступности среди чернокожих способствовало оправданию «массового заключения, трудовой эксплуатации и регулирования женской сексуальности».[29] которые сформировали социальный порядок эпохи Джима Кроу.

Худу

Многие суеверия также связаны с практикой Худу, разработанный в рамках традиции вуду в Луизиане. Хотя эти суеверия не являются центральными для веры вуду, их появление отчасти было результатом традиции вуду в Новом Орлеане и с тех пор значительно повлияло на нее.

В травничестве худу символ "панацея"была очень популярна среди последователей. Панацея была смесью Hoodoo, которая могла решить все проблемы. Система исцеления Hoodoo травами включала множество ингредиентов для лечения всех; один рецепт заключался в смешивании джимсон сорняк с участием сера и мед. Смесь помещали в стакан, который натирали о черную кошку, и затем смесь медленно пили.[31]

Кукла Худу - это форма гри-гри и пример симпатическая магия. Вопреки распространенному мнению, куклы худу обычно используются для благословения и не имеют силы проклинать. По словам Джерри Гандольфо, цель втыкания булавок в куклу не в том, чтобы причинить боль близкому человеку, а скорее в том, чтобы прикрепить изображение человека или имя к кукле, которая традиционно представляет дух. Гри-гри исполняется в одной из четырех категорий: любовь; власть и господство; удача и финансы; и некроссинг.[32]

Практикующие худу использовали разные инструменты на протяжении всей истории практики, чтобы избавиться от недугов своих клиентов. Общее название предметов - «Гри-гри»- талисманы, амулеты, чары вуду, заклинания или заклинания, «считающиеся способными отразить зло и принести удачу самому себе или принести несчастье другому» (как определено в Словаре Мирриам Вебстер). Примеры включают: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume и Brimstone. В пояснениях в книге 1946 года говорилось, что Five Finger Grass - это лист, разделенный на пять частей. Считалось, что если его повесить в доме, то оно отразит любое зло. Говорят, что палки из крови дракона приносят удачу в деньгах, бизнесе и любви. Говорят, что держать палку рядом с человеком приносит удачу. Духи Дикси Лав были известны ароматом, поощряющим романтику. Сера используется для отпугивания злых духов и противодействия заклинаниям, наложенным на домохозяйства, и сжигалась в комнатах, нуждающихся в дезодорации. Их традиционно можно было купить в местных магазинах.[33]

Пользователю часто приходилось выполнять дополнительные действия перед использованием таких предметов, например, мыть руки с помощью «Экстракт двух валетов». Известно, что только магазины худу продают эти принадлежности. Считалось, что многие практикующие вуду боялись этих предметов худу.[34]

На юге Америки худу в основном практикуют христиане-протестанты.[35]

Вуду и спиритизм

Новоорлеанские спиритуалистические церкви чтят дух Черный ястреб, а Саук военный вождь, который имел влияние в начале 19 века в Иллинойсе и Висконсине.[36] Спиритуалистическая религия Нового Орлеана представляет собой смесь Спиритизм, Vodun, католицизм, и Пятидесятничество. Спиритуалистические церкви под влиянием вуду, сохранившиеся в Новом Орлеане, являются результатом синкретизма этих и других духовных практик.[37]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Холл, Гвендолин Мидло (1995). Африканцы в колониальной Луизиане: развитие афрокреольской культуры в восемнадцатом веке. Издательство государственного университета Луизианы. п. 58.
  2. ^ а б c Равиц, Джессика (24 ноября 2008 г.). "Открытие Нового Орлеана Вуду". The Salt Lake Tribune.
  3. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 160.
  4. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 162.
  5. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 159.
  6. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 168.
  7. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 159.
  8. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 163.
  9. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 165.
  10. ^ Холл (1995). Африканцы в колониальной Луизиане. п. 186.
  11. ^ Андерсон, Джеффри (2008). Худу, Вуду и Колдовство: Справочник: Справочник. GreenWood Press. ISBN 9780313342226.
  12. ^ Мартини, Луи (2010). Голова священника, руки барабанщика: вуду Нового Орлеана: Порядок служения. Издательство Black Moon. ISBN 978-1890399245.
  13. ^ Уэбб, Джули Ивонн (1971). «Луизианское вуду и суеверия, связанные со здоровьем». Ассоциация школ общественного здравоохранения.
  14. ^ а б Белл, Кэрин Коссе Белл. "Обзор Таинственная королева вуду, Мэри Лаво: исследование сильного женского лидерства в Новом Орлеане девятнадцатого века Ины Йоханны Фандрих " Труда / Le Travail, Vol. 61 (весна 2008 г.) Распечатка.
  15. ^ а б c Фандрих, Дж. Ина. "Рождение королевы вуду в Новом Орлеане: давняя тайна разгадана. История Луизианы: Журнал Исторической ассоциации Луизианы, Vol. 46, № 3 (лето 2005 г.)
  16. ^ а б Никелл, Джо (2006). "Вуду в Новом Орлеане". Скептический исследователь.
  17. ^ Равиц, Джессика. "'Gris-Gris Girl "сочетает католицизм и вуду". The Salt Lake Tribune.
  18. ^ Никелл, Джо (2006). «Вуду в Новом Орлеане». Скептический исследователь
  19. ^ Мартини, Луи (2010). Доктор Джон Монтани: Гримуар: Путь лоа Нового Орлеана, Воскрешение в памяти. Издательство Black Moon. ISBN 978-1890399474.
  20. ^ "Вуду Нового Орлеана". Западный фольклор. 16 (1): 60–61. Январь 1957 г. Дои:10.2307/1497071. ISSN 0043-373X. JSTOR 1497071.
  21. ^ а б «Чикенмен, король вуду Нового Орлеана». Туры по Америке с привидениями. N.p., n.d. Интернет. 22 апреля 2015 г.
  22. ^ Мулира, Джесси Гастон. «Случай вуду в Новом Орлеане», в Холлоуэе, изд. Джозефа Э. Африканизм в американской культуре, 34–68. 1-е изд. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, 1990.
  23. ^ «Катрина рассеивает вудуистское сообщество Нового Орлеана», NPR, 2005 г.
  24. ^ Рик Брэгг (18 августа 1995 г.). "Новый Орлеан пробуждает старые духи против современных бед". Нью-Йорк Таймс.
  25. ^ ЛеБлан, Аманда Кей (январь 2018 г.). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (4): 1–13. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418.
  26. ^ ЛеБлан, Аманда Кей (27.05.2018). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (3): 273–285. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418. ISSN 1529-5036. S2CID 148841474.
  27. ^ а б ЛеБлан, Аманда Кей (4 января 2018 г.). ""Нет ничего, что я ненавижу больше, чем расист: «(Пере) центральная белизна в Американской истории ужасов: Ковен». Критические исследования в медиа-коммуникации. 35 (3): 273–285. Дои:10.1080/15295036.2017.1416418. ISSN 1529-5036. S2CID 148841474.
  28. ^ Джейкобс, Клод Ф. и Эндрю Дж. Каслоу (2001). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Университет Теннесси Пресс.
  29. ^ а б c d е ж Гордон, Мишель Ю. (2012). ""Полуночные сцены и оргии »: публичные рассказы о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых». American Quarterly. 64 (4): 767–786. Дои:10.1353 / вод. 2012.0060. ISSN 1080-6490. S2CID 143787706.
  30. ^ Гордон, Мишель. «Полуночные сцены и оргии»: публичные повествования о вуду в Новом Орлеане и дискурсы девятнадцатого века о превосходстве белых », American Quarterly 64, нет. 4 (2012): 767–86. По состоянию на 1 апреля 2015 г. https://www.jstor.org/stable/4231284.
  31. ^ Альварадо, Дениз (2008). "История вуду-худу". Мистическое вуду. Архивировано из оригинал в 2013-01-29. Получено 2008-11-25. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  32. ^ Гандольфо, Джерри (2008). «Личная переписка». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  33. ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане. (Нью-Йорк: Macmillan Company, 1946).
  34. ^ Таллант, Роберт. Вуду в Новом Орлеане.
  35. ^ "Разница между худу и вуду - орехи знания". 26 декабря 2013 г.
  36. ^ Дух Блэкхока: загадка африканцев и индейцев. Университетское издательство Миссисипи. 1995 г.
  37. ^ Джейкобс, Клод Ф .; Каслоу, Эндрю Дж. (1991). Духовные церкви Нового Орлеана: истоки, верования и ритуалы афроамериканской религии. Университет Теннесси Пресс. ISBN 1-57233-148-8.

внешние ссылки