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Purusa

purusa ist in der früh Veden der Größte (kosmisch) Person und entwickelt in der Upanishaden zum Verstand oder Bewusstsein. In dem samkhya-Schule der Kapila mit seinem dualistisch Charakter ist das spirituelle Passiv purusa gegenüber dem Material aktiv trainieren.

Körper von Purusa

In dem Rigveda ist der purusa noch einer von kreativ Kräfte. Im Mandala 10, Hymne 90, Purusha sukta, wird der purusa in Vers 12 beschrieben, wie es in mehrere Stücke geschnitten wird, die brahman (Mund), rājanya (Waffen), vaiśya (Oberschenkel) und dra (Füße). Purusha hatte tausend Köpfe, tausend Augen und tausend Füße und herrschte über die Unsterblichkeit.

Dies wurde als der Ursprung der vier erklärt varnas (soziale Klassen), mit seinem Mund der Priester (brahmane), seine Arme wurden zum Krieger (kṣatriya), die Oberschenkel die Leute (vaiśya) und die Füße der Diener (dra).

Diese Erklärung ist aus mehreren Gründen umstritten. Zunächst einmal unterscheidet sich der Stil von allen anderen Hymnen, was darauf hindeuten könnte, dass er später hinzugefügt wurde. Außerdem ist es der einzige Ort, an dem dra bei denen die soziale Klasse aus vier und nicht aus drei besteht. Ebenfalls, varṇa wird hier noch nicht verwendet, um eine soziale Schicht anzuzeigen, sondern bezieht sich auf Farbe, Aussehen und vor allem Form. Auch die Namen der vier Körperteile hatten noch nicht die spätere Bedeutung.[1]

Der Mond wurde aus seinen Gedanken geboren, die Sonne aus seinem Auge. Indra und agni kam aus seinem Mund und der Wind wurde aus seinem Lebensatem geboren. Aus Purushas Nabel trat die mittlere Weltraumregion hervor, und aus seinem Kopf entwickelte sich der Himmel. Aus seinen Füßen kam die Erde und aus seinem Ohr die himmlischen Gefilde. Auch der Körper von viswakarma, der Al-Maker und Künstler der Götter, wurde sich selbst geopfert. Wendy Doniger sieht in der Sektion von Purusha eine Parallele zu anderen indoeuropäischen Sektionshymnen, wie der von Ymir.[2]

Atman

In dem samkhya-Schule wurde purusa letztendlich gleichgesetzt mit Atman, zählte aber nicht mehr als übergreifendes Selbst, sondern als Ansammlung von Individuen. Damit verschwand auch die Notwendigkeit eines Gottesbegriffs. Gegenteil purusa stand die trainieren, eine reale Realität, dies im Gegensatz zu den Monismus des Upanishaden und der vedanta-Schule, in der die Realität eine Illusion ist, die Maya.

Auch in der Yoga-Sutras von Patanjalic (2. Jahrhundert v. Chr.) Die Purusas sind einzelne Bewusstseinseinheiten (jivatman), die zu moksha oder kaivalya (Befreiung) kommen wie die yogisch der Weg von Yoga folgt. Befreiung bedeutet Vereinigung, die Verschmelzung des individuellen Bewusstseins (jivatman) mit dem 'Bewusstsein des Höchsten' (paramatman, Brahman). Dann hat der Yogi Kaivalya erreicht.

Purusa und Prakriti

Purusa vereint mit Prakriti, wodurch die Macht der Maya (Illusion) den Purusa der Erkenntnis seiner eigenen wahren Natur beraubt. Das Ergebnis war avidya (Unwissenheit), die erste klesa (Schmerz) und Wurzel der vier anderen Klesas.

Purusa wurde 'Ich'-Bewusstsein aufgezwungen, durch das er mit seinen 'Fahrzeugen' (kosha's) identifiziert und mit der Umgebung, in die sein Bewusstsein „eingetaucht“ war. Der Schleier von asmita ('Ich-ness') bedecktes Sein svarupa (wahre Natur) und muss entfernt werden, um Befreiung von Begrenzungen und Illusionen zu finden. Dies ist die Grundlage der gesamten Yoga-Philosophie. Die Praxis von ishvarapranidhana (Selbsthingabe an Ishvara, Gott), das fünfte Gebot von niyama, ist ein Mittel, dieses „Ich-Bewusstsein“ aufzulösen.[3]

Der Zweck der Vereinigung von Purusa und Prakriti ('Sva-svami-saktyoh svarupopalabdhi-hetuh samyogah') ist:

  • purusa erkennt seine wahre Natur
  • die Kräfte in Purusa und Prakriti werden entfaltet (Yogasutras von Patanjali II, 23)[4]

Nüsse

  1. ↑Stahl, J. F. (2008): Entdeckung der Veden. Ursprünge, Mantras, Rituale, Einblicke, Penguin Books India, p. 60
  2. ↑Doniger, W. (1981): Der Rig-Veda, Pinguin-Klassiker, p. 29-31, 34-36
  3. ↑Taimni, I. K., Die Yoga-Sutras von Patanjali, S.239,240
  4. ↑Taimni, I. K. (1961), Die Yoga-Sutras von Patanjali, S.200-207