WikiDer > Сува-тайша

Suwa-taisha
Великий храм Сува
諏 訪 大 社 (Сува-тайша)
Сува тайша харумия13bs3200.jpg
В привет-Хайден из Харумия, один из двух святилищ Нижнего святилища или Шимоша
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоTakeminakata
Ясакатоме
Котоширонуши
ФестивальФестиваль Онбашира
Онтосай (15 апреля)
Офунэ Мацури (1 августа)
Фестиваль Мисаяма (27 августа)
Расположение
РасположениеChino City, Нагано (Камиша Маемия)
Сува, Нагано (Камиша Хонмия)
Симосува, Нагано (Шимоша)
Сува-тайся находится в префектуре Нагано.
Сува-тайша
Показано в префектуре Нагано
Географические координаты35 ° 59′53 ″ с.ш. 138 ° 07′10 ″ в.д. / 35,99806 ° с. Ш. 138,11944 ° в. / 35.99806; 138.11944 (Камиша Хонмия)

35 ° 59′28,1 ″ с.ш. 138 ° 08′00,2 ″ в.д. / 35,991139 ° с. Ш. 138,133389 ° в. / 35.991139; 138.133389 (Камиша Маемия)
36 ° 04′31 ″ с.ш. 138 ° 05′28 ″ в.д. / 36,07528 ° с. Ш. 138,09111 ° в. / 36.07528; 138.09111Координаты: 36 ° 04′31 ″ с.ш. 138 ° 05′28 ″ в.д. / 36,07528 ° с. Ш. 138,09111 ° в. / 36.07528; 138.09111 (Шимоша Акимия)

36 ° 04′55 ″ с.ш. 138 ° 04′55 ″ в.д. / 36,08194 ° с. Ш. 138,08194 ° в. / 36.08194; 138.08194 (Шимоша Харумия)
Архитектура
Дата установленаНеизвестный (около 6 век?)
Интернет сайт
Suwataisha.или же.jp
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма

Великий храм Сува (Японский: 諏 訪 大 社, Хепберн: Сува-тайша), исторически также известный как Святилище Сува (諏 訪 神社 Сува-дзиндзя) или Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神), это группа Синтоистские святыни в Префектура Нагано, Япония. Храмовый комплекс - это ичиномия бывшего Провинция Синано и считается одной из старейших существующих святынь, о чем свидетельствует Нихон Сёки стоять уже в конце 7 века.[1]

Обзор

Весь комплекс святилищ Сува состоит из четырех основных святилищ, сгруппированных в два участка: Верхнее святилище или Камиша (上 社), включая Maemiya (前 宮, бывшая святыня) и Хонмия (本 宮, главная святыня), и Нижняя святыня или Шимоша (下 社), включая Харумия (春宮, весенний храм) и Акимия (秋 宮, осенний храм).[2][3] Верхняя святыня расположена на южной стороне Озеро Сува, в городах Чино и Сува, а Нижняя святыня находится на северной стороне озера, в городе Симосува.[4][5]

Помимо этих четырех главных святынь, еще около шестидесяти вспомогательные святыни разбросаны по всей территории озера Сува (от миниатюрные каменные конструкции здания и комплексы среднего и большого размера) также являются частью комплекса святынь. Это центральный элемент определенных ритуалов религиозного календаря святыни.[6]

Исторически Верхняя и Нижняя святыни были двумя отдельными объектами, каждая со своим собственным набором святынь и религиозных церемоний. Существование двух основных сайтов, каждое из которых имеет систему, параллельную, но полностью отличную от другой, усложняет изучение системы верований Сува в целом. Однако одно обстоятельство, которое несколько упрощает дело, заключается в том, что сохранилось очень мало документации по Нижнему святилищу; Почти все дошедшие до нас исторические и ритуальные документы, касающиеся святилища Сува, дошедшие до нас, относятся к Верхнему святилищу.[7]

Божества

Смотрите также: Куни-юзури, Takeminakata, Морея, и Кога Сабуро
В Камиша Маемияс Honden, построенный в 1932 году из древесины Великий Храм Исэ. Этот Honden заменил другую структуру, которая изначально стояла на том же месте.[8]

Верхние и Нижние святыни Сува исторически ассоциировались с мужчиной и женщиной. камисоответственно. Бог Верхнего святилища по имени Takeminakata в имперском официальные истории, также часто упоминается как 'Сува Myjin'(諏 訪 明 神),' Сува Даймёджин '(諏 訪 大 明 神) или' Сува-но-Оками '(諏 訪 大 神,' Великий Ками Сува '). Богине Нижнего святилища, считающейся супругой Такеминакаты, дано имя Ясакатоме в этих текстах.

Хотя оба Кодзики (около 712 г. н.э.) и Сендай Куджи Хунги (807–936 гг. Н. Э.) Такеминаката изображен как сын Ōkuninushi, бог Провинция Идзумо, который бежал в Сува после позорного поражения от рук бога-воина Takemikazuchi, который был послан богами небеса требовать, чтобы его отец отказался от власти над земным царством,[9][10][11][12] другие мифы и легенды изображают божество Сува иначе. В одной истории, например, бог Верхнего святилища - нарушитель, который завоевал регион, победив различных местных божеств, которые сопротивлялись ему, таких как бог Мория (Морейя).[13][14][15][16] В средневековой буддийской легенде этот бог назван королем из Индии, чьи подвиги включали подавление восстания в его королевстве и победу над драконом в Персия перед проявляется в Японии как коренной ками.[17][18] В другом средневековом народном предании говорится, что изначально бог был воин названный Кога Сабуро кто вернулся из путешествие в преисподняя только чтобы обнаружить, что он превратился в змея или дракона.[12][19][20] Четвертый миф изображает божество Сува, назначившего восьмилетнего мальчика своим священником и физическое "тело"; в конце концов мальчик стал основателем линии первосвященников Верхнего Святилища.[21][22][23][24]

И Такэминакате, и Ясакатоме теперь поклоняются вместе в Верхнем и Нижнем святилищах вместе с богом. Котоширонуши (еще один сын Окунинуши и брата Такеминакаты), хранящийся рядом с ними в Нижнем Святилище в качестве вспомогательного божества.[25][26]

  • Камиша Хонмия: Takeminakata
  • Камиша Маемия: Ясакатоме
  • Шимоша Харумия, Шимоша Акимия: Такеминаката, Ясакатоме, Котоширонуши

Как и другие древнейшие святыни Японии, три из четырех основных святынь Сува - Камиша Хонмия и две главные святыни Шимоша - нет Honden, здание, в котором обычно находится храм ками.[27] Вместо этого Верхний храм объекты поклонения были священные горы позади Камиша Хонмия,[28][29][27] священная скала (磐 座 Ивакура), на которую, как предполагалось, спустился Сува Мёдзин,[30][29] и бывший первосвященник святыни или Ōhōri, который считался физическим воплощением самого бога.[31] Позже к нему присоединились буддийские постройки (снятые или снятые во время Период Мэйдзи), которые также почитались как символы божества.[32]

Между тем, в Нижнем святилище есть священные деревья. го-синтай: а суги дерево в Харумия, а тис дерево в Акимия.[27][29][33][34]

История

История ранних веков

Верхняя святыня

Сува Мёдзин изображена в образе охотника

Происхождение Верхнего и Нижнего святилищ Сува окутано тайной. В Нихон Сёки (720 г. н.э.) относится к посланникам, отправленным поклоняться "богам ветра Тацута и боги Сува и Миночи в Синано [провинция]"[а] в течение пятого года правления Императрица Дзито (691 г. н.э.),[1] что говорит о том, что заметный ками в Суве уже поклонялись императорский (Ямато) двор как воды и / или божество ветра в конце 7 века, наравне с богами ветра святилища Тацута в Провинция Ямато (современный Префектура Нара).[35][36]

Фуне Кофун, а курган датируемый началом V века обнаружен недалеко от Камиша Хонмия в 1959 г. был обнаружен ряд важных артефактов, в том числе оружие и орудия ритуального характера, такие как два Dakōken (蛇行 剣, а волнообразный церемониальный меч). Местоположение гробницы и характер погребального инвентаря предполагают, что похороненные в ней люди были важными персонажами, возможно, каким-то образом связанным с тем, что впоследствии станет Верхним святилищем. Наличие змеевидной Dakōken и другие изделия из оленя рога были связаны с идентификацией бога Верхнего святилища как змей в народных верованиях и известность охотничьих животных, таких как олени, в ритуалах святыни.[37][38]

Рукопись Синпукудзи-бон (真 福寺 本) Кодзики (написано 1371-1372 гг.)

Местные историки видели легенду, в которой говорится о божестве Верхнего святилища как о вторгающемся завоевателе, который вырвал контроль над Озеро Сува регион от родного бога Мория (Морейя), чтобы отразить порабощение местных кланов, которые контролировали территорию, захватчиками, объединившимися с Штат Ямато - определены как основатели первосвященника Верхнего святилища (大 祝 Ōhōri) дом - примерно в конце VI / начале VII веков, с появлением курганов, заметно отличающихся от типа, представленного Фунэ Кофун, ранее распространенного в регионе в этот период времени, и рассматриваемого как признаки расширения Ямато в Сува,[37][39][40][41] хотя в последние годы эта идея была поставлена ​​под сомнение из-за поздней (средневековой) аттестации мифа и его сходства с историями о конфликт между Принц Сётоку и Mononobe no Moriya которые были широко распространены в средние века.[42][43][44]

Такэминаката, имя, под которым божество Верхнего святилища более широко известно императорскому двору, впервые появляется в исторических записях в Кодзики(711-712 CE) куни-юзури цикл мифов. Хотя работа связывает Такэминакату с провинция Идзумо и его божество Ōkuninushi, упоминания о таком божестве, как ни странно, отсутствуют в Нихон Сёки или другие источники, имеющие отношение к провинции. Таким образом, ряд ученых считают, что Такэминаката была интерполирована Кодзики'' в миф, в котором он изначально не фигурировал.[45][46][47][48]

Самые ранние сохранившиеся литературные упоминания о святыне в Суве, посвященной Такеминакате, находятся в Синсё Кьякучоку Фушо (新 抄 格 勅 符 抄 «Новые выдержки из указов и указов», 806 г. н.э.), в котором говорится о том, что «Такэминакататоми-но-Микото-но-Ками» был предоставлен земельный участок судом,[49][50] и Сендай Куджи Хунги, обычно датируемые IX-X веками, что явно указывает на Такеминаката как на хранящийся в «Святилище Сува в район Сува в провинции Синано »(信 濃 国 諏 方 郡 諏 方 神社).[45][51]

В национальная история запись исключительно быстрого роста важности Такэминакаты: от не имеющего ранга (无 位), императорский двор постоянно продвигал божество до все более высоких рангов в течение двадцати пяти лет, начиная с младшего пятого высшего класса (従 五位 上) в 842 г. CE.[52] К 867 году н.э. «Такэминакататоми-но-Микото» записано в Нихон Сандай Дзицуроку как возведенный в ранг младшего первого (従 一位).[53][52]

Нижний храм

Река Тогава протекает рядом с Шимоша Харумия; одна из святынь онбашира виден посередине.

Одна теория предполагает, что культ Нижнего святилища, возможно, произошел от поклонения ками близлежащих гор и реки. В Харумия, один из двух святилищ Нижнего святилища, расположен рядом с Река Тогава, который вытекает из Яшимагахара Болота к северо-западу от Плато Киригамин, где находится Мото-Мисаяма (旧 御 射 山), бывшие священные охотничьи угодья Нижнего святилища.[54][55]

Аозука Кофун (青塚 古墳), курган в форме замочной скважины в г. Симосува, рядом с Шимоша. Единственный кофун подобного типа в районе Сува, он считается могилой влиятельного местного авторитета, возможно, члена Канасаси.[56]

Нижнее святилище также связано с кланом, известным как Канасаси (金 刺, также читается как Канесаши или Канадзаши), ответвлением местного клана магнатов (куни но мияцуко), которые в конечном итоге стали первосвященниками святыни. Считается, что Канасаси изначально были окружными магистратами (郡 領 пистолет) отвечает за производство и сбор облагаемых налогом товаров и рабочих для отправки в центральное правительство в Провинция Ямато.[57] Их резиденция, похоже, находилась рядом с тем, что сейчас является Нижним Святыней, недалеко от важного перекрестка, ведущего в столицу.[58] Действительно, Шимоша Акимия возможно, началось как своего рода родовое святилище предков клана; он расположен поблизости Аозука Кофункурган, известный тем, что является единственной гробницей в замочной скважине в регионе озера Сува и, возможно, был могилой члена клана Канасаси.[59][55]

Печать Megamihri (売 神 祝 印 Megamihōri-no-in)

В Нихон Сандай Дзицуроку упоминает Канасаши, Саданагу (貞 長), получившего кабане Ason (大 朝臣) в 863 году.[b][60] В генеалогии первосвященников Нижнего святилища записан его старший брат Масанага (正 長), который помимо того, что был губернатором округа (大 領) молочные продукты) из Ханишинский район, также имел титул Megamihōri (売 神 祝) или «жрец богини». Тот же титул появляется на печати, находящейся во владении Нижнего святилища (оформленной как Важное культурное достояние в 1934 году), традиционно считавшимся завещанным Император Хэйцэй (годы правления 806-809).[61][62] Это показывает, что божество святилища, названное «Ясакатоме» в имперские рекорды - уже задумана как богиня в 9 веке.

Как Такэминаката, бог Верхнего святилища, поднялся в звании, так же как и Ясакатоме,[63] так что к 867 году н.э. богиня была повышена до высшего второго ранга (正 二 位).[53]

Sakanoue no Tamuramaro, автор: Ёситоши

Периоды Хэйан и Камакура

К концу периода Хэйан Сува стала считаться главной святыней провинции Синано или ичиномия.[64][65] с литературными упоминаниями, подтверждающими его статус. «Регистр божеств» (神 名 帳 Джинмёчо) раздел Енгишики (927 г. н.э.) перечисляет «Святилища Минакататоми» (南方 刀 美 神社) как два основные (выдающиеся) святыни Сувинского района.[c][66] «Святилище Сува в Синано» кратко упоминается в Минамото-но Цунейори (976 / 985-1039) дневник, Сакеики (左 経 記) в качестве репрезентативной святыни провинции Синано, когда Император Го-Ичидзё послал посланников к святыням в каждой провинции страны в 1017 году нашей эры.[67][68]

Вероятно, примерно в это время ками Сува стали воспринимать как воинственное божество. Известная легенда повествует о том, что божество Сува явилось генералу 8 века. Саканоуэ-но Тамурамаро во время его кампании по подчинению Эмиши северо-востока Японии; Говорят, что в благодарность за помощь бога Тамурамаро обратился в суд с ходатайством об учреждении религиозных праздников в святыне.[69] В Рёдзин Хишо, антология песен, составленная в 1179 году, называет святыню Сува среди известных святынь для боевые божества в восточной половине страны.[70]

"Железная пагода" (鉄 塔 Тетто), который первоначально находился внутри святилища Камиша Хонмия (в настоящее время находится в храме Онсэндзи в Сува)

Когда буддизм начал проникать в Сува и синкретизировать с местными верованиями, божества Верхних и Нижних Святынь стали идентифицированный с бодхисаттвы Самантабхадра (Фуген) и Авалокитешвара (Каннон) соответственно.[71][72][32] Буддийские храмы и другие постройки (большинство из которых принадлежало эзотерическим Школа Сингон) были воздвигнуты на территории обоих святилищ, таких как святилище Самантабхадры, известное как Фугэн-до (普賢 堂) и камень пагода символизирующий легендарный железная башня в Индии где, согласно традиции Сингон, Нагарджуна считается, что получил эзотерические учения от Ваджрасаттва (считается аспектом Самантабхадры) называется Тетто (鉄 塔 «железная башня»). Долгое время эти два сооружения считались объектами поклонения Верхнего святилища.[32] Как буддийская этика, который противился лишению жизни и Махаянас строгие взгляды на вегетарианство несколько противоречащий статусу Сува Мёдзина как бога охоты, культ Сува сложные теории который узаконил охоту, еду и принесение в жертву таких животных, как олень (зверь, священный для бога) в рамках буддизма.[73] В святилищах производились особые талисманы (鹿 食 免 Кадзикимен "разрешить есть оленина") и палочки для еды (鹿 食 箸 каджикибаши), которые разрешали предъявителю есть мясо.[27][74]

Важное место охоты в религиозных обрядах святыни, несомненно, привлекло внимание самурай учебный класс.[75] Преданность божеству Сува (особенно как богу войны) стала более широко распространенной, отчасти благодаря возвышению семьи верховных жрецов Верхнего святилища, которая теперь называет себя Джин / Мива (神) или Сува (諏 訪)[74] - как вассалы (Gokenin) из Сёгунат Камакура и Клан Ходзё.[76] Святилища Сува и его кланы жрецов процветали под покровительством Ходзё, который поощрял преданность богу как знак верности сёгунату. Религиозные праздники Верхних и Нижних святилищ привлекали многих из касты самураев, а также представителей других социальных слоев как внутри Синано, так и за его пределами.[76] Ходзё назначил местных земельных менеджеров (дзито) и вассалов, которые иногда были членами семьи Ходзё, в качестве спонсоров (御 頭 ot или на) фестивалей, которые помогли оказать финансовую поддержку святыням.[77] Чтобы компенсировать бремя этой службы, эти спонсоры пользовались рядом льгот, таких как освобождение от некоторых провинциальных налогов и право на помилование за преступления в течение года их службы в качестве ot.[78]

А Кадзикимен (鹿 食 免) выпущено Верхним Храмом Джинчокан датируется 1850 г. (Kaei 3). Этот талисман был предназначен для того, чтобы дать божественное разрешение носителю есть мясо в то время, когда потребление мяса не одобрялось в японском обществе и поэтому пользовалось большим спросом.

Примерно в это же время святилища-ответвления Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, преданным богу (например, Канто область, традиционный оплот Минамото (Сэйва Гэндзи) клан).[79] Распространению культа Сува Мёдзин способствовал ряд факторов. Во-первых, воины из провинции Синано, получившие в награду земли в западных провинциях сёгунатом после войны. Jōkyū War 1221 г. унес с собой культ Сува. Во-вторых, сёгунат назначил в поместья провинции крупных вассалов, не принадлежащих к синано, которые затем выступили спонсорами и участниками ритуалов святилища, в конечном итоге установив культ в своих родных районах.[80] Третьим фактором было освобождение святилищ Сува от запрета на соколиная охота (Такагари) - любимый вид спорта высших сословий, введенный сёгунатом в 1212 году из-за важности охоты в его обрядах. В качестве лазейки к этому запрету Gokenin построили святилища филиалов Сува в своих провинциях, где можно было проводить соколиную охоту в стиле Сува, якобы для сбора подношений для святилища.[81] Культ Сува также распространялся странствующими проповедниками (御 師 оши), которые путешествовали по Синано и соседним провинциям, проповедуя истории о божестве Сува, а также распространяя Кадзикимен и каджикибаши населению, собирая пожертвования и пожертвования взамен.[74][82]

Периоды Муромати и Сэнгоку

Святыни потерпели серьезное поражение при падении Ходзё и крахе сёгуната в 1333 году. Свидетельством тесных связей между семьями воинов региона Сува и Ходзё является тот факт, что многие члены клана Сува присутствовали в Камакура в течение Осада города 1333 г. совершенный самоубийство рядом Ходзё Такатоки.[83]

Сын Такатоки, молодой Токиюки, искал убежища в Синано с Сува Ёришиге (諏 訪 頼 重, не путать с Период Сэнгоку даймё из то же имя) и его сын, а затем-Ōhōri, Токицугу (時 継).[84] В июле-августе 1335 года Сува и другие кланы, которые оставались верными Ходзё во главе с Токиюки, спровоцировали неудачное вооруженное восстание с намерением восстановить сёгунат Камакура, которое закончилось поражением сил Токиюки и Ёрисигэ, Токицугу и некоторых других. другие покончили жизнь самоубийством.[84][85][86] Сын Токицугу, унаследовавший священство, Ёрицугу (頼 継), был отстранен от должности и заменен Фудзисавой Масаёри (藤 沢 政 頼), который происходил из кадетской ветви клана. Объявленный врагом императорского трона, Ёрицугу скрылся.[84][87]

Сува Даймёджин Экотоба (Гонхури-бон)

Считается, что история Кога Сабуро, который изображает Сува Мёдзина как воина-героя и охотника, возник после краха сёгуната и Сува Ōhōriстатус России в результате ухудшается. В то время как раньше клан Сува полагался на доктрину, согласно которой верховный жрец Верхнего святилища является богом во плоти, чтобы оказывать власть над своими воинами-преданными (Минамото-но Ёритомо в 1186 г. объявил выговор подчиненным за неповиновение Ōhōri, заявив, что его слова принадлежат самому богу Сува[88]), с потерей официальной поддержки сеть святилищ Сува стала децентрализованной. Воины, преданные культу Сува, искали рассказы (Setsuwa) о божестве, не связанном с Ōhōri или клан Сува, что привело к росту локализованных Setsuwa такие как легенда Kōga Sabur.[89]

Сува (или Косака) Энчу, правительственный чиновник и член кадетского отделения Сува, взял на себя задачу восстановить прежний статус святилища Сува.[90] С этой целью он заказал набор из десяти иллюстрированные свитки (позже расширенный до двенадцати), демонстрирующий историю святилища и его различные религиозные церемонии, который был завершен в 1356 году. Фактические свитки были позже утеряны, но его текстовые части были скопированы и широко распространены, став известным как Сува Даймёджин Экотоба.[91]

К 14 веку дома верховных жрецов Верхних и Нижних святилищ, Сува и Канасаси находились в состоянии войны друг с другом, а в случае с Сува - между собой. В течение Период Нанбоку-тёСува поддержала Южный суд, в то время как Канасаши предпочли встать на сторону Северный суд. Эта и другие причины способствовали состоянию войны между двумя семьями, а также другими союзными с ними кланами во время Муромати и Периоды Сэнгоку. Во время битвы между двумя фракциями в 1483 году Нижние святилища были сожжены войсками Верхнего святилища; его первосвященник, Канасаси Окихару (金 刺 興 春), был убит в бою.[92]

В 1535 г. Такеда Нобутора из Провинция Кай, который несколько раз воевал против клана Сува, заключил перемирие с лидером клана Сува Ёришиге и послал к нему свою дочь Нене в жены. Его клан, Такеда, уже были известны как приверженцы божества Сува с 12 века, когда в 1140 году Такэда Нобуёси пожертвовал земли каждому из двух святынь Сува в знак благодарности за его поражение Тайра. Женив свою дочь на Ёришиге, Нобутора пытался приблизиться к Сува и, таким образом, гарантировать, что он получит благословение бога.[93]

В 1542 году сын Нобутора Shingen вторглись в Синано и победили Ёришиге в серии осад; два года спустя Ёришиге был вынужден совершить сэппуку.[94][95] Затем Шинген взял дочь Ёришиге (свою племянницу) в одну из своих жен, и у нее родился сын, Кацуёри, который в конечном итоге оказался падением Такэда.[95] Примечательно, что Шинген не дал своему сыну персонаж традиционно используется в именах Такэда, 信 (nobu), а вместо этого символ 頼 (йори) используется для имен членов клана Сува,[95] очевидно, как знак того, что Кацуёри является предполагаемым наследником наследия Сува, и что Сингэн желает передать землю Сува и ее святыни под контроль Такэда.[96]

Такеда Синген, автор Утагава Куниёси

После падения Ёрисигэ Сува был разделен между Такэда и их союзником, Такато Ёрицугу (高遠 頼 継), который жаждал положения верховного жреца.[97] Когда он не получил священника, Ёрицугу вторгся на другую половину территории, которая находилась в руках Такэда. Убедившись, что Ёрицугу не получит поддержки со стороны бывших вассалов Сува, Шинген сделал сына Ёришиге номинальным лидером сил сопротивления и в ответ взял замки Ёрицугу.[98] Говорят, что Синген молился в Верхнем Святилище о победе, пообещав пожертвовать лошадь и комплект доспехов, если он победит Ёрицугу.[93] Считается, что он сделал сына Йоришиге номинальным главой своих войск, чтобы призвать на помощь божество Сува.[93] Помимо этого, есть и другие записанные случаи, когда Сингэн молился богу, чтобы тот помог ему в его походах.[99]

Начиная с 1565 года, Синген (который к настоящему времени покорил всю провинцию Синано) издал приказы о возрождении религиозных ритуалов в Верхних и Нижних святынях, которые были прекращены из-за хаоса войны и отсутствия финансовой поддержки, что также помогло ему. оба усиливают его контроль над Синано и объединяют жителей провинции.[100][101][102]

Преданность Сингена богу Сува также очевидна в некоторых из его боевых знамен, на которых было синкретизированное буддийское имя бога: Сува Нангу Хосхо Камисимо Даймёдзин (諏 方 南宮 法 性 上下 大 明 神 'Дхарма-Природа Даймёджин верхних и нижних южных святилищ Сува), а также его культовый шлем Сува Хосшо (諏 訪 法 性 兜).[103][104]

В 1582 году старший сын Ода Нобунага, Нобутада, привел армию в Такеда- контролировал Шинано и сжег Верхний Храм дотла.[105][106][107] Двумя годами позже святыню отстроили заново.[108]

Эдо и более поздние периоды

А Shikyakumon (四脚 門) в Хонмия подарен в 1608 году Токугава Иэясу.[101]

В течение Период Эдо, обе святыни были признаны и поддержаны Сёгунат Токугава и местное правительство, которым оба получили гранты на землю от сёгуна и местного даймё.[100][101]

В этот период нарастала напряженность между священниками и монахами-святынями (шасō) комплекса Сува, с возрастающими попытками духовенства дистанцироваться от буддийских храмов. К концу периода Эдо священники, находящиеся под глубоким влиянием Хирата Ацутанес нативист, антибуддийские учения, стали крайне враждебными по отношению к святыням и их монахам. В 1864 и 1867 годах буддийские постройки в Нижнем святилище были подожжены неизвестными преступниками; в последнем случае, по слухам, причиной этого стали священники храма.[109]

Создание Государственный синтоизм после Реставрация Мэйдзи в 1868 г. положил конец к союзу между синтоизмом и буддизмом. Святыни Сува, из-за их выдающегося статуса ичиномия Синано, были выбраны в качестве одной из основных целей указа о разделении, который вступил в силу быстро и полностью. Монахи-святыни были мирскими, а буддийские символы были либо удалены из комплекса, либо уничтожены; буддийские обряды святынь, такие как ежегодное подношение копии Лотос Сутра божеству Верхнего святилища, были прекращены. Теперь светские монахи сначала пытались продолжать служить в святынях в качестве синтоистских священников; однако из-за продолжающейся дискриминации со стороны священства святыни они сдались и ушли.[110] Сами священники были вскоре изгнаны со своих должностей, поскольку государство отменило наследственную преемственность среди синтоистских священников и частное владение святынями по всей стране; то Ōhōri - теперь лишенный своего божественного статуса - а также другие местные священнические дома были заменены назначенными правительством священниками.[111]

В 1871 году Верхний и Нижний святилища - теперь находящиеся под контролем правительства - были объединены в единое учреждение, Святилище Сува (諏 訪 神社 Сува-дзиндзя) и получил звание кокухей-тюша (国 幣 中 社), прежде чем быть повышенным до Канпей-тюша (官 幣 中 社) в 1896 году и, наконец, до высшего звания Канпей-тайша (官 幣 大 社) в 1916 году. После Вторая Мировая Война, святыня была внесена в список святынь особого класса (別 表 神社 беппи-дзиндзя) посредством Ассоциация синтоистских святилищ и переименован в Великий храм Сува (Сува-тайша) в 1948 году.

Святыни

Верхняя святыня

Камиша Хонмия

Сува Тайша Камиша Хонмия
(諏 訪 大 社 上 社 本 宮)
Сува тайся хонмия.JPG
В привет-Хайден из Хонмия
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоTakeminakata
Расположение
РасположениеСува, Нагано
Географические координаты35 ° 59′53 ″ с.ш. 138 ° 07′10 ″ в.д. / 35,99806 ° с. Ш. 138,11944 ° в. / 35.99806; 138.11944
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма
Карта Камиша Хонмия и его непосредственной близости

«Главный храм» Верхнего святилища (本 宮 Honmiya), расположенный в северных предгорьях г. Гора Мория - в настоящее время часто называют Верхним святилищем. го-синтай[112] - может похвастаться самым большим количеством исторических зданий и построек из четырех святынь, ряд из которых был обозначен как Важные культурные ценности. Подобно двум святыням Нижнего святилища, Хонмия имеет два деревянных здания с соломенной крышей, которые называются Hden (宝殿 'сокровищница') вместо Honden, здание, в котором хранится божество во многих синтоистских святилищах. Однако в отличие от них Хонмияс Hden расположены сбоку от Хей-Хайден а не прямо за ним.

В отличие от сегодняшнего дня, изначально в этом районе было гораздо меньше зданий. Хонмияучастки. Средневековые записи указывают на то, что самая священная область святыни, где Heihaiden теперь стоит первоначально только каменная (磐 座 Ивакура) служащий местожительство божества святыни, которое было обозначено тории ворота и забор (格子 Какусу).[113][114] Эти тексты описывают Хонмия'местность состоит из трех уровней или "платформ" (壇 дан): святилище, содержащее Ивакура (соответствует Heihaiden и ее окрестности) была `` верхней платформой '' (上 壇 дзёдан), с местом, где два Hden стоять как «средняя платформа» (中 壇 чудан). «Нижняя платформа» (下 壇 гедан) там, где сейчас стоит Зал Кагура, первоначально проводились религиозные обряды.[115]

Изображение конца XIX - начала XX века Хонмия

В древности уровень воды в озере Сува был на пять-шесть метров выше, чем сейчас; озеро, таким образом, первоначально подходило к Хонмия прежде, чем он сжался до нынешних размеров.[116] Действительно, деревянный тории ворота на северо-западном конце святыни известны как Namiyoke (波 除 'Отталкивание волн') Тории.[117] Храм сейчас находится примерно в 5,2 км (3,23 мили) от берега озера.[118]

Святыня Mononobe no Moriya на восточной вершине горы Мория, «внутреннее святилище» (окумия) Святилища Мононобе-но-Мория, расположенного в городе Такато (часть В городе) у юго-восточного подножия горы.

Некоторые авторы предложили объяснение разной ориентации Hden и Хей-Хайден предполагая, что Hden были построены напротив горы Мория, расположенной к юго-западу от святилища, и камня, называемого Сузури-иши (硯石), который часто отождествляют с Ивакура упоминается в средневековых текстах. Они предполагают, что при строительстве Хей-Хайденцентр поклонения святыни сменился с Сузури-иши и горы за ним на каменную пагоду ( Тетто) ранее располагавшаяся в лесном святилище за Хей-Хайден и буддийский храм Самантабхадры (Фугэн-до) к юго-востоку от святыни.[119][120][121] Однако, в то время как гора Мория местно почитается как священная гора, она связана либо с богом Морией, фигурирующим в одном из мифов о основании Верхнего святилища, либо с печально известным придворным 6 века. Mononobe no Moriya (которому поклоняются как божеству как на вершине горы, так и в святилище на противоположной стороне горы), исторические записи, связывающие его с Верхним святилищем, скудны. Хотя в документе, предположительно датируемом 1553 годом (но который может быть псевдоэпиграфическим произведением более позднего происхождения), говорится, что Верхняя святыня "поклоняется горе как своей синтай"(以 山 為 神 体 而 拝 之 矣), в нем не указывается, что эта гора является горой Мория; действительно, ни один источник не указывает, что гора Мория была центром поклонения Верхнего святилища до Период Мэйдзи, когда это обозначение впервые появилось и стало распространяться. Как отмечалось выше, молодой первосвященник святыни, Hori, поскольку считается воплощенный бог Сува, в средневековый период чаще определялся как объект поклонения святыне.[122]

Альтернативная теория утверждает, что ближайшим аналогом Верхнего святилища святой горе на самом деле является Горный хребет Яцугатаке к юго-востоку от святыни. Эта теория интерпретирует Хей-Хайден как ориентированные на охотничьи угодья Верхнего святилища, расположенные у подножия гор Яцугатакэ на территории нынешнего города Fujimi.[123]

Для Ивакура, похоже, есть свидетельства, основанные на старых картах и ​​иллюстрациях Хонмия соединение, которое Сузури-иши изначально располагалось в другом месте до того, как было перемещено на свое текущее местоположение,[124] что делает его идентификацию со священной скалой, найденной в древних записях, сомнительной. Альтернативная теория предполагает, что Ивакура упомянутые в этих текстах на самом деле относятся к скале глубоко во внутреннем святилище, над которой Тетто был возведен.[125]

Сайты и сооружения
Карта Верхнего святилища датируется Эпоха Тенсё (1573-1592) или начало Период Эдо. В Камиша Хонмия можно увидеть в правом верхнем углу.
  • Хей-Хайден
Оригинал святыни Хей-Хайден, сравнявшая с землей в 1582 г. (Теншо 10) by Ода Нобутадарусских войск, был перестроен в 1617 г.Genna 3) под эгидой Сува Ёримизу.[126][127] Части сооружения периодически обновлялись до 1830-х годов, когда было решено заменить существующее сооружение новым. Строительство нового Хей-Хайден началось в 1833 г. (Тенпо 6), но проект страдал от задержек, вызванных различными кризисами в течение периода. Новое святилище было окончательно завершено в 1857 г. (Ансей 4), более чем двадцать лет спустя. Старый Хей-Хайден был перенесен в храм Оккото Сува в Оккото, Fujimi в 1849 г., где и стоит.[126][128][129][130]
  • Hōden (宝殿)
Эти два деревянных строения с соломенными крышами традиционно перестраиваются по очереди во время Фестиваль Онбашира, проводится каждые шесть лет (в годы Обезьяна и Тигр в китайский гороскоп). В такие годы микоши (переносной алтарь или паланкин для божества) внутри одного из двух Hden переводится в другую структуру, где пробудет шесть лет; опустошенный Hden затем сносится, перестраивается и остается незанятым до тех пор, пока микоши находится в другом здании. В целом, данный Hden стоит двенадцать лет, прежде чем его реконструируют.
Сегмент HdenПлетеный потолок традиционно сделан из «безухого тростника» (穂 無 し 葦), добытого на горе Мория. Легенда гласит, что жрецы святыни искали убежище в горе, несущей святыню микоши с ними во время вторжения Оды в 1582 году.[131]
  • Ёцуашимон / Shikyakumon (四脚 門)
Самая старая из сохранившихся построек в Хонмияэти ворота расположены между двумя Hden был подарен в 1608 г. (Кэйчо 13) by Токугава Иэясу.[127]
  • Сузури-иши (硯石)
Сузури-иши - так называется из-за заполненной водой впадины на поверхности скалы, которая напоминает чернильный камень (сузури) - считается одним из семи камней Сува (諏 訪 七 石), группы из семи священных камней или валунов, связанных с Верхним святилищем. Как отмечалось выше, некоторые теории отождествляют его с Ивакура упоминается в средневековых документах как место обитания святыни ками, хотя сохранившиеся изображения Верхнего святилища подразумевают, что камень изначально находился где-то за пределами территории святилища, прежде чем он был доставлен на свое нынешнее место в какой-то момент в ранний современный период.
  • Chokuganden (勅 願 殿)
  • Сокровищница (宝物 殿 Hōmotsuden)
  • Молитвенная зона (Хайсё) перед Хей-Хайден
  • Chokuganden
  • Сузури-иши
  • Hōden
  • Сокровищница
  • Нунохаши (布 橋)
  • Chokushiden (勅使 殿)
  • Тенрюсуиша (天 流水 舎)
  • Кагура зал (神 楽 殿 Кагура-ден)
  • Окуцу-иши (御 沓 石)
  • Онбашира
  • Мёдзин-ю (明 神 湯)
  • Райден Тамеемон Статуя
  • Храм Такасима (高 島 神社)
  • большой Тории (大鳥 居)
  • Namiyoke Torii (波 除 鳥 居)
  • Храм Идзухая (出 早 社)
Вспомогательная святыня рядом с бывшим главным входом в святыню, хранящая бога. Идзухаяо (出 早 雄 Идзухаяо-но-Микото), один из детей Такэминакаты и Ясакатоме. Идзухаяо почитался и как хранитель святыни, и как покровитель против бородавки (Ибо); Галька традиционно предлагалась божеству, чтобы помолиться за исцеление бородавок.[132]
  • Niekake no keyaki (贄 掛 け の 欅)
Каяки (Zelkova serrata) дерево, расположенное у входа в коридор Нунохаси и второй святыни онбашира. Дерево получило свое название от того факта, что жертвоприношения (нет) раньше вешали (каке) в теме.[132]
  • Шинмеша (神 馬 舎) / Комагатая (駒 形 屋)
Бывшая конюшня для священных лошадей святыни (сияние). Две статуи лошадей - одна из бронзы, другая из дерева - хранятся в этом здании со времен Мэйдзи. В одном анекдоте говорится, что после того, как в июле 1894 г. здесь обрушился сильный тайфун (Мэйдзи 27) и вырвал с корнем одно из ближайших деревьев, в результате чего оно врезалось в здание, статуи были найдены в десяти метрах от разрушенной конюшни, чудом невредимые. Местные жители интерпретировали это как знак того, что бог Сува отправился на войну ( Первая китайско-японская война вспыхнул в том же месяце).[132]
  • Южный Тории (南 鳥 居) / Второй Тории (二 之 鳥 居 Ни-но-Нории)
Бронза тории ворота на юго-восточном конце святыни, ранее являвшиеся главным входом в святыню. Перед этими воротами протекает река Митараси (御 手洗 川), из которой жрецы храма традиционно добывали лягушек, используемых в ежегодном ритуале охоты на лягушек в храме.

  • Храм Идзухая

  • Шинмеша

  • Эма мемориальная доска в Шинмеша

  • Ни-но-Нории

Камиша Маемия

Сува Тайша Камиша Маемия
(諏 訪 大 社 上 社 前 宮)
Сува Тайша Камиша Маемия - Тории (諏 訪 大 社 上 社 前 宮 鳥 居) .jpg
Тории у входа в Maemiya сложный
Религия
ПринадлежностьСинтоизм
БожествоЯсакатоме
Расположение
РасположениеChino City, Нагано
Географические координаты35 ° 59′28,1 ″ с.ш. 138 ° 08′00,2 ″ в.д. / 35,991139 ° с. Ш. 138,133389 ° в. / 35.991139; 138.133389
Синтоистские тории значок vermillion.svg Глоссарий синтоизма
Сайт бывшего Gdono

В Maemiya (前 宮 «бывшее святилище»), как следует из названия, считается самым старым местом в комплексе Верхнего святилища и центром его религиозных обрядов.[133] Первоначально один из главных вспомогательные святыни комплекса Верхнего святилища (см. ниже), Maemiya был возведен в свой нынешний статус как одна из двух главных святынь в 1896 году (Мэйдзи 29).[134]

Хотя Ясакатоме, супруга Сува Мёдзин, в настоящее время считается божеством этого святилища (согласно популярной легенде, что курганы Такэминаката и Ясакатоме можно найти в этом святилище), некоторые историки полагают - основываясь на средневековых записях - что местный бог плодородия и земледелия, известный как Мишагудзи, которые занимают видную роль в определенных религиозных ритуалах Верхнего святилища, изначально поклонялись в этом святилище.[135]

В средние века территория вокруг Maemiya был известен как Garabara (神 原), «Поле Божества», так как это было одновременно резиденцией Верхнего Святилища. Ōhōri и место многих важных ритуалов.[136] В Ōhōriпервоначальная резиденция в Garabara, то Gdono (神殿), также функционировавший как политический центр региона, с небольшим городком (Monzen-machi) развивается вокруг него.[137] В Gdono был в конечном итоге заброшен после того, как этот район стал ритуально загрязненный после внутрикланового конфликта между Клан Сува[138] что привело к смерти Ōhōri Сува Ёримицу (諏 訪 頼 満) в 1483 г. В 1601 г. Ōhōriместо жительства перенесено из Maemiya Миятадо (宮 田 渡) в современном Сува.[137]

С Ōhōri переехав в другое место, Garabara пришел в упадок во время Период Эдо поскольку местные жители начали строить дома на территории и превращать большую их часть в рисовые поля; даже жрецы святынь, которые все еще жили поблизости, использовали землю для выращивания риса, чтобы прокормить себя.[139]

Сайты и сооружения
  • Honden
Течение святыни Honden был построен в 1932 году из материалов, ранее использовавшихся в Великий Храм Исэ,[8] заменив деревянный сарай, который раньше стоял на том же самом месте, известном как «хижина очищения» (精 進屋 сёдзин-я).[140][141] Эта хижина была построена на большой священной скале, известной как Горей-ива (御 霊 位 磐), на котором Ōhōri участвовал в тридцатидневном периоде строгой аскезы при подготовке к своему наставлению.[140][142][143] После демонтажа сёдзин-я был в конечном итоге перестроен в районе современного Chino City и перепрофилирован в местную святыню.[144][145] Сразу по Honden и скала под ним предполагается курган Такеминаката и / или Ясакатоме.[146] За Honden это ручей, известный как Суйга (水 眼 の 清流 Суйга но сейрю),[147] воды которых раньше использовались для ритуальных омовений Ōhōri.[142]

  • Молитвенная зона (Хайсё) перед Honden

  • В Honden правильный

  • Курган утверждал, что это могила Такеминаката или Ясакатоме

  • Фотография начала 20 века сёдзин-я который раньше стоял в Hondenтекущее местоположение

  • Река Суйга, протекающая по Honden

  • Святилище Токоромацу (所 政 社)
  • Святилище Касиваде (柏 手 社)
  • Храм Кэйкан (鶏 冠 社)
Маленький Hokora отмечая место, где Ōhōriкогда-то проводилась церемония вступления в должность.
  • Храм Мимуро (御 室 社)
Маленький Hokora в память о ныне несуществующем ритуале Мимуро, проводившемся зимой, во время которого Ōhōri и другие священники ритуально жили во временном котлован известный как мимуро (御 室 'августейшее жилище'). В этом жилище Мишагудзи - по-видимому, унаследованные от бамбуковых листьев - и изображения змей, символизирующие божество по имени Сосо-но-ками (возможно, эпитет божества Сува) также закреплены.
  • Храм Вакамико (若 御 子 子)
  • Учимитамаден (内 御 玉 殿, также Ути-но-Митама-доно)
Святилище, в котором когда-то хранились священные сокровища, предположительно принесенные божеством Сува, когда он впервые пришел в этот регион, в том числе колокол (八 栄 鈴 Ясака-но судзу) и зеркало (真澄 鏡 Масуми-но кагами). Раньше Ōhōri также сделал ритуальное заявление перед этим святилищем после своего вступления в должность, объявив о своем статусе нового сосуда Сува Мёдзин.
  • Храм Мизогами (溝 上 社)
  • Jikken-r (十 間 廊)
Ранее также известный как Губара-ру (神 原 廊), Jikken-r это отдельно стоящая десятка-залив коридор, служивший центром религиозных церемоний Верхнего святилища.[137] Даже сегодня фестиваль Онтосай, который проводится в апреле, проводится в этом коридоре.

  • В Jikken-r

  • Интерьер Jikken-r

  • Мои нет tatae (峰 の 湛)
Расположен в нескольких сотнях метров к северо-западу от Honden[148] старым дорога, ведущая в Камакура,[149][150] этот инудзакура (Prunus buergeriana)[151] дерево считалось одним из tatae (湛, также татаи), природные объекты и места, разбросанные по всему региону Сува, где проводились религиозные обряды. В весеннем обряде средневековья (предвестник современного Фестиваля Онтосай) шесть мальчиков были избраны в качестве Ōhōriсимволические представители, известные как Окō (神 使, также Ко-доно или Окё-сама) были разделены на три группы по два человека и отправлены посетить tatae разбросаны по всему региону и совершают в нем ритуалы.[152][153]
В Mine-tatae

Вспомогательные святыни

Считается, что в Верхнем святилище насчитывается тридцать девять вспомогательные святыни посвященный местным божествам, разделенный на три группы по тринадцать святынь (十三 所 дзюсансё) каждый.

Верхний Jusansh (上 十三 所)

Эти тринадцать святынь посетили Ōhōri как часть его церемонии вступления в должность.

  1. Токомацу / Святилище Токоромацу (所 政 社)
  2. Maemiya
  3. Храм Исонами (磯 並 社)
  4. Храм Отоши (大年 社)
  5. Храм Аратама (荒 玉 社)
  6. Храм Чиногава (千 野 川 社)
  7. Храм Вакамико (若 御 子 社)
  8. Храм Кашиваде (柏 手 社)
  9. Храм Кузуй (葛 井 社)
  10. Храм Мизогами (溝 上 社)
  11. Святилище Се (瀬 社)
  12. Храм Тамао (玉 尾 社)
  13. Храм Хомата (穂 股 社)
Средний Дзюсансё (中 十三 所)
  1. Храм Фудзисима (藤 島 社) - Город Сува
    Согласно легенде, это святилище отмечает место, где Сува Мёдзин заложил оружие, которым он победил бога. Мория (а глициния виноградная лоза), которая затем превратилась в лес.[154] Церемония посадки риса в Верхнем святилище (御 田 植 神 事 Отауэ-синдзи) проводится здесь каждый июнь; Считалось, что рис, посаженный во время этого ритуала, чудесным образом созревает всего за один месяц.[155] Подобный ритуал существует в Нижнем святилище.[156]
    Еще один храм Фудзисима стоит в Okaya City посредством Река Тенрю, который, согласно современным поверьям, был местом битвы двух богов.
  2. Учимитамаден (内 御 玉 殿) - Маемия
  3. Храм Кейкан (鶏 冠 社) - Маемия
  4. Храм Сукура (酢 蔵 神社) - Чино Сити
  5. Нояке / Храм Нараяки (野 焼 （習 焼） 神社) - Город Сува
  6. Святилище Гозаиси (御座 石 社) - Чино Сити
  7. Микашикидоно (御 炊 殿) - Хонмия
  8. Храм Аймото (相 本社) - Город Сува
  9. Храм Вакамия (若 宮 社) - Город Сува
  10. Ōyotsu-miio (大四 御 庵) - Мисаяма, Fujimi
  11. Яма-мио (山 御 庵) - Мисаяма, Fujimi
  12. Святилище Мисакуда (御 作 田 神社) - неизвестно
  13. Храм Акио (闢 廬 （秋 尾） 社) - Хара
    В прошлом здесь проводился осенний ритуал, когда охотились на оленей и предлагали их перед Ōhōri и другие священники наряду с продуктами питания и зерновыми культурами, такими как каштаны, рис, моти, ради и корм.[157]
Ниже Дзюсансё (下 十三 所)
  1. Храм Яцуруги (八 剣 神社)
  2. Святилище Осаки (小 坂 社)
  3. Храм Сакиномия (先 宮 神社)
  4. Храм Огимия (荻 宮 社)
  5. Храм Тацуи (達 屋 神社)
  6. Храм Сакамуро (酒 室 神社)
  7. Храм Геба (下馬 社)
  8. Храм Мимуро (御 室 社)
  9. Храм Окама (御 賀 摩 社)
  10. Исонами Яма-но-Ками (磯 並 山神)
  11. Такей Эбису / Эмиши (武 居 会 美酒)
  12. Gdono Nagabeya (神殿 中 部屋)
  13. Храм Нагахаши (長廊 神社)

Нижний храм

Шимоша Харумия

Шимоша Акимия

Священники

Перед Период Мэйдзи, различные местные кланы (многие из которых ведут себя к богам региона) служили жрецами святыни, как и в других местах. После того, как наследственное священство было отменено, священники, назначенные правительством, заняли место этих священнических семей.

Камиша

Это первосвященнические должности Камиша и кланы, которые занимали указанные должности.[158][159][160]

Первосвященник Камиша, считается арахитогами, живое воплощение Сува Мёдзин и, следовательно, объект поклонения.[161] В легендах сува считались потомками Сува Мёдзина,[13][74] хотя исторически они, вероятно, происходят из той же семьи, что и Канасаши из Шимоша: что из куни-но-мияцуко Синано, губернаторы назначались Штат Ямато в провинцию.[162][163][164]
  • Джинчокан (神 長官) или Джинчо (神 長) - клан Мория (守 矢 氏)
Глава пяти помощников священников (五官 гоган) обслуживает ōhōri и надзиратель КамишаРелигиозные обряды, считающиеся потомками бога Морея, который в мифе первоначально сопротивлялся вторжению Сува Мёдзина в регион, прежде чем стать его священником и соратником.[13][74] Хотя официально подчиняется ōhōri, Мория iinchkan на самом деле был тем, кто контролировал дела святилища, благодаря его полному знанию его церемоний и других ритуалов (которые передавались только наследнику положения) и его исключительной способности вызывать (а также отклонять) бога (ов) ) Мишагудзи, почитаемый Морией с древних времен.[165][166]
  • Неги-даю (禰 宜 大夫) - клан Коидэ (小 出 氏), позже клан Мория (守 屋 氏)
Первоначальные обитатели офиса, Коидэ, утверждали, что произошли от Якинэ-но-микото (八 杵 命), одного из божественных детей Сува Мёдзин.[160] В Неги-даю Между тем Мория заявил о своем происхождении от предполагаемого сына Mononobe no Moriya который бежал в Сува и был принят в Джинчо Клан Мория.[167]
  • Гон- (нет-) хори (権 祝) - клан Ядзима (矢 島 氏)
Клан Ядзима утверждал, что произошел от другого потомка Сува Мёдзина, Икено'о-но-ками (池 生 神).[160]
  • Ги- (нет-) хори (擬 祝) - клан Коидэ, позже клан Ито (伊藤 氏)
  • Сой-но-Хори (副 祝) - Джинчо Клан Мория, позже клан Нагасака (長坂 氏)

Шимоша

Следующие между тем были первосвященнические должности Шимоша.[168][159][160]

  • Ōhōri (大 祝) - клан Канасаси (金 刺 氏)
Первосвященник Шимоша. Первоначальные обитатели офиса, Канасаши, вели себя к клану куни-но-мияцуко Шинано, потомки Такейотацу-но-микото (武 五百 建 命), внука (или более позднего потомка) легендарного Император ДжиммуСын Камуяимими-но-микото.[168] В период Муромати Канасаси после длительного периода войны с Сува были окончательно разбиты и изгнаны из региона, в результате чего офис фактически прекратил свое существование.[169]
  • Takei-no-hri (武 居 祝) - клан Имаи (今井 氏)
Глава Шимошас гоган. Обитатели этого офиса, ответвление клана Такэй (武居氏), проследили себя до Такэи-Отомонуси (武 居 大 伴 主), другого местного божества, которое (как и Морея) первоначально сражалось против Сувы Мёдзина, прежде чем было побеждено и подчинено ему.[170][171][172] После падения Канасаши этот жрец взял на себя функции, которые когда-то выполнял Канасаши. ōhōri.[173][169]
  • Неги-даю (禰 宜 大夫) - клан Шизуно (志 津 野 氏), позже клан Момои (桃 井 氏)
  • Гон- (нет-) хори (権 祝) - клан Ямада (山 田氏), позже клан Ёсида (吉田 氏)
  • Ги- (нет-) хори (擬 祝) - клан Ямада
  • Сой-но-Хори (副 祝) - клан Ямада

Кроме них были низшие жрецы, монахи-святыни (шасō), святые девы, другие официальные лица и сотрудники святыни.

Филиал святынь

Сува-тайша - главный храм сети святынь Сува, состоящий из более чем 10 тысяч отдельных святынь.[3]

Фестивали

Сува Тайша - средоточие знаменитых Онбашира фестиваль, проводимый раз в шесть лет. В Офуне Мацури, или фестиваль лодок, проводится 1 августа, а Сэнза Мацури Фестиваль проводится 1 февраля, чтобы ритуально перемещать духов между святынями Харумия и Акимия.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ 「遣使 者 、 祭 龍田 風神 、 信 濃 須 波 内 等 神。」
  2. ^ 「信 濃 國 諏 方 郡 人 六位 上 金 刺 舍人 貞 長 大 朝臣。 並 是 耳 命 之 苗裔 也。」
  3. ^ 「諏 方 郡二 座 並 大 南方 刀 美 神社二 座 名 神 大」

Рекомендации

  1. ^ а б Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга XXX". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. . с. 403–404 - через Wikisource.
  2. ^ Танигава, Кеничи, изд. (1987). Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Мино, Хида, Синано (日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃) (на японском языке). Хакусуйша. п. 129. ISBN 978-4560025093.
  3. ^ а б «Святыни и храмы». Святилище Сува-тайся. Японская национальная туристическая ассоциация. Получено 21 сентября 2010.
  4. ^ "Сува-тайся (諏 訪 大 社)". 長野 県 下 諏 訪 町 の 観 光 情報.
  5. ^ «Великий храм Сува (Сува Тайша)». Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано).
  6. ^ Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя. Стэндфордский Университет. С. 150–151.
  7. ^ Грумбах (2005). С. 150-151.
  8. ^ а б Имаи, Ногику; Китамура, Минао; Танака, Мотои; Номото, Санкичи; Миясака, Мицуаки (2017). Кодай Сува - Мишагудзи Сайсеитай-но Кенкю (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) (Перепечатка ред.). Нингенша. С. 33–34. ISBN 978-4908627156.
  9. ^ Чемберлен, Василий (пер.) (1882). Раздел XXXII - Отречение Божества-Владыки Великой Земли. Перевод «Ко-дзи-ки» или «Записей древних дел». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  10. ^ "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三". 私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  11. ^ Герберт, Жан (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истока Японии. Рутледж. п. 437. ISBN 978-1-136-90376-2.
  12. ^ а б Ашкенази, Майкл (1 января 2003 г.). Справочник по японской мифологии. ABC-CLIO. п. 85. ISBN 978-1-57607-467-1.
  13. ^ а б c Мория, Санаэ (1991). Мория-джинчо-ке но оханаси (守 矢 神 長 家 の お 話 し). В историческом музее Джинчокан Мория (ред.). Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori (神 長官 守 矢 資料 館 の し お り) (Ред. Ред.). С. 2–3.
  14. ^ Миясака, Мицуаки (1992). 諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyji). Кьёдо шуппанша. С. 88–93. ISBN 978-4-87663-178-0.
  15. ^ О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон. Санкейша. п. 157. ISBN 978-4-88361-924-5.
  16. ^ Язаки (1986). С. 24–25.
  17. ^ Такеи (1999). 129–130.
  18. ^ Hanawa, Hokiichi, ed. (1914). Сува Даймёджин Экотоба (諏 訪 大 明 神 繪 詞). Зоку Гуншо-руидзю (続 群 書 類 従) (на японском). 3. Зоку Гуншо-руиджу Кансейкай. п. 534.
  19. ^ Брин, Джон и Тиувен, Марк (ред.) (2000). Синтоизм в истории: пути ками. Гавайский университет Press. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  20. ^ Орикути, Синобу (1929–1930). «古代 人 の 思考 の 基礎 (Кодайдзин но шико но кисо)». Аозора Бунко.
  21. ^ Ханава, изд. (1914). Сува Даймёджин Экотоба. С. 521–522.
  22. ^ Ямада, Така. Синтоистские символы (PDF). п. 8.
  23. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). Сува Шиши (История города Сува), т. 1 (諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世). Сува. С. 683–684, 711–713.
  24. ^ Ихара, Кесао (31 марта 2008 г.). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм, изображенный в исторических материалах, относящихся к святилищам Сувы периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний»). Вестник Национального музея истории Японии (на японском языке). 139: 157–185.
  25. ^ "諏 訪 大 社 に つ い て". 諏 訪 地域 の 魅力 を 探 る。 ま ほ ろ ば 諏 訪 圏 (на японском языке). Получено 2020-05-09.
  26. ^ Танигава, Кеничи, изд. (1987). п. 140.
  27. ^ а б c d "Сува Синко". Энциклопедия синтоизма. Получено 21 сентября 2010.
  28. ^ "Храм Сува Тайся". ЯпонияПосещение Японии Путеводитель.
  29. ^ а б c Язаки, Такенори, изд. (1986). 諏 訪 大 社 (Сува-тайша). Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4. Ginga shobō. п. 96.
  30. ^ Танигава, изд. (1987). п. 132-135.
  31. ^ Танигава, изд. (1987). п. 135-136.
  32. ^ а б c Иноуэ (2003). п. 350.
  33. ^ Мураока (1969). п. 27.
  34. ^ Танигава (1987). п. 142.
  35. ^ Язаки (1986). п. 22.
  36. ^ Миясака (1992). п. 11.
  37. ^ а б Ой (2011). С. 160-163.
  38. ^ Терада; Вашио (2010). п. 95.
  39. ^ Уэда и др. (1987). С. 31-32.
  40. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). «Сува-дзиндзя Камиша Шимоша (諏 訪 神社 上 社 ・ 下 社)». п. 686.
  41. ^ Грумбах (2005). С. 156-157.
  42. ^ Аоки, Такаюки (青木 隆 幸) (2012).中 世 的 神話 世界 の 形成 - 諏 訪 上 大 祝 と 『諏 訪 大 明』 め て - (中 世 的 神話 世界 の - 大 大 大 大 と 『 Камиша Тхори Сува Даймёджин Экотоба о мегутте)) ". 長野 県 立 歴 史館 研究 紀要 (Бюллетень Исторического музея префектуры Нагано) (на японском языке). 18: 24–36, 31.
  43. ^ Харада, Минору (2018). 偽 書 が 描 い た 日本 の 超 古代史 (Гисё га эгаита Нихон но Чо-кодайси). Каваде Шобо Шинша. п. 81.
  44. ^ Ихара, Кесао (31 марта 2008 г.). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм, изображенный в исторических материалах, относящихся к святилищам Сувы периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний»). Вестник Национального музея истории Японии. 139: 157–185. (на японском языке)
  45. ^ а б Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 687–689.
  46. ^ Уэда и др. (1987). Pp. 17–26.
  47. ^ Wa (1990). С. 212–214.
  48. ^ Ой (2011). С. 157-158.
  49. ^ Уэда и др. (1987). п. 10.
  50. ^ "南方 刀 美 神社 二 座 （信 濃 国 諏 方 郡）". 神道 ・ 神社 史料 集成 (база данных синто-дзиндзя). Университет Кокугакуин. Получено 2020-05-30.
  51. ^ «先 代 旧 事 本 紀 巻 第四 地 神 本 紀 (Сендай Куджи Хонги, Книга 4: Чицзинь Хунги)». 国史 大 系 第 7 巻 (Kokushi Taikei, т. 7). Кейдзай Засши-ша. 1901. с. 244.
  52. ^ а б "南方 刀 美 神社 二 座 （建 御 名 方 富 命 神）". 神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя). Университет Кокугакуин.
  53. ^ а б "卷 第十四". Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource.
  54. ^ Уэда и др. (1987). С. 41-43.
  55. ^ а б Терада; Вашио (2010). С. 69-70.
  56. ^ «青塚 古墳 (Аозука Кофун)». Официальный сайт города Симосува.
  57. ^ Грумбах (2005). п. 157.
  58. ^ Грумбах (2005). С. 156-158.
  59. ^ Миясака (1992). С. 12-13.
  60. ^ "卷 第七". Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource.
  61. ^ Миясака (1992). п. 12.
  62. ^ "売 神 祝 ノ 印". Официальный сайт города Симосува.
  63. ^ Уэда и др. (1987). С. 37-38.
  64. ^ "Общенациональный список Ичиномия, "стр. 2.; получено 2011-08-010
  65. ^ Танигава (1987). п. 130.
  66. ^ "Энгишики, т. 10 (延 喜 式 第十 巻)". Японская инициатива по созданию исторических текстов (JHTI).
  67. ^ Грумбах (2005). С. 159-160.
  68. ^ Минамото-но Цунэёри (1915). Сасагава, Танео (ред.). Сакеики (左 経 記). Ширё цуран (史料 通 覧). 4. Nihon shiseki hozon-kai. п. 43. Дои:10.11501/949547. (оригинальный труд написан 1016-1036 гг.) (на японском языке)
  69. ^ Киши, Сёдзо (пер.) (1967). Синтошу (神道 集). Tyō Bunko (東洋 文庫) vol. 94. Хейбонша. С. 49–56. ISBN 978-4-582-80094-4.
  70. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  71. ^ Миядзи (1937). С. 75–76.
  72. ^ Уэда и др. (1987). С. 146–153.
  73. ^ Уэда и др. (1987). С. 168–171.
  74. ^ а б c d е Иноуэ (2003). п. 352.
  75. ^ Грумбах (2005). п. 176.
  76. ^ а б Язаки (1986). п. 25.
  77. ^ Грумбах (2005). С. 176-180.
  78. ^ Грумбах (2005). С. 181-185.
  79. ^ Мураока (1969). п. 112.
  80. ^ Грумбах (2005). С. 177-178.
  81. ^ Грумбах (2005). п. 185.
  82. ^ Уэда и др. (1987). С. 51–54.
  83. ^ Канаи (1982). п. 14
  84. ^ а б c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 814.
  85. ^ Бринкли, Фрэнк; Кикучи, Дайроку (1915). История японского народа с древнейших времен до конца эры Мэйдзи. Нью-Йорк: Британская энциклопедия, стр. 390–391.
  86. ^ "諏 訪 氏 (Сува-ши)". 風雲 戦 国史 - 戦 国 武将 の 家 紋 - 播 磨 屋 (на японском языке).
  87. ^ 戦 国 時代 の 諏 訪 の 武将 達. リ ゾ ー ト イ ン レ ア ・ メ モ リ ー (на японском языке).
  88. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 696.
  89. ^ Фукуда, Акира; Токуда, Кадзуо; Нихонмацу, Ясухиро (2015). 諏 訪 信仰 の 中 世 - 神話 ・ 伝 承 ・ 歴 史 (Сува-Шинко но Тусей: Синва, Дэнсё, Рекиши). Мияи Шотэн. С. 130–132. ISBN 978-4838232888.
  90. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 815.
  91. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 814-820.
  92. ^ «Канасаши Окихару (金 刺 興 春)». Нандемо Сува Хякка (な ん で も 諏 訪 百科). Городской музей Сува.
  93. ^ а б c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1015.
  94. ^ Тернбулл, Стивен (2013). Каванакадзима 1553–64: борьба самураев за власть. Bloomsbury Publishing. С. 26–28. ISBN 978-1846036521.
  95. ^ а б c Тернбулл, Стивен (2012). Нагашино 1575: Резня на баррикадах. Bloomsbury Publishing. п. 12. ISBN 978-1782002550.
  96. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1022.
  97. ^ Тернбулл (2013). п. 28.
  98. ^ Тернбулл (2013). С. 28-29.
  99. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 1016.
  100. ^ а б Танигава (1987). п. 137, 152-153.
  101. ^ а б c Язаки (1986). п. 26.
  102. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 1023-1025.
  103. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 1014-1015.
  104. ^ «山 梨 の 文化 財 ガ イ ド (Путеводитель по культурным ценностям Яманаси)». Официальный сайт префектуры Яманаси.
  105. ^ Тернбулл (2012). п. 156.
  106. ^ Фурукава (1988). п. 148.
  107. ^ "法華寺 （ほ っ け じ）". homta す わ.
  108. ^ "御 柱 の 歴 史 ～ 諏 訪 市 博物館「 柱 と と も に 」よ り ～". 御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
  109. ^ Иноуэ (2003). С. 357-362.
  110. ^ Иноуэ (2003). С. 362-371.
  111. ^ Иноуэ (2003). п. 371.
  112. ^ Мацуи, Кейсуке (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение. Springer Science & Business Media. п. 26.
  113. ^ Миясака (1992). п. 159.
  114. ^ Язаки (1986). п. 96.
  115. ^ Язаки (1986). С. 96-97.
  116. ^ ス ワ ニ ミ ズ ム 編 集 室 (Сува-анимизм Henshūshitsu), изд. (2017-07-01). сувазин, 02: 諏 訪 の 海 は. Пивоваренная компания Миясака (Миясака Кодзо). С. 07–08.
  117. ^ Хосоно, Масао; Имаи, Хироки (1985). 中洲 村 史 (Накасу-мура Ши). Накасу Коминкан.
  118. ^ Google (25 мая 2020 г.). "Камиша Хонмия" (Карта). Карты Гугл. Google. Получено 25 мая 2020.
  119. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1988). 諏 訪 市 史 中 巻 (Сува-Шиши, т. 2). Мэрия Сува. С. 879–880.
  120. ^ Язаки (1986). С. 96-97.
  121. ^ Янагидаира, Чихико (柳 平 千 彦) (1991). «諏 訪 盆地 （平坦 部） と 地震 災害 (Suwa bonchi (heitanbu) to jishin saigai)». 信 濃 (Синано). 43 (10): 838.
  122. ^ Хара, Наомаса (2018). «守 屋 山上 社 本 宮 神 体 山 説 と 御 射 山 (Мория-сан Камиша Хонмия Шинтайсан-сетсу Мисаяме)». ス ワ ニ ミ ズ ム 第 4 号 (Сува-анимизм, т. 4. Сува-анимизм. С. 219–210, 225–229.
  123. ^ Хара (2018). С. 212-217.
  124. ^ Сува Кёику Иинкай (2016). «諏 訪 神社 上 社 遺跡 （第 8 次） (Сува-Дзиндзя Камиша Исэки: Дайхачиджи)». 市内 遺跡 発 掘 調査 報告 書 （平 成 27 年度） (Синай Исэки Хаккуцу Чоса Хококушо: Хэйсэй 27-нэндо) (на японском языке): 5–6.
  125. ^ Хара, Наомаса (2012).龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Рюджашин: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai). Нингенша. стр. 61-71. [[Фудзими, Нагано |
  126. ^ а б "諏 訪 社 拝 殿". 文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры. Получено 2020-05-31.
  127. ^ а б "上 社 本 宮 の ご 案 内". Официальный веб-сайт Сува Тайша (на японском языке). Получено 2020-05-31.
  128. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 拝 殿". 文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры. Получено 2020-05-31.
  129. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 幣 殿". 文化遺産 オ ン ラ イ ン (Культурное наследие в Интернете) (на японском языке). Агентство по делам культуры. Получено 2020-05-31.
  130. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1988).諏 訪 市 史 中 巻 (Сува-Шиши, т. 2). Мэрия Сува. С. 888–890.
  131. ^ Хара, Наомаса (2018). «守 屋 山 の 習俗 と 伝 承 (Moriya-san no shuzoku to densh)». В Ямамото, Хироко (ред.). 諏 訪 学 (Сува-гаку). Kokusho Kankōkai. С. 134–135.
  132. ^ а б c "信 濃 之 国 一 之 宮 諏 訪 大 社". 宮 町 通 り 社 乃 風 (Миямати-доори Яширо но Казэ) (на японском языке). Получено 2020-05-30.
  133. ^ Китамура, Минао (2017). «ミ シ ャ グ ジ 祭 政体」 考 ("Мишагудзи Сайсэйтай" -ко). В «Кодай Бузоку Кенкьюкай» (ред.), Стр. 105.
  134. ^ Танигава, изд. (1987). С. 139-140.
  135. ^ Танигава, изд. (1987). п. 140.
  136. ^ Танигава, изд. (1987). п. 138.
  137. ^ а б c Танигава, изд. (1987). п. 139.
  138. ^ 旧 上 社 大 祝 の 居 館 ・ 神殿 跡 (Kyū-Kamisha Ōhōri no kyokan - Gdono-seki) (Знак). Сува Тайша Камиша Маемия: Анкокудзи Сиюкай (安 国寺 史 友 会).
  139. ^ Имаи и др. (2017). С. 286-287.
  140. ^ а б "昭和 初期 の 前 宮". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記）.八 ヶ 岳 原人.
  141. ^ Имаи и др. (2017). С. 32-33.
  142. ^ а б "茅 野 駅 周 辺 散 策 マ ッ プ". Салон красоты МАЙ Главная страница.
  143. ^ Гото, Сойчиро (1990). 神 の か よ い 路: 天 竜 水系 の 世界 観. Танкоша. п. 228. ISBN 978-4473011329.
  144. ^ Имаи и др. (2017). С. 34-36.
  145. ^ "折 橋 子 之 社 (茅 野 市 北山 糸 萱)". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記）.八 ヶ 岳 原人.
  146. ^ "（伝） 八 坂 刀 売 命 陵". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記）.八 ヶ 岳 原人.
  147. ^ "「 水 眼 の 清流 」水 眼 川 茅 野 市 前 宮". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附。 神社 参 拝 記）.八 ヶ 岳 原人.
  148. ^ Google. "峰 の 湛" (Карта). Карты Гугл. Google.
  149. ^ "峯 湛 (諏 訪 七 木)". 諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記）.八 ヶ 岳 原人.
  150. ^ 峯 の た た え. Сува Тайша Камиша Маемия: Анкокудзи Сиюкай (安 国寺 史 友 会).
  151. ^ 市 指定 天然 記念 物 峰 た た え の イ ヌ ザ ク ラ 昭和 六十 三年 七月 二十 九日 指定. Сува Тайша Камиша Маемия: Чино-ши Кёику Иинкай (茅 野 市 教育 委員会). Январь 1989 г.
  152. ^ Имаи и др. (2017). С. 97-108, 115-125.
  153. ^ Ой (2011). С. 170-176.
  154. ^ Миясака (1992). С. 91-92.
  155. ^ Миясака (1992). С. 88-91.
  156. ^ Миясака (1992). С. 94-99.
  157. ^ Миясака (1992). п. 134.
  158. ^ Танигава (1987). С. 135-136.
  159. ^ а б Ōta, Акира (1926). 諏 訪 神社 誌 第 1 巻 (Сува-дзиндзя-ши: Том 01) (на японском языке). Нагано: Канпей-тайша Сува-дзиндзя фузоку Сува-мёдзин-коша. С. 225–239.
  160. ^ а б c d Ōta, Акира (1924). 日本國 誌 資料 叢書 信 濃 (Nihon kokushi shiry ssho: Синано). Токио: Исобэ Кёёдо. п. 164.
  161. ^ Rekishi REAL Henshūbu (歴 史 REAL 編 集 部) (ред.) (2016). С. 40-42.
  162. ^ Иноуэ (2001). п. 345.
  163. ^ Канаи, Тенби (1982). Сува-синко-ши (諏 訪 信仰 史). Мейчо Шуппан. С. 14, 106–109.
  164. ^ Миясака, Мицуаки (1992). 諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyji) (на японском языке). Кьёдо шуппанша. п. 7. ISBN 978-4876631780.
  165. ^ Мория (1991). С. 4-5.
  166. ^ Миясака, М. (1987). п. 25-27.
  167. ^ Ta (1926). п. 227.
  168. ^ а б Танигава (1987). С. 142-143.
  169. ^ а б "Канасаси-ши (金 刺 氏)". harimaya.com.
  170. ^ Ta (1926). С. 15-16.
  171. ^ Миясака, М. (1987). п. 22.
  172. ^ Фукуяма, Тосихиса, изд. (1912). 信 濃 史蹟 (Сува сисэки) (на японском языке). Синано шинбунша. п. 18－19.
  173. ^ Сува Кьикукай (1938). 諏 訪 史 年表 (Сува Синэнпё). Нагано: Сува Кьикукай. п. 74.(на японском языке)

Список используемой литературы

  • Грумбах, Лиза (2005). Жертвоприношение и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндзя (Кандидат наук). Стэндфордский Университет.
  • Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в святилище Сува». В Рамбелли, Фабио; Teuuwen, Mark (ред.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма. Рутледж. ISBN 978-1134431236.
  • Исторический музей Джинчокан Мория, изд. (2015). 神 長官 守 矢 資料 館 の し お り (Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori) (на японском языке) (3-е изд.).
  • Канаи, Тенби (1982). 諏 訪 信仰 史 (Сува-синко-ши) (на японском языке). Мейчо Шуппан. ISBN 978-4626001245.
  • Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. (2017). 古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究 (Кодай Сува к Мишагудзи Сайсэйтай но Кенкю) (на японском языке) (Перепечатка ред.). Нингенша. ISBN 978-4908627156.
  • Миядзи, Наокадзу (1937). 諏 訪 史 第二 卷 後 編 (Сува-ши, т. 2, часть 2).信 濃 教育 会 諏 訪 部 会 (Shinano kyōikukai Suwa-bukai).
  • Миясака, Мицуаки (1992). 諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyji) (на японском языке). Кьёдо шуппанша. ISBN 978-4-87663-178-0.
  • Мураока, Геппо (1969). 諏 訪 の 祭神 (Сува но сайджин) (на японском языке). Токио: Юдзанкаку-сюппан.
  • О, Амана Чон Хэ (2011). Космогоническое мировоззрение керамики дзёмон. Санкейша. ISBN 978-4-88361-924-5.
  • Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). 諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世 (Сува Шиши, т. 1: Генши, Кодай, Тусей) (на японском языке). Сува.
  • Танигава, Кеничи, изд. (1987). 日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol.9: Mino, Hida, Shinano) (на японском языке). Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3.
  • Терада, Шизуко; Washio, Tetsuta, eds. (2010). 諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Сува Мёдзин: Kami shinkō no genzō) (на японском языке). Ивата Шоин. ISBN 978-4-872-94608-6.
  • Уэда, Масааки; Гораи, Сигеру; Миясака, Юшо; Bayashi, Taryō; Миясака, Мицуаки (1987). 御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Онбашира-сай - Сува Тайша) (на японском языке). Нагано: Чикума Сёбо. ISBN 978-4-480-84181-0.
  • Язаки, Такенори, изд. (1986). 諏 訪 大 社 (Сува Тайша). Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4. Ginga shobō.