WikiDer > Takeminakata

Takeminakata
Такэминаката-но-ками
Бог ветра, воды, охоты и войны
Сува тайся хонмия.JPG
Главная святыня или Хонмия (本 宮) Верхнего святилища (上 社 Камиша) Сува, одного из двух основных сайтов, составляющих Великий храм Сува. Такэминаката хранится в Верхнем святилище, расположенном в юго-восточной части Озеро Сува, а его супруга Ясакатоме поклоняются в Нижнем святилище (下 社 Шимоша) на противоположном берегу.
Другие именаТакэминаката-но-Микото (建 御 名 方 命, 健 御 名 方 命)

Минакататоми-но-Ками (南方 刀 美 神)
Минакататоми-но-Микото (御 名 方 富 命)
Такэминакататоми-но-Микото (建 御 名 方 富 命, 健 御 名 方 富 命)
Сува Мёдзин (諏 訪 明 神, 諏 方 明 神)
Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神, 諏 方大明 神)
Сува Хосё Даймёджин (諏 訪 法 性 大 大 神, 諏 方法 性 大 大 神)
Сува Нангу Хосшо Камисимо Даймёдзин (諏 訪 南宮 法 性 上下 大 明 神, 諏 方 南宮 法 性 上下 大 明 神)
Сува Сёити Нангу Хосшо Даймёдзин (諏 訪 正 一位 南宮 法 性 大 明 神, 諏 方正 一位 南宮 法 性 大 明 明)
Сува-но-Оками (諏 訪 大 神)
Сува-но-Ками (諏 訪 神)

О-Сува-сама (お 諏 訪 様 / お 諏 訪 さ ま)
Японский建 御 名 方 神
Главный культовый центрВеликий храм Сува
Символызмея, Дракон
ТекстыКодзики, Сендай Кудзи Хунги, Сува Даймёджин Экотоба
Персональная информация
РодителиŌkuninushi и Nunakawahime
Братья и сестрыКотоширонуши и другие
КонсортЯсакатоме
ДетиИдзухаяо, Катакурабэ и другие

Takeminakata (タ ケ ミ ナ カ タ), также известный как Минакататоми или же Такеминакататоми, это ками в Японская мифология. Также известный как Сува Myjin (諏 訪 明 神) или же Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神) после Великий храм Сува (Сува Тайша) в Префектура Нагано (бывший Провинция Синано), в которой он хранится вместе со своей супругой Ясакатоме, Такэминаката исторически почитался как бог ветер, воды и сельское хозяйство, а также покровитель охота и военное дело, в этом качестве он пользовался особенно пылким культом различных самурай кланы в средневековый период, такие как Ходзё или Такеда. Такэминаката также считался изначальным предком некоторых семей, которые когда-то служили в храме в качестве священников, в первую очередь среди них были Клан Сува, верховные жрецы Верхнего святилища Сува, которых также почитали как жизнь сосуды бога.

В то время как в Кодзики (ок. 712 г. н.э.) и более поздние производные версии, Такеминаката появляется как один из сыновей бога Ōkuninushi кто сбежал в Озеро Сува область после победы над богом-воином Takemikazuchiдругие мифы (в основном средневекового происхождения) вместо этого предлагают альтернативные объяснения происхождения и личности бога святилища Сува: одна легенда изображает божество как нарушителя, который завоевал Сува, победив местных божеств, в то время как другой утверждает, что бог изначально был король из Индии, в то время как третья история идентифицирует бога как обожествленного воин названный Кога Сабуро. Кроме того, в ряде народных историй божество Сува изображается как змея или Дракон.

Имя

Воспроизведение Такеда Сингэнзнамя Сува Хосшо (諏 訪 法 性)

Бога зовут Такэминаката-но-Ками (建 御 名 方 神) как в Кодзики (около 712 г. н.э.) и Сендай Кудзи Хунги (ок. 807–936 гг. н. э.).[1][2] Варианты названия найдены в заказанном национальная история и другие литературные источники включают следующее:[3]

  • Минакататоми-но-Ками (南方 刀 美 神)
  • Минакататоми-но-Микото-но-Ками (御 名 方 富 命 神)
  • Такэминакататоми-но-Микото (健 御 名 方 富 命 / 建 御 名 方 富 命)
  • Такэминакататоми-но-Микото-но-Ками (建 御 名 方 富 命 神)

Этимология названия «(Такэ) минаката (томи)» неясна. Хотя большинство комментаторов, похоже, согласны с тем, что брать- (и вероятно -томи) являются почетными, они отличаются тем, как интерпретировать другие компоненты имени. Некоторые из предлагаемых решений заключаются в следующем.

  • В Период Эдо кокугаку ученый Мотоори Норинага[4] объяснил оба брать- (建) и ми- (御) как почетные (称 名 татаэ-на), с ката (方) как еще один татаэ-на означает «жесткий» или «твердый» (堅). Бэзил Чемберлен последовал примеру Мотоори и представил имя бога как «Храбрый-Август-Имя-Фирма» в своем переводе Кодзики.[5]
  • Ta Akira (1926) интерпретировал брать-, ми- и -томи как почетность и взял Наката (名 方), чтобы быть названием места: Район Наката (名 方 郡) в Провинция Ава (современное Исии, Префектура Токусима), куда Храм Такэминатоми (多 祁 御 奈 刀 弥 神社) стоит.[6] Wa Iwao (1990) объясняет сходство между «Такэминаката (томи)» и «Такэминатоми», предполагая, что это имя могло быть принесено в Сува иммигрантами из Наката в Ава.[7]
  • Минаката также был связан с Мунаката (宗 像) из Кюсю.[8] Мацуока Шизуо (1936) истолковал Минакататоми как изначально богиню - ссылаясь на тот факт, что божества святилища Мунаката были женщинами, - что позже было объединено с богом-мужчиной Такеминаката.[9]
  • Другое объяснение предлагает минаката означать «юг (ern)» (南方).[10] Вариант этой гипотезы рассматривает имя как намек на связь между богом и металлообработка, в котором важно южное направление: Маюми Цунетада (1981), например, предположил, что имя Takeminakata относится к южной колонне такадоно (дом с высокой крышей, татара печь).[11] Перевод Густава Хельдта Кодзики (2014), где название переводится как «Brave Southward Smelter», следует этой интерпретации.[12]
  • Ряд более поздних ученых предположили, что ми (на) - скорее всего означает «вода» (水), указывая на то, что бог изначально был водное божество и / или подключение к Озеро Сува.[13][14][15][16] Считается, что полное название происходит от слова, обозначающего водоем или прибрежную зону, например 水潟 (минаката, 'лагуна' или же 'вход')[8][15][16] или 水 県 (ми (на) - 'вода' + агата 'сельская местность)').[14]
  • Альтернативное объяснение слова -томи (так же хорошо как -мне в «Ясакатоме», имя супруги этого бога), чтобы связать его с диалектными словами, обозначающими «змея» (Томи, быть, или же быть), тем самым рассматривая имя как намек на то, что бог является своего рода змеевик водное божество (Мидзути).[17]

Сува Даймёджин

Смотрите также: Myjin

В период средневековья и раннего Нового времени божество, воплощенное в Великий храм Сува - в частности, в Верхней святыне (Камиша) расположен к юго-востоку от Озеро Сува - был широко известен как Сува Даймёджин (諏 訪 大 明 神 / 諏 方大明 神) или Сува Мёдзин (諏 訪 明 神), имя также применяется через метонимия к самой святыне. Вариант, связанный с синкретическим Рёбу Синто секта Сува (Нангу) Хосё (Камисимо) Даймёдзин (諏 訪 (南宮) 法 性 (上下) 大 明 神), "Дхарма-Природа Даймёджин (Верхней и Нижней) Сува (Нангу[а]),"[20] был наиболее известен Сэнгоку даймё Такеда Сингэн (поклонник бога) на некоторых из его боевых знамен.[21][22]

Мифология

Отцовство

Такэминаката изображен как в Кодзики и Сендай Кудзи Хунги как сын земного божества (куницуками) Ōkuninushi, хотя он не включает его в свою родословную детей Окунинуши.[23] Соответствующий раздел в Куджи Хонги считает его сыном одной из жен Онамучи (Окунинуши), Нунакавахиме из Коши.[2][24]

Отрывок о появлении и поражении Такэминакаты из старейшей сохранившейся рукописи Кодзики, Синпукудзи-бон (真 福寺 本, написано 1371–1372 гг.)

Такэминаката и Такэмикадзути

Смотрите также: Куни-юзури

Такэминаката появляется как в Кодзики и Куджи Хонги в контексте «передачи земли» Окунинуши (куни-юзури) к Амацуками, боги небеса (Такамагахара).[5][25]

Когда боги Такамагахары послали Takemikazuchi и еще один посланник[b] потребовать, чтобы Окунинуши отказался от своей власти над Центральной Землей Рид-Равнины (Ашихара-но Накацукуни) потомкам богини солнца Аматэрасу, он попросил посовещаться с двумя сыновьями своего первого, прежде чем огласить свое решение. Пока первый сын, Котоширонуши, немедленно принял их требования и посоветовал своему отцу поступить так же, второй, Такеминаката, нес огромный камень (千 ​​引 之 石 чибики но ива, то есть такой большой валун, что его потянула бы тысяча человек) на кончиках пальцев одной руки, вместо этого бросив вызов Такемикадзути на испытание на силу, схватил посланника за руку.

Когда [Такэмикадзути-но-Ками] позволил [Такэминаката-но-Ками] взять его руку, он превратил ее в столб льда, а затем снова превратил в лезвие меча. При этом он (Такеминаката) испугался и отступил.

Затем [Такэмикадзути-но-Ками], в свою очередь, потребовал [право] взять руку Такэминаката-но-Ками. Когда он взял ее, это было похоже на то, что он взял молодой тростник; он схватил его и раздавил, отбрасывая в сторону. Он (Такеминаката) сразу же убежал.

Они преследовали его и догнали озеро Сува в земля Синано (科 野 国 州 羽 海). Когда они собирались убить его, Такэминаката-но-Ками сказал: «Молитесь, не убивайте меня. Я не пойду ни в какое другое место. Также я не буду нарушать приказы моего отца, Окунинуси-но-Ками, и не буду ослушайся слов Яэ-Котоширонуши-но-Ками. Я уступлю эту Центральную Землю Ридовых Равнин в соответствии с повелениями Небесных Божеств ».[26]

С капитуляцией Такеминакаты Окунинуши наконец согласился уступить землю Амацуками.[5][25][27][28][29]

Варианты

Касима Даймёдзин (Takemikazuchi) сдерживая великана сом (намазу)

Вступительный раздел Сува Даймёджин Экотобасредневековый сборник легенд и другой информации о святилище Сува, его божестве и фестивалях, пересказывает Куджи Хонги версия этой истории, хотя и без позорного поражения Такеминакаты.[30]

Аматэрасу-Омиками издал указ и послал двух богов, Фуцунуши-но-ками (из Храм Катори в Сошу) и Такейкацучи-но-Ками (из Храм Касима в Джошу), до земли Идзумо, где они объявили Чанамучи (из Kitsuki в Уншу [и] Miwa в Васю), «Центральная земля Рид-Равнины - это земля, вверенная нашему наследнику. Готовы ли вы отдать ее небесным божествам?»

Шанамучи сказал: «Спроси моего сына, Котоширонуши-но-ками (из Святилище Нагата в Сесшу; восьмое [божество-покровитель] Цзинги-кан); он даст вам ответ ».
Котоширонуши-но-Ками сказал: «Мой отец должен с уважением уйти, и я не буду ослушаться».
[Посланники сказали:] «Есть ли у вас другие сыновья, которым следует говорить?»
«Есть также мой сын, Такэминаката-но-Ками (из святилища Сува)».
[Он] пришел, неся валун, на который потребуется тысяча человек (чибики но иши) на кончиках его пальцев, говоря: «Кто это, пришедший в нашу страну, говоря так украдкой? Я хочу бросить вам вызов на испытание на силу». Когда он взял его руку, она превратилась в сосульку, а затем превратилась в лезвие меча.

По прибытии в море Сува в страну Синано Такэминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место, кроме этого» и т. Д. Это история происхождения этого святилища. проявление (当 社 垂 迹 の 本 縁 tsha suijaku no hon'en).[c][32]

Подобные попытки изобразить Такэминакату в более благородном свете можно найти в некоторых более поздних версиях этой истории. В одной из версий, например, Такэминаката изображается идущим в Сува не столько для того, чтобы бежать от Такэмикадзути, сколько чтобы успокоить его по приказу своего отца Окунинуши.[33]

Вариант найден в комментарии к Нихон Сёки написанная монахом 15 века по имени Шунъю (春 瑜), Нихон Сёки Сикэнмон (日本 書 紀 私 見聞), утверждает, что Сува Даймёджин (諏 防 大 明 神) является третьим сыном божества Санно Гонген (божество-хранитель Гора Хиеи отождествляется с Окунинуши). Участвуя в неудавшемся восстании против Аматэрасу, божество сдалось и поклялось поселиться на земле Синано.[34]

Местные легенды префектуры Нагано утверждают, что Такэминаката во время своего побега проезжал или останавливался в разных местах региона. Местная легенда в Симоина Район (расположен к югу от Сува), например, утверждает, что Такэмикадзути догнал убегающего Такэминаката в современной деревне Toyooka, где они согласились на перемирие и оставили отпечатки своих рук на камне в знак своего согласия. Скала с предполагаемыми отпечатками ладоней богов (Тегата), находится в святилище Отегата (御 手 形 神社) в Тоёке.[35] После отъезда Такемикадзути Такеминаката временно проживал в соседней деревне Ōshika, где он обнаружил горячие источники с морской водой во время охоты на оленей.[36][37][38]

Соревнование между Такэмикадзути и Такеминаката также иногда интерпретируется как миф о происхождении за борьба сумо и айки.[39][40][41] Эта интерпретация, по-видимому, следует за альтернативным прочтением текста, согласно которому Такемикадзути не столько сокрушил и оторвал руку (-и) Такэминаката, но схватил его за руку и бросил на землю.

Въезд в Сува

Смотрите также: Морея
Храм Фудзисима (藤 島 社) в Сува. Это один из двух «святилищ Фудзисима», связанных с битвой Сува Мёдзина против Мории; другой расположен в город Окая у реки Тенрю.

Миф из области Сува изображает Сува Мёдзина как противостоящего во время его прихода местного бога. Мория (Морея).

Документ, предположительно представленный в Сёгунат Камакура в 1249 году Сува Нобушиге, тогдашний первосвященник или Ōhōri (大 祝) Верхнего святилища Сува, известного как Сува Нобусигэ Геджо (諏 訪 信 重 解 状 «Прошение Сува Нобусигэ»), рассказывает историю из «древних обычаев» (舊 貫) о том, что божество Сува спустилось с небес, чтобы завладеть землей «Мория Дайдзин» (守 屋 大臣). Конфликт между ними перерос в битву, но, поскольку победитель не мог быть объявлен, они, наконец, соревнуются друг с другом. перетягивание каната с помощью крючков (каги): Сува Мёдзин, используя крючок, сделанный из глициния растение (藤 鎰) побеждает Мория, который использовал железный крюк (鐵 鎰). После своей победы бог построил свое жилище (которое впоследствии стало Верхним святилищем) на земле Мории и посадил крючок глицинии, который стал рощей, известной как «Лес Фудзисува» (藤 諏 訪 之 森 Fujisuwa no mori).[d][42][43][44] В то время как Кодзики Такэминаката изображается как земной бог, побежденный божеством с небес, в этом мифе особенно характерен противоположный сценарий, в котором божество Сува спускается с небес и завоевывает землю внизу.

В Сува Даймёджин Экотоба связывает вариант этого мифа с историей происхождения святилища Фудзисима (藤 島 社) в Сува, один из Верхних храмов вспомогательные святыни где традиционно проводится ежегодная церемония посадки риса.[44][45][46] В этой версии божество святилища Фудзисима (藤 島 の 明 神 Фудзисима-но Мёдзин) - обычно приравнивается к Сува Мёдзин - побеждает «Морию, злого преступника» (洩 矢 の 惡賊, Мория-но акузоку) с веткой глицинии:

Что касается так называемого «Фудзисима но Мёдзин»: давным-давно, когда почитаемое божество (尊神 Сыншин) проявил себя, Злой преступник Мория попытался помешать пребыванию бога и сразился с ним железным кольцом (鐵輪), но Myjin, взяв ветку глицинии (藤 の 枝), победил его, окончательно покорив ересь (邪 輪 Джарин, лит. «колесо / круг / кольцо зла») и установление истинная Дхарма. Когда Мёдзин поклялся и отбросил ветвь глицинии, она сразу же пустила корни [в земле], ее ветви и листья расцвели в изобилии и [дали ростки] прекрасные цветы, оставив после себя маркер поля битвы для потомков. «Fujishima no Myjin» названа так по этой причине.[e][47][48]

Храм Фудзисима (藤 島 神社) в Окая

Две дошедшие до нас средневековые генеалогии клана Сува (Мива) также начинаются с рассказа легенды о битве между божеством Сува в сопровождении первого верховного жреца Верхнего святилища и 'Мория' (守 during) во время правления Император Юмэй (585-587).[49]

В более поздних версиях этой истории, которые сочетают ее с куни-юзури Согласно мифу, Мория противостоит Такэминакате после того, как последний бежал из Идзумо. После поражения Мория клянется в верности Такеминакате и становится верным союзником.[50][51] Мория считается божественным предком клана Мория (守 矢), одного из бывших жрецов Верхнего Святилища.[52]

В то время как средневековые источники, такие как прошение Нобусигэ и Экотоба расположите битву между двумя богами на склонах Гора Мория где-то в окрестностях Верхнего святилища (совр. Сува), вариант легенды, впервые засвидетельствованный в Период Эдо тексты вместо этого помещают его на берегах Река Тенрю (современное Okaya City).[53][50][52][54]

Храм Тацуя-Сукура (達 屋 酢 蔵 神社) в Чино, связанный с богами Яцукао (Ганигавара) и Хикосачи в фольклоре

Помимо Мории, в нескольких разрозненных местных легендах упоминаются другие божества, которые либо подчинились божеству Сува, либо отказались сделать это. Одним из таких богов, который, как говорят в местном фольклоре, противостоял Сува Мёдзину и его новому союзнику Мории, был Яцукао-но-Микото (矢 塚 男 命), также известный как Ганигавара (蟹 河 原 長者 Ганигавара-чуджа).[55][56][57]

История рассказывает, что Ганигавара, коневод, обладавший большим авторитетом в регионе, презирал Морию за то, что тот сдался Такэминакате, и заставлял посланников публично преследовать его, называя его трусом. Когда слуги Ганигавары начали прибегать к насилию, стреляя стрелами в недавно построенном доме Такеминакаты, Такеминаката в ответ вторгся на территорию Ганигавары. Смертельно раненный стрелой в последовавшей битве, Ганигавара просит прощения у Мории и поручает свою младшую дочь Такеминакате, который выдает ее замуж за бога Таокихои-но-Микото (手 置 帆 負 命), также известного как Хикосачи-но-Ками (彦 狭 知 神)[f], который был ранен посланниками Ганигавары, когда охранял обитель Такеминакаты.[61][62]

В другой легенде бог по имени Такей-Отомонуси (武 居 大 伴 主 神 или 武 居 大 友 主 神) присягнул на верность Такэминакате и стал предком линии жрецов Нижнего святилища, известного как Takeihri (武 居 祝).[63][55] Еще одна история повествует, что божество Сува запретило богине святилища Сакиномия (先 宮 神社) в Ова, Сува от строительства моста через ручей перед ее святыней в качестве наказания за отказ подчиниться ему.[55][64]

В Ōhōri

Смотрите также: Клан Сува
Гребень (Камон) из Клан Сува, который также используется в качестве эмблемы Верхнего святилища Сува.

До отмены традиционных священнических должностей Великого святилища Сува во время Период Мэйдзи, верхняя святыня верховного жреца Сува или Ōhōri (大 祝 'великий священник'; также Hafuri) был мальчик, выбранный из Клан Сува, который в течение срока своих полномочий считался живой бог, видимое воплощение или «тело» невидимого бога святилища.[65][66]

Легенда о том, как Сува Мёдзин выбрал своего первого жреца, рассказывается в различных источниках, таких как Сува Даймёджин Экотоба:

В начале бога проявление, он снял мантию, надел ее на восьмилетнего мальчика и окрестил его «великим священником» (Ōhōri). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому пусть этот жрец (hri) мое тело."
Этот [мальчик] - Ариказу (有 員), жрец священной одежды (御 衣 祝 Misogihōri), предок-основатель клана Мива / Джин (神, то есть Сува).[грамм]

Сува Мёдзин в образе воина в охотничьем снаряжении

Хотя большинство источников (таких как Экотоба выше) отождествляет мальчика с полулегендарным священником Ариказу, который, как говорят, жил в 9 век (рано Период Хэйан) во время правления Император Канму (781-806) или его непосредственные преемники Heizei (806-809) или Сага (809-823),[68][69][70][71] две родословные списки - конфликтного исторической достоверности[72][73] - вместо этого отождествляйте первого жреца с человеком по имени Отоэй (乙 頴) или Кумако (神 子 или 熊 古), сыном Масэ-гими (麻 背 君) или Иотари (足,), главой клана Канасаси и куни но мияцуко Синано в конце 6 века.[74][75]

Один из этих двух текстов является генеалогией клана Асо (阿蘇) Храм Асо в Кюсю известный как 異 本 阿蘇氏 系 図 (Ион Асоши Кейзу).[76][77] Он частично гласит:

Отоэй (Ōhōri великого бога Сува): также известный как Кумако (神 子) или Кумако (熊 古).
Когда ему было восемь лет, явился великий бог Минакататоми-но-Микото, снял одежду и надел ее на Кумако, заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя своим телом». В третий месяц второго года Iware Ikebe no miya (587), святилище (社 壇) было построено у подножия горы на южной стороне озера (то есть озера Сува) для поклонения великому богу Сува и другим богам ...[час]

Другой - это Ōhōri-ke Jinshi Keizu (大 祝 家 神 氏 系 図), генеалогия клана Сува, обнаруженная в Ōhōriрезиденция 1884 г. (Мэйдзи 17).[78][79][80] На нем Ариказу изображен как потомок Кумако, священника, избранного Такеминакатой:

Когда Кумако было восемь лет, появилось почитаемое божество, сняло одежду и надела ее на Кумако. После того, как он заявил: «У меня нет тела, я сделаю тебя своим телом».[я] Этот [Кумако] является предком Ариказу из клана Мива / Джин (Сува), Misogihōri. На втором году правления императора Юмэя Кумако построил святилище у подножия горы на южной стороне озера.[j]

Король Хадаи

Средневековая буддийская легенда изображает Суву Мёдзина как короля из Индии, который позже достиг просветления и отправился в Японию. стать родным ками.

Краткий текст, приложенный к копии конца 15 века постановления, регулирующего ритуальную чистоту Верхнего святилища. табу (物 忌 み моноими) первоначально вступил в силу в 1238 году и пересмотрен в 1317 году, Сува Камиша моноими но рей но кото (諏 訪 上 社 物 忌 令 之 事),[81] рассказывает, что Такэминаката Мёдзин (武 御 名 方 明 神) изначально был правителем определенное индийское королевство называется "Хадаи" (波 堤 国 Хадаи-коку)[k] который пережил восстание, спровоцированное мятежником по имени Мория (守 屋 или 守 洩) во время отсутствия короля, когда последний был на охоте на оленей. После перехода в Персия чтобы спасти его жителей от злого дракона, король правил им некоторое время как «Император Сува» (陬 波 皇帝 Сува Котей) перед тем, как уйти на пенсию, чтобы «выращивать саженец добродетели и осознать буддийский путь... "В конце концов он проявился в Японии, появляясь в разных местах, прежде чем, наконец, решил поселиться в Суве.[84][85][86]

Храм Мисаяма (御 射 山 神社) в Fujimi, Нагано. В средневековый период церемония охоты, проводимая в Мисаяме - священном охотничьем угодье святилища Сува, - была крупнейшей из религиозных церемоний Сува и одной из самых важных, привлекая тысячи людей.

В Сува Даймёджин Экотоба связывает несколько иную, более полную версию первой половины этой истории как миф о происхождении охотничьей церемонии Верхнего святилища, проводимой каждый седьмой месяц года в Мисаяме (御 射 山) на склонах горы. Горы Яцугатаке:

Если нужно спросить о происхождении (因 縁 in'en, лит. 'причины и условия') этой охоты: давным-давно Даймёдзин был королем земли Хадай в Индия кто вышел на охоту на Deer Park с двадцать седьмого по тридцатый день седьмой месяц. В то время предательский вассал по имени Бикё (美 教) внезапно организовал армию и попытался убить короля. Царь, позвонив в золотой колокол, взглянул на небо и восемь раз закричал: «Я вот-вот буду убит этим мятежником. Я охотился на животных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы привести их на буддийский путь. . Если мои действия соответствуют воле Небес, Брахма спаси меня."
Брахма увидел это и приказал четыре великих дэва-царя владеть ваджра-поляки и уничтожьте армию. Говорят, что сегодняшняя Мисаяма (三 齋 山) отражает это событие.
... Поэтому следует знать, что сострадательная охота божества - это целесообразные средства для спасения тварей.[87]

Что касается охотничьих ритуалов Верхнего святилища, Monoimi no rei утверждает, что

Охота [святыни] началась в оленьем парке Хадаи-но-куни [в Индии]. [Использование] ястребов началось в Магада-но-куни.[88]

Средневековые буддийские легенды утверждают, что божество Сува является родственником Гаутама Будда (на фото)

Вторая половина легенды (убийство дракона в Персии и переселение царя в Японию) используется Экотобасоставитель Сува Энчу в литургическом тексте Сува Даймёдзин Косики (諏 方大明 神 講 式),[89][90][84] где он представлен как альтернативный, хотя и несколько менее достоверный, рассказ о происхождении божества Сува (по сравнению с мифом о Такэминакате из Идзумо, найденным в Куджи Хонги, рекламируемый тем же текстом, что и авторитетная история происхождения бога), которые, тем не менее, не следует скрывать.[91] В этом тексте царь Хадаи назван праправнуком Король Сихахану (獅子 頬 王 Шишикё-ō), Гаутама Буддадед.[92] Бикё, мятежник, поднявший армию против короля Индии, идентифицированный как воплощение Король демонов (魔王) - также, как говорят, в конечном итоге проявился в Японии, выступая против божества в Сува как «Мория, злой преступник».[93]

Похожая история присутствует в работе, известной как Сува Джиндзя Энги (諏 訪 神社 縁 起) или Сува Синто Энги (諏 訪 神道 縁 起),[94] при этом божество Сува идентифицируется как сын Кибонно (貴 飯 王), сын Амритоданы (甘 呂 飯 王 Канробонно), один из четырех сыновей Сихахану. Между тем, богиня Нижнего святилища - дочь Прасенаджит (波斯匿王 Хасиноку-ō), заявленный здесь как сын Дроноданы (黒 飯 王 Кокубонно), еще один сын Сиханану.[95]

В Сува Миширусибуми

Во время фестиваля Мисаяма, который проводился в средневековый период, Ōhōri прочитал ритуальное объявление якобы составленный самим божеством Сува, известным как Сува Миширусибуми (陬 波 御 記 文),[96] который начинается:

Я, Великий Король Сува (陬 波 大王), спрятал свою личность во время [год / месяц / день] Янской деревянной лошади (甲午 киноэ-ума).
[Имя] «Сува» (陬 波) и [знак] Ян Лесная Лошадь [и] печать (印 文)[l] - все эти трое одно и то же.[м]

Ябусамэ лучники в охотничьем снаряжении, период Эдо

В тексте король Сува (то есть Сува Мёдзин) объявляет Ōhōri быть его правдой тело'(真 神 体 шин но синтай) и охотничьи угодья Мисаяма (三 斎 山) под Яцугатаке (здесь сравниваются с Пик Стервятника в Индии), чтобы быть еще одним проявлением самого себя, очищающим (() три (三) зла: злые мысли, злые слова и злые действия.[100][101] Он обещает, что тот, кто ступит на Мисаяму, не упадет в нижние, злые сферы существования (悪 趣 акушу); И наоборот, бог осуждает и отвергает любого, кто оскверняет охотничьи угодья, вырубая деревья или выкапывая землю.[102]

Комментарий к Миширусибуми, то Сува Сичу (陬 波 私 注 "Личные заметки о Сува Мишируссибуми, "написано 1313-1314 гг.),[103] развивает текст, пересказывая легенду об освящении Сува Мёдзином своего первого священника:

В Даймёджин родился в [год / месяц / день] Янской деревянной лошади и исчез в [год / месяц / день] Янской деревянной лошади.
Сокутан Дайдзин (続 旦 大臣) был дядей Даймёдзина, который сопровождал его из Индии. Когда Даймёдзин должен был исчезнуть, он снял свою одежду, надел ее на Дайдзин и окрестил его Misogihōri (御 衣 木 法理). Затем он произнес обет: «Считай этого священника моим телом».[n]

В том же тексте дядя бога, Сокутан Дайдзин, идентифицируется с Ариказу.[105][106][o]

Прочие мифы

Сува Мёдзин и бог-лягушка

Ритуал охоты на лягушку в святилище Сува (сделанный до 1937 года)

Два текста, Monoimi no rei[108][109] и Сува Сичу (陬 波 私 注 "Личные заметки о Сува Мишируссибуми, "написано 1313-1314 гг.),[103] упомянуть устную легенду о Сува Мёдзине, успокаивающем волны четыре моря подавляя непослушный лягушка Бог.

Сува (陬 波) следует читать как «волны спокойные». Когда бог-лягушка (蝦蟆 神), будучи вредоносным богом (荒 神 Коджин), причинил страдания царство, то Даймёджин подавил это и поселился здесь; [поскольку четыре моря были спокойны, это называется Сува.[п][110]

Победив эту лягушку, Сува Мёдзин затем заблокировал путь к ее жилищу - дыре, ведущей к подводному дворцу дракон бог моря, то Рюгу-дзё - с камнем и сел на него.[103][111][112]

Эта история функционирует как этиологическая легенда для ежегодного жертвоприношения лягушек, проводимого каждые Новый год в Верхнем святилище (Смотри ниже)[113] а также еще один народная этимология для топонима «Сува» (переведенного здесь как 陬 波), здесь объясняется как производное от термина, обозначающего волну, набегающую на край моря[114] или ссылка на умиротворение божеством вод: «волны спокойны».[115]

Изображение врага Сува Мёдзина в виде лягушки также намекает на характер божества как змеиного бога воды.[114] (Для сравнения, безвестный бог змей Угаджин также приписывали победу над злобным божеством-лягушкой.[116]) Сам бог-лягушка был интерпретирован как представляющий местных божеств Мишагудзи и / или Мория, поражение которой символизирует победу культа Сува Мёдзин над местной системой верований,[117][118] или как символ буддийской концепции три яда (невежество, жадность и ненависть), которые Сува Мёдзин, как воплощение бодхисаттвы Самантабхадра, его эзотерический аспект Ваджрасаттва и Король мудрости Трайлокявиджая (интерпретируется как проявление Ваджрасаттвы), как говорят, разрушает.[116]

Дракон (змея) божество Сува

Чозуя с носиком в форме дракона, Камиша Хонмия

Народная вера издавна считала, что бог святилища Сува принимает форму змея или дракона. Следовательно, божество появляется как таковое в ряде сказок и анекдотов.

В одной из таких историй Сува Мёдзин однажды пришла в Провинция Идзумо в виде дракона, такого огромного, что видна только его голова; его хвост все еще был в Суве, зацепившись за высокую сосну на берегу озера. Другие боги, увидев его, были настолько поражены и напуганы его огромными размерами, что освободили его от посещения их ежегодных собраний.[119][120] Таким образом, божество Сува считается одним из очень немногих ками в Японии, которые не покидают свои святыни в течение месяца Канназуки, когда считается, что большинство богов собирается в Идзумо и, следовательно, отсутствует на большей части страны. Предполагаемое дерево, на котором был пойман хвост дракона (в настоящее время превращенный в пень), местные жители называют Окакэмацу (尾 掛 松).[121]

Вариант этой истории переносит обстановку из Идзумо в Императорский дворец в Киото; в этой версии различные ками говорят, едут в древнюю столицу каждые Новый год приветствовать императора.[122]

Другая популярная история, распространенная странствующими проповедниками, связанными со святынями Сува в средневековый период, утверждала, что божество Сува изначально было Кога Сабуро, воин, временно ставший драконом или змеей после путешествия в подземный мир.[123][124][125][126]

Омиватари

Омиватари

Трещины и гребни эта форма на замороженном Озеро Сува в холодные зимы традиционно интерпретировались как след, оставленный Сува Мёдзином, когда он покидал Верхний храм и пересекает озеро, чтобы встретить свою жену, хранящуюся в Нижнем Святыне на противоположном (северном) берегу.[127] Называется Омиватари (御 神 渡 «переход бога» или «путь бога»), трещины считались добрым предзнаменованием наступающего года.[128] Жрецы Великого святилища Сува традиционно использовали внешний вид трещины, чтобы предсказать качество урожая года.[129] Для местных жителей трещина также служила знаком того, что по замерзшему озеру безопасно ходить.[130][131] И наоборот, омиватаринеявка вообще (明海 аке но уми) или трещины, образовавшиеся необычным образом, считались признаком невезения на год.[129]

С конца 20 века омиватари стал гораздо более редким зрелищем, чем в прошлом, из-за повышения температуры, вызванного глобальное потепление.[128][132][133]

Как бог войны

Саканоуэ-но Тамурамаро приписывают учреждение религиозных праздников в святилище Сува после того, как бог Сува пришел ему на помощь против Эмиши народы.

Сува Мёдзин также считается Бог войны, одно из множества таких божеств в японском пантеоне. В Рёдзин Хишо составлен в 1179 г. (поздний Период Хэйан) также свидетельствуют о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его составления, назвав святыню Сува среди известных святынь воинственных божеств в восточной части страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера:[q]
Кашима, Катори, Сува но Мия и Хира Мёдзин;
также Вс в Ава, Отака Мёдзин в Тай-но Кучи,
Яцуруги в Ацута, и Тадо но Мия в Исэ.

— Рёдзин Хишо, песня 258[135] [р]

В средневековый период ходили легенды о том, что Сува Мёдзин появился и оказал помощь выдающимся деятелям, таким как Императрица Дзингу[136] или генерал Саканоуэ-но Тамурамаро[137][138][139] во время их соответствующих военных кампаний.

Богу Сува также приписывают попытку Монгольские вторжения в Японию под Хубилай-хан. В Тайхейки рассказывает историю, когда пятицветное облако, напоминающее змею (проявление бога), поднялось из Озеро Сува и распространился на запад, чтобы помочь японской армии против монголов.[140][141]

На седьмой день, когда императорские богослужения были завершены, из озера Сува поднялось разноцветное облако в форме большой змеи, которое распространилось на запад. Двери Храма-сокровищницы Хатиман распахнулась, и небо наполнилось звуком скачущих лошадей и звенящих ударов. В двадцать один храм Ёсино занавешенные парчой зеркала двигались, мечи Храма-сокровищницы становились острыми, и вся обувь, предложенная богу, обращалась на запад. В Сумиёси пот лился из-под седел четырех священных для божеств коней, и железные щиты повернулись сами собой и выстроились в линию против врага. [142][143]

Анализ

Такеминаката в Кодзики

Ō нет Ясумаро, компилятор Кодзики

Резкое появление Такэминакаты в Кодзикиверсия куни-юзури миф уже давно озадачивает ученых, так как бог больше нигде не упоминается в работе, включая генеалогию потомков Окунинуши, которая предшествует куни-юзури собственно повествование.[144] Помимо параллельной учетной записи, содержащейся в Куджи Хонги (который сам был основан на Кодзики[145]), он вообще отсутствует в Нихон СёкиВерсия мифа.[146][147] Ранние документы из Идзумо, такие как Фудоки также не упоминается ни один бог по имени '(Такэ) минаката', и, по-видимому, нет никаких признаков поклонения Такэминакате в Идзумо в древности.[145]

До современных авторов, таких как Мотоори Норинага объясняли отсутствие Такэминакаты за пределами Кодзики и Куджи Хонги путём объединения бога с некоторыми неясными божествами, обнаруженными в других источниках, которые, как считается, обладают некоторыми схожими характеристиками (например, Исецухико).[148] В то время как некоторые современные ученые все еще предполагают некую косвенную связь между божеством и Идзумо, постулируя, что происхождение Такеминакаты лежит либо у народов, которые мигрировали из Идзумо на север в Сува и Хокурику район[149] или в самом Хокурику (древний провинция Коши, регион, очевидно, когда-то находившийся под сфера влияния как можно заключить из мифа о браке Окунинуши с Нунакавахиме),[150] другие вместо этого предполагают, что связь между Такеминаката и Идзумо является искусственной конструкцией Кодзикикомпиляторы.[145][8][151][152]

Соревнование между Такэминаката и Такэмикадзути - элемент, отсутствующий в других версиях куни-юзури цикл мифов - часто объясняется как новый миф, изобретенный для служения интересам императорского двора и Клан Фудзивара, потомки Клан Накатоми который поклонялся Такемикадзути как божество-покровитель[152] (действительно, в других версиях это бог Фуцунуши который занимает центральное место, а не Такэмикадзути, который, как считается, взял на себя роли и атрибуты Фуцунуши после прихода Накатоми к власти[153]), или адаптация / изменение мифа о битве между вмешивающимся богом и местным божеством, сохранившимся в регионе Сува (см. ниже), где Такэминаката (захватчик-завоеватель в мифе Сува) превращается в роль покоренного земного ками.[154]

'Сува Мёдзин'

В то время как имперские источники применяют имя «(Так) минаката» к богу святилища Сува, многие средневековые тексты, в которых говорится о боге Верхнего святилища, просто ссылаются на рассматриваемое божество с помощью таких общих терминов, как Сыншин (尊神 'почитаемое божество') или myjin (明 神 "проявленное божество").[155] Однако в этом нет ничего необычного, так как до начала Нового времени использование таких титулов, как myjin или же гонген поскольку различные боги и их святыни были настолько широко распространены, что эти божества редко назывались собственными именами.[156]

Сува Мёдзин и Мория

В ясака но судзу (八 栄 の 鈴), набор из бронзы колокола По легенде, он был доставлен в Сува Сува Мёдзин. На самом деле колокола датируются ранним Период Хэйан.

Миф о прибытии Такэминакаты (Сува Мёдзина) в Сува и его поражении бога Мории был интерпретирован как мифизация исторического события, в котором местная линия вождей, правившая областью Сува, была порабощена вторгшимися посторонними, которые впоследствии установили себя как новые правители региона - все еще сохраняя покоренный клан в важном положении как обладатель духовной и ритуальной власти. Эта теория объясняет отношения между жреческими семьями Сува (Мива / Джин) и Мория в Верхнем Святилище Сува, поскольку клан Мория является региональной властью, вытесненной недавно прибывшим кланом Мива (Сува).

Карта рельефа долины Ина. Озеро Сува можно увидеть вверху справа.

Хотя одна теория относит это событие к концу Период Дзёмон, таким образом изображая вновь прибывших как аграрный Яёи племена, вступившие в конфликт с коренными Jōmon охотники-собиратели,[157][158] другие вместо этого предполагают, что этот конфликт произошел во время позднего Кофун период (конец 6 - начало 7 века), когда в форме замочной скважины курганы содержащий конное снаряжение в качестве погребального инвентаря - до сих пор находили в основном в Регион Шимоина к юго-западу от Сува - начинают появляться в районе озера Сува, заменяя захоронения, которые были обычным явлением в этом регионе с начала 5 века. Таким образом, эта теория предполагает, что эти мигранты были кланом, связанным с Королевство Ямато которая специализировалась на коневодстве и верховой езде. Действительно, государство Ямато проявляло большой интерес к Синано из-за его пригодности в качестве места для выпаса и разведения лошадей и считало его стратегической базой для завоевания восточных регионов.[159][160][161][162] Считается, что этот клан, Мива (Сува), связан либо с кланом Канасаси (金 刺 氏), либо с ответвлением местного клана магнатов (куни но мияцуко), которая позже стала семьей первосвященников Нижнего святилища Сува,[163] или клан Мива (Омива) (三輪 氏) первоначально на основе площади вокруг Гора Мива в Провинция Ямато.[164] Теория предполагает, основываясь на археологических свидетельствах, что мива (сува) пришли в бассейн Сува из Симойны, продвигаясь на север вдоль реки. Река Тенрю.[165] В связи с этой гипотезой указывается, что в Нобусигэ Гэдзё (считается самым ранним подтверждением этого мифа), что божество Сува спустилось с небес и принесло с собой колокола, зеркало, а седло и уздечка.[166][167][168]

Mononobe no Moriya

Теория о том, что легенда о победе божества Сува над Морией отражает исторический факт, недавно подверглась сомнению. Из-за схожести некоторых вариантов этого мифа со средневековыми легендами, Принц Сётокупоражение Mononobe no Moriya (например, противников Сётоку и Сува Мёдзина обоих зовут Мория, проявление божества и основание Верхнего святилища датируется 587 годом - тем же годом, что и боевой между Сога и Мононобе кланы - в некоторых текстах), некоторые считают, что на миф сильно повлияли такие рассказы о Шотоку (итак Ихара, 2008),[169] в то время как другие считают это прямым изобретением, основанным на этих легендах (Harada, 2018).[170] Аоки (2012) предполагает, что миф возник где-то в период позднего Хэйан и раннего периода. Камакура периоды, когда божество Сува стало почитаться как бог-воин, и предостерегает от некритического применения этой истории к известным археологическим данным.[171]

Такэминаката в имперских источниках

В то время как Кодзики еще прямо не упоминает поклонение Такэминакате в Суве, к следующему столетию мы видим, что это имя применялось к богу, которому поклонялись в том, что сейчас является Великим Храмом Сува: помимо Куджи ХонгиУпоминание (807–936 гг. н. э.) Такэминаката хранится в святилище Сува в Сува Округ'[2][1] то Сёку Нихон Коки упоминает божество Минакататоми-но-Ками из округа Сува, провинция Синано (信 濃 国 諏 訪 郡 ... 南方 刀 美 神), которое было повышено с ранга без ранга (无 位) до младшего пятого ранга, низшего уровня (従 五位 下) императорский двор в 842 году н.э. (Jwa 9).[s][172][173][174][175]

В течение 850-60-х годов Такэминаката и его святыня очень быстро росли в ранге (Монтоку-дзицуроку, Нихон Сандай Дзицуроку), получив звание младшего пятого старшего класса (従 五位 上) в 850 г. (Касё 3),[т][176] до младшего третьего (従 三位) в 851 (Ниндзю 1),[u][177] младшему (従 二 位)[v] а затем старший второй (正 二 位)[w] в 859 г. (Джоган 1),[178] и, наконец, до младшего первого ранга (従 一位) в 867 году (Jōgan 9).[Икс][179][174] Считается, что за внезапным повышением ранга божества стоит влияние клана Канасаси-но-тонери.[175][180]

Спустя несколько десятилетий «Регистр божеств» (神 名 帳 Джинмёчо) раздел Енгишики (927) говорит о «Святилище (ах) Минакататоми» (南方 刀 美 神社) как о хранении двух божеств и о двух основные (выдающиеся) святыни Сувинского района.[y][181] К 940 г. (Tengy 3), божество было повышено до высшего ранга старшего первого (正 一位).[175][182]

Супруги и потомство

В Акимия (秋 宮) или Осеннее святилище, одно из двух составляющих святилищ Сува Шимоша

Ясакатоме

Супруга Сува Мёдзин - богиня Ясакатомэ-но-ками (八 坂 刀 売 神), чаще всего считается божеством Нижнего святилища Сува или Шимоша.[183] В отличие от относительно хорошо задокументированной Сува Камиша, имеется очень мало конкретной информации о происхождении Шимоша и его богиня.[184]

Ясакатомепервое историческое свидетельство находится в Сёку Нихон Коки, где богиня получает звание младшего пятого, более низкого ранга (従 五位 下) императорским двором в десятом месяце Jwa 9 (842 г. н.э.), через пять месяцев после присвоения того же ранга Такеминакате.[z][172][185] По мере того как Такэминаката повышался в звании, росли и Ясакатоме,[186][176][177][178] так что к 867 году н.э. Ясакатоме был повышен до старшего второго (正 二 位).[179] В конце концов, богиня получила звание старшего первого ранга (正 一位) в 1074 г. (Jōhō 1).[180]

Истории и утверждения о богине разнообразны и противоречивы. Что касается ее отцовства, например, предания святилища Каваай (川 会 神社) в Китаадзуми Район идентифицирует Ясакатоме как дочь Ватацуми, бог моря,[187]что было замечено как намек на связь между богиней и мореплаванием Клан Азуми (安 曇 氏).[188] Другое утверждение, исходящее из источников, датируемых Период Эдо Ясакатомэ была дочерью Амэ-но-ясакахико (天 八 坂 彦 命), бога, записанного в Куджи Хонги как один из соратников Нигихаяхи-но-Микото когда последний спустился с небес.[189][190][188]

Ледяные трещины, появляющиеся на озере Сува в холодные зимы, омиватари (см. выше), как говорят в фольклоре, были вызваны тем, что Сува Мёдзин пересек замерзшее озеро, чтобы посетить Ясакатомэ.[127]

Принцесса касуга

Легенда Кога Сабуро отождествляет богиню Шимоши с женой Сабуро, имя которой в некоторых вариантах истории приводится как «Принцесса Касуга» (春日 姫 Касуга-химэ).[191][192]

Дети

В Суве многие местные божества считаются детьми Сува Мёдзина и его супруги. Ота (1926) перечисляет следующих богов:[193]

Идзухая-ша (出 早 社), ан вспомогательная святыня в Камиша Хонмия посвящен богу Идзухаяо (出 早 雄 命), который считается одним из потомков Сува Мёдзин
  • Хикокамиваке-но-Микото (彦 神 別 命)
  • Тацувакахимэ-но-Ками (多 都 若 姫 神)
  • Тарухимэ-но-Ками (多 留 姫 神)
  • Идзухаяо-но-Микото (伊豆 早 雄 命)
  • Татесина-но-Ками (建 志 名 神)
  • Цумашинахимэ-но-Ками (妻 科 姫 神)
  • Икено'о-но-Ками (池 生 神)
  • Цумаямидзухимэ-но-мМикото (都 麻 屋 美 豆 姫 命)
  • Якинэ-но-Микото (八 杵 命)
  • Сува-вакахико-но-Микото (洲 羽 若 彦 命)
  • Катакурабэ-но-Микото (片 倉 辺 命)
  • Окихаги-но-Микото (興 波 岐 命)
  • Вакемидзухико-но-Микото (別 水 彦 命)
  • Моритацу-но-Ками (守 達 神)
  • Такамори-но-ками (高 杜 神)
  • Энатакемими-но-Микото (恵 奈 武 耳 命)
  • Окуцувататэ-но-Ками (奥 津 石 建 神)
  • Охотсуно-но-Ками (竟 富 角 神)
  • Ōkunugi-no-Kami (大 橡 神)

Заявленные потомки

Клан Сува

Смотрите также: Клан Сува
Могилы различных Сува ōhōri на территории исторического поместья клана Мория в Чино, Нагано. Оба Исторический музей Джинчокан Мория и голова Мишагудзи святыня (соша) находятся в тех же районах.

В Клан Сува кто когда-то занимал должность главного священника или ōhōri Сува Камиша традиционно считали себя потомками Сува Мёдзин / Такэминаката,[194][195][196] хотя исторически они, вероятно, произошли от клана Канасаси-но-тонери, назначенного судом Ямато для управления областью Сува в VI веке (см. выше).[197]

Другие кланы

Сува ōhōri получил помощь пятью священниками, некоторые из которых также считались потомками местных божеств, связанных с Сува Мёдзин / Такэминаката.[195] Один клан, Коидэ (小 出 氏), первые обитатели офисов Negi-Dayū (禰 宜 大夫) и ги-но-хори (擬 祝), утверждал, что произошел от бога Якине.[198][199] Второй клан, Ядзима (八 島 (嶋) 氏 или 矢 島 氏), который служил Гон-но-Хори (権 祝), считали бога Икено'о своим предком.[200][201][202][203]

Поклонение

Святыни

Как боги Великого святилища Сува, Сува Мёдзин / Такэминаката и Ясакатомэ также служат божествами святилищ, принадлежащих к сети святилищ Сува (諏 訪 神社 Сува-дзиндзя) по всей Японии.

Как бог ветра и воды

Нагикама

В Нихон Сёкизапись эмиссаров Ямато, поклоняющихся богу Сува вместе с богами Храм Тацута - почитаемы за их способность контролировать и предотвращать связанные с ветром бедствия, такие как засухи и тайфуны[204][205][206] - подразумевает, что императорский двор Ямато признал божество богом ветер и воды в конце 7 века.[207][208] Одна теория, касающаяся происхождения названия «(Take) minakata», даже предполагает, что оно происходит от слова, обозначающего водоем (水潟 минаката; см. выше).[16][15][209]

Железо в форме змеи серп лезвия под названием Нагикама (薙 鎌) традиционно использовались в регионе Сува для отражения сильных ветров, тайфунов и других стихийных бедствий; когда-то это было обычным для Нагикама для прикрепления к деревянным посохам и размещения на одном углу крыши дома во время осеннего сезона тайфунов.[210][211][212] Нагикама также традиционно вбиваются в деревья, выбранные в качестве онбашира Сува Камиша и Шимоша некоторое время до того, как они будут фактически срублены.[213] В дополнение к этим и другим применениям, лезвия также распределяются для работы в качестве синтай для филиалов святынь Сеть святилищ Сува.[210][214]

Ассоциация со змеями и драконами

Связь Сува Мёдзин с змея или Дракон во многих историях с участием этого бога, таких как легенда Кога Сабуро (см. 'Легенды Сува Мёдзин' выше) может быть связано с тем, что его считали божеством, господствующим над ветром и водой, из-за ассоциации драконов с ветрами и дождем в японской вере.[215][216] (Смотрите также Мидзути.)

Когда-то считалось, что Сува Мёдзин является проявлением (Suijaku) бодхисаттвы Самантабхадры.

Под синбуцу-сюго

В средние века при господствовавшем тогда синтез буддизма и синтоизма, Сува Мёдзин был идентифицированный с бодхисаттва Самантабхадра (Фуген),[217][218] с богиней Шимоша быть связанным с Тысячерукая форма бодхисаттвы Авалокитешвары (Сенджу Каннон).[219] В средневековый период Буддийские храмы и другие постройки возведены на территории обеих святынь, в том числе каменный пагода называется Тетто (鉄 塔 «железная башня») - символизирует легендарный железная башня в Индии где, согласно Шингон традиция Нагарджуна как говорили, получил эзотерические учения от Ваджрасаттва (которого иногда отождествляют с Самантабхадрой) - и святилище Самантабхадры (普賢 堂 Фугендо), которые в то время служили Камишас основные объекты поклонения.[220]

В Камиша ХонмияЖелезная башня или Тетто сфотографирован в начале 20 века. После сноса или сноса буддийских построек в святилище Сува после разделение буддизма и синтоизма, эта пагода была перенесена в храм Онсэндзи (温泉 寺) в Сува, где он в настоящее время проживает.

С созданием Государственный синтоизм после Реставрация Мэйдзи в 1868 г. и последующие разделение буддизма и синтоизма, святыни монахов (шасō) пристроенные к буддийским храмам в комплексе святилищ Сува были лаицизированы, при этом буддийские символы и структуры были либо удалены, либо разрушены; Буддийские церемонии проводились как в Камиша и Шимоша, например, ежегодное предложение Лотос Сутра Сува Мёдзину (включая размещение копии сутры внутри Тетто), были сняты с производства.[221]

Как бог охоты

Сува Мёдзин также почитается как бог охоты; неудивительно, что некоторые из КамишаРелигиозные церемонии в России традиционно включают (г) ритуал охота и / или жертвоприношение животных.

Например, Ритуал охоты на лягушку (蛙 狩 神 事 Кавадзугари Синдзи), проводимый каждый новогодний день, включает стрельбу (или, скорее, пирсинг) лягушек, пойманных из священной реки или ручья в пределах КамишаУчастки с миниатюрными стрелками.[222][223][224] Этот ритуал, который подвергся резкой критике со стороны местных активистов и групп по защите прав животных за его предполагаемую жестокость по отношению к задействованным лягушкам.[225][226] - традиционно проводился для обеспечения мира и обильного урожая в наступающем году.[222]

Другой фестиваль, Онтёсай (御 頭 祭) или Тори но мацури (酉 の 祭, назван так потому, что раньше хранился на День петух), который в настоящее время проводится каждый 15 апреля, предлагает семьдесят пять фаршированные оленьи головы (заменитель свежесрезанных голов оленей, использовавшихся в прошлом), а также потребление оленина и другие игра Такие как дикий кабан или же кролик, различные виды морепродуктов и другие продукты питания священниками и другими участниками ритуального банкета.[227][228][229][230][231]

Один из Сува Камишафестивали охоты, фестиваль Мисаяма (御 射 山 祭), который раньше проводился в поле - kōya (神 野 'равнина бога') - у подножия Горы Яцугатаке в течение пяти дней (с 26 по 30 число седьмой месяц),[аа] был одним из самых грандиозных фестивалей в Суве во время Камакура период, привлекая многих класс самураев со всей Японии, которые занимались демонстрацией конная стрельба из лука, приступы борьба сумо и соколиная охота как часть торжеств, а также люди из всех слоев общества.[233][234][235] В Шимоша также провел свой собственный фестиваль Мисаяма одновременно с Камиша (хотя и в другом месте), в котором также участвовали различные кланы воинов.[236][237]

Связь Сува Мёдзин с горами и охотой также очевидна из описания ōhōri сидящим на оленьей шкуре (олень - животное, которое считалось священным для Сувы Мёдзина) во время Онтёсай ритуал, который практиковался во времена средневековья.[238][239]

Сува Мёдзин и мясоедение

В то время, когда убой животных и потребление мяса не одобрялись из-за Буддизм махаяныс строгие взгляды на вегетарианство и общая буддийская оппозиция лишению жизникульт Сува Мёдзин был уникальной чертой в японском религиозном ландшафте, поскольку здесь отмечались охота и мясоедение.[240]

Стих из четырех строк, приложенный к легенде Кога Сабуро, широко известной как Сува-но канмон (諏 訪 の 勘 文) заключает в себе оправдание мясоедения в рамках буддийских рамок: будучи съеденными людьми и `` поселившись '' внутри их тел, невежественные животные могли достичь просветление вместе со своими потребителями-людьми.[241][242]

業 尽 有情 Годзин удзё
雖 放 不 生 Суйхо фушо
故 宿 人 天 Кошуку Нинтен
同 証 仏 果 Доушо букка[191][243]

Живые существа, которые исчерпали свои карма:
Даже если один освобождает (их), (они) не проживут (долго);
Поэтому (пусть они) обитают в людях и боги
(Чтобы они могли) также достичь Состояние будды

В Камиша изготовил особые талисманы (鹿 食 免 каджики-мужчины "разрешить есть оленина") и палочки для еды (鹿 食 箸 каджики-баши), которые разрешали предъявителю есть мясо.[244][245][246][247] Поскольку он был единственным в своем роде в Японии, талисман пользовался популярностью среди охотников и мясоедов.[195] Эти священные разрешения и палочки для еды раздавались публике как священниками Камиша а также странствующих проповедников, связанных со святыней, известной как оши (御 師), который проповедовал историю о Сува Мёдзине как Кога Сабуро, а также другие истории о боге и его благах.[195][247]

Как бог войны

Изображение военных знамен, используемых Клан Тайра (справа) и Такеда Синген (слева). Крайний левый баннер (белый с синей рамкой и красными буквами) несет надпись Сува хосшо-камисимо-даймёджин (諏 訪 法 性 上下 大 明 神).
Современная репродукция шлема Такэда Сингена.

Сува Мёдзин также считается Бог войны, одно из множества таких божеств в японском пантеоне. Помимо легенды о явлении бога в Саканоуэ-но Тамурамаро (см. выше), Рёдзин Хишо составлен в 1179 г. (поздний Период Хэйан) также свидетельствуют о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его составления, назвав святыню Сува среди известных святынь воинственных божеств в восточной части страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера:[ab]
Кашима, Катори, Сува но Мия и Хира Мёдзин;
также Вс в Ава, Отака Мёдзин в Тай-но Кучи,
Яцуруги в Ацута, и Тадо но Мия в Исэ.

— Рёдзин Хишо, песня 258[249] [ac]

В период Камакура связь клана Сува с сёгунат и Клан Ходзё помог еще больше укрепить репутацию Сува Мёдзина как боевого божества.[250] Святилища Сува и его кланы жрецов процветали под покровительством Ходзё, который поощрял преданность богу как знак преданности сёгунату.[250] Святилища ветви Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, преданным богу (например, Канто область, традиционный оплот Минамото (Сэйва Гэндзи) клан).[251]

В Клан Такеда из Провинция Кай (современное Префектура Яманаси) были преданными Сува Мёдзин, его самого известного члена, Сэнгоку даймё Такеда Сингэн не исключение.[252][253] Его преданность явно прослеживается на некоторых из его боевых знамен, на которых было написано имя бога и заклинания, такие как Наму Сува Нангу Хосхо Камисимо Даймёдзин (南 無 諏 方 南宮 法 性 上下 大 明 神 'Намо Дхарма-Природа Даймёджин Верхнего и Нижнего святилищ Сува ').[21] Культовый рогатый шлем с распущенными седыми волосами, обычно ассоциируемыми с Сингэном, широко известными как Сува-хосшо шлем (諏 訪 法 性 兜 Сува-хосшу- (нет) -кабуто), получил репутацию в некоторых пересказах популярной культуры, что он был благословлен богом, гарантируя успех в битве своему владельцу.[254][255] Сингэн также издал приказ о восстановлении религиозных обрядов как Камиша и Шимоша в 1565 г.[256][257]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Точное значение Нангу (南宮, букв. «Южное святилище»), еще один термин, используемый для обозначения святилища Сува в средневековый период,[18] сомнительно: предложения включают в себя название, указывающее на географическое положение Сува Камиша (Верхний храм) на юге от Озеро Сува, он предположительно связан с Храм Нангу в современном Префектура Гифу, или происходит от «Минаката», здесь понимается как «юг (эрн)» (南方).[19]
  2. ^ Аме-но-Торифуне в Кодзики, Фуцунуши в Нихон Сёки и Куджи Хонги
  3. ^ 「天 照 太 神 ミ コ ト ノ リ シ 経 津 主 ノ総 州 香 取 社神武 甕 槌 ノ常州 鹿島 社神 二 柱 ノ 神 ヲ 出 雲 ニ 降 タ マ ツ リ 大 己 貴雲 州 杵 築 ・ 和州 三輪ノ 命 ニ 問 テ ノ タ マ ハ ノ 中 津 国 者 我 子 知 ラ ス ヘ キ 国 ナ リ サ ニ 此 国 ヲ モ 天 ノ 国 天 ノ摂 州長 田 社 ・ 神祇 官 第八ノ 神 ニ 問 テ 返 事 申 事 代 主 神 申 サ ク ヨ ロ シ ク マ サ ニ ル ヘ シ。 レ諏 訪 社ノ 神 、 千 引 ノ 石 サ ヽ ケ テ 来 テ 申 サ ク キ タ リ テ 、 シ テ カ ク イ フ ハ 、 ウ野 ノ 国 洲 羽 ノ 海 ニ イ タ ル 、 当 御 名 方 ノ 神 ク 、 ワ レ 此 国 ヲ 除 処 ニ 不行 云 々 、 是 社 垂 迹 ノ 也[31]
  4. ^ 「一 守 屋 山麓 御 垂 跡 事
    右 謹 檢 舊 貫 、 當 砌 昔者 大臣 之 所 領 也 、 大 神 天降 御 刻 、 大臣 者 奉禦 明 、 勵 制止 之 方法 、 者 廻、 或 及 合 戰 之 處 、 兩 方 難 決 、 爰 明 神 者 持 藤 臣 大臣 者 以 鐵 鎰 、 懸 此 之 、 明 神 勝追 罰 守 屋 大臣 、 卜居 所 當 社 遙 送 數百 歲星 霜 、 久 之 稱譽 天下 給 、 應 跡 々 是 新 哉 、 明 神 以 藤 自 令 社號 藤 諏 訪 之 森 、 毎 年 二 ヶ 神 勤 之 、 自 尓 郡名 諏 方 、 爰 下 宮 社 依 夫婦 之 契約 示 姫 大 明 神 、者 、 爭 兩者 卜居 御 哉 、 自 天降 之 元初 爲本 宮 之 條 炳 焉 者 哉 、 」
  5. ^ 「抑 此 藤 島 の 明 と 申 は 垂 迹 の 昔。 洩 矢 神 を さ ま た げ ん し 時。 洩 矢 鐵輪 し て あ ら給 ふ。 終 に 邪 輪 し て 興 す。 明 神 誓 を。 藤枝 を な げ 給 し か 則 根 を さ し て 枝葉 か。 藤 島 の 明 神 と 號 此 故 也。 」
  6. ^ И Таокихои, и Хикосачи, идентифицированные как два разных человека, появляются в Нихон Сёки[58][59] и Кого Шуи[60] как предки клана Инбе (忌 部 氏).
  7. ^ 「祝 は 神明 の 垂 迹。 御 衣 八 歳 の 童男 に ぬ 大 祝 と 称 に お い て 体神 氏 の 始祖 な り。 」[67]
  8. ^ 「乙 頴 (諏 訪 大 神 大 祝) ： 一名 神 子 、 又云 、 熊 生 、 御 名 方 富 大 神化 現 着 御 衣 於 子 、 的 的 的二年 丁未 三月 搆 壇 于 湖南 山麓 訪 大 明 神 及 百 八十 神 千代 田 忌 之 」[77]
  9. ^ Буквально: «спрятался»
  10. ^ 「国 造 九 世 之 孫 、 五百 足 敬事 于 尊神 、 一日 夢 汝 妻 兄弟 部 姙 、 身 挙 于 男 、 成長 、 汝 宜 鍾愛矣 夢 覚 而後 、 語 之 亦同 夢 恠 且 子 因 子 、 亦云 子 、 神 子 歳 化無 体 以 汝為 体 、 体 矣 是 則 御 祝 神 始祖 也 、 用命 天皇 御宇 子 搆 社 壇 子 子 子其 子 国 子 麿 、 其 子 田野 、 子 高 牧 、 子 生 、 子 子 繁 、 其 子 豊 子亦云 武 麿 、 」[80]
  11. ^ Это географическое название входит в число шестнадцати Махаджанападас в Кумарадживаперевод Гуманная Сутра Царя.[82][83]
  12. ^ Упомянутая здесь «печать» интерпретируется как священная печать Верхнего святилища, сделанная из оленьего рога.[97] или Миширусибуми сам.[98]
  13. ^ 「陬 波 大王 限 甲午 隠 身 、 陬 甲午 印 文 同一 物 三名。」[99]
  14. ^ 「一 、 大 明 神 甲午仁有 御 誕生 甲午仁隠 御 身 給フ
    一 、 続 旦 （ソ ク タ ン） 大臣ト申ハ大 明 神ノ叔父 御前 自リ天竺 御 同道 、 大 明 神 体 体ヲ隠サ セ給シ時 御 装束 ヲ 奉 抜 著 （ヌ キ キ セ） 彼 大臣 給テ号 御 衣 木 （ミ ソ キ） 法理ト 我 之 躰 以 法理ヲ躰トセ ヨ ト ハ 誓 給シ也 」[104]
  15. ^ 「一 、 御 衣 木 法理 殿 御 実 名ハ者 有 員云 〻」[107]
  16. ^ 「一 、 陬 波ト申 事ナ ミ シ ツ カ ナ リ ト ヨ メ リ 蝦蟆カ ニ タ神カ エ ル ノ 事 ナ リ荒 神 惱ト天下 時 、 大 明 神 退 治 之 御坐 時 静謐 之間 陬 波卜 云 〻 口 傅 在 之 」
  17. ^ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関 の 東 сэки-но-хи (н) гаши, откуда происходит термин 関 東 Канто) относится к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 сэки) на восточной окраине столичный регион, а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта на холме Осака / Аусака (逢 坂 'холм встречи', старая орфография: Афусака; не путать с современным городом Осака) в современном Оцу, Префектура Сига.[134] К периоду Эдо Канто был переинтерпретирован как означающий регион к востоку от КПП Хаконэ, Префектура Канагава.
  18. ^ 「関 よ り 東 (ひ む か し) の 軍 神 (い く さ が み) 、 鹿島 ・ 香 取 (か ん ど り) ・ 諏 訪 の 宮 、 ま た 比 良 (ひ ら) の 神、 熱 田 に 八 剣 (や つ る ぎ) 、 伊 勢 に は 多 度 (た ど) の 宮。 」
  19. ^ 「丁未。 奉 授信 濃 國 諏 郡 无 八 等 南方 美 神 從 下。」
  20. ^ 「己未。 信 濃 國 御 名 名 方 富 命 神 、 健 御 名 方 富 命 前 坂 刀 賣命 神 、 五位。」
  21. ^ 「乙丑。 進 信 濃 國 建 命 、 前 八 坂 刀 賣命 等 兩大 神 階 、 加 從 三位。」
  22. ^ 「廿七 日 甲申。 (...) 信 濃 國 正 三位 八 等 建 御 名 方 冨 命 從 二 位。」
  23. ^ 「十一 日 丁酉。 (...) 授信 濃 國 從 二 勳 八 等 建 御 名 方 富 神 正 二 位。」
  24. ^ 「十一 日 辛亥。 信 濃 國 二 八 等 建 御 名 方 富 命 從 一位。」
  25. ^ 「諏 方 郡二 座 並 大 南方 刀 美 神社二 座 名 神 大」
  26. ^ 「奉 授 安 房 國 從 大 神 正 五位 下。 无 位 天 比 理 刀 咩 命 神。 國 无 位 健 御 名 方 前 八 坂 刀稻 葉 神。 越 後 國 无 古 神。 常 陸 國 无 位 女 大 神 竝 從 下。 」
  27. ^ На данный момент три дня: с 26 по 28 августа.[232]
  28. ^ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関 の 東 сэки-но-хи (н) гаши, откуда происходит термин 関 東 Канто) относится к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関 сэки) на восточной окраине столичный регион, а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта на холме Осака / Аусака (逢 坂 'холм встречи', старая орфография: Афусака; не путать с современным городом Осака) в современном Оцу, Префектура Сига.[248] К периоду Эдо Канто был переинтерпретирован как означающий регион к востоку от КПП Хаконэ, Префектура Канагава.
  29. ^ 「関 よ り 東 (ひ む か し) の 軍 神 (い く さ が み) 、 鹿島 ・ 香 取 (か ん ど り) ・ 諏 訪 の 宮 、 ま た 比 良 (ひ ら) の 神、 熱 田 に 八 剣 (や つ る ぎ) 、 伊 勢 に は 多 度 (た ど) の 宮。 」

Рекомендации

  1. ^ а б "先 代 舊 事 本 紀 卷 第四". 私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  2. ^ а б c Сендай Кудзи Хунги, Книга 4 (先 代 舊 事 本 紀 巻 第四), в Кейдзай Зассиша, изд. (1898). Кокуши-тайкей, т. 7 (国史 大 系 第 7 巻). Keizai Zasshisha. С. 243–244.
  3. ^ "南方 刀 美 神社". 神道 ・ 神社 史料 集成 (база данных синто-дзиндзя). Университет Кокугакуин. Получено 2020-12-05.
  4. ^ Мотоори, Норинага (1937). 古 事 記 傳 (Кодзики-ден), т. 14 в Мотоори Тоёкай (ред.), Мотоори Норинага Дзэншу (本 居 宣 長 全集), т. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. п. 675. (Оригинальная работа написана 1764–1798 гг.)
  5. ^ а б c Чемберлен, Василий (пер.) (1882). Раздел XXXII - Отречение Божества-Владыки Великой Земли. Перевод «Ко-дзи-ки» или «Записей древних дел». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  6. ^ Ta (1926). п. 8.
  7. ^ Wa (1990). С. 214–216.
  8. ^ а б c Ёсии, Ивао, "Такэминаката-но-ками (建 御 名 方 神)", Энциклопедия Nipponica, 14, Сёгакукан, ISBN 978-4-09-526114-0
  9. ^ Мацуока, Шизуо (1936). Миндзокугаку ёри митару Адзума-ута - Сакимори-ута (民族 學 よ り 見 た る 東 と 防 人 歌). Okayama-shoten. С. 197–199.
  10. ^ Миядзи (1931). п. 10.
  11. ^ Маюми, Цунетада (1981). Нихон кодай сайси то тэцу (日本 古代 祭祀 と 鉄). Гакусейша. п. 110.
  12. ^ Хельдт, Густав (2014). Кодзики: рассказ о древних вещах. Издательство Колумбийского университета. С. 46, 210.
  13. ^ Ямагути, Ёсинори и Коноши, Такамицу (ред.) (1997). Shinpen nihon koten bungaku zenshū, т. 1. Кодзики (新編 日本 古典 文学 全集 (1) 古 事 記). Сёгакукан. С. 107–111. ISBN 978-4-09-658001-1.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь) CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  14. ^ а б Мураока (1969). С. 14–16.
  15. ^ а б c Окада, Ёнео (1966). Зенкоку дзиндзя сайджин гошинтокки (全国 神社 祭神 御 神 徳 記), цитируется у Мураока (1969). п. 14.
  16. ^ а б c Миясака, Мицуаки (1987). «Кёдай нару ками но куни. Сува-синко но токушицу (強大 な る 神 の 国 - 諏 訪 信仰 の 特質)». В Уэде; Гораи; Bayashi; Miyasaka, M .; Миясака, Ю. 31.
  17. ^ Томику, Такаши (1970). Химико (卑 弥 呼). Гакусейша. п. 48, цитируется в Kanai (1982). п. 6.
  18. ^ Танигава, изд. (1987). стр. 130–131.}}
  19. ^ Миядзи (1931b). С. 21–24.
  20. ^ Иноуэ (2003). стр. 346–349.}}
  21. ^ а б «山 梨 の 文化 財 ガ イ ド (Путеводитель по культурным ценностям Яманаси)». Официальный сайт префектуры Яманаси.
  22. ^ Миядзи (1931b). С. 86–89.
  23. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XXVI. - Божества - августейшие потомки божества-хозяина Великой Земли.
  24. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XXIV. - Ухаживание за Божеством восьми тысяч копий.
  25. ^ а б "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三". 私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  26. ^ Перевод с Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 133. ISBN 978-1400878000. Имена (в расшифровке Старый японский в оригинале) были заменены на их современные эквиваленты.
  27. ^ Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих народов Азии. Азиатские образовательные услуги. п. 395. ISBN 978-81-206-0920-4.
  28. ^ Жан Герберт (18 октября 2010 г.). Синто: у истоков Японии. Рутледж. п. 437. ISBN 978-1-136-90376-2.
  29. ^ Майкл Ашкенази (1 января 2003 г.). Справочник по японской мифологии. ABC-CLIO. стр.267–268. ISBN 978-1-57607-467-1.
  30. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 685, 689.
  31. ^ Сува Даймёджин Экотобав Kanai (1982). п. 219.
  32. ^ Ямасита (2006). п. 9.
  33. ^ Миядзи (1937). С. 48-49.
  34. ^ Миядзи (1937). С. 47.
  35. ^ "国 護 り と 天 孫 降臨 の 神話 ー 御 石 ー". Официальный сайт JA Minami Shinshu.
  36. ^ "塩 水 の 湧泉 か ら 採取 さ れ る 大 鹿 村 の 山 塩 の 謎". 長野 県 の お い し い 食 べ 方. JA Nagano Chuoukai.
  37. ^ Мацумаэ, Такаши. 日本 神話 の 形成 (Nihon shinwa no keisei). Ханава Сёбо. п. 431.
  38. ^ Сато, Сигенао, изд. (1901). 南 信 伊 那 史料 巻 之下 (Наншин Ина Ширё, т. 02). п. 55.
  39. ^ Пэйт, Алан Скотт (2013). Нингё: Искусство японской куклы. Издательство Tuttle. С. 135–136. ISBN 978-1462907205.
  40. ^ Спраклен, Карл; Лашуа, Бретт; Шарп, Эрин; Суэйн, Спенсер, ред. (2017). Справочник Пэлгрейва по теории досуга. 978-1137564795. С. 173–175.
  41. ^ Фон Креннер, Вальтер Дж .; Аподака, Деймон; Иеремия, Кен (2013). Айкидо наземный бой: техники борьбы и подчинения. Североатлантические книги. С. 6–7. ISBN 978-1583946213.
  42. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 811–814.
  43. ^ Миясака (1992). С. 92-93.
  44. ^ а б Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 121-124.
  45. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 681-683.
  46. ^ Миясака (1992). С. 88-91.
  47. ^ Ханава, изд. (1914). п. 530.
  48. ^ Канаи (1982). п. 262.
  49. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 690.
  50. ^ а б Имаи (1960). С. 3-15.
  51. ^ Имаи (1976). п. 41.
  52. ^ а б Мория, Санаэ (2017). 守 矢 神 長 家 の お 話 し (Мория Джинчокэ но оханаси), в Исторический музей Джинчокан Мория (ред.). 神 長官 守 矢 史料 館 の し お り (Jinchōkan Moriya Shirykan no shiori) (3-е изд.). Исторический музей Джинчокан Мория. С. 2–3.
  53. ^ Ямамото, Хироко (2016). "中 世 諏 訪 社 の 一 考察: 失 わ れ た 芸 能 と 承 を 求 め て (Тюсей Сува-ша но иккосацу: ushinawareta geinō to densh o motomete)". Тозай Нанбоку: Бюллетень Института социальных и культурных наук Вако: [29–31] 215–213.
  54. ^ «洩 矢 神社 (Святилище Мория)». 長野 県 神社 庁 (Нагано-кен Дзинджачо).
  55. ^ а б c Кобузоку Кенкьюкай, изд. (2017b). С. 79.
  56. ^ "蟹 河 原 （茅 野 市 ち の 横 内）". た て し な の 時間.蓼 科 企 画.
  57. ^ Синано-но-куни Канша Сува-дзиндзя Джинчокан Мория-ке Ряку-кейзу (信 濃 國 官 社 諏 訪 神社 神 長官 守 家 略 系 圖), в Нобукава, Кадзухико (延川 和 彦); Иида, Котаро (飯 田 好 太郎) (1921). 諏 訪 氏 系 図 続 編 (Сува-ши Кэйдзу, Дзокухэн). п. 19.
  58. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга II". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. . Лондон: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., стр. 81 - через Wikisource. Вслед за этим Та-оки-хо-охи но Ками, предок Имбе из Страны Кии, был назначен шляпником, Хико-сачи-но Ками стал мастером щитов ... [сканировать Ссылка на Wikisource]
  59. ^ "卷 第二". 日本 書 紀  - через Wikisource. 既 以 紀伊國 忌 部 遠祖 手 置 負 神 爲 作 笠 者 狹 知 爲 作 盾 者。
  60. ^ 古語 拾遺  - через Wikisource. 手 置 帆 負 命。讚 岐 國 忌 部 祖 也。產 狹 知命。紀伊國 忌 部 祖 也。
  61. ^ Имаи (1960). С. 42-49.
  62. ^ Имаи (1976). С. 46-51.
  63. ^ Миясака (1987). п. 22.
  64. ^ "先 宮 神社". 人力 （じ ん り き） - 旧 街道 ウ ォ ー キ ン グ.
  65. ^ Ихара, Кесао (31 марта 2008 г.). «鎌倉 期 の 諏 訪 神社 史料 に と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 的 特質 に (Синто и буддизм, изображенный в исторических материалах, относящихся к святилищам Сувы периода Камакура: временные характеристики средневековых писаний»). Вестник Национального музея истории Японии. 139: 157–185. (на японском языке)
  66. ^ Холл, Джон Уитни, изд. (1988). Кембриджская история Японии, том 1: Древняя Япония. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-0521223522.
  67. ^ Сува Даймёджин Экотобав Ханаве (1919). С. 521–522.
  68. ^ Сува Кьикукай (1938). п. 11.(на японском языке)
  69. ^ Миясака (1987). п. 35.
  70. ^ "大 祝 有 員 (Ōhōri Arikazu)". Официальный сайт города Сува (на японском языке).
  71. ^ "諏 方 氏 (Клан Сува)". Официальный сайт города Сува (на японском языке).
  72. ^ Ихара (2008). С. 260-262.
  73. ^ Фукусима, Масаки. «信 濃 古代 の 通史 叙述 を め ぐ っ て (Shinano kodai no tsūshi jojutsu wo megutte)». 科 野 太郎 の 古代 ・ 中 世 史 の 部屋. Получено 2017-09-24.
  74. ^ Миясака (1987). С. 35-36.
  75. ^ Миясака (1992), стр. 7–11.
  76. ^ Канаи, Тенби (2018).諏 訪 信仰 の 性格 と そ の 変 遷 - 諏 訪 信仰 通史 (Suwa shink no seikaku to sono hensen: сува синко цуси). в Kodai Buzoku Kenkyūkai, ed. С. 36-38.
  77. ^ а б Ион Асоши Кейзу, цитируется в Kanai (1982). п. 109.
  78. ^ Канаи, Тенби (2018). Suwa shink no seikaku to sono hensen: Сува синко цуси. в Kodai Buzoku Kenkyūkai, ed. С. 38-41.
  79. ^ Ихара (2008). п. 261.
  80. ^ а б Ōhōri-bon Jinshi Keizu, цитируется в Kanai (1982). С. 107, 190.
  81. ^ Такей, Масахиро (1999). «祭 事 を 読 む - 諏 訪 上 社 物 忌 令 之 事 - (Сайджи во ёму: Сува Камиша моноими но рей но кото)». 飯 田 市 美術 博物館 研究 紀要 (Вестник городского музея Ииды). 9: 121–144.
  82. ^ "大 国 一 覧 表" (PDF). 原始 仏 教 聖 典 資料 に よ る 釈 尊 伝 の 研究 (Исследование биографии Сакья-муни на основе ранних буддийских библейских источников).
  83. ^ "佛說 仁王 般若 波羅蜜 經 第 2 卷". CBETA (Китайская буддийская ассоциация электронных текстов) 漢文 大 藏經.
  84. ^ а б Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 114-116.
  85. ^ Такей (1999), стр. 129–130.
  86. ^ Миядзи (1931b). п. 84.
  87. ^ Перевод основан на Грумбахе (2005). п. 210.
  88. ^ Грумбах (2005). п. 206.
  89. ^ 諏 方大明 神 講 式 (Сува Даймёдзин Косики), в Такеучи, Хидео, изд. (1982). 神道 大 系 神社 編 30 諏 訪 (Синто Тайкей, Дзиндзя-хен т. 30: Сува). Синто Тайкей Хенсанкай.
  90. ^ "諏 方大明 神 講 式 (Сува Даймёдзин Косики)". 国 文学 研究 資料 館 (Национальный институт японской литературы).
  91. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). п. 116.
  92. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). п. 115.
  93. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 114-115.
  94. ^ Сува Джиндзя Энги (諏 訪 神社 縁 起 上下 卷), в Сува Кёикукай, изд. (1937). 諏 訪 史料 叢書 巻 26 (Сува Ширё Сошо, т. 26). Сува Кикукай. С. 54–64.
  95. ^ Миядзи (1931b). п. 85.
  96. ^ Текст и комментарий в Kanai (1982). С. 162-172.
  97. ^ Канаи (1982). п. 167.
  98. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 117-118.
  99. ^ Канаи (1982). п. 163.
  100. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 119-120.
  101. ^ Канаи (1982). С. 168-169.
  102. ^ Канаи (1982). п. 169.
  103. ^ а б c Текст и комментарий в Kanai (1982). С. 173-187.
  104. ^ Канаи (1982). С. 173-174.
  105. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 117, 119.
  106. ^ Канаи (1982). С. 176-177.
  107. ^ Канаи (1982). п. 175.
  108. ^ Канаи (1982). С. 165.
  109. ^ Такей (1999), стр. 134.
  110. ^ Перевод из Grumbach (2005). п. 172.
  111. ^ Канаи (1982). С. 165, 177-179.
  112. ^ Такей (1999), стр. 136-137.
  113. ^ Миясака (1992). п. 20
  114. ^ а б Канаи (1982). С. 177-178.
  115. ^ Грумбах (2005). п. 172.
  116. ^ а б Хара, Наомаса (2012). 龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Рюджашин: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai) (на японском языке). Нингенша. С. 40–41. ISBN 978-4931388710.
  117. ^ Такей (1999). С. 137-138.
  118. ^ Канаи (1982). п. 68.
  119. ^ Мацутани, Миёко (1960). Синано но минва (信 濃 の 民 話). Мираиша. п. 48, цитируется в Kanai (1982). п. 7.
  120. ^ "Синано но куни но Канназуки (信 濃 の 国 の 神 無 月)". Fuji Baking Co., Ltd.
  121. ^ «Окакэмацу (尾 掛 松)». Махороба Сува-кен (ま ほ ろ ば 諏 訪 圏). Получено 2015-01-05.
  122. ^ Bayashi, Taryō (1987). «Сэйкукан но косей генри. Бунка-дзинруйгаку но ситэн кара (聖 空間 の 構成 原理 - 文化 人類学 の 視点 か ら)». В Уэда; Гораи; Bayashi; Miyasaka, M .; Миясака, Ю. Онбашира-сай - Сува-тайша. С. 97–98.
  123. ^ Миясака (1987). С. 51-54.
  124. ^ Джон Брин; Марк Тиувен (январь 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками. Гавайский университет Press. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.
  125. ^ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии. Рутледж. ISBN 1-135-31872-7.
  126. ^ Канаи (1982). С. 278–317.
  127. ^ а б Япония. Департамент железных дорог (1922). Горячие источники Японии (и основные холодные источники), включая выбранный (Корея) Тайвань (Формоза) Южную Маньчжурию, вместе со многими таблицами, дающими классификацию, химическую основу, лечебные ценности, радиоактивность и т. Д. 196 иллюстраций, 15 карт, особенно Нарисованные, 2 цветные литографии. п. 194.
  128. ^ а б «Ледяное явление согревает сердца в районе озера Сува». The Japan Times. 2012-03-03.
  129. ^ а б Миясака (1992). С. 38-40.
  130. ^ Бразилия, Марк. "Оми-ватари". Посетитель Японии.
  131. ^ Миясака (1992). п. 42.
  132. ^ Итикава, Ацунобу, изд. (2013). Глобальное потепление - Проблемы исследования: Отчет Японской инициативы по глобальному потеплению. Springer Science & Business Media. С. 34–35. ISBN 978-1402029417.
  133. ^ Борре, Лиза. «Синтоистская легенда озера Сува и самый старый ледяной рекорд озера на Земле: что это говорит нам об изменении и изменчивости климата». Национальная география.
  134. ^ Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией. п. 6.
  135. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  136. ^ Ота (1926). С. 160-164.
  137. ^ 諏 訪 大 明 神 秋山 祭 の 事 (Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото), в Киши (1967). С. 49–56.
  138. ^ Кониси, Jin'ichi (2014). История японской литературы, Том 3: Высокое средневековье. Издательство Принстонского университета. п. 526. ISBN 978-1400861828.
  139. ^ Фукуда; Нихонмацу; Токуда, ред. (2015). С. 124-127.
  140. ^ Де Виссер (1913). п. 202.
  141. ^ Обаяси (1987). п. 96.
  142. ^ "太平 記 巻 第三 十九". J-ТЕКСТЫ 日本 文学 電子 図 書館.
  143. ^ Астон, Уильям Джордж (2015). История японской литературы (переиздание ред.). Издательство Кембриджского университета. п. 181. ISBN 978-1108081061.
  144. ^ Чемберлен (1882 г.). Раздел XXVI. - Божества, августейшие потомки Божества-хозяина Великой Земли.
  145. ^ а б c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 684-685, 687.
  146. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). "Книга II". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. . С. 68–70 - через Wikisource.
  147. ^ Миясака (1987). п. 18.
  148. ^ Мотоори, Норинага (1937). 古 事 記 傳 (Кодзики-ден), т. 14 в Мотоори Тоёкай (ред.), 本 居 宣 長 全集 (Мотоори Норинага Дзэншу), т. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. С. 683–684. (Оригинальное произведение написано в 1764–1798 гг.)
  149. ^ Мураока (1969). С. 60-66.
  150. ^ Канаи (1982). С. 8-9.
  151. ^ Мацумаэ, Такеши (2007). Nihon shinwa no nazo ga yoku wakaru hon (日本 神話 の 謎 が よ く 分 か る 本). Дайва Шобо (大 和 書房). С. 136–137. ISBN 978-4-479-39166-1.
  152. ^ а б Миядзи (1931). С. 90-101.
  153. ^ Кадоя, Ацуши. «Фуцунуши». Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин. Получено 2019-07-08.
  154. ^ Миясака (1987). С. 30-33.
  155. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 688.
  156. ^ Накамура, Иссей (01.03.2009). «平安 期 に お け る 大 明 神 号 の 成立 と そ の 意義 (Формирование и значение титула Даймёдзин в период Хэйан)». Обзор аспирантуры университета Букке. Составлено Высшей школой литературы. (37): 74.
  157. ^ Танака, Ацуко. 古 社 叢 の 「聖地」 の 構造 （3） ─ 諏 訪 大 社 の 場合 (PDF). Журнал Университета Киото Сэйка (на японском языке): 122–123.
  158. ^ 古代史 ミ ス テ リ ー 「御 柱 ～" 縄 文 王国 "の 謎 ～ (Тайна Кодайши. Онбашира: Сайго но Дземон-Ококу но назо) (Документальный) (на японском языке). Япония: NHK. 2016 г.
  159. ^ Миясака (1987). С. 18-22.
  160. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 692.
  161. ^ Терада, Шизуко; Вашио, Тецута (2010). 諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Suwa Myōjin: Kami shinkō no genzō). Ивата Шоин. С. 64–67, 134–136.
  162. ^ Ой (2011). С. 156-157, 161-162, 176.
  163. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). С. 615-623, 686-696.
  164. ^ Терада; Вашио (2010). С. 136-138.
  165. ^ Терада; Вашио (2010). С. 66-67, 134-136.
  166. ^ Грумбах (2005). п. 188.
  167. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 683.
  168. ^ Миясака (1987). п. 33.
  169. ^ Ихара (2008). п. 161-162.
  170. ^ Харада (2018) стр. 81.
  171. ^ Аоки (2012). С. 26-31.
  172. ^ а б "續 日本 後 紀". J － ТЕКСТЫ 日本 文学 電子 図 書館.
  173. ^ "卷 第十一". Сёку Нихон Коки (續 日本 後 紀) - через Wikisource.
  174. ^ а б "南方 刀 美 神社 二 座 （建 御 名 方 富 命 神）". 神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя). Университет Кокугакуин.
  175. ^ а б c Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 689.
  176. ^ а б "卷 第二". Нихон Монтоку Тенно Джицуроку (日本 文德 天皇 實錄) - через Wikisource.
  177. ^ а б "卷 第三". Нихон Монтоку Тенно Джицуроку (日本 文德 天皇 實錄) - через Wikisource.
  178. ^ а б "卷 第十". Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource.
  179. ^ а б "卷 第十四". Нихон Сандай Дзицуроку (日本 三代 實錄) - через Wikisource.
  180. ^ а б Wa (1990). п. 221-223.
  181. ^ "Энгишики, т. 10 (延 喜 式 第十 巻)". Японская инициатива по созданию исторических текстов (JHTI). Получено 2019-08-23.
  182. ^ "家 の 姓氏 - 諏 訪 氏 -". 播 磨 屋 (www.harimaya.com).
  183. ^ Мураока (1969). С. 5–6.
  184. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 696.
  185. ^ "南方 刀 美 神社 二 座 （八 坂 刀 売 命 神）". 神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (база данных синто-дзиндзя). Университет Кокугакуин.
  186. ^ Миясака (1987). С. 37-38.
  187. ^ "八 坂 刀 売 神 （ヤ サ カ ト メ ノ カ ミ". 日本 の 神 様 辞典 (Нихон но Камисама Дзитен).
  188. ^ а б Миясака (1987). п. 39.
  189. ^ Понсонби-Фейн, Р.А.Б. (2014). Исследования синтоизма и святынь. Рутледж. ISBN 978-1136893018.
  190. ^ "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三 天神 本 紀". 私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  191. ^ а б 諏 訪 縁 起 の 事 (Сува энги-но-кото) в Киши, Сёдзо (пер.) (1967). Синтошу (神道 集). Tyō Bunko (東洋 文庫) vol. 94. Хейбонша. С. 238–286. ISBN 978-4-582-80094-4.
  192. ^ Канаи (1982). п. 17.
  193. ^ Ta (1926). С. 44–45.
  194. ^ Пикен, Стюарт Д. Исторический словарь синтоизма. Scarecrow Press. п. 288. ISBN 978-0-8108-7172-4.
  195. ^ а б c d Иноуэ (2003). п. 352.
  196. ^ Rekishi REAL Henshūbu (歴 史 REAL 編 集 部) (ред.) (2016). Jinja to kodai gōzoku no nazo (神社 と 古代 豪族 の 謎) (на японском языке). Йосенша. п. 40. ISBN 978-4800308924.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  197. ^ Канаи (1982). С. 14, 106-109.
  198. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 728, 731.
  199. ^ Ōta, Акира (1924). 日本國 誌 資料 叢書 信 濃 (Nihon kokushi shiry ssho: Синано). Токио: Исобэ Кёёдо. п. 164.
  200. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 730.
  201. ^ Сасамото, Сёдзи (2003). 山 を め ぐ る 信 州 史 の 研究 (Yama wo meguru Shinshū-shi no kenkyū). Коси-шоин. п. 72. ISBN 978-4-906641-66-6.
  202. ^ «茅 野 市 神 長官 守 矢 史料 館 (Чино-ши Джинчокан Мория Ширёкан)». 信 州 諏 訪 観 光 ナ ビ.
  203. ^ Ta (1924). Nihon kokushi shiry sōsho: Нагано. п. 160.
  204. ^ Холл, изд. (1988). п. 531.
  205. ^ Тайлер, Роял (1992). Японский без драмы. Пингвин Великобритания. п. cclvi. ISBN 978-0141907802.
  206. ^ Бок, Фелиция Гресситт (1972). Энги-шики; Процедуры эпохи энги: книги VI-X. Софийский университет. п. 73.
  207. ^ Язаки, Такенори, изд. (1986). 諏 訪 大 社 (Сува-тайша). Ginga gurafikku senho (на японском языке). 4. Ginga shobō. п. 22.
  208. ^ Мураока (1969). п. 17.
  209. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 686.
  210. ^ а б Язаки, изд. (1986). С. 98-100.
  211. ^ Миясака (1992). С. 172-173.
  212. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 677.
  213. ^ Миясака (1992). С. 164-172.
  214. ^ Сува Шиши Хенсан Иинкай, изд. (1995). п. 674.
  215. ^ Канаи (1982). С. 4-7.
  216. ^ Де Виссер, Маринус Виллем (1913). Дракон в Китае и Японии. п. 153.
  217. ^ Ёсии, Ёситака (редактор) (1999). え び す 信仰 事 典 (Эбису синко дзитэн). п. 306. ISBN 978-4-900901-08-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  218. ^ Иноуэ (2003) стр. 354.
  219. ^ Миядзи (1931). С. 75–76.
  220. ^ Иноуэ (2003). С. 349-350.
  221. ^ Иноуэ (2003). С. 362-371.
  222. ^ а б Миясака (1992). С. 16-20.
  223. ^ Язаки, изд. (1986). п. 72.
  224. ^ Танигава (1987). С. 154-155.
  225. ^ "Сува тайся насаживает на вертела живых лягушек (生 き た カ エ ル を 串 刺 し に す る 諏 大 社)". НПО Life Investigation Agency (LIA). Получено 2016-01-05.
  226. ^ «Бешеные защитники прав животных идут лицом к лицу с традициями». Япония сегодня.
  227. ^ Миясака (1992). С. 69-72.
  228. ^ Язаки, изд. (1986). С. 74-75.
  229. ^ Ой (2011). С. 173-175.
  230. ^ Танигава (1987). С. 155-156.
  231. ^ Фухимори, Терунобу (1991). Maemiya Jikkenr de no saishi (前 宮 十 間 廊 で の 祭祀). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. С. 15–17.
  232. ^ Танигава (1987). п. 157.
  233. ^ Танигава (1987). С. 159-160.
  234. ^ Язаки, изд. (1986). С. 76-77.
  235. ^ Миясака (1992). С. 115-118.
  236. ^ Танигава (1987). С. 158-159.
  237. ^ Миясака (1992). С. 119-124.
  238. ^ Танигава (1987). п. 138.
  239. ^ Ой (2011). С. 173.
  240. ^ Канаи (1982). п. 21-23.
  241. ^ Канаи (1982). п. 22.
  242. ^ Миясака (1987). С. 56-57.
  243. ^ См. Kanai (1982). стр. 318-319 для аттестованных вариантов.
  244. ^ Ногами, Такахиро. "Сува Синко". Энциклопедия синтоизма. Университет Кокугакуин.
  245. ^ Миясака (1987). С. 55-56.
  246. ^ Уэхара, Йошико. «Возрождение японской кухни из дичи». nippon.com.
  247. ^ а б Кадзикимен (鹿 食 免). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. (1991). С. 27–28.
  248. ^ Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией. п. 6.
  249. ^ Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисё из Японии XII века. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  250. ^ а б Язаки (1986). п. 25.
  251. ^ Мураока (1969). п. 112.
  252. ^ Като, Аки (2015). 写真 と 絵 で わ か る 古 事 記 ・ 日本 書 紀 (Шашин то э де вакару Кодзики - Нихон Сёки). Сейтоша. п. 59. ISBN 978-4791620661.
  253. ^ "信玄 の 信仰 (Сингэн но синкō)". 武 田信玄 の 館 (Такеда Сингэн но яката).
  254. ^ Брэндон, Джеймс Р .; Лейтер, Сэмюэл Л. (ред.) (2002). Пьесы Кабуки на сцене: Блеск и Бравада, 1697–1766, Том 1. Гавайский университет Press. п. 328. ISBN 978-0-8248-2403-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  255. ^ Gessel, Van C .; Ример, Дж. Томас (2010). Колумбийская антология современной японской литературы: от реставрации до оккупации, 1868–1945 гг.. Издательство Колумбийского университета. п. 138. ISBN 978-0-231-52164-2.
  256. ^ Танигава (1987). п. 137.
  257. ^ Язаки (1986). п. 26.

Библиография

внешняя ссылка