WikiDer > Таран Свами

Taran Svami

Таран Свами
Личное
Родившийсяc. 15 век н.э.
Центральная Индия
Умерc. 16 век н.э.
Центральная Индия
РелигияДжайнизм
СектаДигамбара
Таран Пантх
Нисайджи; Самадхи Таран Свами, построенный Тарачандом Маллусавом, 1817 г.[1]

Таран Свами был джайнским религиозным учителем и основателем Таран Пантх, секта Дигамбара Джайнизм. Он жил в центральной Индии 15 века. Традиционные биографии помещают его в мистическую традицию дигамбара. Они также считают его реформатором ритуалов для отказа от власти Бхаттараки и его акцент на аниконизм и внутреннее осознание. Ему приписывают написание четырнадцати текстов.

Жизнь

Таран свами хранил целомудрие и получил посвящение как Дигамбара монах в его более поздней жизни.[2]

Биографии

Биография Тарана Свами отсутствует.[3]

Биография Фулкандры (1933)

Дигамбара Терапанти Ученый Пандит Пхулчандра Сиддханта Шастри написал биографию в 1933 году на основе своих исследований, но не принимается в качестве научной биографии.[3]

Пулчандра утверждал, что полное имя Тарана Свами, используемое в приписываемых ему текстах, было Джин Таран Таран, что буквально означает «Освобождение Джина Освободитель». Он также утверждал, что имя указывает на то, что он освободил себя и может освободить других. В Thikanesara («Суть подлинного») тексты обращаются к нему как к Свамиджи, «Преподобный Учитель». Его обычно называют Таран Свами. Нет записей о его имени при рождении.[3]

В Чадмастха Вани, композиция, приписываемая Тарану Свами, записывает, что он умер 7-й Темной Половиной Джйешта месяц в Викрам Самват 1572 г., что соответствует 5 мая 1515 г. На основе различных рукописей Thikanesara и Нирвана Хунди (скопировано в конце 19-го и начале 20-го века), Пхулчандра подсчитал, что он родился в 7-ю светлую половину месяца Агахан в Викрам Самват 1505 года, что соответствует 2 декабря 1448 года. На основе этих текстов выясняется, что Вирасири / Вирашри была его матерью и Гарха Саха / Гудха Саху был его отцом. Он родился в деревне Пушпавати и в Парваре. каста, в Васалла готра (клан) и Гаха мур (родословная). Деревня отождествляется с Билхари возле Катни в Джабалпурский район, Мадхья-Прадеш, Индия последователями и большинством авторов.[3]

Неясный отрывок из Чадмастха Вани интерпретируется Фулкандрой, как принято последователями, в которой говорится, что он начал свое обучение, когда ему было 11 лет, и продолжал в течение десяти лет. Следующие девять лет он провел в духовных практиках и взял врата (мирские обеты) и стал безбрачным (Брахмачари) когда ему было 30 лет. Он стал монахом, когда ему было шестьдесят, и умер, когда ему было шестьдесят шесть с половиной лет.[4]

Фулчандра экстраполировал биографию на основе истории средневековых джайнских дигамбаров и устных преданий их последователей. Пхулчандра построил, что Таран Свами был доставлен отцом в Гараула (или Гархаула), деревню его дяди по материнской линии, когда ему было пять лет. Его передали Бхаттарака Девендракирти, возглавляющий резиденцию в Кандери. Девендракирти был гуру касты Парвар. Он начал учиться у него. Шрутакирти, автор Харивамса-пураны в 1495 году н.э., был либо его сокурсником, либо его учителем. В возрасте 21 года он оставил учебу и отправился в Семаркери, недалеко от города Сиронь. Видишский район где жил его дядя по материнской линии. Он провел там еще девять лет, медитируя и занимаясь религиозными практиками. Он преодолел три духовных препятствия, митхьятва (духовное невежество), майя (иллюзия) и нидана (ища ​​материальной выгоды для религиозной практики) и взял врата (обет) безбрачия (Брахмачари) в возрасте тридцати лет. Таким образом, он считается частичным отреченным. Он продолжал свою религиозную практику еще тридцать лет. Он стал монахом в возрасте шестидесяти лет самостоятельно. Он прожил монахом более шести с половиной лет.[5]

Биография Натурама Преми (1912–13).

Дигамбарский ученый Натурам Преми опубликовал статью, состоящую из нескольких частей, в Джайн Хитаиси, а Язык хинди журнал издается из Бомбей (ныне Мумбаи) в 1912 и 1913 годах. Он был основан на устной традиции других дигамбарских джайнов Бунделькханд и безымянная «старая книга», подаренная ему последователем Тарана Свами. Его биография оказалась противоречивой, поскольку в основном она сосредоточена на его противодействии поклонению изображениям, его рассказам об использовании магии и его последователям-мусульманам. В последующей части статьи он определяет его как будущего Тиртханкара. Он связывает его с королем Шреник, Бхадрабаху, Кундакунда как его прошлые жизни.[6] Он родился в Похапавати (Пушпавати), деревне недалеко от Дели. Он также заявляет, что его отец работал при дворе неназванного мусульманского короля. Он заявил, что его вторая часть также основана на устной традиции. Он также добавляет, что его версия маловероятна, поскольку в Дели не было исторического присутствия Парварса и имени короля.[5]

Биография Брахмачари Ситалпрасада (1932)

Дигамбарский ученый Брахмачари Ситалпрасад написал краткую биографию во введении к своему переводу на современный хинди произведения Тарана Свами. Шравакачара в 1932 году. Он был основан на устной традиции последователей Сагара и на статье Преми.[7]

По его словам, Таран Свами родился в Пушпавати; идентифицировал себя с Пешаваром, деревней недалеко от Дели. Его отец был богатым купцом и работал на Лодхи короли. Он переехал в Гараула, деревню в Сагарский район по неизвестной причине. Монах-дигамбара посоветовал Тарану Свами изучать Священные Писания, основываясь на его отметинах на теле. Поэтому его отец переехал в Семаркери, где Таран Свами начал учиться. Таран Свами никогда не был женат и долгие годы продолжал интересоваться религиозными практиками и медитацией. В конце концов он ушел из дома и стал холостяком или монахом. Он поселился в Малхаргархе, деревне сейчас в Гуна район. Он путешествовал и проповедовал там много лет. Ситалпрасад утверждает, что он обратил в джайнизм 553 319 человек.[8]

Биография Калурама Джайна (1941)

В 1941 году Калурам Джайн из Семаркхери опубликовал биографию, основанную на статье Преми, современной устной традиции и неназванной рукописной рукописи. Он сослался на отсутствие предварительных исследований и заявил, что его краткая биография - это всего лишь обсуждение жизни Тарана Свами, а также развития Таран Пантха. Он также попросил провести дополнительные исследования по этим аспектам.[9]

Другие поздние биографии

Джайсагар (1990) заявил в своей биографии, что Таран Свами, должно быть, был Мандалачарьей на основании Нама Мала но считается маловероятным, поскольку это название используется Бхаттараками. Он также заявил, что у него было 1 100 000 прямых последователей и 4 200 000 приняли его учение. Эти цифры считаются образными.[10]

Брахмачари Джнанананд, современный Таран Пантхи, написал биографию Таран Дживан Джиоти который критикуется за творческие дополнения и противоречит традиции. Его публикация была прекращена в 1999 году.[10] Брахмачари Басант, сотрудник Джнанананда, заявил, что Таран Свами был мандалачарьей, возглавлявшей 151 мандалу. Он также заявляет, что у него было семь монахов (Хемананди, Чандрагупта, Самантабхадра, Читрагупта, Самадхигупта, Джаякирти и Бхувананда), 35 монахинь, 231 брахмачарини (женщины, соблюдающие целибат), 60 брахмачари (мужчины, соблюдающие целибат) и большое количество мирян, в общей сложности 4345 человек . Эти фигуры тоже считаются образными.[10]

Оценка биографий

Биографии Пхулчандры и Ситалпрасада составляют Таран Свами в мистической традиции дигамбара в континууме Умасвати и Кундакунда. Это доминирующее повествование в сообществе. Это также связывает учение Тарана Свами с Дигамбара Терапантх. Таран Свами также считается реформатором ритуалов, который отверг авторитет бхаттараков и необходимость ритуалов. Вместо этого его учение делало акцент на изучении текстов, таких как Кундакунда, и практике медитации и других религиозных упражнений. Его также иногда ставят вместе с другими святыми Движение Бхакти Такие как Кабир кто отвергал внешние ритуалы и делал упор на внутреннюю реализацию. Его учения подчеркивали аниконизм и безразличие к идолопоклонству, которое также наблюдается в более ранней мистической традиции дигамбара. Эти биографии помещают его в духовные рамки джайнов. Только сочинения Преми делают его будущим тиртханкарой.[11]

Легенды чудес

Эти биографии также описывают несколько магических инцидентов, связанных с ним и его последователями и даже распространяющихся на его мемориалы. Согласно такому популярному рассказу, в Малхаргадхе он утонул в Река Бетва трижды лодочником, но каждый раз он был чудесным образом спасен. Это было сделано вопреки его учению. Также говорят, что он может путешествовать между местами за считанные минуты с помощью сил. Говорят, что он привлекал людей на ярмарки, а затем обращал их к своему учению. Одна из таких магий заключалась в том, чтобы приостановить тексты в воздухе и затем вернуть их на землю. Одна история гласит, что он привез обгоревшие бумаги своего отца, который работал на короля, когда он был мальчиком. Он также связан с фокусники (нац).[12]

Говорят, что в Семаркери Таран Свами однажды встретил цыган (Банджара), у которого был караван верблюдов, нагруженный сахаром. Когда Таран Свами спросил, они солгали, что это соль, поскольку подозревали его как вора. Позже выяснилось, что сахар действительно превратился в соль. Они попросили прощения, и соль снова превратилась в сахар. Позже они продали его в городе и построили храм в Семаркери, где есть столб в память о его строительстве.[12]

Говорят, что у Тарана Свами тоже были мусульманские последователи. У Лукман Шаха и Руия Рамы, последователей мусульман, до сих пор есть мемориальные святыни недалеко от Нисайджи. У Тарана Свами тоже были последователи индуизма. Недалеко от Нисайджи есть святилище, посвященное двум братьям Бундела Раджпут, которым поклоняются индусы и которые, как говорят, защищали Тарана Свами во время его притеснений. Некоторые сказки также связывают их с их преданностью Тарану Свами.[13]

Современное понимание Таран Свами по большей части отвергает эти легенды.[14]

Работает

Таран Свами написал четырнадцать текстов. Ученые выразили сомнения относительно его авторства Чадмастха Вани поскольку он цитирует его смерть и Нама Мала поскольку он содержит имена его учеников. Эти тексты классифицируются по пяти системам, упомянутым в одной рукописи Thikanesara (сейчас в храме Хурай).[15]

Вот они:[16]

  • Vicara Mata (Размышления)
    • Маларохана («Подношение гирлянды»)
    • Пандита Пуджа («Мудрое поклонение»)
    • Камала Баттиси («Лотос тридцать два [стихи]»)
  • Ачара мата (Руководить)
    • Шравакачара («Неприличное поведение»)
  • Сара Мата (Основные учения)
    • Джнана Самучкая Сара («Собранная сущность знаний»)
    • Трибхакги Сара («Сущность в триадах»)
    • Упадеша Шуддха Сара («Чистая суть учения»)
  • Мамала мата (Духовная чистота)
    • Мамала Пахуда («Справочник по чистоте»)
    • Caubisa Thana («Двадцать четыре темы»)
  • Кевала Мата (Просвещение)
    • Чадмастха Вани («Изречения непосвященных»)
    • Нама Мала («Гирлянда имен»)
    • Хатика Вишеса ("Особый выкорчеватель")
    • Сиддха Субхава («Природа совершенной души»)
    • Сунна Субхава («Природа пустоты»)

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Корт 2006, п. 285.
  2. ^ Wiley 2009, п. 16.
  3. ^ а б c d Корт 2006, п. 264.
  4. ^ Корт 2006, п. 265.
  5. ^ а б Корт 2006, п. 265-266.
  6. ^ Корт 2006, п. 276-277.
  7. ^ Корт 2006, п. 266.
  8. ^ Корт 2006, п. 266-267.
  9. ^ Корт 2006, п. 300.
  10. ^ а б c Корт 2006, п. 299.
  11. ^ Корт 2006, п. 267-273.
  12. ^ а б Корт 2006, п. 273-274.
  13. ^ Корт 2006, п. 274-276.
  14. ^ Корт 2006, п. 276.
  15. ^ Корт 2006, п. 277.
  16. ^ Корт 2006, п. 278.

Библиография

  • Корт, Джон Э. (2006). «Дигамбарский джайнский мистик пятнадцатого века и его последователи: Таран Таран Свами и Таран Свами Пантх». В Flügel, Питер (ред.). Исследования по истории и культуре Джайны: споры и диалоги. Рутледж. ISBN 978-1-134-23552-0. OCLC 71148706.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уайли, Кристи Л. (2009), От А до Я джайнизма, 38, Пугало, ISBN 978-0-8108-6337-8