WikiDer > Кызылские пещеры - Википедия

Kizil Caves - Wikipedia
Кызылские пещеры
ل مىڭ ئۆي
克孜尔 千佛洞
Кызылские пещеры 2006 10 01.jpg
Кызылские пещеры на краю Таримский бассейн.
Пещеры Кызыл расположены в Синьцзяне.
Кызылские пещеры
Показано в Синьцзяне
Кызылские пещеры находятся в Китае
Кызылские пещеры
Кызылские пещеры (Китай)
Кызылские пещеры находятся в Азии
Кызылские пещеры
Кызылские пещеры (Азия)
Место расположенияСиньцзян, Китай
Координаты41 ° 47′N 82 ° 30'E / 41,783 ° с. Ш. 82,500 ° в. / 41.783; 82.500Координаты: 41 ° 47′N 82 ° 30'E / 41,783 ° с. Ш. 82,500 ° в. / 41.783; 82.500
Кызылские пещеры
Уйгурское имя
Уйгурскийقىزىل مىڭ ئۆي
китайское имя
Традиционный китайский克孜爾 千佛洞
Упрощенный китайский克孜尔 千佛洞
Буквальное значениеКызыл Пещера Тысячи Будд

В Кызылские пещеры (قىزىل مىڭ ئۆي также романизированный Гызылские пещеры, вариант написания Кызыл; Кизил означает красный) представляют собой набор Буддист высеченный в скале пещеры, расположенные недалеко от поселка Кызыл (克孜尔 乡, Кези'ер Сианг) в Округ Байчэн, Префектура Аксу, Синьцзян, Китай. Участок расположен на северном берегу р. Река Музат 65 км (75 км по дороге) к западу от Kucha.[1][2] Этот район был коммерческим центром Шелковый путь.[3] Пещеры считаются самым ранним крупным буддийским пещерным комплексом в Китае.[3] с развитием, происходящим между 3 и 8 веками.

Пещеры

Комплекс пещер Кызыл является крупнейшим из древних буддийских пещерных комплексов, связанных с древними Тохарский королевство Kucha, а также крупнейший в Синьцзяне. Другие известные достопримечательности поблизости: Кызылгахские пещеры, то Кумтура пещеры, Храм Субаши и Пещеры Симсим.[4][5]

В Кизиле 236 пещерных храмов, высеченных в скале, протянувшейся с востока на запад на 2 км.[1] Из них 135 остались относительно нетронутыми.[6] Самые ранние пещеры датируются, частично на основе радиоактивного углерода, примерно 300 годом.[7] Большинство исследователей полагают, что пещеры, вероятно, были заброшены где-то в начале 8-го века, после того, как влияние Тан достигло этой территории.[8] Документы, написанные на Тохарские языки были найдены в Кызыле, а в некоторых пещерах есть тохарские надписи, в которых указаны имена нескольких правителей.

Обрушившийся центральный столб пещеры в Кызыле, 1914 г.

Многие пещеры имеют конструкцию центральной колонны, благодаря которой паломники могут обходить центральную колонну, включающую нишу для статуи Будды, которая является изображением ступа.

Есть еще три типа пещер: квадратные пещеры, пещеры с большим изображением и монастырские кельи (кути). Около двух третей пещер представляют собой кути, которые представляют собой жилые помещения и склады монахов, и в этих пещерах нет фресок.[9] Хронология остается предметом споров.[10][9]

Конструкция пещеры "Центральный столб"

В типичном дизайне «центральной колонны» паломники могут обходить центральную колонну, включающую нишу для статуи Будды, которая является изображением ступа. Большая сводчатая камера расположена перед колонной, а меньшая задняя камера позади с двумя туннельными коридорами по бокам, соединяющими эти пространства. В передней комнате трехмерное изображение Будды было размещено в большой нише, служащей центром интерьера, однако ни одна из этих скульптур в Кизиле не сохранилась.[11] В задней камере может быть паринирвана сцена в виде фрески или большой скульптуры, а в некоторых случаях и того и другого.

«Пещера с голубями, несущими кольцо» (пещера 123, датированная 431-533 гг. Н. Э.)

"Пещера с кольчатыми голубями"(Пещера 123), датированная углеродом V-VI веков н. Э. (431-533 гг. Н. Э.), Имела типичную структуру" центрального столба ".[12] Он имеет квадратный вестибюль или главный зал (3,42 х 3,42 метра) перед колонной, образующей заднюю стену, причем вестибюль увенчан украшенным куполом. Картина была привезена в Европу четвертой Королевской прусской экспедицией в Среднюю Азию 1913-1914 годов под руководством Альберт фон Ле Кок.[13] Пещера была реконструирована в Этнологический музей Берлина:

Фрески

Буддийский II век н.э. санскрит текст в Средний брахми сценарий, Мин-ой, Кызылские пещеры. Первая строка: «... [па] касах тасмад асма (д) випакшапратипакшас ...». Углеродный до 130 г. н. э. (80–230 г. н. э.), что соответствует правилу Кушан король Канишка.

В 1906 году немецкая экспедиционная группа Альберт фон Ле Кок и Альберт Грюнведель исследовал Кызылские пещеры. В то время как Грюнведель в первую очередь интересовался копированием фресок, фон ле Кок решил удалить многие из фресок. Большинство удаленных фрагментов сейчас в Музей азиатского искусства (ранее Museum für Indische Kunst) в Далем, Берлин.[14] Другие исследователи удалили некоторые фрагменты фресок, и теперь их можно найти в музеях России, Японии, Кореи и США. Несмотря на то, что это место было повреждено и разграблено, сохранилось около 5000 квадратных метров настенных росписей.[15] Эти фрески в основном изображают Джатака рассказы, аваданы, и легенды о Будде, и являются художественным изображением в традиции Хинаяна школа Сарвастивадас.[1]

Углеродный анализ и стилистический анализ помогли определить три основных периода в картинах Кизила, которые охватывают период от 300 г. до 650 г. н.э.[16] Искусство Кызыла соответствует западной художественной школе в Таримский бассейн, и в основном демонстрирует влияние Гандхары и иранского мира, особенно влияние Гефталиты, и никакого влияния из Восточной Азии.[17][18][19][20]

Общие характеристики

Кизил стоящий Будда 1 периода (300-395 гг. Н.э.). Тохар Б надпись «Этот Будда был нарисован рукой Санкетавы» (Se pañäkte saṅketavattse arsa papaiykau). Часто относят в прошлом к ​​7 веку нашей эры,[21] но сейчас углерод датирован до 245-340 CE.[22]

Примечательной особенностью росписи Кизила является широкое использование синих пигментов, в том числе драгоценных. ультрамарин пигмент, полученный из лазурит из Афганистана. В классификации искусства региона по Эрнст Вальдшмидт, есть три различных периода:[1] фрески первой фазы характеризуются использованием красноватых пигментов, а фрески второй фазы - обилием голубоватых пигментов.[8] Более ранние картины отражают больше Греко-индийский или гандхарские влияния, а вторые - иранские (Сасанидский) влияет.[7] Более поздние пещеры, кажется, имеют меньше легенд и / или джатак, их заменяют повторяющиеся рисунки многочисленных маленьких Будд (так называемый мотив тысячи Будд) или сидящих Будд с нимбу.[1] В картинах первых двух этапов не было китайских элементов.[8] Последняя фаза, тюрко-китайский период, наиболее ярко проявляется в Турфан области, но в Кызыле только две пещеры показали китайское влияние Тан.

Еще одна особенность кызылских росписей - разделение на ромбовидные блоки сводов сводов главного помещения многих пещер. Буддийские сцены изображены внутри этих ромбов во многих слоях друг над другом, чтобы показать повествовательные последовательности сцен.[1]

1-й период (300-395 гг. Н.э.): стиль Гандхара

Первая фаза охватывает период с 300 по 395 год нашей эры, как видно в пещерах 38 или 47.[23] Углеродные испытания этого периода дали даты от 310 +/- 80 CE до 350 +/- 60 CE (т.е. максимальный диапазон 230-410 CE).[16][23] Стиль картин заимствован из Искусство Гандхары.

Ранние надписи в Тохарский, Индоевропейский язык используя производное от индийского Сценарий брахми используется в некоторых из этих картин.[24]

2-й период (400-530 гг. Н. Э.): «Первый индоиранский стиль»

Бог и женщина-музыкант, пещера Кызыл 171. Углерод датируется 417-435 гг. Н. Э.[28]

Вторая фаза охватывает 5 век н.э. и начало 6 века н.э., как видно из пещер 77 или 36-36. Углеродные испытания этого периода дали даты в диапазоне от 395 + -65 CE до 465 + -65 CE (т.е. максимальный диапазон 330-530 CE).[16][23] «Пещера художников» типична для этого периода и стиля, который был назван «первым индоиранским стилем», чтобы выразить влияние Гандхара и географическая область Восточного Ирана, в то время занимаемая Сасанидская Империя и Эфталиты.[17] Несколько пещер современны «Пещере художников», например, «Пещера статуй» в Кизиле - одна из них, с изображениями пастуха, слушающего проповедь Будды, или Ваджрапани. Использование цвета и рисование линии контуров характерно для этого стиля.[17] В этих картинах не видно восточноазиатского влияния.[17] К этому периоду относятся знаменитая пещера «Шестнадцати меченосцев», а также «Пещера художников».

Влияние искусство Гандхары на некоторых из самых ранних рисунков в пещерах Кизил, датируемых примерно 500 г. н.э., считается следствием политического объединения территории между Бактрией и Kucha под Эфталиты.[29]

«Первый индоиранский стиль» превратился во «второй индоиранский стиль» с несколькими промежуточными стадиями.[17]

«Пещера статуй» (пещера 77, 5 век н. Э.)

Пещера статуй (Statuenhöhle) имеет настоящие статуи, сделанные из глины и соломы, волокон или волос для усиления, часто датируемые VI веком нашей эры,[30] но теперь скорее датируется 5 веком вместе с углеродными датами.[28] Многие статуи были сделаны из форм, которые имели санскрит имена на них, которые, вероятно, являются именами мастеров или владельцев.[30]

«Пещера Шестнадцати меченосцев» (пещера № 8, 422-529 гг. Н. Э.)

Пещера меченосцев, Кизил

"Пещера шестнадцати меченосцев"(" Höhle der Schwertträger ", 十六 带 剑 者 窟) - известная пещера с серией фресок, на которых изображены мечники в кафтаны и короткие мечи. Эти фрески были углерод датирован до 432–538 гг. н. э.[32][33] Потому что в Тохарский язык были написаны художниками возле картин, фрески также были названы «тохарскими дарителями».

Интерпретации национальности или этнической принадлежности доноров были разными. Некоторые авторы утверждают, что доноры действительно Тохары, неуловимый народ Таримский бассейн кто говорил хорошо задокументированный Тохарский язык, самый восточный Индоевропейский язык.[34] Согласно этому тезису, доноры на фресках принадлежат к индоевропейскому типу, носят одежду иранского стиля и рыжеватые волосы.[34]

Более поздняя интерпретация состоит в том, что доноры на самом деле Эфталиты, которые, как известно, занимали Таримский бассейн с 490 по 560 год н.э., именно в то время, когда были созданы картины.[20][35] Говорят, что стиль одежды, иконография и физиономия жертвователей очень близки к изображенным на картинах Тохаристан (Бактрия), центр силы гефталита, в таких местах, как Балалык тепе или же Дилберджин Тепе.[20][35] В настоящее время среди ученых наиболее распространено мнение о том, что эфталиты изначально имели тюркское происхождение.[36]

Подобные доноры можно увидеть в Кумтура пещеры.

В «Пещере шестнадцати меченосцев» фрески шестнадцати меченосцев расположены в боковых левом и правом коридорах вокруг центральной колонны, имитируя процессию преданных.[37] По бокам главного зала расположены панели, изображающие группы вокруг сидящих Будд, а свод украшен множеством маленьких Будд с излучаемым пламенем.[37] Подсобное помещение за центральной колонной украшено огромной фреской, изображающей обмен реликвиями, с солдатами в доспехах верхом на лошадях и слонах (β на плане).[37][38]

«Пещера художников» (пещера 207, датированная 478-536 гг. Н. Э.)

Пещера художников (207)
План и генеральный декоративный план сводчатого зала с указанием местонахождения художников.

"Пещера художников" (Malerhöhle, 画家 窟, пещера 207)[41] - одна из самых ранних пещер Кызыла и одна из самых красивых.[42] В пещере стояла статуя Будды у задней стены целлы, и ее окружала амбулатория с цилиндрическим сводом.[42] Пещера содержала девять фресок проповедующего Будды на каждой боковой стене.[42]

Название пещеры происходит от многочисленных автопортретов художников на фресках. Некоторые из них помечены, например читракара тутукасья "Художник Тутука".[42] Палеография, стилистический анализ и углеродное датирование вместе дают датировку этих картин примерно 500 г. н.э.[42]

Некоторые стилистические элементы имеют сильный классический оттенок, например фризы в римском стиле наверху стен над сценами с изображением Будды.[43]

Пещера художников, как и некоторые другие пещеры Кизила, изображает мужчин в кафтанах с треугольным воротником с правой стороны и уникальной прической. Другой маркер - двухточечная система подвески мечей, которая, кажется, была Гефталит инновации, и были внедрены ими на контролируемых ими территориях.[20] Эти рисунки, по всей видимости, были созданы во время правления эфталитов в этом регионе, около 480–550 гг.[20][44] Влияние искусство Гандхары на некоторых росписях Кизилских пещер, датируемых примерно 500 годом н. э., считается следствием политического объединения территории между Бактрией и Kucha под эфталитами.[45]

Картины пещер художников были углерод датирован 478-536 CE.[28]

Другие произведения 2 периода

3-й период (500-700 гг. Н.э.): «Второй индоиранский стиль»

король Тоттика из Kucha с женой Сваямпрабхой в сопровождении двух монахов, пещера Майя (224)

«Первый индоиранский стиль» превратился во «второй индоиранский стиль» с несколькими промежуточными стадиями, что соответствует третьему периоду в Кизиле.[17] Опять же, в этих картинах не видно восточно-азиатского влияния.[17]

Третья фаза охватывает период с середины VI века до начала VII века нашей эры. Углеродные испытания этого периода дали даты в диапазоне от 545 +/- 75 CE до 685 +/- 65 CE (т.е. максимальный диапазон 470-750 CE).[23] Пещера Майя (№ 224) - одна из самых известных пещер того периода. Исторически картины этого периода, кажется, соответствуют экспансии турок, после их восстания против Жужанский каганат в 552 г. и их последующая территориальная экспансия.[16] Это также можно увидеть в стиле доспехов некоторых солдат на фресках, особенно в их грушевидных шлемах.[16]

Многие пещеры соответствуют этому третьему периоду, также называемому «вторым индоиранским стилем», например пещеры 21 или 22.[17] Используются яркие цвета с отличным контрастом. Полно лазурит синий включен в палитру этого художника.[17] Цвет кожи или цвет волос зачастую довольно неестественный.[17] На фоне часто бывает много цветов, фруктов или листьев. Орнаменты часто бывают экстравагантными.[17]

Этот период имеет единственное известное безопасное датирование в пещерах Кызыл: пещера 69 имеет картина королевской четы Кучей с надписью: «Храм, построенный на благо Суварнапусы Его Сыном», Суварнапуса правил между 600 и 625 годами, и трое его сыновей умерли до 647 года н.э., согласно китайским источникам.[53]

Пещера Майя (пещера 205 (второй комплекс), пещера 224 (третий комплекс), около 550-600 гг. Н. Э.)

Пещера Майя - одна из самых известных пещер Третьего периода. Он датируется примерно 550-600 годами нашей эры и следует за событиями восстания турок против Жужанский каганат в 552 г. н.э. и последующая туркская экспансия.[54]

«Пещера мореплавателей» (пещера 212, 561-637 гг. Н. Э.)

Надпись Румакамы на санскрит.

«Пещера мореплавателей» - углеродная датировка 561-637 гг. Н. Э.[28] Художник "Румакама", "тот из Рима",[58] появляется в пещере (как он появляется позже в тибетских документах):[28] «После того, как эта картина была сделана, тот, кто приехал из Румакамы (Сирия), художник Манибхадра, сделал эти круги внизу».[59][60] Имя Румакама или Ромакам встречается на картинах Кизил, а также в тибетских документах и, как полагают, относится к художнику, который пришел из Римская империя или Византийская империя.[61] Росписи датируются 6-7 веками нашей эры.[7]

Содержание картин в «Пещере мореплавателей» явно заимствовано из индийских, в частности Гандаран, прототипы.[62]

Пещера мореплавателей с классической границей листья аканта и буддийский череп в нижней части фрески в пещере 212, где работал «Румакама».

«Горящее оружие» Сабу указывает путь 500 торговцам

Это история о хорошем торговце Сабу (萨 缚), который, чтобы указать путь группе из 500 торговцев, заблудших во тьме, поджигает собственное оружие, чтобы использовать его в качестве факелов, и успешно спасает их. История появляется на многочисленных картинах, на которых купцы одеты в среднеазиатские одежды и сопровождаются верблюдами, а Саб имеет атрибуты Бодхисаттва.[63]

Король-дракон Маби спасает торговцев

Другая серия картин изображает короля драконов Маби (马璧龙 王), спасающего торговцев из Средней Азии.

Другие картины третьего периода

4-й период (8-9 века н.э.): Стиль династии Тан

An апсара играющий пипа. Династия Тан.

Четвертый период, также описываемый как «Третий стиль», получает сильное влияние китайской живописи, результат художественной деятельности и расширения Династия Тан.[64]

Тексты и надписи

Тибетские документы

Тибетская карта пещер Кызыл (13 век н.э.)

Альберт Грюнведель, один из немецких исследователей пещер Кызыл, найденный в Санкт-Петербург тибетский текст 13-го века, связанный с Куча и пещерами Кызыл, включая карту, которая описывает пещеры с точки зрения Тантрический буддизм.[65] Согласно тибетскому тексту, картины в некоторых пещерах были заказаны тохарским (Тогарским) царем по имени «Мендре» (вероятно, Мандхато) по совету Анандавармана, высокопоставленного монаха. Царь приказал индийскому художнику Нараваханадатте и сирийскому художнику Прияратне со своими учениками расписать пещеры.[1] Соседние хотанские короли Виджаявардхана и Мурлимин также помогли с росписью другой пещеры, отправив туда художников.

Царь Тогара по имени Мендре, или «Персидский» (По-ло-си), или Анандаварма, в этих пещерах для последователей Будды были нарисованы изображения художником и живописцем Митрадаттой, а также Нараваханадаттой, который пришел из места поклонения (Култорт) Ниганта, наконец, Прияратна, пришедший из Сирия также со своими учениками (Werkschüler). Мендре, король, получил изображение Амитабха от императора Китая, и отправился в землю блаженства (Сукхавати). В замок Мирли пришел сын китайского императора, убитый, согласно клятве, которую он дал, всех Джайна-Ниганта и все последователи Калачакра и восстановили все пещеры для поклонения Будде (Buddha-Kultus).

— Альберт Грюнведель перевод тибетского текста.[66]

Японский буддийский ученый Терамото Энга дал совсем другой перевод:

Король Мендре, или царь Персии (Polosi) или Анандаварма, цари Тукхары (覩 货 罗, Тохаристан)[67] в этих пещерах были нарисованы изображения для всех последователей Будды художником и художником Митрадаттой, а также Нараваханадаттой, который пришел из места поклонения Ниганта, наконец, Прияратна, пришедший из Сирия (Румакама, "Римская империя") также со своими учениками. Король Мендре и король Тухары получили мощи Амитабха и пошел в землю блаженства (Сукхавати). Сын царя Тухары по имени Дахуангфа (大黄 发 王) прибыл в город Мир-ли, проповедовал Калачакра ко всем Джайна-Ниганта и восстановили все пещеры для поклонения Будде.

— Терамото Энга перевод тибетского текста (фрагмент).[68]

Согласно недавнему переводу Сэм ван Шайк, текст должен быть:

Среди буддистов был тохарский (То-гар) царь по имени Мен-дре, или Полоси, или Анандаварма. Пещеры ему расписывали реставраторы и художники: Митрадатта; Нараваханадатта из земель «обнаженных» (Ниганта); Прияратна из Ромакама (Византийская империя); и другие специалисты по реставрации. Тела царя Ргья-сер и царя Мендре были взяты Амитабхой, и он отправился в страну блаженства. Когда сын великого царя Ргья-сира пришел к крепости Мир-ли, благодаря силе молитвы все «нагие» (Ниганта) были убиты последователями Калачакра, и все буддийские пещеры были восстановлены.

— Перевод сделан Сэм ван Шайк.[58]

В соответствии с Сэм ван Шайк, «Мендре» мог быть индо-греческим королем Menander, или мифический царь Манадхато из буддийских источников;[69] "Polosi" могло быть китайским аббревиатурой короля. Прасенаджит; «Ромакам» может быть Византийская империя; «голые» будут Ниганта.[58]

На тибетском языке страна под названием «Тхогар» «Тод-кар» соответствует Тохаристан (древний Бактрия).[70][71][72]

Надпись на санскрите с упоминанием Анандавармана, найденная рядом с фреской царя Тоттика.[73]

Надписи на санскрите

Многочисленные надписи на санскрит были найдены в Кызылских пещерах.

«Когда Анантаварма, великий царь (махараджа?) Куча, увидел письмо Илмониса, посвящение и маленький сосуд с мускусом, он оказал честь Будде».

— Перевод Альберта Грюнведеля.[74]

Влияния

Считается, что искусство Кызылских пещер оказало влияние на пещерное искусство в Дуньхуан еще во время Северный Лян династия (421-439 гг. н. э.).[75]

Галерея

Смотрите также

Сноски

  1. ^ а б c d е ж грамм Манко Намба Вальтер (октябрь 1998 г.). "Тохарский буддизм в Куче: буддизм индоевропейских спикеров в Китайском Туркестане до X века н. Э." (PDF). Синоплатонические статьи (85).
  2. ^ "Кезил Гроты Тысячи Будд". xinjiang.gov. Архивировано из оригинал на 2007-09-30. Получено 2007-08-05.
  3. ^ а б «Пещера Кызыл Тысячи Будд». Получено 2007-08-05.
  4. ^ (Кроме Кызыла) ... «Рядом с Кумтурой находится более сотни пещер, сорок из которых содержат расписные фрески или надписи. Другие пещерные места возле Куча включают Субаши, Кизилгаха и Симсим». в Басвелл, Роберт Э .; Лопес, Дональд С. Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 438. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  5. ^ Виньято, Джузеппе (2006). «Археологические исследования Кызыла: группы пещер, районов, хронология и буддийские школы». Восток и Запад. 56 (4): 359–416. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  6. ^ «Пещеры как холст: скрытые образы поклонения на древнем шелковом пути». Галерея Саклера. Смитсоновский институт.
  7. ^ а б c Дэниел С. Во. «Куча и Кызылские пещеры». Silk Road Сиэтл. Вашингтонский университет.
  8. ^ а б c Макико Ониси, Асанобу Китамото. "Передача буддийской культуры: гроты Кизил и великий переводчик Кумараджива".
  9. ^ а б Виньято, Джузеппе (2006). «Археологические исследования Кызыла: группы пещер, районов, хронология и буддийские школы». Восток и Запад. 56 (4): 359–416. ISSN 0012-8376.
  10. ^ Ховард, Анджела Ф. (1991). «В подтверждение новой хронологии росписи Кызыла». Архивы азиатского искусства. 44: 68–83. ISSN 0066-6637.
  11. ^ «Пещеры как холст: скрытые образы поклонения на древнем Шелковом пути - архитектура, украшение и функции». Галерея Саклера. Смитсоновский институт.
  12. ^ "Уведомление о музее Далхема". 12 апреля 2011 г.
  13. ^ "Уведомление о музее Далхема". 12 апреля 2011 г.
  14. ^ «Пещеры как холст: скрытые образы поклонения на древнем шелковом пути - новое открытие Кызыла». Смитсоновский институт.
  15. ^ Пещеры Тысячи Будд Кызыл: ценный памятник культуры буддизма в Синьцзяне В архиве 2012-07-28 в Wayback Machine
  16. ^ а б c d е ж грамм Кубик, Адам (2008). «Пещеры Кызыл как конечный пункт шлема грушевидной формы в Центральной и Западной Азии. Шлем из коллекции Давида и его место в эволюции многосегментных купольных шлемов, Historia i Świat nr 7/2018, 141-156». Histїria I Swiat. 7: 143-144.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j k Гертель, Герберт. По древним шелковым путям: искусство Центральной Азии от государственных музеев Западного Берлина. С. 48–49.
  18. ^ Ильясов, Джангар (2001). "Гефталитовая терракота // Искусство и археология Шелкового пути. Том 7. Камакура, 2001, 187–200". Искусство и археология Шелкового пути: 187–197.
  19. ^ "КИТАЙСКО-ИРАНСКИЕ ОТНОШЕНИЯ xiv. Д. Иранское искусство - энциклопедия Iranica". www.iranicaonline.org.
  20. ^ а б c d е ж Кагеяма, Эцуко (2016). «Изменение подвесных систем кинжалов и мечей в Восточной Евразии: его связь с захватом гефталитами Центральной Азии» (PDF). ЗИНБУН. 46: 200-202.
  21. ^ Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк (1982). Вдоль древнего шелкового пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 107. ISBN 978-0-87099-300-8.
  22. ^ Во (историк Вашингтонского университета), Дэниел К. "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  23. ^ а б c d Ховард, Анджела Ф. (1991). «В подтверждение новой хронологии росписи Кызыла». Архивы азиатского искусства. 44: 72. ISSN 0066-6637.
  24. ^ Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк (1982). По древнему шелковому пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 107. ISBN 978-0-87099-300-8.
  25. ^ Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк (1982). По древнему шелковому пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 108. ISBN 978-0-87099-300-8.
  26. ^ Ховард, Анджела Ф. (1991). «В подтверждение новой хронологии росписи Кызыла». Архивы азиатского искусства. 44: 75. ISSN 0066-6637.
  27. ^ Ховард, Анджела Ф. (1991). «В подтверждение новой хронологии росписи Кызыла». Архивы азиатского искусства. 44: 75. ISSN 0066-6637.
  28. ^ а б c d е ж грамм час я j Во, Дэниел К. (историк, Вашингтонский университет). "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  29. ^ Кагеяма цитирует исследование С. Хиямы «Изучение фресок первого стиля Куча: анализ некоторых мотивов, относящихся к периоду эфталита», в Кагеяма, Эцуко (2016). «Изменение подвесных систем кинжалов и мечей в Восточной Евразии: его связь с захватом гефталитами Центральной Азии» (PDF). ЗИНБУН. 46: 200.
  30. ^ а б c Гертель, Герберт. По древним шелковым путям: искусство Центральной Азии от государственных музеев Западного Берлина. С. 70–72.
  31. ^ Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien: том 1 / страница 29 (цветное изображение). п. 25.
  32. ^ МУЗИО, ЧИРО ЛО (2008). «Замечания к росписям буддийского монастыря Фаяз-Тепе (Южный Узбекистан)». Вестник Института Азии. 22: 202, примечание 45. ISSN 0890-4464. JSTOR 24049243.
  33. ^ Во, Дэниел К. (историк, Вашингтонский университет). "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  34. ^ а б Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк. Вдоль древнего шелкового пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 168. ISBN 978-0-87099-300-8.
  35. ^ а б c Курбанов, Айдогды (2014). «ГЕФТАЛИТЫ: ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ» (PDF). Тирагетия. 8: 324.
  36. ^ «Предположение о том, что эфталиты изначально были тюркского происхождения и только позже приняли бактрийский в качестве своего административного и, возможно, родного языка (de la Vaissière 2007: 122), в настоящее время кажется наиболее заметным». в Резахани, Ходадад (2017). Переориентация сасанидов: Восточный Иран в поздней античности. Издательство Эдинбургского университета. п. 135. ISBN 9781474400305.CS1 maint: ref = harv (связь)
  37. ^ а б c Грюнведель, Альберт. Altbuddhistische Kultstätten в Chinesisch-Turkistan: vol.1 / page 56 (Color Image). С. 50–58.
  38. ^ Для недавней фотографии пещеры: 第 8 窟 дюймов "公众 教育". www.sinowh.org.cn. и "上 的 克孜尔 石窟 _ 洞窟". www.sohu.com.
  39. ^ МУЗИО, ЧИРО ЛО (2008). «Замечания к росписям буддийского монастыря Фаяз-Тепе (Южный Узбекистан)». Вестник Института Азии. 22: 202, примечание 45. ISSN 0890-4464. JSTOR 24049243.
  40. ^ Во, Дэниел К. (историк, Вашингтонский университет). "МВД Берлин: Турфан Коллекция: Кызыл". depts.washington.edu.
  41. ^ Ховард, Анджела; Виньято, Джузеппе. Археологические и визуальные источники медитации в древних монастырях Куча. БРИЛЛ. п. 119, примечание 35. ISBN 978-90-04-27939-1.
  42. ^ а б c d е Гертель, Герберт (1982). По древним шелковым путям: искусство Центральной Азии от государственных музеев Западного Берлина. С. 72–74.
  43. ^ а б c «Сцена с Буддой увенчана фризом из перспективных зубчиков, свитков и классической листвы, которая легко могла бы украсить римскую стену» в Бордман, Джон. Распространение классического искусства в древности. Издательство Принстонского университета. п. 150-151. ISBN 978-0-691-03680-9.
  44. ^ Курбанов, Айдогды (2014). «ГЕФТАЛИТЫ: ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ» (PDF). Тирагетия. 8: 329.
  45. ^ Кагеяма цитирует исследование С. Хиямы «Исследование фресок первого стиля Куча: анализ некоторых мотивов, относящихся к периоду эфталита», в Кагеяма, Эцуко (2016). «Изменение подвесных систем кинжалов и мечей в Восточной Евразии: его связь с захватом гефталитами Центральной Азии» (PDF). ЗИНБУН. 46: 200.
  46. ^ Гертель, Герберт. По древним шелковым путям: искусство Центральной Азии от государственных музеев Западного Берлина. С. 55–56.
  47. ^ Роуленд, Бенджамин (1970). Искусство Центральной Азии. п. 104.
  48. ^ Хертель, Герберт; Ялдиз, Марианна; Kunst (Германия), Museum für Indische; Нью-Йорк), Метрополитен-музей (Нью-Йорк. Вдоль древнего шелкового пути: искусство Центральной Азии из государственных музеев Западного Берлина: выставка, устроенная Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Берлин, Федеративная Республика Германия. Метрополитен-музей. п. 74. ISBN 978-0-87099-300-8.
  49. ^ Тернер, Р. Л. Сравнительный словарь индоарийских языков. Motilal Banarsidass Publishe. п. 261, слово «читракара», санскритское и индуистское слово चित्रकला. ISBN 978-81-208-1665-7.
  50. ^ Тохарский эквивалент будет иметь вид те Пунакаме пайыка «Пунакаме нарисовал это» в "Словарь тохарского языка Б", пик- "статья". www.win.tue.nl.
  51. ^ Шопен, Грегори. Буддийские монахини, монахи и другие мирские люди: недавние статьи о монашеском буддизме в Индии. Гавайский университет Press. п. 264. ISBN 978-0-8248-7392-9.
  52. ^ Крамриш, Стелла. Изучение священного искусства Индии. Motilal Banarsidass Publishe. п. 140. ISBN 978-81-208-1208-6.
  53. ^ Виньято, Джузеппе (2006). «Археологические исследования Кизила: группы пещер, районов, хронология и буддийские школы». Восток и Запад. 56 (4): 405, примечание 71. ISSN 0012-8376.
  54. ^ Кубик, Адам (2018). «Пещеры Кызыл как конечный пункт шлема грушевидной формы в Центральной и Западной Азии. Шлем из коллекции Давида и его место в эволюции многосегментных купольных шлемов, Historia i Świat nr 7/2018, 141-156». Historia i Swiat. 7: 145–148.
  55. ^ Кубик, Адам (2018). «Пещеры Кызыл как конечный пункт шлема грушевидной формы в Центральной и Западной Азии. Шлем из коллекции Давида и его место в эволюции многосегментных купольных шлемов, Historia i Świat nr 7/2018, 141-156». Historia i Swiat. 7: 145–148.
  56. ^ Кубик, Адам (2018). «Пещеры Кызыл как конечный пункт шлема грушевидной формы в Центральной и Западной Азии. Шлем из коллекции Давида и его место в эволюции многосегментных купольных шлемов, Historia i Świat nr 7/2018, 141-156». Historia i Swiat. 7: 145–148.
  57. ^ Г, Реза Карамян; Фаррох, Кавех; Сивенне, Илкка; Кубик, Адам; Червенец-Ивасик, Марта; Максимюк, Катаржина. Короны, головные уборы, тюрбаны и шлемы Головные уборы в истории Ирана, том I: доисламский период Под редакцией Катаржины Максимюк и Голамреза Карамян Седлце-Тегеран 2017. С. 1157–1163, 1247.
  58. ^ а б c Шайк, Сэм ван (2020). «Подделки, заблуждения или настоящая вещь? Карты Шамбалы Альберта Грюнведеля». Журнал Американского восточного общества. 140 (2): 278–280. Дои:10.7817 / jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279. JSTOR 10.7817 / jameroriesoci.140.2.0273.
  59. ^ ЧАНГ, ЮАНЬ ЗАНГ. ЭВОЛЮЦИЯ РАННИХ КИТАЙСКИХ ФИГУР БУДДЫ (PDF). п. 70, примечание 70 со ссылкой на Ли Руичжэ, Пещерный храм в Куче (《龟兹 石窟 寺》), China Social Sciences Press, декабрь 2015 г., стр. 11.
  60. ^ "нацарапано на правой стороне:" после того, как эта картина была сделана, тот, кто приехал из Румакамы (Сирия), художник Манибхадра, нарисовал эти круги внизу "в «Южноазиатская археология 1985: документы восьмой Международной конференции южноазиатских археологов в Западной Европе, состоявшейся в Музее Месгаарда, Дания, 1-5 июля 1985 года». Curzon Press. 1989: 382. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  61. ^ Шайк, Сэм ван (2020). «Подделки, заблуждения или настоящая вещь? Карты Шамбалы Альберта Грюнведеля». Журнал Американского восточного общества. 140 (2): 279. Дои:10.7817 / jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279. JSTOR 10.7817 / jameroriesoci.140.2.0273.
  62. ^ Зин, Моника. «Санскритская литература и индийская живописная традиция в картинах Куча» (PDF): 288. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  63. ^ «鉴赏 | 龟兹 石窟 壁画 中 的 善 与 爱 : 看 燃 臂 引路 、 杀生 济 众 _ 古代 艺术 _ 澎湃 新闻 -The Paper». www.thepaper.cn (新疆 龟兹 研究院). 2020.
  64. ^ Морита, Мики (январь 2015 г.). «Кызылские картины в музее Метрополитен». Журнал Метрополитен-музей. 50: 117. Дои:10.1086/685676. ISSN 0077-8958. S2CID 192452454.
  65. ^ Шайк, Сэм Ван (1 апреля 2020 г.). «Подделки, заблуждения или настоящая вещь? Карты Шамбалы Альберта Грюнведеля». Журнал Американского восточного общества. 140 (2): Отрывок из онлайн-статьи. Дои:10.7817 / jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279.
  66. ^ Грюнведель, Альберт (1920). Альт-Куча. п. I10.
  67. ^ Для 覩 货 罗 как "Тохаристан" видеть 冯承钧 学术 著作 集中 (на китайском языке). Beijing Book Co. Inc. стр. 175. ISBN 978-7-999099-49-9.
  68. ^ Примерный перевод (экспертиза приветствуется) с Терамото, Энга (1921). «Буддизм Страны Шамбалы по надписям в пещерах Старого Кучи» 古 龟兹 国 洞窟 壁 文 と 国 佛教"" (PDF). Буддийские исследования "佛教 研究". Центр буддийских исследований Университета Отани 大谷 大學 佛教 研究 會.
  69. ^ Хираяма, Сатоми (2010). «Настенная живопись пещеры Кызыл 118: история царя Мандхатра как новое отождествление». Журнал Японского общества истории искусств. 59.
  70. ^ "Население называлось греками тохарой, тагурой; римлянами тохаром; или тогарий (на санскрите - тухара; на тибетском языке - Тодкар или Тхогар; на хотанском языке - Ттаугара; на уйгурийском языке - тугри; на армянском языке - тхара. 'укри-к' "в Диринджер, Дэвид (1948). Алфавит - ключ к истории человечества. п. 348.
  71. ^ Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом. БРИЛЛ. п. 81. ISBN 978-90-04-25530-2.
  72. ^ «В период с четвертого по восьмой века нашей эры только один регион (...) получил название тогаара. (...) Следовательно, это был старый Бактрия." в Бейли, Х. У. (1937). «Ттаугара». Вестник Школы востоковедения Лондонского университета. 8 (4): 887. ISSN 1356-1898. JSTOR 3488482.
  73. ^ Грюнведель переводит это слово: «Когда Анантаварма, великий царь Куча, увидел письмо Илмониса, посвящение и маленький сосуд с мускусом, он оказал честь Будде». на немецком в Грюнведель, Альберт. Alt-Kutscha Archäologische und Religionsgeschichtliche Forschungen an Tempera-Gemälden aus buddhistischen Höhlen der ersten acht Jahrhunderte nach Christi Geburt. п. 41.
  74. ^ Грюнведель переводит это слово: «Когда Анантаварма, великий царь Куча, увидел письмо Илмониса, посвящение и маленький сосуд с мускусом, он оказал честь Будде». на немецком в Грюнведель, Альберт. Alt-Kutscha Archäologische und Religionsgeschichtliche Forschungen an Tempera-Gemälden aus buddhistischen Höhlen der ersten acht Jahrhunderte nach Christi Geburt. п. 41.
  75. ^ Ховард, Анджела Ф. (1991). «В подтверждение новой хронологии росписи Кызыла». Архивы азиатского искусства. 44: 69. ISSN 0066-6637.
  76. ^ Яценко, Сергей А. (2009). «Ранние тюрки: мужской костюм в китайском искусстве Вторая половина VI - первая половина VIII вв. (Образы« Других »)». Transoxiana. 14: Рис.16.
  77. ^ Грюнведель, Альберт (1912). Altbuddhistische Kultstätten Chinesisch Turkistan. п. 180.

Библиография

внешняя ссылка