WikiDer > LShana Habaah - Википедия
  Израильская музыка |
|---|
| Религиозный |
| Светский |
| Израиль |
| Пийютим |
| Танец |
| Музыка для праздников |
L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim (иврит: לשנה הבאה בירושלים), Лит. "В следующем году в Иерусалиме", это фраза, которую часто поют в конце Пасхальный седер[1][2] и в конце Ne'ila обслуживание на Йом Кипур.[3][4] Его использование во время Пасха был впервые записан Исаак Тырнау в его книге XV века н.э., в которой Минхаггим различных Общины ашкенази.[5][6]
L'Shana Haba'ah вызывает общую тему в Еврейская культура желания вернуться в восстановленный Иерусалим, и комментаторы предположили, что это служит напоминанием об опыте жизни в изгнании.[7][8]
Фон
Евреи, живущие в Диаспора молитесь "В следующем году в Иерусалиме!" каждый год в конце Пасхи и Йом Кипур. После разрушения Еврейский храм, надежда увидеть его восстановленным стала центральным компонентом Еврейский религиозное сознание и наиболее распространенный способ выражения надежды религиозных евреев на будущее искупление.[9] Обращение фразы ("בירושלים לשנה הבאה") видно в Джозеф Ибн АбитурПоэма 10 века Аамир Мисттер,[10] который находится в Каир Гениза и появляется во многих Ашкеназский Махзор как молитву за Шаббат перед Песахом.[11] Исаак ибн Гийятстихотворение Едидеха ме-Эмеш содержит фразу в ее более распространенной формулировке ("לשנה הבאה בירושלים").[12] Исаак Тырнау в 15 веке н.э. был первым, кто записал эту фразу во время Пасхи.[5][6] Эта фаза не встречается в таких произведениях, как Танах, то Талмуд или любой из Хаггадот из Ришоним период, такой как Раши и Раббейну Там.[13]
Талмуд изобилует заявлениями, подтверждающими высший религиозный статус Святой Земли, обязанность евреев жить там и уверенность в конечном коллективном возвращении еврейского народа.[14]
Еврейская вера утверждает, что хотя Храм в Иерусалиме был разрушен дважды, он будет восстановлен в третий раз, открывая Мессианская эпоха и сбор изгнанников. Некоторые еврейские ритуалы выражают желание стать свидетелями этих событий, выраженное во фразе L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim («В следующем году в Иерусалиме»). Например, Пасхальный седер заканчивается L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim,[1][2][15] и пятая и последняя молитвенная служба Йом Кипур, Ne'ila, завершается выдуванием шофар и чтение L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim.[4] В Израиле евреи часто добавляют к фразе дополнительное слово: L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim habnuyah («В следующем году в отстроенном Иерусалиме»).[7]
Символизм
Росс предположил, что чтение L'Shana Haba'ah служит напоминанием о личном опыте изгнания о том, что «нам нужно примириться, чтобы по-настоящему оказаться в Иерусалиме, городе, название которого предполагает мир (шалом) и полнота (шалеим)".[7] Берг также предположил, что чтение L'Shana Haba'ah «объединить евреев как народ», потому что это напоминание об общем опыте жизни в изгнании,[8] и некоторые ученые отметили, что цель чтения L'Shana Haba'ah в конце Ne'ila молитвы в Йом Кипур выражают «наше глубокое желание воссоединиться с Шехина в перестроенном Йерушалаим".[3] Досик также предположил, что L'Shana Haba'ah это одновременно молитва «о прекращении изгнания и возвращении в Землю Израиля», а также «молитва о конечном искуплении, о мире и совершенстве для всего мира».[16]
Смотрите также
Рекомендации
Цитаты
- ^ а б Кон-Шербок 2012, п. 36.
- ^ а б Сперо 2006, п. 157.
- ^ а б Гленн 2011, п. 315.
- ^ а б Латнер 1986, п. 102.
- ^ а б Гуггенхаймер 1998, п. 379.
- ^ а б Табори 2008, п. 60.
- ^ а б c Коппельман Росс 2000, п. 30.
- ^ а б Берг 2012, п. 11.
- ^ Хоппе 2000, стр. 1–3.
- ^ Ганц, Мерир (1826). Mazôr mik-kol haš-šānā: минхаг Полин (на иврите). בון.
- ^ «English Abstracts (תקצירים באנגלית)». Tarbiẕ. 71 (1–2): V – XIII. 2001 г. JSTOR 23600850.
- ^ Елизур, Шуламит (2001). «Между Иосифом и Иосифом: автор раннего Йоцера / בין יוסף ליוסף: לזהות מחברו של יוצר קדום». Tarbiẕ. 71 (1–2): 67–86. JSTOR 23600837.
- ^ Левин, 2014, с. 3
- ^ Медофф, Ваксман, 2013 г., п. 24.
- ^ Рубинштейн 1986, п. 7.
- ^ Досик 1995, п. 137.
Общая библиография
- Берг, Нэнси Э. (2012). Изгнание из изгнания: израильские писатели из Ирака. SUNY Нажмите. ISBN 978-0791496428.
- Кон-Шербок, Дэн; Кон-Шербок, Лавиния (2012). Иудаизм: руководство для новичков. Публикации Oneworld. ISBN 978-1780741611.
- Досик, Уэйн Д. (1995). Живой иудаизм: полное руководство по еврейским верованиям, традициям и практике. Сан-Франциско: Харпер. ISBN 0060621192.
- Гленн, Цемач (2011). Тора Водаас Аггада. Публикации книжного магазина Израиля. ISBN 978-1600911514.
- Гуггенхаймер, Генрих (1998). Агада ученого: ашкеназская, сефардская и восточная версии. Джейсон Аронсон, Incorporated. п. 379. ISBN 978-1-4617-1012-7.
- Хоппе, Лесли Дж. (2000). Святой город: Иерусалим в теологии Ветхого Завета. Литургическая пресса. ISBN 978-0814650813.
- Коппельман Росс, Лесли (2000). Празднуйте!: Полное руководство по еврейским праздникам. Джейсон Аронсон. ISBN 1461627729.
- Латнер, Хелен (1986). Книга современного еврейского этикета: руководство на все случаи жизни. Многолетняя библиотека. ISBN 0060970545.
- Левин, раввин Йози (2014). «В следующем году в Иерусалиме: краткая история надежды» (PDF). Нью-Йорк: Еврейский центр.
- Медофф, Рафаэль; Ваксман, Хаим И. (2013). Исторический словарь сионизма. Рутледж. ISBN 978-1135966423.
- Рубинштейн, Леон (1986). Первые ласточки: Рассвет третьей алии. Книги Корнуолла. ISBN 0845347586.
- Сперо, Йехиэль (2006). Тронутый седером: пасхальная Агада с волнующими душу историями и комментариями. Публикации Mesorah. ISBN 1422601064.
- Табори, Джозеф (2008). Комментарий JPS к Агаде: историческое введение, перевод и комментарий. Еврейское издательское общество. п. 60. ISBN 978-0-8276-0858-0.