WikiDer > Млечный Путь (мифология)

Milky Way (mythology)
"Великая Небесная Река" перенаправляется сюда. Для романа см. Великая Небесная река (роман).
Эта статья о мифологии, связанной с галактикой Млечный Путь. Для использования в других целях см. Млечный Путь (значения).
В Млечный Путь

Существует множество мифов и легенд о происхождении Млечный Путь, скопище звезд, образующее яркую полосу на ночном небе.

Мифология культур

Армянский

Древний Армянская мифология назвал Млечный Путь «Путь соломенной воровки». По легенде бог Ваагн украл соломинку из Ассирийский царь Баршам и привез его в Армению холодной зимой. Когда он бежал по небесам, он по пути рассыпал часть соломы.[1]

Хойсан

В Койсанский народ из Калахари пустыня на юге Африки говорят, что когда-то давно не было звезд и ночь была черна как смоль. Одинокая девушка, которая хотела навещать других, бросила в небо угли костра и создала Млечный Путь.[2]

Чероки

А Сказка чероки рассказывает о собаке, которая украла кукурузная мука и был прогнан. Он убежал на север, рассыпав по пути кукурузную муку. Таким образом, Млечный Путь называется ᎩᎵ ᎤᎵᏒᏍᏓᏅᏱ (Гили Улисвсданный) "Куда убежала собака".[3]

Восточная Азия

Создание Небесной Реки (Млечный Путь) по небу, связанное с мифом о Пастух и ткачиха

Народы Восточной Азии верили, что туманная полоса звезд - это «Серебряная река» Небес (Китайский: 銀河, Корейский: Ынха и Японский: гинга). В одной истории звезды Альтаир и Вега говорили, что это двое влюбленных, которым разрешалось встречаться только раз в год, в седьмой день седьмого месяца, когда стая сороки и вороны образовали мост через галактическую реку. Этот день отмечается как Ци Си, то Седьмая ночь (Китайский: 七夕, Корейский: Чилсок и Японский: Танабата).

Египтянин

В Египетская мифология, Млечный Путь считался лужей коровьего молока. Млечный Путь был обожествленный как богиню-корову плодородия по имени Летучая мышь (позже синкретизированный с богиней неба Хатор).

Финно-угорский

У финнов, эстонцев и родственных народов Млечный путь был и называется «Путь птиц» (Финский: Линнунрата, эстонский: Linnutee). Финны заметили, что перелетные птицы использовали галактику в качестве ориентира для путешествия на юг, где, как они считали, Линтукото (птица домой) была.

В Эстонский фольклор Считается, что птиц ведет белая птица с головой девушки, которая преследует хищные птицы прочь.[4] Девушка, богиня Линду, была Королевой Птиц и дочерью Укко, Короля Неба. После отказа от костюмов Солнца и Луны из-за того, что они слишком предсказуемы в своих маршрутах и Полярная звезда за то, что ее зафиксировали, она полюбила Свет Севера за его красоту. Они обручились, но непостоянный Свет Севера вскоре покинул ее. Слезы убитого сердцем Линду упали на ее свадебную фату, которая стала Млечным путем, когда ее отец привел ее на небеса, чтобы она могла править рядом с ним и направлять перелетных птиц, которые следовали по следу звезд в ее вуали.[5] Только позже ученые действительно подтвердили это наблюдение; перелетные птицы используют Млечный Путь в качестве путеводителя для зимних путешествий в более теплые южные страны.[6][7]

Имя в Индоевропейский Балтийские языки имеет то же значение (Литовский: Паукщю Такас, Латышский: Putnu Ceļš).

Якопо Тинтореттос Происхождение Млечного Пути

Месопотамский

в Вавилонский эпическая поэма Эньма Элиш, Млечный Путь создан из отрезанного хвоста первобытной соленой воды. драконица Тиамат, установленный в небе Мардук, вавилонский национальный бог, после убийства ее.[8][9] Когда-то считалось, что эта история основана на более древнем Шумерский версия, в которой вместо этого Тиамат убита Энлиль из Ниппур,[10][11] но теперь это должно быть просто изобретение вавилонских пропагандистов с намерением показать Мардука как превосходящего шумерских божеств.[11] Еще один миф о Лаббу аналогично интерпретируется.

Греческий и римский

Греческое название Млечного Пути (Γαλαξίας Галаксии) происходит от греческого слова, обозначающего молоко (γάλα, гала). Одна легенда объясняет, как Млечный Путь был создан Геракл когда он был младенцем.[2] Его отец, Зевс, любил своего сына, рожденного от смертной женщины Алкмена. Он решил позволить младенцу Гераклу сосать свою божественную жену. Герамолоко, когда она спала, акт, который наделял ребенка божественными качествами. Когда Гера проснулась и поняла, что она кормление грудью неизвестный младенец, она оттолкнула его, и брызги молока превратились в Млечный Путь.

Другая версия мифа заключается в том, что Геракл (Римский Геркулес) был оставлен в лесу своими смертными родителями, Амфитрион и Алкмена. Геракл, сын Зевс и Алкмена, естественно, пользовался благосклонностью своего отца, который послал Афина, Греческая богиня мудрости, чтобы вернуть его. Афина, не будучи таким по-матерински, решила отвести его в Гера кормить грудью. Гера согласился кормить грудью Геракл. В качестве Геракл пьет молоко, откусывает и Гера отталкивает его от боли. Вытекающее молоко образует Млечный Путь.

История, рассказанная римлянином Hyginus в Поэтикон астрономикон (в конечном счете основанный на греческом мифе) говорит, что молоко пришло от богини Операции (Греческий Рея), жена Сатурн (Греческий Кронос). Сатурн проглотил своих детей, чтобы обеспечить себе положение главы Пантеон и бог неба, и поэтому Опс задумала спасти своего новорожденного сына Юпитер (Греческий Зевс): Она завернула камень в одежду младенца и дала его Сатурну проглотить. Сатурн попросил ее покормить ребенка еще раз, прежде чем он проглотит его, и молоко, которое брызнуло, когда она прижала сосок к камню, в конечном итоге превратилось в Млечный Путь.[12]

Индуистский

в Индуистский сборник рассказов под названием Бхагавата Пуранавсе видимые звезды и планеты, движущиеся в космосе, уподобляются дельфину, который плывет по воде, а небеса называются шишумара чакра, диск дельфина. Млечный Путь образует брюшная полость дельфина и называется Акасаганга что означает " Река Ганг Неба ».[13]

Согласно индуистской мифологии, Вишну лежит, медитируя на Шеша со своей супругой Лакшми, в Кшира Сагара (Море молока).

Ирландский

Алтарь Клин Могила (ок. 2500–2000 до н.э.), Ирландия, под Млечным путем.

В Ирландская мифология, главное название Млечного Пути было Bealach na Bó Finne - Путь белой коровы. Он считался небесным отражением священного Река Бойн, который описывается как «Великое Серебряное иго» и «Белая сердцевина Федлимид, "названия, которые в равной степени могут относиться к Млечному Пути. (Мор-Чуинг Аргаит, Смир Найди Федлимти).[14]

Другие названия включают:

  • Сеанн Сине- «главная сеть»[15]
  • Síog na Spéire- «полоска неба»[16]
  • Earball na Lárach Báine- Хвост Белой Кобылы. В Лайр Бан (белая кобыла) считается реликвией богини верховной власти, и процессии с изображением белого конек ранее проходил в Графство Керри вокруг Самайн (Hallowe'en).[17]
  • Клай Мор на Реалтай- «Великий ров / Звездный забор»[18]
  • Сгриоб Хланн Уиснич- «Трек дети Uisneach."[19] Это название происходит от легенды: после того, как сыновья Уиснеха пали в битве, Дейрдра бросилась в их могилу. Возмущенный, король Конхобар мак Несса эксгумировали тела и похоронили их отдельно, но из каждой могилы росло дерево, и ветви переплетались. Он снова приказал их выкопать и закопать на противоположных сторонах озера; но затем в небе появилось большое скопление звезд, соединившее две могилы.[20]

Венгерский

В Венгерский мифологии, Чаба, мифический сын Аттила Гунн и предок венгров, должен ехать по Млечному Пути, когда Секелис (этнические венгры, проживающие в Трансильвания) находятся под угрозой. Таким образом, Млечный Путь называется «Дорога воинов» (букв. «Дорога армий»). Венгерский: Hadak Útja. Звезды - искры от подков.

Маори

К Маори Млечный Путь - это вака (каноэ) из Тама-Рэрети. Передняя и задняя часть каноэ Орион и Скорпион, в то время как Южный Крест а указатели - это якорь и веревка. Согласно легенде, когда Тама-рэрети спустился на каноэ в озеро, он оказался вдали от дома с наступлением ночи. В это время не было звезд, и в темноте Танива нападет и съест людей. Итак, Тама-рэрети плыл на своем каноэ по реке, которая впадала в небеса (чтобы вызвать дождь), и рассыпал блестящие камешки с берега озера в небо. Бог неба, Рангинуи, был доволен этим действием и поднял каноэ в небо, а также напомнил, как были сделаны звезды.[21]

Австралийский абориген

Дальнейшая информация: Австралийская астрономия аборигенов

Австралийский абориген народы имели хорошо развитую астрономия, причем большая часть их мифология и культурные обычаи связанных со звездами, планетами и их движением по небу, а также с использованием звезд для навигации по континент.

В Люди каурна из Adelaide Plains в Южная Австралия увидеть полосу Млечного Пути как реку в небесном мире. Они назвали его Водлипарри (wodli = хижина, дом, parri = река) и полагают, что вдоль реки расположено несколько костров.[22] Кроме того, темные пятна отмечают жилище опасного существа, известного как Юра; Каурна называют эти пятна Юракауве, что буквально означает «чудовищная вода».

Группы аборигенов из Кейп-Йорк регион Квинсленд увидеть полосу света как термитов, которые были взорваны в небо наследным героем Бурбуком Буном.

Южнее полоса звезд, составляющих Млечный Путь, видна как тысячи летучие лисы уносит танцора, известного как Пурупригги.

В Люди Аранды или Аррернте, кто пришел из Центральная Австралия, смотрите на полосу Млечного Пути как на реку или ручей в небесном мире. Эта звездная река разделяет два великих лагеря Аранды и Луритя люди. Звезды к востоку от этой реки представляют собой лагеря Аранды, а звезды на западе - лагеря Луритджи, а некоторые звезды ближе к полосе представляют собой смесь обоих.

в Кимберлийский регион из Западная Австралия, аборигены называют Млечный Путь «Айоварой» и видят в нем присутствие гигантского удлиненного эму.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Арутюнян, Айк (29.08.2003). «Армянское название Млечного Пути». Новости ArAS. Армянское астрономическое общество (ArAS). 6. Архивировано из оригинал (– Академический поиск) 29 апреля 2006 г.. Получено 2007-01-05.
  2. ^ а б Майлз, Мэти А; Питерс, Чарльз Ф (2002). «По Млечному Пути». Получено 2007-01-05.
  3. ^ "Легенда чероки о происхождении Млечного Пути". Получено 2007-01-05.
  4. ^ Куперджанов, Андрес (декабрь 2002 г.). «Имена в эстонской народной астрономии - от« Птичьего пути »до« Млечного пути ».'". Электронный фольклорный журнал. Группа народных верований и медиа Эстонского литературного музея. 22: 49–61. Дои:10.7592 / fejf2002.22.milkyway.
  5. ^ «Сравнительная мифология». www.finnishmyth.org.
  6. ^ Зауэр, EGF (июль 1971 г.). "Вращение небесных тел и ориентация звезд у перелетных певчих птиц". Наука. 173 (3995): 459–461. Bibcode:1971Научный ... 173..459С. Дои:10.1126 / science.173.3995.459. PMID 17770451.
  7. ^ Моуритсен; Ларсен (2001). «Мигрирующие певчие птицы, испытанные в управляемых компьютером воронках Эмлена, используют звездные сигналы для независимого от времени компаса» (PDF). Журнал экспериментальной биологии. 204 (Pt 22): 3855–3865. PMID 11807103. Получено 2011-11-01.
  8. ^ Браун, Уильям П. (2010). Семь столпов творения: Библия, наука и экология чудес. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 25. ISBN 978-0-19-973079-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  9. ^ Макбит, Аластер (1999). Выводок Тиамат: Исследование драконов древней Месопотамии. Голова дракона. п. 41. ISBN 978-0-9524387-5-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  10. ^ Джеймс, Э. О. (1963). Поклонение Небесному Богу: сравнительное исследование семитской и индоевропейской религии. Иордания Лекции по сравнительному религиоведению. Лондон, Англия: Лондонский университет. С. 24, 27 и далее.CS1 maint: ref = harv (связь)
  11. ^ а б Ламберт, У. Г. (1964). «Вестник школы востоковедения и африканистики». 27 (1). Лондон, Англия: Лондонский университет: 157–158. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь)
  12. ^ Гигин, Гай Юлий. "Глава 43". Поэтикон астрономикон. Книга 2.
  13. ^ "Глава 23". Бхагавата пурана. Перевод Прабхупады. Песнь 5.
  14. ^ http://theses.univ-lyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2009.beck_n&part=159207
  15. ^ Маккиллоп, Джеймс (июнь 2006 г.). "Ceann + Síne" Мифы и легенды кельтов. ISBN 978-0-14-194139-4.
  16. ^ "Картланн Теаксанна". corpas.ria.ie.
  17. ^ «Форсколин Слим». bestow-you-forskolin.com.
  18. ^ О'Сиагда, Дарач (07.09.2017). Motherfoclóir: депеши с еще не мертвого языка. ISBN 978-1-78669-185-9.
  19. ^ «Млечный путь в ирландской мифологии и фольклоре». blog.mythicalireland.com.
  20. ^ Макнил, Дж. (11 февраля 2009 г.). "Журнал Кейп-Бретона". capebretonsmagazine.com.
  21. ^ «Рассказ о Тама Ререти и о том, как звезды были помещены в ночное небо». Архивировано из оригинал на 2006-09-28. Получено 2007-01-06.
  22. ^ "Примирение". Городской совет Аделаиды. Получено 26 февраля 2020.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка