WikiDer > Региональные формы шаманизма

Regional forms of shamanism

Шаманизм встречается во многих странах мира в различных региональных формах.

Карта шаманизма по всему миру

Азия

Хмонг шаманизм

Основная статья: Обычаи и культура хмонгов § Шаманизм

В Люди хмонг, как древний народ Китая с 5000-летней историей, продолжают поддерживать и практиковать свою форму шаманизма, известную как Ua Neeb. Шаман Хмонг - это призвание; их основная задача - принести гармонию человеку, его семье и сообществу в их окружение, выполняя ритуалы, обычно через транс.

Жертвоприношение животных было частью шаманской практики хмонгов в течение последних 5000 лет. Вопреки мнению многих жителей Запада, практика хмонгов использования животных в шаманской практике выполняется с большим уважением. После войны во Вьетнаме более 200 000 хмонгов были переселены в Соединенные Штаты, и шаманизм все еще является частью культуры хмонгов. Из-за столкновения культуры и права, как утверждает профессор Элисон Дандес Рентельн, профессор политологии Университета Южной Калифорнии и автор книги Культурная защита, книга, в которой исследуется влияние таких дел на суды США, однажды сказала: «Мы говорим, что как общество мы приветствуем разнообразие, и на самом деле мы принимаем его… На практике это не так просто».[1]

Хмонги верят, что все вещи на Земле имеют душу (или несколько душ), и эти души рассматриваются как равные и могут считаться взаимозаменяемыми. Когда человек болен из-за того, что его душа потеряна или захвачена диким духом, необходимо спросить и получить разрешение у этого животного, будь то курица, свинья, собака, коза или любое другое животное, которое требуется, на использование его душу для обмена с душой больного на срок 12 месяцев. В конце этого периода во время Хмонг Новый год, шаман проводил специальный ритуал, чтобы освободить душу этого животного и отправить ее в потусторонний мир. В рамках своего служения человечеству животная душа отправляется для перевоплощения в более высокую форму животного или даже для того, чтобы стать членом семьи бога (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais), чтобы жить полноценной жизнью. роскошь, свободная от страданий животного. Следовательно, просьба выполнить этот долг (то, что на Западе известно как «жертвоприношение животных») - одна из величайших почестей для этого животного, которое может служить человечеству. Хмонги юго-востока Гуйчжоу накроет петуха куском красной ткани, а затем поднимет его, чтобы поклониться и принести жертву Небесам и Земле перед священный петушиный бой.[2] В ходе судебного процесса 2010 года над шебойганским хмонгом из Висконсина, который был обвинен в организации петушиного боя, было заявлено, что петухов «держали как для еды, так и для религиозных целей»,[3] по делу был вынесен оправдательный приговор.[3]

В дополнение к духовному измерению, шаманы-хмонги пытаются лечить многие физические болезни, используя текст священных слов (хав-кооб).

Япония

Основная статья: Мико
Дальнейшая информация: Синтоизм, Айнская религия, и Рюкюанская религия

Шаманизм является частью местной религии айнов и японской религии Синтоизм, хотя синтоизм отличается тем, что это шаманизм для аграрного общества. С раннего средневековья синтоизм находился под влиянием и синкретизированный с буддизмом и другими элементами континентальной восточноазиатской культуры. Книга "Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь боговПерсиваль Лоуэлл углубляется в исследование японского шаманизма или синтоизма.[4] Книга Япония в Зазеркалье: от шамана до синтоизма раскрывает необычные аспекты японских верований.[5][6]

Корея

Основная статья: Корейский шаманизм

Шаманизм все еще практикуется в север и Южная Корея. На юге женщины-шаманы известны как муданги, а шаманов-мужчин называют баксу муданги. Человек может стать шаманом по наследству или благодаря природным способностям. В современном обществе с шаманами советуются для принятия финансовых и семейных решений.[7][8]

Малайзия

Основные статьи: Бобохизан, Bomoh, Паванг, и Дукун
Бобохизан из Сабах, около 1921 года.

Шаманизм также практиковался среди малайской общины в Малайский полуостров и коренное население в Сабах и Саравак. Людей, практикующих шаманизм в стране, обычно называют бомо или же паванг на полуострове.[9][10] В Сабахе Бобохизан главный шаман среди Кадазан-Дусун коренная община.[11]

Монголия

Основные статьи: Черный шаманизм и монгольский шаманизм
Монгольский шаман выполняет огненные ритуалы, 3 марта 2019 года. Поклонение озеру Ховсогол.
Монгольский шаман совершение ритуалов, 3 марта 2019 года. Поклонение озеру Ховсогол, во время акции «Голубая жемчужина» в Монголии.

Монгольские классики, такие как Тайная история монголов, расскажите о шаманах мужского и женского пола, выступающих в роли экзорцистов, целителей, создателей дождя, онейромантов, прорицателей и официальных лиц. Шаманские практики продолжаются и в современной монгольской культуре.[12][13][14][15][16]

Духовная иерархия в клановом монгольском обществе была сложной. Высшую группу составили 99 человек. tngri (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 натигай или «матери-земли», помимо других. В tngri вызывались только лидерами и великими шаманами и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров клана, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-покровители» включали души великих шаманов (igari) и шаманки (Abĵiya). «Духи-хранители» состояли из душ более мелких шаманов (Böge) и шаманки (идуган) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана.[17]

В 1990-х годах была создана форма монгольского неошаманизма, которая дала более современный подход к шаманизму. Среди бурятских монголов, проживающих в Монголии и России, распространение шаманов с 1990 года является ключевым аспектом более широкой борьбы бурят за восстановление своих исторических и генетических корней, что широко подтверждено документами. Иппей Шимамура, антрополог из Университета префектуры Сига в Японии.[18] Некоторые монгольские шаманы теперь делают бизнес на своей профессии и даже имеют офисы в крупных городах. На этих предприятиях шаман обычно возглавляет организацию и выполняет такие услуги, как исцеление, гадание и решение всех видов проблем.[19] Хотя первоначальный энтузиазм по поводу возрождения монгольского шаманизма в посткоммунистическую эпоху / после 1990 года привел к открытости для всех заинтересованных посетителей, ситуация изменилась среди тех монголов, которые стремятся защитить основную этническую или национальную основу своих практик. В последние годы многие ассоциации монгольских шаманов стали настороженно относиться к западным шаманам «ядра», «нео» или «нью-эйдж» и ограничили доступ к ним только монголам и западным ученым.[20]

Филиппины

Основные статьи: Бабайлан, Анито, и Дамбана
1922: шаман Итнег люди возобновление приношения духу (Анито) воина каласаг щит
Исполнитель, изображающий шамана на недавнем Бабайланском фестивале Баго, Западный Негрос.

Бабайланс (также балиан или каталонан, среди многих других местных имен) были шаманы различных этнические группы из доколониальный Филиппинские острова. Эти шаманы специализировались на использовании безграничных сил природы.[21] и почти всегда были женщинами или феминизированные мужчины (Асог или же байок). Считалось, что они духовные наставники, с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами (Анито или же Дивата) и духовный мир. Их основная роль заключалась в том, чтобы среды в течение pag-anito сеанс ритуалы. Также были разные подтипы бабайлан специализируясь на искусстве выздоровление и травничество, гадание, и колдовство.[22]

Бабайлан были очень уважаемыми членами общества наравне с доколониальными благородный класс.[23][24][25] В отсутствие datu (главы домена) бабайлан играет роль временного главы домена.[21]

Они были могущественными специалистами по ритуалам, способными влиять на погоду и выявлять различных духов в природе. Бабайланцы пользовались таким высоким уважением из-за их способности отрицать темную магию злого Дату или духа и исцелять больных или раненых. Среди способностей бабайлана было исцелять больных, обеспечивать безопасную беременность и рождение ребенка, а также проводить ритуалы с подношениями различным божествам. Бабайланцы хорошо разбирались в травах и могли создавать лекарства, противоядия и зелья из различных корней и семян. Они использовали их для лечения больных или для помощи союзникам в уничтожении врага, следовательно, бабайланы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях.[21]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин постепенно превратились в ислам и насильно преобразованы в католицизм. Под Испанская Империя, бабайлан часто клеветали и ложно обвиняли как ведьмы и «священники дьявола» и подвергались жестоким преследованиям со стороны испанского духовенства. Испанцы сожгли все, что они связывали с религией коренных народов (включая святыни, такие как Dambana), даже насильно приказывая местным детям испражняться идолам своего собственного бога.[21] В современном филиппинском обществе их роль в значительной степени взяли на себя народные целители, которые теперь преимущественно мужчины, в то время как некоторых по-прежнему ложно обвиняют в «ведьмах», что было внесено испанским колониализмом.[26][27][28] В областях, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать вместе с соответствующими общинами, хотя эти шаманы и их практики постепенно разбавляются христианскими религиями, которые продолжают мешать их образу жизни.[21]

Сибирь и Северная Азия

Основные статьи: Черный шаманизм, шаманизм в сибири, и шаманизм в династии Цин
Жертвоприношение медведя айнов. Японский свиток, около 1870 г.
Шаман на юге Сибирь, 2014
Орокен шаман, северный Китай

Сибирь рассматривается как locus classicus шаманизма.[29] В этом районе проживает множество различных этнических групп, и многие из его жителей соблюдают шаманские практики даже в наше время. Многие классические этнографические источники «шаманизма» зафиксированы у сибирских народов.

Маньчжурский Шаманизм - одна из очень немногих шаманских традиций, которые сохранили официальный статус в современную эпоху, став одним из имперских культов Династия Цин из Китай (рядом с буддизм, Даосизм и традиционные Поклонение небесам). В Дворец земного спокойствия, один из главных залов Запретный город в Пекин, частично был посвящен шаманским ритуалам. Ритуальная установка все еще сохраняется. на месте сегодня.[30]

Среди сибирских Чукчи народов, шаман интерпретируется как человек, одержимый духом, который требует, чтобы кто-то взял на себя роль шамана для своего народа. У бурят существует обряд, известный как шанар[31] посредством чего кандидат посвящается в шаманы другим, уже признанным шаманом.

Среди нескольких Самодийские народышаманизм был живой традицией и в наше время, особенно в группах, живущих изолированно, до недавнего времени (Нганасаны).[32] Последние известные шаманские сеансы нганасан могли быть записаны на пленку в 1970-х годах.[33][32]

Когда в 1949 году была образована Китайская Народная Республика и граница с российской Сибирью была официально закрыта, многие кочевые группы тунгусов (включая эвенков), практикующие шаманизм, были ограничены в Маньчжурии и Внутренней Монголии. Последний шаман орокенов Чуоннасуан (Мэн Цзиньфу) умер в октябре 2000 года.[34]

Во многих других случаях шаманизм находился в упадке даже в начале ХХ века, например, среди Рома.[35]

Центральная Азия

Географические влияния на шаманизм в Центральной Азии

Географические факторы сильно влияют на характер и развитие религии, мифов, ритуалов и эпосов Центральной Азии. В то время как в других частях мира религиозные ритуалы в основном используются для содействия процветанию сельского хозяйства, здесь они использовались для обеспечения успеха в охоте и разведении домашнего скота. Животные являются одним из наиболее важных элементов религии коренных народов в Центральной Азии из-за той роли, которую они играют в выживании кочевых цивилизаций степей, а также оседлого населения, живущего на земле, не способствующей сельскому хозяйству. Шаманы носили шкуры и перья животных и во время духовных путешествий превращались в животных. Кроме того, животные служили для людей проводниками, спасителями, предками, тотемами и жертвенными жертвами.[36] Как религия природы, шаманизм по всей Центральной Азии с особым почтением относился к отношениям между небом, землей и водой и верил в мистическое значение деревьев и гор. Шаманизм в Центральной Азии также делает сильный акцент на противопоставлении лета и зимы, что соответствует огромным перепадам температур, характерных для этого региона. Суровые условия и бедность, вызванные экстремальными температурами, вынуждали кочевников из Центральной Азии на протяжении всей истории преследовать милитаристские цели против своих оседлых соседей. Этот военный фон можно увидеть в почитании лошадей и воинов во многих местных религиях.[37]

Общие практики и убеждения

Шаманы Средней Азии служили священными посредниками между миром людей и духов. В этой роли они брали на себя такие задачи, как исцеление, гадание, обращение к предкам, манипулирование стихиями, ведение заблудших душ и проведение общественных религиозных ритуалов. Шаманский сеанс служил публичной демонстрацией путешествия шамана в духовный мир и обычно включал в себя интенсивный транс, игру на барабанах, танцы, пение, сложные костюмы, чудесные проявления физической силы и участие публики. Цели этих сеансов варьировались от восстановления потерянной души больного пациента и предсказания будущего до контроля погоды и поиска потерянного человека или вещи. Использование уловок ловкости рук, чревовещания и гипноза было обычным явлением в этих ритуалах, но не объясняло более впечатляющих подвигов и реальных исцелений, совершаемых шаманами.[38]

Шаманы действуют в «состоянии экстаза», сознательно вызванном усилием воли. Достижение этого измененного состояния сознания требовало больших умственных усилий, концентрации и строгой самодисциплины. Психическая и физическая подготовка включала длительные периоды безмолвной медитации, голодания и курения. В этом состоянии опытные шаманы используют способности, которые человеческий организм не может реализовать в обычном состоянии. Шаманы в экстазе проявляли необычайную физическую силу, способность противостоять экстремальным температурам, способность наносить удары и резание без боли, а также повышенную восприимчивость органов чувств. Шаманы использовали опьяняющие вещества и галлюциногены, особенно грибы мукхомор и алкоголь, как средства ускорения достижения экстаза.[39]

Использование очищения огнем - важный элемент шаманской традиции, восходящей еще к VI веку. Людей и вещи, связанные с умершими, нужно было очищать, проходя между огнями. Эти очищения были сложными экзорцизмами, в то время как другие просто включали акт буквально хождения между двумя огнями, получив благословение шамана. Шаманы в литературе и на практике также использовали специальные камни для управления погодой. С этими камнями проводятся ритуалы для привлечения дождя или отражения снега, холода или ветра. Этот «камень дождя» использовался во многих случаях, в том числе для прекращения засухи, а также для создания града в качестве средства ведения войны.[40]Несмотря на различия между различными типами шаманов и специфическими традициями, во всем регионе существует единообразие, проявляющееся в личных верованиях, целях, ритуалах, символах и внешности шаманов.

Шаманские ритуалы как художественное представление

Шаманский обряд - это одновременно религиозный обряд и художественное представление. Драматические представления предназначены не для привлечения внимания или создания зрелища, а для того, чтобы привести племя к торжественному ритуальному процессу. Представления состоят из четырех элементов: танца, музыки, поэзии и драматического или миметического действия. Использование этих элементов служит цели внешнего выражения его мистического общения с природой и духами для остальной части племени. Истинный шаман может совершить путешествие в мир духов в любое время и в любом месте, но шаманские церемонии предоставляют возможность остальным членам племени разделить этот религиозный опыт. Шаман миметически меняет свой голос, изображая разных людей, богов и животных, в то время как его музыка и танец меняются, чтобы показать его прогресс в духовном мире и его различные духовные взаимодействия. Многие шаманы практикуют чревовещание и используют свою способность точно имитировать звуки животных, природы, людей и другие шумы, чтобы дать зрителям атмосферу путешествия. Сложные танцы и декламация песен и стихов используются для того, чтобы духовные приключения шамана превращались в живую реальность для его публики.[41]

Костюм и аксессуары

Одежда шамана варьируется в зависимости от региона, но его главными аксессуарами являются пальто, шапка и бубен или барабан. Превращение в животное является важным аспектом путешествия в мир духов, предпринимаемого во время шаманских ритуалов, поэтому пальто часто украшают перьями птиц и изображениями животных, цветными платками, колокольчиками и металлическими украшениями. Шапка обычно делается из кожи птицы с еще прикрепленными перьями, а иногда и головой.[42]

Барабан или бубен - важнейшее средство общения с духами и позволяющее шаману достигать измененных состояний сознания в своем путешествии. Барабан, олицетворяющий вселенную, часто делится на равные половины, чтобы представить землю и нижние миры. К барабану добавлены символы и природные объекты, представляющие силы природы и небесные тела.[43]

Царская и Советская Россия

В советской Средней Азии советское правительство преследовало и осуждало шаманов как практикующих мошенническую медицину и приверженцев устаревших религиозных верований в новую эпоху науки и логики. Коренные преобразования, происшедшие после Октябрьской социалистической революции, привели к резкому снижению активности шаманов. Шаманы представляли собой важный компонент традиционной культуры жителей Центральной Азии, и из-за их важной роли в обществе советские организации и кампании были нацелены на шаманов в их попытках искоренить традиционные влияния в жизни коренных народов. Распространение христианства и ислама, наряду с преследованиями при царском и советском режимах, сыграло роль в распаде местной веры по всей Центральной Азии. Бедность, политическая нестабильность и иностранное влияние также наносят ущерб религии, которая требует гласности и покровительства для процветания. К 1980-м годам большинство шаманов были дискредитированы в глазах своего народа советскими чиновниками и врачами.[44]

Вьетнам

Lên đồng в пагоде в Вьетнам. В 12 раз больше cô đồng (шаман) переодеться во время сеанса Lên đồng, то есть 12 раз он / она меняет персонажа внутри.
Основная статья: Lên đồng

Во Вьетнаме шаманы проводят ритуалы во многих религиозных традициях, которые смешиваются у большинства и меньшинства населения. В их ритуалах музыка, танцы, особая одежда и подношения являются частью представления, окружающего духовное путешествие.[45]

Шаманизм - это часть Вьетнамская религия из tín ngưỡng thờ Mẫu (поклонение богиням-матери). Во Вьетнаме эту ритуальную практику называют Lên đồng или также известный как hầu bóng, или же hu đồng, занятия включают такие художественные элементы, как музыка, пение, танцы и использование костюмов.[46]

Hát chầu văn, что является традиционным народное искусство северного Вьетнама, относящиеся к tín ngưỡng thờ Mẫu и шаманизм. Жанр известен тем, что его используют в ритуалах медиумизма божеств. Chầu văn служит двум целям: помочь гипнотизировать медиума для восприятия божеств и сопровождать действия медиума соответствующей музыкой.

Другие азиатские традиции

Дальнейшая информация: Ву (шаман)

"Джакри"- это общее имя шаманов в Сикким (Индия) и Непал. Они существуют в Лимбу, Sunuwar, Рай, Шерпа, Ками, Таманг, Гурунг и Лепча сообщества. На них влияет индуизм, Тибетский буддизм, Mun и обряды Бон.[47]

Шаманизм все еще широко практикуется в Острова Рюкю (Окинава, Япония), где шаманы известны как «Норо» (все женщины) и «Юта». Норо обычно проводят общественные или общинные церемонии, в то время как Юта сосредотачиваются на гражданских и частных делах. Шаманизм также практикуется в некоторых сельских районах Японии. Принято считать, что Синтоизм религия является результатом преобразования шаманской традиции в религию. формы практики несколько различаются на нескольких островах Рюкю, так что существует, например, отчетливая Мияко шаманизм.[48]

Шаманские обычаи, по-видимому, сохранились в католических религиозных традициях аборигенов в Тайвань.[49]

Европа

Сами шаманский барабан в Музей науки Арктикум, в Рованиеми, Финляндия
Основная статья: Шаманизм в Европе
Дальнейшая информация: Ноайди, Саамский шаманизм, Шаманские остатки в венгерском фольклоре, и Astuvansalmi

Некоторые из доисторических народов, которые когда-то жили в Сибири и других частях Центральной и Восточной Азии, рассеялись и мигрировали в другие регионы, принеся с собой аспекты своей культуры. Например, многие уральские народы сейчас живут за пределами Сибири; однако первоначальное расположение Протоуральский народов (и его масштабы) обсуждается. Комбинированный фитогеографический и лингвистические соображения (распространение различных пород деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяют предположить, что этот район находился к северу от Центральной Уральские горы и на нижней и средней частях Река Обь.[50] Более новые исследования предполагают и происхождение Северо-Восточная Азия.[51] Предполагается, что протоуральский язык связан с китайским Цивилизация Ляо.[52] Предки Венгерский народ или мадьяры переселились из своих исконных протоуральских территорий в Паннонский бассейн. Шаманизм сыграл важную роль в тюрко-монгольской мифологии: Тенгрианство- основная древняя вера среди Xiongnu, Монгол и Тюркские народы, Мадьяры и Булгары- включает элементы шаманизма.[53] Шаманизм больше не является живой практикой среди венгров, но его остатки сохранились как фрагменты фольклора, в сказках, обычаях.[54]

Некоторые историки периода позднего средневековья и раннего Нового времени утверждали, что следы шаманских традиций можно увидеть в народных верованиях этого периода. Самым известным среди них был итальянский Карло Гинзбург, которые утверждали шаманские элементы в Benandanti обычай Италии 16 века,[55] венгерский Éva Pócs, которые идентифицировали их в táltos традиции Венгрии,[56] и француз Клод Лекуто, который утверждал, что средневековые традиции относительно души основаны на более ранних шаманских идеях.[57] Гинзбург, в частности, утверждал, что некоторые из этих традиций повлияли на концепцию колдовство в христианском мире, в частности, идеи относительно шабаш ведьм, ведущие к событиям суды над ведьмами в ранний современный период.[58] Некоторые из этих итальянских традиций сохранились до XX и начала XXI веков, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести их краткое исследование (2009).[59]

Циркумполярный шаманизм

Культуры инуитов и юпиков

Юпик шаман изгнание нечистой силы нечисть от больного мальчика, Нушагак, Аляска, 1890-е гг.[60]
Основная статья: Шаманизм у эскимосских народов

Эскимосский группы населяют огромную территорию, простирающуюся с востока Сибирь через Аляску и Северную Канаду (включая Полуостров Лабрадор) в Гренландию. Шаманские практики и верования были зарегистрированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы.[61][62]

Говоря о «шаманизме» в различных группах эскимосов, мы должны помнить, что (как упоминалось выше) термин «шаманизм» может охватывать определенные характеристики разные разные культуры.[63] Посредничество часто рассматривается как важный аспект шаманизма в целом.[64] Также в большинстве групп эскимосов хорошо известна роль посредника:[65] на самом деле считается, что человек, заполняющий его, может контактировать с существами, которые населяют систему убеждений. Термин «шаман» используется в нескольких англоязычных публикациях также по отношению к эскимосам.[61][66][67][68] Так же Alainalghi (IPA:[aˈliɣnalʁi]) азиатских эскимосов с русского переводится как «шаман».[69] и английский[65] литература.

Система верований предполагает наличие определенных связей между живыми людьми, душами охотящихся животных и душами мертвых людей.[70] Концепции души нескольких групп являются конкретными примерами дуализм души (подробно демонстрируя изменчивость в разных культурах).

В отличие от большинства шаманов, у большинства эскимосских шаманов нет мотивации к карьере. сила: становление шаманом обычно рассматривается как результат сознательного рассмотрения, а не необходимость, навязанная духами.[71]

Разнообразие

Есть сходство в культурах эскимосских групп.[72][73][74][75][76] вместе с разнообразием, далеким от однородности.[77]

Русский лингвист Меновщиков (Меновщиков), знаток Сибирский юпик и Сиреники эскимосские языки (при этом признавая, что он не специалист по этнологии)[78] упоминает, что шаманские сеансы тех Сибирский юпик и Сиреники группы, которые он видел, имеют много общего с группами гренландских инуитов, описанными Фритьоф Нансен,[79] хотя Сибирь и Гренландию разделяет большое расстояние. Также может быть определенное сходство азиатских групп с североамериканскими.[80] Также зарегистрировано использование определенного шаманского языка в нескольких группах эскимосов, который в основном используется для общения с духами.[81][82] Также Унгазигмиит (принадлежащий Сибирские юпики) была особая аллегорический использование некоторых выражений.[83]

Местные культуры показали большое разнообразие. Мифы о роли шамана имели несколько вариантов, а также имена их главных героев менялись от культуры к культуре. Например, мифологический персонаж, который в литературе обычно называют собирательным термином. Морская женщина, на самом деле имеет много местных названий: Нерривик - «мясное блюдо» у полярных инуитов, Нуляюк - «лоскутное» у НецилингмиутСедна "преисподняя" среди инуитов Баффиновой Земли.[84] Также концепции души, например детали дуализм души показали большую вариативность, начиная от опеки и заканчивая своего рода реинкарнация. Представления о духах или других существах также имели множество вариантов.[85]

Америка

Северная Америка

Основные статьи: Врач и Индейская религия
Коренной американец "Фокусник" на колониальной гравюре 1590 г.

Коренной американец и Первые нации У культур есть различные религиозные верования, и никогда не было единой универсальной «индейской религии» или духовной системы, общей для всех наций, как и сейчас. (Выжило более 570 Коренной американец племена только в США и более 634 общин коренных народов в Канаде.) Хотя во многих культурах коренных американцев есть народные целители, певцы, мистики, хранители знаний и люди медицины, никто из них никогда не использовал и не использовал термин «шаман» для описания этих религиозных лидеров. Скорее, как и другие Местный Во всем мире их духовные деятели описываются словами на их собственных языках.[нужна цитата]

Многие из этих коренных религий были грубо искажены сторонними наблюдателями и антропологами, вплоть до того, что поверхностные или серьезно ошибочные антропологические отчеты были приняты как более достоверные, чем рассказы реальных членов рассматриваемых культур и религий. Часто эти аккаунты страдают от "благородный дикарьРомантизм и расизм типа ". Некоторые вносят свой вклад в заблуждение, что индейские культуры и религии существовали только в прошлом и которые могут быть добыты для получения данных, несмотря на мнение коренных общин.[86]

Не во всех сообществах коренных народов есть роли для конкретных людей, которые являются посредниками с духовным миром от имени сообщества. Среди тех, у кого действительно есть такая религиозная структура, духовные методы и верования могут иметь некоторые общие черты, хотя многие из этих общих черт связаны с тем, что некоторые нации находятся в тесном родстве, из одного региона или из-за постколониальной правительственной политики, ведущей к объединению бывших независимых государств в резервациях. Иногда это может создавать впечатление, что между системами верований больше единства, чем было в древности.

С прибытием европейских поселенцев и колониальной администрации практика традиционных верований американских индейцев не поощрялась, и было навязано христианство.[87] на коренное население. С колониальной эпохи до перехода Закон о свободе вероисповедания американских индейцев в 1978 году коренным народам было запрещено исповедовать традиционную религию и священные церемонии. В большинстве сообществ традиции не были полностью искоренены, они ушли в подполье и тайно практиковались до тех пор, пока не были отменены запретительные законы.[88]

Вплоть до и в течение последних ста лет тысячи коренных американцев и Первые нации дети из разных сообществ были отправлены в Канадская индийская система школ-интернатов, и Индийские школы-интернаты в попытке уничтожить племенные языки, культуры и верования. В Тропа слезв США вынудили коренных американцев переехать из своих традиционных домов. Канадские законы, принятые в 1982 г. и впредь, пытались обратить вспять предыдущие попытки искоренить культуру коренных народов.[89]

Мезоамерика

Дальнейшая информация: Религия майя
Жрец майя выполнение лечебного ритуала в Тикаль

майя

Основная статья: Священство майя

Ацтеков

Дальнейшая информация: Ацтекская астрология и Ацтекская религия

Южная Америка

Тело Ндюка Бордовый ребенка привели перед врач, Река Суринам, Суринам, Южная Америка
  • В Урарина из Перуанская амазонка имеют сложную космологическую систему, основанную на ритуальном потреблении аяхуаска, что является ключевой чертой их общества.[90]
  • Санто Дайме и União do Vegetal (сокращенно UDV) являются синкретическими религиями, в которых используется энтеоген называется аяхуаской в ​​попытке соединиться с духовным царством и получить божественное руководство.[91]

Амазония

А Шуара шаман в Эквадоре Амазонский лес, 2006
Урарина шаман, 1988

В перуанском Бассейн Амазонки и северных прибрежных районах страны, целители известны как Курандерос. Аяуаскерос перуанцы, которые специализируются на использовании аяхуаска.[90] Аяуаскерос стали популярными среди западных духовных искателей, которые утверждают, что Аяуаскерос и их отвар аяхуаски вылечил их от всего, от депрессии до зависимости от рака.[91]

В добавление к Курандерос использование аяхуаски и их ритуальное употребление мескалин-носящие кактусы Сан-Педро (Echinopsis pachanoi) для гадание и диагностика колдовство, шаманы северного побережья известны во всем регионе своими замысловато сложными и символически плотными целительными алтарями, называемыми столами (столами).[92] Шарон (1993) утверждал, что столовые горы символизируют дуалистическую идеологию, лежащую в основе практики и опыта шаманизма северного побережья.[93] Для Шэрон столовые горы - это «физическое воплощение сверхъестественного противостояния доброжелательной и злой энергии» (Dean 1998: 61).[94]

У нескольких племен, живущих в Тропический лес Амазонки, духовные лидеры также действуют как распорядители скудных экологических ресурсов.[95][96][97] Богатый символизм в Тукано культура была задокументирована в полевые работы[95][98][99] даже в последние десятилетия 20 века.

В Яскомо из Вайвай считается способным выполнять полет души. Полет души может выполнять несколько функций:

  • выздоровление
  • полет в небо, чтобы проконсультироваться с космологическими существами (луна или брат луны), чтобы получить имя для новорожденного
  • лететь в пещеру горы пекари спросить отец пекари для изобилия игры
  • лететь глубоко в реке, чтобы добиться помощи других существ.

Таким образом, считается, что яскомо может достигать неба, земли и воды.[100]

Мапуче

Среди Мапуче народ Чили, Machi Обычно это женщина, которая служит сообществу, выполняя обряды для лечения болезней, отражения зла, влияния на погоду и урожай, а также практикуя другие формы исцеления, такие как травничество.

аймара

Для аймара народ Южной Америки Ятири целитель, который лечит тело и душу, они служат сообществу и проводят ритуалы для Пачамама.

Часть целительной силы, приписываемой шаманской практике, зависит от использования растительных алкалоидов, принимаемых во время терапевтических сеансов.[101]

Огнеземельцы

Несмотря на то что Огнеземельцы (коренные народы Огненная Земля) Все охотники-собиратели,[102] у них не было общей культуры. Материальная культура также не была однородной: большой остров и архипелаг сделали возможными две разные адаптации. Некоторые культуры жили на побережье, другие - на суше.[103][104]

Обе Селк'нам и Ямана были люди, исполнявшие роли шаманов. Сельк'намы верили в свои / xon /s обладать сверхъестественными способностями, например контролировать погоду.[105][106] Фигура / xon / тоже появлялись в мифах.[107] Ямана / jekamuʃ /[108] соответствует Селькнам / xon /.[109]

Океания

Смотрите также: Умбарра и Тунггал паналуан

На острове Папуа - Новая Гвинея, коренные племена верят, что болезни и бедствия вызваны темными духами, или масалаи, которые цепляются за тело человека и яд их. Шаманы вызываются для того, чтобы очистить человека от злых духов.[110][111] Шаманы также исполняют дождь церемоний и якобы может улучшить способность охотника ловить животных.[112]

В Австралии различные группы аборигенов называют своих шаманов «умными мужчинами» и «умными женщинами» также как каджи. Эти аборигенные шаманы используют мабан или же мабаин, материал, который, как считается, наделяет их предполагаемыми магическими способностями. Помимо исцеления, контакта с духовными существами, участия в инициации и других секретных церемониях, они также следят за соблюдением законов племен, хранят особые знания и могут "шестнадцатеричный«насмерть тому, кто нарушит социальное табу, спев песню, известную только« умникам ».

Африка

Смотрите также: Африканская традиционная религия, Народные целители Южной Африки, Знахарь, и Сангома
Сангома / Иньянга совершение традиционного крещения младенца для защиты духа младенца, Йоханнесбург, Южная Африка

В Мали, Догоны колдуны (как мужчины, так и женщины) общаются с духом по имени Амма, который дает им советы по методам исцеления и гадания.

Классическое значение шамана как человека, который, выздоровев от психического заболевания (или безумия), принимает на себя профессиональное призвание социально признанного религиозного деятеля, можно найти среди Сисала (северного Голд-Коста): «феи« схватили »его и сделали безумным на несколько месяцев. В конце концов, однако, он научился контролировать их силу, которую теперь использует для предсказания».[113]

Период, термин Сангома, как работает в Зулусский и родственные языки, эквивалентно шаману. Сангомы очень почитаются и уважаются в обществе, где считается, что болезнь вызвана: колдовство,[114] загрязнение (контакт с нечистыми предметами или явлениями), злыми духами или самими предками,[115] либо злонамеренно, либо из-за пренебрежения, если их не уважают, либо чтобы показать человеку свое призвание стать сангомой (Thwasa).[116] Для гармонии между живыми и мертвыми, жизненно важной для безпроблемной жизни, предкам необходимо проявлять уважение посредством ритуалов и жертвоприношений животных.[117]

Период, термин иньянга также используется Нгуни культур эквивалентно слову «травник», используемому зулусскими народами, и вариация, используемая Каранга,[118] среди которых средства правовой защиты (в местном масштабе известные как мути), ибо недуги обнаруживаются тем, что иньянга узнает во сне о травах, способных исцелить, а также о том, где это растение можно найти. Большая часть базы знаний о травах передается из одного иньянга к следующему, часто в пределах определенного семейного круга в одной деревне.

Шаманизм известен среди нубийцев Кордофана в Судане.[119][120]

Современный западный шаманизм

Основная статья: Неошаманизм

Есть стремление в некоторых современных оккультизм и эзотерический круги, чтобы заново изобрести шаманизм в современной форме, часто опираясь на основной шаманизм- набор верований и практик, синтезированный Майкл Харнер- сосредоточены на использовании ритуальных барабанов и танцев, а также на интерпретациях Харнером различных местных религий. Харнер столкнулся с критикой за то, что вырвал части различных религий из их культурных контекстов и синтезировал набор универсальных шаманских техник. Некоторые неошаманы сосредотачиваются на ритуальном использовании энтеогены,[121] а также принять философию магия хаоса[нужна цитата] в то время как другие (например, Ян Фрис)[122] создали свои собственные формы шаманизма.

Европейские неошаманские традиции сосредоточены на изученных или воображаемых традициях древней Европы, где многие мистический христианская церковь подавляла практики и системы верований. Некоторые из этих практикующих выражают желание практиковать систему, основанную на традициях их предков. Некоторые антропологи и практики обсуждали влияние такого неошаманизма, как «дополнительная оплата» (Harvey, 1997 и др.) На коренные американские традиции, особенно потому, что многие языческие или языческие шаманы не называют себя шаманами, а вместо этого используют определенные имена, полученные от европейские традиции - они работают в таких как Völva или же Seidkona (женщина-сеид) из саги (см. Blain 2002, Wallis 2003).

Многие духовные искатели едут в Перу, чтобы работать с аяхуаскеро, шаманы, практикующие ритуальное использование аяхуаски. Принимая аяхуаску, участники часто сообщают о встрече с духами и получении божественных откровений.[91] Шаманские техники также использовались в терапиях Нью Эйдж, которые используют разыгрывание и ассоциацию с другими реальностями в качестве вмешательства.[123][124]

Рекомендации

  1. ^ Ричард Уиллинг. «Суды просят принять во внимание культуру. Действие, определяемое как преступление в США, может быть обычным явлением в других странах. Должна ли система правосудия учитывать это?». USA Today. Получено 2004-11-01.
  2. ^ Советы путешественникам по юго-востоку Гуйчжоу - China Highlights, подразделение CITS Guilin, китайское туристическое агентство полного цикла, предоставляющее туры по Китаю
  3. ^ а б Midwest Communications Inc. «Завершился первый день судебного разбирательства по петушиным боям». Whbl. Получено 6 июн 2015.
  4. ^ Персиваль Лоуэлл, Оккультная Япония: синтоизм, шаманизм и путь богов, Inner Traditions International (апрель 1990 г.), Rochester Vt.
  5. ^ Алан Макфарлейн, Япония в Зазеркалье: от шамана до синтоизма, Profile Books Ltd, август 2007 г., Лондон, Англия
  6. ^ "The Japan Times - Новости Японии, деловые новости, мнения, спорт, развлечения и многое другое". The Japan Times. Получено 6 июн 2015.
  7. ^ Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм - муизм. Издательская компания Jimoondang. ISBN 898809509X.
  8. ^ Ли, Чон Ён (1981). Корейские шаманские ритуалы. Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.
  9. ^ Грэм Харви; Роберт Дж. Уоллис (5 февраля 2007 г.). Исторический словарь шаманизма. Scarecrow Press. С. 129–. ISBN 978-0-8108-6459-7.
  10. ^ Монтегю Саммерс (1928). Вампир: его родные и близкие. Книги университета. С. 221–. ISBN 978-1-60506-566-3.
  11. ^ Юлия Чан (8 июня 2016 г.). «Бобохизаны: шаманы Сабаха балансируют между старым и новым мирами». Малайская почта. Получено 11 ноября 2016.
  12. ^ "Universiteit Leiden, Hanno E. Lecher". Архивировано из оригинал 21 марта 2012 г.. Получено 6 июн 2015.
  13. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-11-06. Получено 2013-12-30.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  14. ^ Гро, Стефан (31 мая 2010 г.). «Орели Невот, Comme le sel, je suis le Cours de l'eau: le chamanisme à écriture des Yi du Yunnan (Chine) (Как соль, я следую за течением: грамотный шаманизм Yi Юньнани)». Получено 6 июн 2015.
  15. ^ "ACLS: Сеть совместных исследований". Архивировано из оригинал 21 сентября 2011 г.. Получено 6 июн 2015.
  16. ^ Хангартнер, Джудит (май 2006 г.). «Возрождение дархадского шаманизма: стратегии легитимации сельских практикующих в Монголии». Цанца. 11: 111–14.[постоянная мертвая ссылка]
  17. ^ Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос. 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470.
  18. ^ Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят. Канагава, Япония. ISBN 978-4-86110-397-1.
  19. ^ Балог, Матьяс. «Современные шаманизмы в Монголии». Азиатская этническая принадлежность 11.2 (2010): 229–38.
  20. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов 21 июня 2017 года». YouTube. Получено 4 июля 2017.
  21. ^ а б c d е https://www.esquiremag.ph/long-reads/features/the-fall-of-the-babaylan-a2017-20190318
  22. ^ Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанского филиппинского и других очерков по истории Филиппин. Издатели New Day. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
  23. ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  24. ^ Перри Гил С. Маллари (16 ноября 2013 г.). «Взаимодополняющие роли Мандиригмы и Бабайлана». The Manila Times. Получено 5 июля 2018.
  25. ^ Маккой, В. Р. (2018). Шаман-Народ Зари. BookBaby. ISBN 9781732187405.
  26. ^ Эмма Хелен Блэр; Джеймс Александр Робертсон; Эдвард Гейлорд Борн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493-1803 гг.. Том 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. С. 114, 218.
  27. ^ Филиппинская комиссия Соединенных Штатов, 1900-1916 (1905). Перепись на Филиппинских островах, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году. Том I: География, история и население. Бюро переписи населения США. п. 328.
  28. ^ Агнес М. Бразаль (1996). «Инкультурация: модель интерпретации». В Йозеф Ламбертс (ред.). Литургия и инкультурация: Введение. Этюды по литургии. 77. Петерс. ISBN 9789068318371.
  29. ^ Hoppál 2005: 13
  30. ^ Равски, Эвелин С. (1998), Последние императоры: социальная история институтов империи Цин, Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press, стр. 30, 238, 460, ISBN 0-520-22837-5
  31. ^ "Сынар [бурятский]". Получено 6 июн 2015.
  32. ^ а б Hoppál 2005: 92–93
  33. ^ Хоппал, Михай (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (на венгерском). Будапешт: Геликон Киадо. п. 62. ISBN 978-963-208-298-1.
  34. ^ Нолл, Ричард. "Последний шаман орков Северо-Восточного Китая". Шаман: журнал Международного общества шаманских исследований.
  35. ^ Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. п. 94. ISBN 978-963-05-8295-7.
  36. ^ Джулиан Болдик, Животные и шаманы: древние религии Центральной Азии (Нью-Йорк: University Press, 2000), 3–35.
  37. ^ Марджори Мандельштам Бальцер, Шаманизм: советские исследования традиционной религии Сибири и Центральной Азии (Нью-Йорк: М.Э. Шарп, 1990), 113.
  38. ^ Нора К. Чедвик, «Шаманизм среди татар Средней Азии». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии, Vol. 66, (январь – июнь 1936 г.): 97–99.
  39. ^ Бальцер, Шаманизм, 12–21
  40. ^ Эндрю Бойл, Джон (1972). «Турецкий и монгольский шаманизм в средние века». Фольклор. 83 (3): 183–185. Дои:10.1080 / 0015587x1972.9716468. PMID 11614483.
  41. ^ Чедвик, Шаманизм у татар Средней Азии: 93–101
  42. ^ Прайс, Нил (16 декабря 2003 г.). Археология шаманизма. Рутледж. ISBN 978-1-134-52769-4.
  43. ^ Чедвик, Шаманизм у татар Средней Азии: 85–87
  44. ^ Бальцер, Шаманизм, 42–49
  45. ^ «Путешествие в другие миры: обряды шаманов». Американский музей естественной истории. Архивировано из оригинал на 2008-06-02.
  46. ^ Нго Дык Тхинь (2003). «Глава 13: Лен Донг: Путешествие духов». В Нгуен Ван Хай; Лорел Кендалл (ред.). Вьетнам: путешествия тела, разума и духа. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-23871-0.
  47. ^ Гулия, Кулдип Сингх (2005). Экология человека в Сиккиме - на примере бассейна Верхнего Рангита. Дели, Индия: Kalpaz Publications. С. 153–154, 168. ISBN 978-81-7835-325-8.
  48. ^ "Шаманизм Мияко".
  49. ^ О. Ларденуа, Шаманизм и католические коренные общины на Тайване
  50. ^ Хайду 1975: 35
  51. ^ Ши Х, Ци Х, Чжун Х, Пэн И, Чжан Х и др. (2013) Генетические свидетельства восточноазиатского происхождения и палеолитической миграции на север Y-хромосомы гаплогруппы N. PLoS ONE 8 (6): e66102. Дои:10.1371 / journal.pone.0066102
  52. ^ Напольских, Владимир. «Миф о ныряльщике за землей (А 812) в Северной Евразии и Северной Америке». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  53. ^ Боннефой, Ив, изд. (1993), «Турецкий и монгольский шаманизм», Азиатские мифологии, Чикаго: University of Chicago Press, стр. 329–31, ISBN 978-0-226-06456-7
  54. ^ Диозеги 1998
  55. ^ Гинзбург 1983 [1966].
  56. ^ Pócs 1999.
  57. ^ Лекуто 2003.
  58. ^ Гинзбург 1990.
  59. ^ Сабина Мальокко. «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  60. ^ Fienup-Riordan, Ann. 1994: 206
  61. ^ а б Меркур 1985
  62. ^ Габю, Жан: Карибу eszkimók. Gondolat Kiadó, Будапешт, 1970 г. (венгерский перевод оригинала: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944 г.)
  63. ^ Hoppál 2005: 15
  64. ^ Хоппал 2005: 45–50
  65. ^ а б Меновщиков 1996: 442
  66. ^ Клейван и Сонн 1985
  67. ^ Витебский 1996
  68. ^ Фройхен 1961: 32
  69. ^ Рубцова 1954: 203, 209
  70. ^ И смерть человека, и успешная охота требуют табу на резку, шитье и т. Д., Чтобы невидимая душа не пострадала случайно (Kleivan & Sonne, стр. 18–21). В Гренландии нарушение табу смерти могло превратить душу умершего в тупилак, беспокойный призрак, который напугал игру (Kleivan & Sonne 1985, стр. 23). Животные убегали от охотника в случае нарушения табу, например табу рождения, табу смерти (Kleivan & Sonne, стр. 12–13)
  71. ^ Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. п. 24. ISBN 978-90-04-07160-5.
  72. ^ Клейван 1985: 8
  73. ^ Расмуссен 1965: 366 (глава XXIII)
  74. ^ Расмуссен 1965: 166 (глава XIII)
  75. ^ Расмуссен 1965: 110 (глава VIII)
  76. ^ Mauss 1979
  77. ^ Клейван 1985: 26
  78. ^ Меновщиков 1996 [1968]: 433
  79. ^ Меновщиков 1996 [1968]: 442
  80. ^ Витебский 1996: 42 (гл. Северная Америка)
  81. ^ Меркур 1985: 7
  82. ^ Клейван и Сонн 1985: 14
  83. ^ Рубцова 1954: 128
  84. ^ Клейван и Сонн 1985: 27
  85. ^ Kleivan & Sonne 1985: 30–31
  86. ^ Джонс, Питер Н. 2008 г. Шаманы и шаманизм: исчерпывающая библиография использования терминов в Северной Америке. Боулдер, Колорадо: Bauu Press.
  87. ^ «Под неудачником: раса, религия и след слез». Миссионеры, и особенно члены Американского совета, установили базовую позицию нейтралитета «между двумя огнями», и, поскольку Библия прямо не осуждает рабство, они приняли «в наше общение всех, кто свидетельствует о своей любви к Господу Иисусу Христу. "
  88. ^ Селия Хейг-Браун. Сопротивление и обновление: выживание в индийской школе-интернате. п. 104. мы все говорили Shuswap. ... Она сказала нам: «Тебя никогда не поймают на твоем языке ... Тебя выпорют, тебя действительно накажут» ... Так что после этого мы были осторожны, чтобы нас не поймали на разговоре. ... Когда мы уезжали, мы вместе разговаривали на нашем языке.
  89. ^ "Развитие инфраструктуры христианских аборигенов".
  90. ^ а б Декан, Варфоломей 2009 Общество Урарина, космология и история в перуанской Амазонии, Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды ISBN 978-0-8130-3378-5
  91. ^ а б c Салак, Кира. "Ад и обратно". National Geographic Adventure.
  92. ^ Ванвагенен, Брэдфорд Карр (20 мая 2011 г.). Меса шамана: модель индивидуации (Кандидат наук). Аспирантура Pacifica. Некоторые из этих столовых, например, Q'ero шаманы, содержат с десяток священных предметов; другие, типичные для шаманов северного побережья Перу, содержат более ста предметов.
  93. ^ Джоралемен, Д. и Д. Шарон 1993 Колдовство и шаманизм: Курандерос и клиенты в Северном Перу. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press.
  94. ^ Дин, Варфоломей 1998 "Обзор колдовства и шаманизма: Курандерос и клиенты в Северном Перу", американский этнолог. 25 (1): 61–62.
  95. ^ а б Райхель-Долматов 1997
  96. ^ Boglár 2001: 26
  97. ^ Херардо Райхель-Долматов: Вид с истоков. Эколог, Vol. 29 No. 4, июль 1999 г.
  98. ^ Кристин Хью-Джонс 1980
  99. ^ Стивен Хью-Джонс 1980
  100. ^ Фок 1963: 16
  101. ^ «Транс и шаманское лечение на южноамериканском континенте: психофармакологические и нейробиологические интерпретации», Антропология сознания, Vol. 21, выпуск 1, стр. 83-105, ISSN 1053-4202, 2010)
  102. ^ Gusinde 1966, стр. 6–7.
  103. ^ Сервис, Эльман: Охотник. Прентис-Холл, 1966.
  104. ^ «Вымершие древние общества Огненной Земли».
  105. ^ Гусинде 1966: 175
  106. ^ «Патагония, Огненная Земля, круиз; Индейцы Яган и Она». Архивировано из оригинал 14 июня 2015 г.. Получено 6 июн 2015.
  107. ^ Гусинде 1966: 15
  108. ^ Гусинде 1966: 156
  109. ^ Гусинде 1966: 186
  110. ^ Салак, Кира (2004). Список Amazon.com для "Четыре угла: Путешествие в самое сердце Папуа-Новой Гвинеи". ISBN 978-0-7922-7417-9.
  111. ^ Салак, Кира. Официальная страница Киры Салак на сайте "Четыре угла""".
  112. ^ Салак, Кира. "Дождь из четырех углов".
  113. ^ Юджин Л. Мендонса: Политика гадания: процессный взгляд на реакции сисалы на болезнь и отклонения. Калифорнийский университет Press, Беркли, 1982. стр. 112
  114. ^ Дэвид М. Кьюмс «Африка в моих костях» с. 14
  115. ^ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призванная лечить» стр. 38
  116. ^ Сьюзан Шустер Кэмпбелл «Призванная лечить» стр. 79
  117. ^ Дэвид М. Кьюмс «Африка в моих костях» с. 10
  118. ^ «Мифология Каранги [Зимбабве]».
  119. ^ Надель, С.Ф. (1941). «Культ шамана в Нубийских горах». Судан Примечания и отчеты. 24 (1): 85–112.
  120. ^ Надель, С.Ф. (1946). «Изучение шаманизма в Нубийских горах». Журнал Королевского антропологического института. 76 (1): 25–37. Дои:10.2307/2844307. JSTOR 2844307.
  121. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (2014), «Энтеогенный эзотеризм», в Аспрем, Эгиль; Гранхольм, Кеннет (ред.), Современный эзотеризм, Лондон: Рутледж, ISBN 978-1-908049-32-2, ... то, что сейчас известно как неошаманизм, возникло в 1960-х годах как движение, в котором доминировал энтузиазм по поводу природных психоактивных веществ ...
  122. ^ Визуальная магия: руководство по шаманизму вольного стиля: Ян Фрис ISBN 1-869928-57-1
  123. ^ ULL - Universidad de La Laguna В архиве 2012-01-20 на Wayback Machine (на испанском)
  124. ^ "Ка-Ком". Получено 6 июн 2015.

Источники

  • Диосеги, Вильмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (на венгерском языке) (первое переиздание). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-7542-3.
  • Хайду, Петер (1975). "A rokonság nyelvi háttere". В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (на венгерском). Будапешт: Корвина Киадо. ISBN 978-963-13-0900-3.
  • Хоппал, Михай (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (на венгерском). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN 978-963-208-298-1.
  • Хоппал, Михай (1998). "Honfoglalók hitvilága és magyar samanizmus". Folklór és közösség (на венгерском). Будапешт: Széphalom Könyvmhely. С. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2.
  • Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN 978-963-05-8295-7.
  • Хью-Джонс, Кристин (1980). Из Молочной реки: пространственные и временные процессы на северо-западе Амазонии. Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22544-1. OCLC 4492309.
  • Клейван, Инге; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. ISBN 978-90-04-07160-5.
  • Меновщиков, Г.А. (= Г. А. Меновщиков) (1968). «Народные представления, религиозные верования и обряды азиатских эскимосов». В Диошеги, Вильмос (ред.). Народные поверья и фольклорные традиции Сибири. Будапешт: Академия Киадо.
  • Риордан, Энн (1994). Границы и переходы: правила и ритуалы в устной традиции юпикских эскимосов. Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2646-3. OCLC 44957442.