WikiDer > Движение самоуважения

Self-Respect Movement

Перияр во время движения самоуважения
Часть серия на
Дискриминация
Общие формы
Особые формы
 

В Движение самоуважения это Южная Азия движение с целью создания общества, в котором отсталые касты иметь равные права человека,[1] и поощрение отсталых каст самоуважение в контексте каста-основанное общество, считающее их низшим слоем иерархии.[2] Основан в 1925 г. С. Раманатан[3] кто пригласил Э. В. Рамасами (также называемый Перияром его преданные последователи), чтобы возглавить движение в Тамил Наду, Индия против Брахманизм. Движение было чрезвычайно влиятельным не только в Тамил Наду, но и за рубежом в странах с большими Тамильский популяции, такие как Малайзия и Сингапур. Среди Сингапурские индейцы, такие группы, как Тамильская ассоциация реформ, и такие лидеры, как Тамижавел Г. Сарангапани были видными в продвижении принципов Движения самоуважения среди местного тамильского населения через школы и публикации.

Ряд политических партий в Тамил Наду, таких как Дравида Муннетра Кажагам (DMK) и Вся Индия Анна Дравида Муннетра Кажагам (AIADMK) обязаны своим происхождением Движению Самоуважения,[4] последний - выход из DMK в 1972 году. Обе стороны популист с общим социал-демократический ориентация.[5]

Принципы самоуважения

Перияр был убежден, что если человек разовьется самоуважение, он автоматически разовьет индивидуальность и откажется, чтобы интриганы водили его за нос. Одна из его самых известных цитат о самоуважении гласила: «Мы можем думать о« самоуважении »только тогда, когда понятие« высшая »и« низшая »касты изгнаны из нашей страны».[6]

Перияр не ожидал личной или материальной выгоды от этого движения. Он имел обыкновение очень небрежно вспоминать, что как человек он также был обязан выполнить эту обязанность, поскольку это было право и свобода выбирать эту работу. Таким образом, он решил заняться созданием и продвижением движения.[7]

Перияр заявил, что Движение самоуважения только одно может быть подлинным движением за свободу, а политическая свобода не будет плодотворной без индивидуального самоуважения. Он заметил, что так называемые «индийские борцы за свободу» проявляют неуважение к самоуважению, и это действительно иррациональная философия.[8]

Перияр заметил, что политическая свобода в понимании националистов, таких как Ганди и Джавахарлал Неру и другие не касались индивидуального самоуважения. Для него ни возрождение изначального духа Индуистская религия и древние традиции, которые составляли часть концепции свободы Ганди, ни полные освобождение от Британское правление что, по мнению Неру, означало свободу, или и то, и другое вместе могло гарантировать индивидуальное самоуважение или искоренение социальных недугов в индийском обществе. По его мнению, задача удовлетворения потребности в самоуважении должна быть решена независимо от степени политическая свобода получил. Указывая на то, что даже Британский монарх в суверен независимая нация не имела права вступать в брак с человеком по своему выбору и была вынуждена отречься от своего королевстваПерияр поднял вопрос, содержит ли видение свободы Ганди или концепция независимости Неру хотя бы каплю индивидуального самоуважения.[8]

Перияр считал, что самоуважение так же ценно, как и сама жизнь, а его защита - это право по рождению, а не сварадж («политическая свобода»). Он описал движение как Ариву Видуталаи Ияккам, то есть движение к освободить интеллект.[9]

Условия тан-маанам или же Суя Мариадай значение «самоуважение» прослеживается в древних Тамильская литература считается доблестью в Тамильское общество. Перияр однажды заявил, что для описания идеологии его движения ни один словарь или язык во всем мире не может предоставить слово лучше или равное Суя Мариадай.[9]

Началось как движение (Ияккам на тамильском языке), чтобы способствовать рациональному поведению, Движение самоуважения приобрело гораздо более широкий смысл за короткий период времени. Перияр, беседуя с М.К. Редди на Первой конференции самоуважения, состоявшейся в 1929 году, объяснил значение самоуважения и его принципы. Основными принципами движения самоуважения в обществе должны были быть: никаких неравенство среди людей; нет разницы типа богатые и бедные в экономической жизни; к мужчинам и женщинам следует относиться как к равным во всех отношениях без различий; привязанность к касте, религии, варна, и страну, которую нужно искоренить из общества, где преобладают дружба и единство во всем мире; с каждым человеком, стремящимся действовать в соответствии с разумом, пониманием, желанием и перспективой, и не должен подвергаться рабству любого рода или манеры.[9]

Равенство с упором на экономические и социальное равенство сформировали центральную тему Движение самоуважения и было связано с решимостью Перияра бороться с неравенством, укоренившимся в кастовая система а также некоторые религиозные обряды. Работая над темой освобождения общества от пагубных социальных практик, совершаемых во имя дхарма и кармаПерияр разработал идею создания этого движения как инструмента для достижения своей цели.[10]

Антибрахманизм

Основная статья: Антибрахманизм

Перияр был сторонником антибрахманизм. Идеологию антибрахманизма Перияра довольно часто путают с антибрахманской. Даже небрахман, поддерживающий неравноправную кастовую систему, считался сторонником брахманизма. Перияр призвал как браминов, так и небрахманов изгнать брахманизм.[нужна цитата] Тем не менее, Перияр несколько раз заявлял, что для устранения кастовой системы мы должны устранить брахманов.[11][12]

В 1920 году, когда Партия справедливости пришли к власти, брамины занимали около 70 процентов[13][14] высоких должностей в правительстве. После того, как Партия справедливости ввела оговорку, она изменила эту тенденцию, позволив небрахманам подняться в правительстве страны. Президентство Мадраса.[14] Перияр выступил против несбалансированного господства браминов, которые составляли всего 3 процента.[13][15] населения, более государственные должности, судебная власть и Мадрасский университет.

Перияр, в связи с попыткой убийства члена ДК Раджагопалачари, «выразил свое отвращение к насилию как средству урегулирования политических разногласий».[16][17] Но многие предполагают, что ценности небрахманского движения были явно антибрахманскими.[18][19][20]

Браки с чувством собственного достоинства

Одним из главных социологических изменений, внесенных через движение самоуважения, была система брака, основанная на самоуважении, при которой браки заключались без ведома властей. Брамин священник. Перияр считал тогдашние обычные браки простыми финансовыми договоренностями и часто приводил к большим долгам из-за приданого. Движение «Самоуважение» поощряло межкастовые браки, заменяя браки по договоренности браками по любви, которые не ограничиваются кастой.

Сторонники брака, основанного на уважении к себе, утверждали, что тогдашние общепринятые браки совершались браминами, за которые нужно было платить, а церемония бракосочетания проводилась. санскрит которые большинство людей не понимали, и, следовательно, были ритуалами и практиками, основанными на слепом соблюдении.[21]

Сторонники движения самоуважения утверждают, что в литературе сангама нет упоминания о Тхали. Тируккуṛаṛ или же Akanaṉūṟu, которые описывают образ жизни тамилов в эпоху Сангама. Утверждается, что индуистские брачные церемонии с участием браминов были введены относительно недавно, чтобы усилить влияние брахманизма на жизнь тамилов.

Несмотря на то, что браки, основанные на уважении к себе, практиковались с 1928 года, изначально в этих браках просто не было священника, а за индуистскими свадебными событиями и церемониями следовали. Первым браком, основанным на самоуважении, который был полностью лишен какой-либо индуистской церемонии, был брак выдающегося писателя движения самоуважения Кутуси Гурусами с другим выдающимся лидером, Кунджидхамом, под председательством Перияара 8 декабря 1929 года.[22][23] Движение самоуважения также поощряло повторный брак вдов. Из-за распространенной практики детских браков и очень плохого медицинского обслуживания в то время в обществе было много вдов. Такие женщины, как Сивагами Аммайяр, которая могла овдоветь в 11 лет, получили новую жизнь благодаря принципам повторного брака вдов, которые придерживаются движения самоуважения. Следовательно, движение за чувство собственного достоинства привлекло много женщин.[22]

Тамил Наду стал первым штатом (за ним в 1971 году последовал U.T. Пудучерри), легализовавшим индуистские браки без священника-брамина. Это был первый файл, подписанный CM Annadurai, когда DMK пришел к власти на выборах в Мадрасское собрание 1967 года. Аннадурай послал проект правил Перияру и по его предложению изменил «и» на «или» в тексте закона, который сделал тхали / мангалсутру необязательным в браках.[24] Это было реализовано в виде Закона о браке индуистов (Мадрасская поправка) 1967 года, вводящего раздел 7A, разрешающего суйамариятхаи (самоуважение) и сертхирутха (реформистские) браки как законные, когда они заключаются в присутствии друзей, родственников или любого другого человека путем обмена гирляндами. либо кольца, либо завязывание мангалсутры, либо заявление на языке, понятном обеим сторонам, о том, что они принимают друг друга в качестве супруга. Закон был принят ассамблеей Тамил Наду 27 ноября 1967 года и одобрен президентом 17 января 1968 года. Об этом было официально объявлено в газете 20 января 1968 года. Увеличилось количество межкастовых и межрелигиозных браков. в государстве в результате движения самоуважения.[25]

Женщины движения самоуважения

Помимо многих антикастовых и тамильских националистических идеологий Движения самоуважения, широко распространено мнение о том, что Движение самоуважения, являющееся основными, глубоко феминистскими ценностями.[26][27] Гендерные отношения активно отделялись от брахманического патриархата, и отмечались права женщин на их физический, сексуальный и репродуктивный выбор. В модели общества Перияра женщинам должен был быть разрешен доступ к противозачаточным средствам и даже к постоянным мерам контроля над рождаемостью. Это произошло в то время, когда широкий национальный дискурс о контроль рождаемости под влиянием мыслей лидеров, таких как Ганди, было почти единодушным осуждением контроля над рождаемостью.[28] Женщинам было дано право выбирать партнеров, а также разводиться с ними и вступать в повторный брак.[26] Вдовство не каралось религиозными убеждениями.[29] Гетеросексуальные партнерства были радикально преобразованы, выступая за стирание гендерных иерархий и ролей; совместная домашняя работа, воспитание детей - все это пути к любви через равенство и служение обществу.[30][31]

Эти идеи привлекли к движению несколько женщин из всех слоев общества. Среди женщин были бывшие проститутки, бывшие девадаси, наемные рабочие, врачи и учителя. Женщины в движении работали над проблемами, наиболее затрагивающими женщин, например, выступая за алкоголь запрет, поддержка жертв домашнего насилия и антихрамовой проституции (девадаси система).[32] Однако это были не те вопросы, которыми они были ограничены. Например, антихинди-агитация 1930-х годов была широко представлена ​​женщинами движения. 11 сентября 1938 года в Мадрасе несколько женщин, в том числе Рамамритхам Аммайяр, Нараяни Аммайяр, штат Вирджиния. Тамарайканни Аммайяр, Муннагаара Ажагияр и в общей сложности 73 женщины были арестованы за протесты. 37 из этих женщин попали в тюрьму со своими младенцами.[33][34]

Две женщины-далиты, Вираммал и Аннаи Минамбал Шиврадж были ключом к существованию движения, а также близкими советниками и друзьями Перияра. Аннаи Минамбал была тем человеком, который первым дал Е.В. Рамасами, титул «Перияр», что означает старший или мудрый.[33] и Вирамал, как говорят, спровоцировал Перияра более критически подумать о том, как движение могло бы быть лучше не только для небрахманских каст, но также для далитов и адиваси.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Н.Д. Арора / С.С. Awasthy (2007). Политическая теория и политическая мысль. ISBN 978-81-241-1164-2.
  2. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования. Публикации Sage. ISBN 978-0-7619-3420-2.
  3. ^ «Самоуважение и социализм». Линия фронта.
  4. ^ Шанкар Рагхураман; Паранджой Гуха Тхакурта (2004). Время коалиций: мы стоим раздельно. Публикации Sage. п.230. ISBN 978-0-7619-3237-6. Движение самоуважения ДМК AIADMK.
  5. ^ Кристофер Джон Фуллер (2003). Обновление священства: современность и традиционализм в южноиндийском храме. Издательство Принстонского университета. п. 118. ISBN 978-0-691-11657-0.
  6. ^ Гопалакришнан, Перияр: отец тамильской расы, п. 64.
  7. ^ Сарасвати. К самоуважению, п. 88 и 89.
  8. ^ а б Сарасвати, С. К самоуважению, п. 2.
  9. ^ а б c Сарасвати, С. К самоуважению, п. 3.
  10. ^ Сарасвати. К самоуважению, п. 54.
  11. ^ Кандасами, В. Б. Васанта; Смарандаче, Флорентин; Кандасами, К. (2005). Нечеткий и нейтрософский анализ взглядов Перияра на неприкасаемость. Бесконечное исследование. ISBN 978-1-931233-00-2.
  12. ^ «Допрос Перияра необходим для выработки прогрессивной антикастовой политики». Провод. Получено 23 июн 2020.
  13. ^ а б Гопалакришнан, стр. 50,52.
  14. ^ а б «Численное превосходство». Техелка - Народная газета. 2006. Архивировано с оригинал 18 сентября 2012 г.. Получено 6 августа 2008.
  15. ^ «Индия и тамилы» (PDF). Колумбийский университет. 2006. Архивировано с оригинал (PDF) 18 декабря 2008 г.. Получено 6 сентября 2008.
  16. ^ Ллойд И. Рудольф и Сюзанна Хобер Рудольф, Современность традиций: политическое развитие в Индии, стр.78, University of Chicago Press 1969, ISBN 0-226-73137-5
  17. ^ К. Дж. Фуллер, Обновление священства: современность и традиционализм в храме в Южной Индии, стр.117, Princeton University Press 2003 ISBN 0-691-11657-1
  18. ^ «Убийство Далита: в Тамил Наду каста выше Бога,« честь »выше жизни». Hindustan Times. 20 марта 2016 г.
  19. ^ «Единство далитов подорвано». frontline.thehindu.com.
  20. ^ Ллойд И. Рудольф Городская жизнь и популистский радикализм: дравидийская политика в Мадрасе The Journal of Asian Studies, Vol. 20, № 3 (май 1961 г.), стр. 283–297
  21. ^ Ходжес С (2005)Революционная семейная жизнь и движение самоуважения на тамильском юге Индии, 1926–49 Вклад в индийскую социологию, Vol. 39, № 2, 251–277
  22. ^ а б Свати Сешадри (2008) Женщины в дравидийском движении, август 2008 г.
  23. ^ Валлаван Суямариядхай Тирумана Селлубади Саттам Мужу Веррия
  24. ^ 2007
  25. ^ "Ченнайские пары снимают барьеры - Times of India". Таймс оф Индия.
  26. ^ а б Periyār), Ve Rāmacāmi (Tantai; Veeramani, K. (1992). Перияр о правах женщин. Изумрудные издательства.
  27. ^ Перияр, Э.В.Р. (2007). Почему женщины были порабощены?. Периярский институт пропаганды самоуважения. ISBN 979-8190357936.
  28. ^ Рамусак, Барбара Н. (25 марта 2010 г.). «Защищенные защитники: дебаты о контроле над рождаемостью в Индии, 1920–40». Журнал женской истории. 1 (2): 34–64. Дои:10.1353 / jowh.2010.0005. ISSN 1527-2036. S2CID 144635807.
  29. ^ Джордж, Глинис Р. (2003). «Ананасы и апельсины, брамины и шудры: феминистки Перияра и рассказы о гендерной и региональной идентичности в Южной Индии». Антропология. 45 (2): 265–281. Дои:10.2307/25606145. JSTOR 25606145.
  30. ^ Гита, В. (1998). «Перияр, женщины и этика гражданства». Экономический и политический еженедельник. 33 (17): WS9 – WS15. JSTOR 4406695.
  31. ^ Ходжес, Сара (1 июня 2005 г.). «Революционная семейная жизнь и движение самоуважения на тамильском юге Индии, 1926–49». Вклад в индийскую социологию. 39 (2): 251–277. Дои:10.1177/006996670503900203. ISSN 0069-9667. S2CID 144419547.
  32. ^ Срилата, К. (2 января 2003 г.). Другая половина кокоса: женщины пишут историю самоуважения (Издание 2003 г.). Нью-Дели: Zubaan Books. ISBN 9788186706503.
  33. ^ а б Шешадри, Свати. "Участие женщин в дравидийском движении, 1935–1945 гг." (PDF). Доверие Праджня, 2008 г..
  34. ^ Илланчелиян, Ма. (1986). Тамилар Тодута Пор (Война тамилов), (2-е изд.). Мадрас. С. 118–19.
  35. ^ "Калачуваду | தலித் கல்வி வரலாறு: தங்கை வீரம்மாளும் தமையன் வீராசாமியும்". www.kalachuvadu.com. Получено 6 июн 2017.