WikiDer > Антикультовое движение

Anti-cult movement
«Контркульт» перенаправляется сюда. Не следует путать с Контркультура.
«Антикульт» перенаправляется сюда. Для музыкального альбома см. Anticult (альбом).
Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал

В антикультовое движение (сокращенно ACM; иногда называют контркультовое движение)[1] это социальные группы который выступает против любого новое религиозное движение (NRM), которую они характеризуют как культ.[нужна цитата][круговое определение] Социологи Дэвид Бромли и Энсон Шупе первоначально определил ACM в 1981 году как собрание групп, объединяющих промывание мозгов-теория,[2] но позже заметил значительный сдвиг в идеологии в сторону патологизирующий членство в МПД.[3] Один элемент в антикультовом движении, Христианские контркультовые организации, выступить против МПД на теологический обосновывает и распространяет информацию с этой целью через церковные сети и печатную литературу.[4]

Концепция

Антикультовое движение концептуализируется как совокупность лиц и групп, независимо от того, организованы они формально или нет, которые противостоят некоторым новым религиозным движениям (или "культы"). Эта противодействие как сообщается, набирал участников из членов семей «культистов», бывших членов группы (или отступники), религиозные группы (в том числе Еврейский группы)[5] и ассоциации профессиональных медиков.[6] Хотя есть тенденция к глобализации,[7] социальные и организационные основы значительно различаются от страны к стране в зависимости от социальных и политических структуры возможностей в каждом месте.[8]

Как и в случае со многими предметами социальных наук, это движение определяется по-разному. Значительное мнение меньшинства предполагает, что анализ должен рассматривать светское антикультовое движение отдельно от религиозно мотивированных (в основном христианских) групп.[9][10]

Антикультовое движение можно разделить на четыре класса:

  1. светские контркультовые группы;
  2. Христианские евангелические контркультовые группы;
  3. группы, созданные для противодействия определенному культу; и
  4. организации, предлагающие ту или иную форму консультации по выходу.[11]

Большинство, если не все, вовлеченные группы выражают мнение о потенциально пагубных последствиях, связанных с некоторыми новыми религиозными движениями.[12]

Религиозные и светские критики

Комментаторы различают два основных типа противостояния «культам»:

  • религиозная оппозиция: связана с теологический проблемы.
  • светская оппозиция: связана с эмоциональными, социальными, финансовыми и экономическими последствиями участия в культе, где «культ» может относиться к религиозной или светской группе.

Пять типов культовых групп Баркера

По мнению социолога Эйлин Баркергруппы по наблюдению за культами (CWGs) распространяют информацию о «культах» с целью изменить общественное и государственное восприятие, а также изменить публичная политика относительно NRMs.

Баркер выделил пять типов CWG:[13]

  1. группы осведомленности о культах (CAG), сосредоточивающие внимание на вреде, наносимом «деструктивными культами»
  2. контркультовые группы (CCG), сосредоточенные на (еретическом) обучении неосновных групп
  3. исследовательские группы (ROG), сосредоточенные на убеждениях, практиках и сравнениях
  4. правозащитные группы (HRG), занимающиеся правами человека религиозных меньшинств
  5. группы защитников культов (CDG), сосредоточенные на защите культов и разоблачении CAG

Хадденская таксономия антикультового движения

Джеффри К. Хадден видит четыре различных класса оппозиции «культам»:[14]

  1. Оппозиция, основанная на религии
    • Оппозиция обычно определяется в богословских терминах.
    • Культы считаются еретическими.
    • Стремится разоблачить ересь и исправить убеждения тех, кто отошел от истины.
    • Предпочитает метафоры обмана, а не одержимости.
    • Выполняет две важные функции:
      • защищает членов (особенно молодежь) от ереси, и
      • увеличивает солидарность среди верующих.
  2. Светская оппозиция
    • Считает индивидуальную автономию очевидной целью, достигаемой за счет вывода людей из групп с помощью контроль над разумом и обманчивая прозелитизация.
    • Считает борьбу вопросом контроля, а не теологией.
    • Организуется вокруг семей детей, в настоящее время или ранее вовлеченных в секту.
    • Имеет необъявленную цель вывести из строя или уничтожить МПД организационно.
  3. Отступники
    • Бывшие члены, которые считают себя жестоко обиженными культом, часто при координации и поддержке антикультовых групп.
  4. Предпринимательская оппозиция
    • Немного "предприниматели«которые сделали карьеру на организации оппозиционных групп.
    • Вещательные компании, журналисты и юристы, чья репутация или карьера основаны на антикультовой деятельности

Группы и отдельные лица, наблюдающие за культами, и другая оппозиция культам

Члены семьи единомышленников

Некоторая оппозиция культам (и некоторым новым религиозным движениям) началась с членов семей приверженцев культа, у которых были проблемы с внезапными изменениями в характере, образе жизни и планах на будущее их молодых взрослых детей, присоединившихся к МПД. Тед Патрик, широко известный как "отец депрограммирование", является примером членов этой группы. Первый Сеть осведомленности о культах (старый CAN) вырос из низовые-движение родителей сектантов. В Американский семейный фонд (сегодня то Международная ассоциация культовых исследований) произошла от отца, чья дочь присоединилась к группе высокого контроля.

Клинические психологи и психиатры

Начиная с 1970-х годов некоторые психиатры и клинические психологи обвиняли «культы» в причинении вреда некоторым из их членов. Эти обвинения иногда основывались на наблюдениях, сделанных во время терапии, а иногда были связаны с теориями о «промывании мозгов» или контроле над разумом.

Бывшие члены

Смотрите также: Отступничество в предполагаемых культах и ​​новых религиозных движениях

Энсон Шупе, Дэвид Дж. Бромли и Джозеф Вентимилья ввел термин рассказы о зверствах в 1979 г.[15] который Брайан Р. Уилсон позже обратился к рассказам бывших участников. Бромли и Шупе определили «рассказ о зверствах» как символическое изображение действия или событий, реальных или воображаемых, в таком контексте, что они грубо нарушают (предположительно) общие предпосылки, на которых должен иметь место данный набор социальных отношений. Пересказ таких сказок имеет намерение подтвердить нормативные границы. Разделяя неодобрение или ужас репортера, аудитория подтверждает нормативные предписания и четко определяет местонахождение нарушителя за пределами допустимого диапазона. общественная мораль.[16][17]

Христианское контркультовое движение

Основная статья: Христианское контркультовое движение

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых установленных христианских конфессий нехристианским религиям или предположительно еретик, или поддельные, христианские секты кристаллизовались в более организованные Христианское контркультное движение В Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежит к движению, все религиозные группы, утверждающие, что они христианские, но считаются вне христианских православие, считались "культами".[18] Христианские культы - это новые религиозные движения, которые имеют христианское происхождение, но считаются теологически девиантными членами других христианских церквей.[19] В своей влиятельной книге Королевство культов, впервые опубликовано в США в 1965 году. Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личной интерпретации человека, а не пониманию Библия принят господствующее христианство. Он упоминает Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Христианская наука, то Свидетели Иеговы, Унитарный универсализм, и Единство в качестве примеров.[20]

Христианское контркультное движение утверждает, что христианские секты, верования которых частично или полностью не соответствуют Библия ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта может считаться «культом», если ее верования включают отрицание того, что они считают одним из основных Христианин такие учения как спасение, то Троица, Иисус сам как личность, служение Иисуса, то Чудеса Иисуса, то Распятие Иисуса, то Смерть Христа, то Воскресение Христа, то Второе пришествие Христа, а Восторг.[21][22][23]

Контркультовая литература обычно выражает доктринальные или богословские проблемы и миссионер или извиняющийся цель.[24] Он представляет собой опровержение, подчеркивая учение Библия против убеждений нефундаментальных христианских сект. Писатели-христианские контркультисты также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователям культов.[25][26][27]

Правительственная оппозиция

Дальнейшая информация: Правительственные списки культов и сект

Светская оппозиция культам и новым религиозным движениям действует на международном уровне, хотя ряд значительных, а иногда и растущих групп возникли в Соединенных Штатах. Некоторые европейские страны, такие как Франция, Германия, Бельгия и Швейцария, ввели законы или приняли другие меры против культов или «культовых отклонений».

В Нидерландах "культы", секты, и новые религиозные движения имеют те же юридические права, что и более крупные и распространенные религиозные движения.[28] По состоянию на 2004 год в Нидерландах не было антикультовых движений, имеющих какое-либо значение.[29]

Национальные антикультовые движения

Франция

Антикультовые организации во Франции включают Центр Роджер Икор (1981-) и MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; англ .: «Межведомственная миссия по борьбе с культами»), действует с 7 октября 1998 года. РАЗНООБРАЗИЯ, созданная в 2002 году, включала в себя некоторые из их операций. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) - (на французском языке) Европейская федерация центров исследований и информации по сектантству, действует во Франции и служит зонтичной организацией для антикультовой работы по всей Европе. РАЗНООБРАЗИЯ подвергался критике за широкий охват его списка культов, который включал как нерелигиозные организации, так и критерии для включения, которые Епископ Жан Вернетт, национальный секретарь французского епископата по изучению культов и новых религиозных движений, сказал, что может применяться почти ко всем религиям.[30] РАЗНООБРАЗИЯ расформирована 1 января 2020 года.

Соединенные Штаты

Первая организованная оппозиция новым религиям в Соединенных Штатах появилась в 1972 году с образованием FREECOG (Родительский комитет по освобождению наших сыновей и дочерей от детей Божьих).[31] В 1973 году FREECOG переименовал себя в Фонд добровольных родителей Америки, а затем в Фонд свободы граждан (CFF), а в 1984 году он стал Сетью осведомленности о культах (CAN).[32] В 1987 г. Ян Харворт основал аналогичную группу, Культовый информационный центр.[33] В 1979 году другая антикультовая группа, Американский семейный фонд (AFF) была основана; он начал проводить ежегодные конференции, запустил информационную телефонную линию и опубликовал Cult Observer и Журнал культовых исследований.[32] CAN и AFF были отдельными организациями, хотя они создали ряд совместных советов и программ.[32] В 1996 году CAN был предъявлен иск за участие в депрограммировании члена Американская пятидесятническая церковь. Это обанкротило организацию, и группа, в которую входили Саентологи приобрела название "Cult Awareness Network".[34] В 1970-х и 1980-х годах американский антикультист Тед Патрик был осужден за несколько[количественно оценить] раз для похищение и незаконное заключение за его депрограммирующую деятельность.[35][нужна цитата для проверки][36][нужна цитата для проверки]

объединенное Королевство

В Великобритании политик Пол Роуз в 1976 году основал антикультовую группу под названием FAIR (Family Action Information and Resource).[34]

Россия

В Россия «антикультизм» появился в начале 90-х годов прошлого века. Распад Советского Союза и 1991 августовский переворот. Немного русских Протестанты критиковал иностранных миссионеров, секты и новые религиозные движения. Возможно, они надеялись, что участие в антикультовых заявлениях продемонстрирует, что они не «сектанты».[37] Некоторые религиозные исследования показали, что антикультовые движения, особенно при поддержке правительства, могут спровоцировать серьезные религиозные конфликты в российском обществе.[38] В 2008 г. МВД России подготовил список «экстремистских группировок». Во главе списка стояли исламские группы, не входящие в «традиционный ислам» (который находится под надзором правительства России). Следующими в списке были «Языческие культы».[39] В 2009 г. Минюст России учредил совет, который назвал Экспертный совет по проведению государственной экспертизы религиоведения. Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он считает потенциально опасными для российского общества, и упомянул, что существуют тысячи более мелких.[37] Включены крупные секты Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, и так называемые «неопятидесятники».[40]

Споры

Поляризованные взгляды ученых

Социологи, социологи, религиоведы, психологи и психиатры изучают современную область «культов» и новых религиозных движений с начала 1980-х годов. Дебаты о некоторых предполагаемых культах и ​​о культах в целом часто становятся поляризованными из-за широко расходящихся мнений, причем не только среди нынешних последователей и недовольных бывших членов, но иногда и среди ученых.

Все ученые согласны с тем, что некоторые группы стали проблематичными, а иногда и очень проблематичными, но они не согласны с тем, в какой степени новые религиозные движения в целом наносят вред.[41] Например, Брайан Уилсон, эксперт по новые религиозные движения, утверждал, что Сообщества Bruderhof не культ, похожий на Джонстаун, то Ветвь Давидианцев, Солнечный Храм, Аум Синрикё и Врата рая.[42]

Некоторые ученые подвергли сомнению отношение Хаддена к НРД и культовым критикам как одностороннее.[43]

Ученые в области новых религиозных движений сталкиваются со многими противоречивыми темами:

Джанет Джейкобс выражает различные взгляды на членство в воспринимаемой ACM, начиная от тех, кто комментирует «ценность Сети осведомленности о культах, ценность терапии выхода для бывших членов новых религиозных движений и альтернативных способов поддержки для члены семей людей, присоединившихся к новым религиям »и расширяя« более критический взгляд на [предполагаемый] широкий спектр действий ACM, которые угрожают религиозной свободе и правам личности ».[44]

Промывание мозгов и контроль над разумом

Дальнейшая информация: Контроль над разумом § Новые религиозные движения

На протяжении многих лет различные противоречивые теории преобразование и удержание членов было предложено, что связывает контроль разума с МПД, и особенно с теми религиозными движениями, которые называются "культы"своими критиками. Эти теории напоминают оригинальные политические теории" промывания мозгов ", впервые разработанные ЦРУ как пропагандистское средство борьбы с коммунизмом,[45] с небольшими изменениями. Филип Зимбардо обсуждает контроль над разумом как «... процесс, посредством которого индивидуальная или коллективная свобода выбора и действий ставится под угрозу агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и / или поведенческие результаты»,[46] и он предполагает, что любой человек подвержен подобным манипуляциям.[47] В книге 1999 года Роберт Лифтон также применил свои оригинальные идеи о реформе мышления к Аум Синрикё, делая вывод о том, что в этом контексте реформа мысли возможна без насилия или физического принуждения. Маргарет Сингер, которая также посвятила время изучению политического «промывания мозгов» корейских военнопленных, согласилась с этим выводом: в своей книге Культы в нашей среде она описывает шесть условий, которые могут создать атмосферу, в которой возможна реформа мышления.[48]

Джеймс Т. Ричардсон отмечает, что если бы у МПД был доступ к мощным методам «промывания мозгов», можно было бы ожидать, что МПД будут иметь высокие темпы роста, но на самом деле большинство из них не добились заметных успехов в найме. Большинство приверженцев участвуют в ней только на короткое время, и успех в удержании членов ограничен.[49] По этой и другим причинам социологи религии, в том числе Дэвид Дж. Бромли и Энсон Д. Шупе Считайте идею о том, что культы промывают мозги американской молодежи, «неправдоподобной».[50] Помимо Бромли, Томас Роббинс, Дик Энтони, Эйлин Баркер, Ньютон Мэлони, Массимо Интровинье, Джон Холл, Лорн Л. Доусон, Энсон Д. Шупе, Дж. Гордон Мелтон, Марк Галантер, Саул Левин из Mount Wilson FM Broadcasters, Incсреди других ученых, исследующих МПД, доказали и установили к удовлетворению судов, соответствующих профессиональных ассоциаций и научных сообществ, что не существует общепринятой научной теории, основанной на методологически обоснованных исследованиях, которая поддерживает теории «промывания мозгов», выдвинутые анти- культовое движение.[51]

Депрограммирование или консультирование по выходу

Дальнейшая информация: Депрограммирование

Некоторые члены светской оппозиции культам и некоторым новым религиозным движениям утверждали, что, если «промывание мозгов» лишило человека его свободной воли, должно иметь место лечение для восстановления его свободы воли, даже если «жертва» выступает против этого.

Прецеденты для этого существуют в лечении некоторых психические заболевания: в таких случаях медицинские и юридические органы признают, что заболевание лишает пациентов возможности принимать соответствующие решения для себя. Но практика принуждения к лечению предполагаемой жертвы «промывания мозгов» (одно определение «депрограммирование") постоянно вызывает споры. Права человека организации (включая ACLU и Хьюман Райтс Вотч) тоже критиковали депрограммирование. В то время как лишь небольшая часть антикультистского движения участвовала в депрограммировании, некоторые депрограммисты (в том числе пионер депрограммирования, Тед Патрик) отбыли тюремные сроки за действия, иногда связанные с депрограммированием, включая похищение и изнасилование, в то время как суды оправдывали других.[36]

Отзывы целевых групп и ученых

Фонд против нетерпимости религиозных меньшинств, связанный с Адидам NRM считает использование терминов «культ» и «лидер культа» отвратительным, чего следует избегать любой ценой. Фонд рассматривает такое употребление как проявление предрассудков и дискриминации по отношению к ним так же, как и слова "негр"и" коммунист "служили в прошлом, чтобы очернить негры и Коммунисты.[52]

ЦЕСНУРпрезидент Массимо Интровинье, пишет в своей статье «Столько зла: антикультовый терроризм через Интернет»,[53] эта маргинальные и крайние антикультовые активисты прибегают к тактике, которая может создать благоприятный фон для крайних проявлений дискриминация и ненавидеть против лиц, принадлежащих к новым религиозным движениям. Профессор Эйлин Баркер указывает в интервью, что полемика вокруг некоторых новых религиозных движений может перерасти в насилие в результате процесса, называемого спираль усиления отклонения.[54]

В документе, представленном на собрании Общества научного изучения религии 2000 года, Ансон Шупе и Сьюзан Дарнелл утверждали, что, хотя Международная ассоциация культовых исследований (ICSA, ранее известная как AFF или Американский семейный фонд) представила «... наклонные, стереотипные изображения и язык, которые заставляли людей совершать экстремальные действия», в какой степени ICSA и другие антикультовые организации можно отнести к категории "группы ненависти"(как это определено законом в некоторых юрисдикциях или расовыми или этническими критериями в социологии) остается открытым для обсуждения. В 2005 году отдел по борьбе с преступлениями на почве ненависти полицейской службы Эдмонтона конфисковалФалуньгун материалы, распространенные на ежегодной конференции ICSA сотрудниками китайского консульства в Калгари. Материалы, в том числе называя Фалуньгун «культом», были определены как нарушающие Уголовный кодекс, который запрещает умышленное разжигание ненависти к идентифицируемым религиозным группам.[55] (смотрите также Словесное насилие в группах ненависти).

Статья о классификации новых религиозных движений в СМИ США, опубликованная Ассоциация социологии религии (ранее американская Католическое социологическое общество) критикует печатные СМИ за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений и их тенденцию использовать антикультистские определения, а не социально-научное понимание, и утверждает, что Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений (как показывает наше предыдущее исследование [van Driel and Richardson, 1985]) побуждает нас добавить еще один недостаток в табель успеваемости СМИ Weiss ( 1985) создан для оценки сообщений СМИ о социальных науках.[56]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ Сравните:Джонсон, Филип; и другие. (2005). «Религиозная и нерелигиозная духовность в западном мире (« Нью Эйдж »)». В Клейдоне, Дэвид; и другие. (ред.). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв. Лозанна случайная газета. 2. Лозаннский комитет всемирной евангелизации. Пасадена, Калифорния: Библиотека Уильяма Кэри. п. 177. ISBN 9780878083640. Получено 2018-06-14. Есть два параллельных, но разных организованных движения, противостоящих новым религиям: светское нехристианское «антикультовое» движение и христианское контркультовое движение.
  2. ^ Бромли, Дэвид Дж .; Энсон, Шупе (1981). Странные боги: Великий американский культ. Бостон: Beacon Press.
  3. ^ Шупе, Энсон; Бромли, Дэвид Г. (1994), Энсон Шупе; Дэвид Г. Бромли (ред.), Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 3–32
  4. ^ Сравните: Энсон, Шупе; Бромли, Дэвид Г. (1998). АНТИКУЛЬТНОЕ ДВИЖЕНИЕ. Энциклопедия религии и общества. Уолнат-Крик, Калифорния: Роуман Альтамира. п. 27. ISBN 9780761989561. Архивировано из оригинал на 2017-03-23. Получено 18 июн 2017. Религиозное крыло ACM состоит в основном из консервативных христианских организаций, которые выступают против NRM по теологическим причинам через церковные сети и печатную литературу.
  5. ^ Фехер, Шошана. 1994. "Сохранение веры: еврейское антикультизм и контр-миссионерское движение", стр. 33–48 в Энсон Шупе и Дэвид Г. Бромли. Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гарленд.
  6. ^ Шупе, Энсон и Дэвид Г. Бромли. 1994. «Современное антикультовое движение в Северной Америке», стр. 3–31 в Энсон Шупе и Дэвиде Бромли. Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 3.
    Баркер, Эйлин. 1995 Научное изучение религии? Ты, должно быть, шутишь!", Журнал научного изучения религии 34 (3): 287–310, с. 297.
  7. ^ Шупе, Энсон и Дэвид Г. Бромли. 1994. «Введение», стр. Vii – xi в Энсон Шупе и Дэвид Г. Бромли. Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гарланд, стр. Икс.
  8. ^ Ричардсон, Джеймс Т. и Баренд фон Дриэль. 1994 "Новые религиозные движения в Европе: события и реакции", стр. 129–70 в Энсон Шупе и Дэвид Г. Бромли. Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гарленд, стр. 137 и далее.
  9. ^ Коуэн, Дуглас Э. 2002. "Выходы и миграции: на первый план в христианском контркульте"[постоянная мертвая ссылка], Журнал современной религии 17 (3): 339–54.
  10. ^ «Споры о культовых группах: концептуализация« антикульта »и« контркульта »» В архиве 2006-08-27 на Wayback Machine
  11. ^ Криссайдс, Джордж Д. 1999. Изучение новых религий. Лондон и Нью-Йорк: Касселл, стр. 345.
  12. ^ Поссамай, Адам и Мюррей Ли. 2004. «Новые религиозные движения и страх перед преступностью». Журнал современной религии 19 (3): 337–52, с. 338.
  13. ^ более менее. "ЦЕСНУР 2001 - Группы наблюдателей за культом (Баркер)". www.cesnur.org. Получено 1 апреля 2018.
  14. ^ Хадден, Джеффри К., SOC 257: Лекции о новых религиозных движениях: антикультовое движение, Университет Вирджинии, факультет социологии
  15. ^ Бромли, Дэвид Г., Шупе, Энсон Д., Вентимилья, Г.К .: «Рассказы о зверствах, Церковь Объединения и социальное строительство зла», Журнал связи, Лето 1979 г., стр. 42–53.
  16. ^ Duhaime, Жан (Université de Montréal) Les Témoigagnes de Convertis et d'ex-Adeptes (Английский: Свидетельства новообращенных и бывших последователей, статья, которая появилась в англоязычной книге Новые религии в постмодернистском мире Отредактировано Микаэль Ротштейн и Рендер Краненборг РЕННЕР Исследования новых религий Орхусский университет Нажмите, ISBN 87-7288-748-6
  17. ^ Шупе, А.Д. и Д.Г. Бромли 1981 Отступники и Истории зверств: некоторые параметры в динамике Депрограммирование В: B.R. Уилсон (ред.) Социальное влияние Новые религиозные движения Барритаун, штат Нью-Йорк: Роза Шарон-Пресс, 179–215.
  18. ^ Cowan, 2003
  19. ^ Дж. Гордон Мелтон, Энциклопедический справочник культов в Америке (Нью-Йорк / Лондон: Гарланд, 1986; исправленное издание, Гарланд, 1992). п. 5
  20. ^ Уолтер Ральстон Мартин, Королевство культов, Дом Бетани, 2003 г., ISBN 0764228218 п. 18
  21. ^ Уолтер Р. Мартин, Расцвет культов, ред. ред. Санта-Ана: Vision House, 1978, стр. 11–12.
  22. ^ Ричард Абанес, Защита веры: руководство по культам и новым религиям для новичков, Гранд-Рапидс: Baker Book House, 1997, стр. 33.
  23. ^ Х. Уэйн Хаус и Гордон Карл, Искажение доктрины: как искажаются основные библейские истины, Даунерс-Гроув: IVP, 2003.
  24. ^ Гарри В. Тромпф, "Миссиология, методология и изучение новых религиозных движений", Религиозные традиции Том 10, 1987, стр. 95–106.
  25. ^ Уолтер Р. Мартин, Королевство культов, ред. ред. Рави Захариас изд. Блумингтон: Бетани Хаус, 2003, стр. 479–93.
  26. ^ Рональд Энрот изд. Евангелизация культов, Милтон Кейнс: Слово, 1990.
  27. ^ Норман Л. Гейслер и Рон Роудс, Когда сектанты спрашивают: популярный справочник по неверным интерпретациям сектантов, Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1997.
  28. ^ Сингеленберг, Ричард Обреченные на провал: антикультовое движение в Нидерландах в Регулирование религии: тематические исследования со всего мира, отредактировано Джеймс Т. Ричардсон, Springer, 2004 г., ISBN 0-306-47887-0, ISBN 978-0-306-47887-1, стр. 214–15
  29. ^ Сингеленберг, Ричард Обреченные на провал: антикультовое движение в Нидерландах в Регулирование религии: тематические исследования со всего мира, отредактировано Джеймс Т. Ричардсон, Springer, 2004 г., ISBN 0-306-47887-0, ISBN 978-0-306-47887-1, п. 213
  30. ^ Уильямс, Элизабет. «Углубленный взгляд на негативное влияние французского антикультового движения». Журнал Curious Mind. Получено 1 сентября, 2020.
  31. ^ Барретт 2001С. 98–99.
  32. ^ а б c Барретт 2001, п. 99.
  33. ^ Барретт 2001, п. 102.
  34. ^ а б Барретт 2001, п. 101.
  35. ^ Хантер, Говард О .; Цена, Полли Дж. (2001). «Регулирование религиозного прозелитизма в США» (PDF). Обзор права Университета Бригама Янга. 2001 (2).
  36. ^ а б «Тед Патрик, осужденный за захват женщины, якобы присоединившейся к культу; сбежал от похитителей». Нью-Йорк Таймс. 30 августа 1980 г.
  37. ^ а б Влияние западного антикультового движения на развитие религиозных законов в посткоммунистической России М. С. Штерин, Дж. Т. Ричардсон - церковно-государственный журнал, 2000 - JSTOR
  38. ^ Сергей Иваненко (17.08.2009). О религиоведческих аспектах "антикультового движения" [О религиоведческих аспектах «антикультового движения»] (на русском). Получено 2009-12-04.
  39. ^ Новое дворянство: восстановление безопасности России и непреходящее наследие КГБ, Автор: Андрей Солдатов; И. Бороган, Издательство: Нью-Йорк, Нью-Йорк: PublicAffairs, © 2010. стр. 65–66
  40. ^ Преследуемые: глобальное нападение на христиан (Электронная книга Google), Пол Маршалл, 2013, Thomas Nelson Inc.
  41. ^ Будущее новых религиозных движений, Дэвид Дж. Бромли https://books.google.com/books?id=NHNeOx8UZJYC&source=gbs_navlinks_s
  42. ^ "Почему Брудерхоф не является культом - Брайан Уилсон | Культ и секта | Религия и вера". Scribd. Получено 2017-07-12.
  43. ^ Роббинс и Заблоки 2001, Бейт-Халлахми 2001, Кент и Кребс 1998.
  44. ^ Джанет Л. Джейкобс: Обзор Энсона Шупа и Дэвида Г. Бромли: Антикультовые движения в кросс-культурной перспективе, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Гирлянда в Социология религии, Зима 1996 года. Онлайн на http://findarticles.com/p/articles/mi_m0SOR/is_n4_v57/ai_19178617/pg_2. Проверено 17 сентября 2007 г.
  45. ^ Дик, Энтони (1999). «Лженаука и религии меньшинств: оценка теорий« промывания мозгов »Жана-Мари Абграля». Исследование социальной справедливости. 12 (4).
  46. ^ Зимбардо, Филип Г. (Ноябрь 2002 г.). «Контроль над разумом: психологическая реальность или бессмысленная риторика?». Монитор по психологии. Архивировано из оригинал на 2009-01-13. Получено 2008-12-30. Контроль над разумом - это процесс, при котором индивидуальная или коллективная свобода выбора и действий ставится под угрозу агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и / или поведенческие результаты. ... В некоторых комбинациях они создают мощный тигель крайних ментальных и поведенческих манипуляция при синтезе с несколькими другими факторами реального мира, такими как харизматические авторитарные лидеры, доминирующие идеологии, социальная изоляция, физическая слабость, индуцированные фобии и крайние угрозы или обещанные награды, которые обычно обманчиво организованы, в течение длительного периода времени в условиях, применяются интенсивно. Свидетельства социальных наук показывают, что при систематической практике санкционированной государством полиции, вооруженными силами или деструктивными культами контроль над разумом может вызывать ложные признания, создавать новообращенных, которые охотно истязают или убивают `` выдуманных врагов '', а также побуждают убежденных членов работать без устали, давать свои деньги - и даже свою жизнь - ради «дела».
  47. ^ Зимбардо, П (1997). «Какие послания стоят за сегодняшними культами?». Монитор по психологии: 14.
  48. ^ Культы среди нас: постоянная борьба против их скрытой угрозы В архиве 2 февраля 2015 г. Wayback Machine, Маргарет Талер Сингер, Джосси-Басс, издатель, апрель 2003 г., ISBN 0-7879-6741-6
  49. ^ Ричардсон, Джеймс Т. (июнь 1985 г.). «Активный против пассивного новообращенного: конфликт парадигм в исследовании конверсии / найма». Журнал научного изучения религии. Журнал научного изучения религии, Vol. 24, №2. 24 (2): 163–79. Дои:10.2307/1386340. JSTOR 1386340.
  50. ^ «Промывание мозгов религиозными культами». Religioustolerance.org. Получено 1 апреля 2018.
  51. ^ Ричардсон, Джеймс Т. 2009. «Религия и закон» в Оксфордском справочнике по социологии религии. Питер Кларк. (ред) Oxford Handbooks Online. п. 426
  52. ^ Фонд против нетерпимости религий меньшинств
  53. ^ Более менее. «ЦЕСНУР -« Столько зла »: борьба с культовым терроризмом через Интернет». www.cesnur.org. Получено 1 апреля 2018.
  54. ^ Интервью с Эйлин Баркер, Представляем новые религиозные движения Доступно онлайн В архиве 2007-10-14 на Wayback Machine (Проверено 17 октября 2007 г. 'В большинстве этих трагедий можно наблюдать процесс, который социологи иногда называют наращиванием "усиления отклонений". Антагонисты с каждой стороны ведут себя довольно плохо, и это дает разрешение другой стороне вести себя. еще хуже, так что вы получаете эту спираль и увеличивающуюся поляризацию, когда каждая сторона говорит: «Посмотрите, что они сделали».
  55. ^ Отчет полиции Эдмонтона о преднамеренном разжигании ненависти должностных лиц китайского консульства к Фалуньгун, Приложение 8 к «Кровавой жатве: пересмотренный отчет по обвинениям в извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае», Дэвид Мэйтас, эсквайр. и достопочтенный. Дэвид Килгур, эсквайр.
  56. ^ ван Дриэль, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. Примечания к исследованию Категоризация новых религиозных движений в американских печатных СМИ. Социологический анализ 1988, 49, 2: 171–83

Источники

  • Амитрани, Альберто и ди Марцио, Рафаэлла: «Контроль разума» в новых религиозных движениях и Американской психологической ассоциации, Журнал культовых исследований, том 17, 2000 г.
  • Барретт, Дэвид Б., Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире, 2 тт. 2-е издание, Oxford & New York: Oxford University Press, 2001.
  • Бекфорд, Джеймс А., Споры о культах: реакция общества на новые религиозные движения, Лондон, Тависток, 1985, стр. 235
  • Бромли, Дэвид Г. И Энсон Шупе, Общественная реакция на новые религиозные движения статья, которая появилась в Культы и новые религиозные движения: доклад Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации, отредактированный Марком Галантером, доктором медицины, (1989) ISBN 0-89042-212-5
  • Лангоне, Майкл: Культы, психологические манипуляции и общество: международные перспективы - обзор [1]
  • Лангоне, Майкл: Светская и религиозная критика культов: дополнительные взгляды, не неразрешимые конфликты, Cultic Studies Journal, 1995, том 12, номер 2 [2]
  • Лангоне, Майкл, О диалоге между двумя племенами исследователей культов Бюллетень Cultic Studies Vol. 2, № 1, 1983, с. 11–15 [3]
  • Роббинс, Томас. (2000). «Quo Vadis» - научное исследование новых религиозных движений? Журнал научного изучения религии, 39 (4), 515–23.
  • Томас Роббин и Дик Энтони, Культы в конце двадцатого века в Lippy, Charles H. и Williams, Peter W. (edfs.) Энциклопедия американского религиозного опыта. Исследования традиций и движений. Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк (1988) Том II, стр.ISBN 0-684-18861-9
  • Виктор, Дж. С. (1993). Сатанинская паника: создание современной легенды. Чикаго: Издательство Open Court. В Дж. Т. Ричардсон, Дж. Бест и Д. Г. Бромли (ред.), Сатанизм напуган (стр. 263–75). Хоторн, штат Нью-Йорк: Алдин де Грюйтер.
  • Уилсон, Брайан Р., Отступники и новые религиозные движения, Оксфорд, Англия, 1994
  • Роббинс, Томас и Заблоки, Бенджамин, Непонимание Культы: Поиск Объективности в Спорном поле. Торонто и Буффало: Университет Торонто Press, 2001 г., ISBN 0-8020-8188-6

дальнейшее чтение

  • Энтони, Д. Лженаука и религии меньшинств: оценка теорий «промывания мозгов» Жана-Мари Абграля. Исследование социальной справедливости, Kluwer Academic Publishers, декабрь 1999 г., т. 12, вып. 4. С. 421–456 (36).
  • Бромли, Дэвид Г. & Энсон Шупе Общественная реакция на новые религиозные движения статья, которая появилась в Культы и новые религиозные движения: доклад Комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации, отредактированный Марком Галантером, доктором медицины, (1989) ISBN 0-89042-212-5
  • Интровинье, Массимо, Борьба с тремя C: культами, комиксами и коммунистами - критика массовой культуры как источника современного антикультизма, Конференция CESNUR 2003, Вильнюс, Литва, 2003 [4]
  • Интровинье, Массимо Светский антикульт и религиозное контркультовое движение: странные соратники или будущие враги?в Эрике Таулере (ред.), Новые религии и новая Европа, Издательство Орхусского университета, 1995, стр. 32–54.
  • Томас Роббинс и Бенджамин Заблоцкий, Непонимание Культы: Поиск объективности в спорном поле, 2001, ISBN 0-8020-8188-6
  • А.Д. Шупе-младший, Д.Г. Бромли, Д.Л. Олив, Антикультовое движение в Америке: библиография и исторический обзор, Нью-Йорк: Гарленд 1984.
  • Лангоне, Майкл Доктор философии, (ред.), Восстановление от культов: помощь жертвам психологического и духовного насилия (1993), публикация Американский семейный фонд, W.W. Нортон и Компания, ISBN 0-393-31321-2