WikiDer > Критика консервативного иудаизма

Критика консервативного иудаизма широко распространен в Ортодоксальная еврейская община, хотя движение также имеет своих критиков в Реформировать иудаизм и в других течениях иудаизма. В то время как Консервативное движение исповедует верность еврейской традиции, считает Галаха (Еврейский религиозный закон), чтобы быть динамичным процессом, который требует переосмысления в наше время. Критика со стороны ортодоксальных евреев и традиционалистов внутри самого движения вращается вокруг следующего:

• Консервативный иудаизм или некоторые его решения и позиции не следует галахе, по мнению многих ортодоксальных евреев, потому что:
  • Правовой анализ его раввинат разбирать или манипулировать религиозные обязательствавместо того, чтобы сохранять верность и уважать их;
  • Он переносит определенные исторические или культурные предположения в закон, а затем отвергает это предположение, предоставляя себе право отклонить сам закон;^{[нужна цитата]}
  • Он издает «указы о чрезвычайном положении» в отсутствие законных чрезвычайных ситуаций, а не следуя законному, верному или благоговейному подходу к галахе;
  • Его решения постоянно ведут к более слабому, а не к строгому или сбалансированному соблюдению;
  • Обычно он издает общественные постановления через совет (часто непрофессиональных) лидеров, а не полагается исключительно на талмудистов, что приводит к решениям, отражающим общественное мнение, а не ученую степень; и
  • Принятие ценностей и сходства с обществом в целом имеет приоритет перед приверженностью внутренней целостности галахических источников.

Критики также утверждают, что юридический анализ консервативного движения имеет тенденцию быть идеологическим, что приводит к намеченным результатам до такой степени, что выходит за рамки традиционного галахического анализа.

Критика со стороны Православия

Из Харедим иудаизм с точки зрения критики примером является раввин Ави Шафран из Агудат Израиль Америки. Шафран писал в 2001 году, что лидеры консервативного движения «топчут» Галаху, заявляя ей о своей верности. Он утверждал, что движение потерпело неудачу, потому что почти три четверти консервативных евреев заявили, что они считать евреем быть любым воспитанным евреем, даже если его или ее мать была язычницей - официальная реформистская позиция, отвергаемая консервативными лидерами как негалахическая.^[1] Шафран далее утверждал, что консервативное иудаизм «нечестно», потому что, хотя и заявляет о своей приверженности галахе (еврейскому закону), оно одобряет рукоположение женщин на основе комиссии, состоящей в основном из мирян и только одного знатока Талмуда. Шафран заявил, что движение должно было полагаться на Талмуд факультет СТС.^[2][3] Точно так же в 2006 году раввин Шафран раскритиковал решение Консервативного движения. Комитет по еврейскому закону и нормам принять Responseum либерализация своей позиции в отношении гомосексуального поведения. Шафран повторил свое утверждение, что консервативное движение, несмотря на его «заявление о галахической целостности», не следует «истинному галахическому процессу».^[4]

Более того, раввин Ави Вайс, Открытый православный раввин на левом крыле ортодоксального иудаизма также охарактеризовал различия между ортодоксальным и консервативным иудаизмом критически настроенным по отношению к консервативному подходу:

Несмотря на различия в стиле и подходах, система, которую мы считаем святой, принципиально отличает нас от наших консервативных единоверцев, чье видение еврейского правового процесса настолько сильно отличается в каждой из этих трех фундаментальных областей Галахи: Тора ми-Синай [«Тора с Синая», вера в то, что Тора была дана Богом Моисею на горе Синай], раввинское толкование и раввинское законодательство.

Вера в Тора ми-Синай для всех ортодоксальных евреев является основой веры и сердцевиной галахического процесса. Консервативный иудаизм не поддерживает это учение. Более того, в области раввинского права мы, православные, - как современные, так и правые, - утверждаем, что юридический авторитет является совокупным, и что современный посек (судебный орган) может выносить решения только на основе полной истории еврейского правовой прецедент. Напротив, неявный аргумент консервативного движения состоит в том, что прецедент представляет собой иллюстрации возможных позиций, а не обязательный закон. Таким образом, консерватизм остается свободным в выборе любой позиции в рамках предшествующей правовой истории, которая ему нравится. Точно так же мы придерживаемся и обращаемся к мудрости самых выдающихся религиозно-правовых авторитетов при принятии галахических определений. Не так с консерваторами. По правде говоря, когда консервативное движение столкнулось с одними из самых спорных "новых" галахот", такие как рукоположение женщин, она отвернулась от своих собственных талмудистов и экспертов в Галахе, которые почти повсеместно отвергли аргументы, на которых должна была быть основана эта новая практика, и которые с тех пор практически все покинули факультет Еврейская духовная семинария.

Наконец, для понимания ценности раввинского закона, принятого сегодняшними раввинами, необходимо понимать, что на данном этапе истории нашего народа в Америкаправославная община благословлена ​​большим количеством евреев, соблюдающих ритуалы. По всему спектру православия мириады людей тщательно соблюдают Шаббат (Суббота), Кашрут (диетические законы), Тахарат ха-мишапахах (Законы семейной чистоты) и молитесь три раза в день. Таким образом, если будет принят «разрешительный обычай», он может стать обязательным. Это не относится к округу консерватизма, который обычно не состоит из евреев, соблюдающих ритуалы. Таким образом, только в нашем сообществе, если будет принят «разрешительный обычай», он может иметь смысл.^[5]

Критика консервативных традиционалистов

На съезде 2006 г. Раввинское собрание, официальная раввинская организация консервативного движения, раввин Исмар Шорш сказал, что консервативное движение «потеряло веру в себя» и «стало реформистским».^[6]

В интервью раввин Шорш, который собирался уйти на пенсию как Канцлер Еврейской теологической семинарии, критиковал раввинов и активистов, которые лоббировали изменение оппозиции консервативного движения к однополые союзы и рукоположение геев из духовенства. Он описал их методы как использование стипендий для отмены галахи, а не для поощрения ее понимания.

Если консервативное движение решит сделать что-то за счет галахической системы, то в будущем за это придется расплачиваться ... Эрозия нашей верности Галахе - вот что приближает нас к реформистскому иудаизму.^[6]

Раввин Шорш сделал аналогичную критику два месяца спустя в своем заключительном адрес открытия в Еврейской теологической семинарии, в которой он говорил о «недуге консервативного иудаизма», его «обнищании» и «тяжелом нервном истощении». Он также раскритиковал Семинарию, одно из главных академических и интеллектуальных учреждений консервативного иудаизма:

По следам Мордехай Капланполное сокращение галахи до народные обычаи, функция истории переместилась к оправданию перемен. Консервативный иудаизм, все более отождествляемый с бессмысленной мантрой «традиции и перемен», потерял доступ к критической науке как источнику религиозного смысла, и ничто по существу духовное не могло его заменить. ...

Наше обнищание, к сожалению, подтверждается двойственным отношением к критической науке в Эц Хаим, новое движение гумаш. В качестве комментария сокращение Еврейское издательское общество Комментарий к Торе настолько выпотрошен, что не выдаёт ни малейшего следа полноты оригинала для создания духовного смысла посредством чуткой учености. Как изложение, заключительные ноты, за некоторыми поразительными исключениями, духовно инертны. Их авторы-раввины проходят через эти шаги без страсти, не прилагая никаких усилий для извлечения религиозного значения из опосредованной науки. В то время как консервативные раввины часто упрекают научно-исследовательский факультет JTS за то, что они якобы делают именно это в своих классах в качестве передатчиков знаний, раввины копировали то, что они осуждали. По иронии судьбы, редкий духовный голос, который можно услышать в заключительных нотах, обычно исходит от того или иного академика в списке. ...

Поскольку история не более чем аргумент в пользу отмены, галахическое иго утратило свою легкость. Великая ученость перестала подпитывать ее, как в прошлом. Когда-то полярность истины и веры в семинарии сделала ее домом для кульминации еврейской науки двадцатого века, местом плодородия и плодородия. Однажды вера побудила нас глубоко изучить свое наследие, в то время как истина требовала от нас делать это критически, в свете всего, что мы знаем. Умышленное незнание никогда не было приемлемым средством. Это взаимодействие выделило нас как жизненно важный центр современного иудаизма.

С частотой фундаментальные изменения происходят легче. Наши предшественники приняли историю, чтобы расширить и обогатить еврейские обычаи; мы используем его, чтобы уменьшить его. Как быстро мы забыли бодрящую духовную силу Гершона Шолема Основные тенденции еврейского мистицизма, Yehezkel Kaufmann's Религия Израиля, Сола Либермана Эллинизм в еврейской Палестине, Наума Сарны Понимание Книги Бытия, или же Джейкоба Милгрома комментарии к Левит и Числа. Наша склонность к мгновенному удовольствию лишила нас терпения ценить любой дискурс, риторика которого сложна и требовательна. Бездумно мы цепляемся за быстрое духовное решение.

Тяжелая нервная недостаточность влияет на консервативный иудаизм. Мы потеряли уверенность в жизнеспособности той отличительной полярности, которая когда-то находила отклик внутри. Нам нужен не новый изящный девиз, а энергичное подтверждение старого, которое великолепно отражает нашу сущность. Когда Schechter покинул Англию в 1902 году, чтобы возглавить семинарию, он возмущался Англо-еврейство за его поверхностный поиск приличного духовного иудаизма. Что за смущающая эпоха эмансипация Он утверждал, что на самом деле призывали к более духовным евреям. Воспитывать и вдохновлять евреев такого твердого тембра остается неизменной миссией значительно расширившейся семинарии в эпоху избалованных и беспорядочных индивидуалистов, презирающих все нормы. Верная себе семинария по-прежнему является самым ярким маяком для будущего консервативного иудаизма.^[7]

Раввин Давид Голинкин, председатель движения Масорти Ваад Галаха (Израильский аналог Комитета по еврейскому закону и нормам) критиковал предложение консервативного движения о либерализации его позиции в отношении гомосексуального поведения. Он писал, что такое изменение «раскололо бы консервативное движение на две части ... отогнало бы самых галахически соблюдающих мирян в наших синагогах и ... имело бы разрушительное воздействие на консервативное движение во всем мире». По словам раввина Голинкина, если консервативное движение примет такое изменение, большинство израильтян не увидят большой разницы между движением Масорти (израильский консервативный иудаизм в Израиле) и реформистским иудаизмом.^[8]

Раввин Джозеф Prousser, член Комитета по еврейскому закону и нормам, также лоббировал против этого предложения, утверждая, что его принятие приведет к «раздроблению консервативного движения», которое «станет менее жизнеспособным». Он написал, что принятие такого изменения будет означать «провал морального и религиозного лидерства» и что такое значительное изменение уменьшит способность консервативного раввината обеспечивать значимое религиозное руководство для своих прихожан:

Такие радикальные изменения в еврейском законе сделают Юридический комитет и консервативных раввинов плохими образцами для подражания нашим религиозным обвинениям. Если мы по сути объявляем столь фундаментальное галахическое обязательство недействующим, основываясь на субъективном понимании меньшинством современной реальности, как мы можем отказать отдельным евреям в неограниченной автономии в определении того, какие требования еврейского закона остаются обязательными и значимыми для личности? Еврейский закон станет неузнаваемым - как закон - для наших мирян и для всех, кроме самых эрудированных и прогрессивных теоретиков права. ...

Доверие к представлению о том, что основная личность человека определяется физическими влечениями и сексуальным желанием, представляет собой провал морального и религиозного лидерства. Раввинский дискурс, который даже непреднамеренно моральный авторитет в склонности индивида, а не в воле властного Бога, кажется гораздо более серьезным нарушением, чем запрещенные, хотя и любящие, выражения близости между гомосексуалистами.^[8]

После того, как Комитет по еврейским законам и нормам принял ответ, либерализующий его позицию в отношении гомосексуального поведения, раввин Проузер и трое других членов комитета - раввины. Джоэл Рот, Майер Рабинович, и Леонард Леви- подал в отставку в знак протеста.

Критика со стороны евреев-реформаторов

Раввин Пауль Менитофф, исполнительный вице-президент движения за реформы Центральная конференция американских раввинов, написал в эссе 2004 года, что консервативный иудаизм либо сольется с реформистским иудаизмом, либо «исчезнет».^[9] Раввин Менитофф сказал, что политика консервативного движения расходится с принципами его молодых взрослых членов по таким вопросам, как смешанный брак, по отцовской линии, а также посвящение лесбиянок и геев - все вопросы, против которых тогда выступал консервативный иудаизм, но поддерживаемый реформистским иудаизмом.^[9][10] (Консервативное движение с тех пор либерализовало свою политику в отношении рукоположения геев-священников.^[11]) Чтобы подтвердить свое предсказание, раввин Менитофф описал дилемму консервативного иудаизма:

Если консервативное движение капитулирует в отношении этих основных различий между реформистским и консервативным иудаизмом, оно, по сути, уничтожит необходимость его существования. Если, наоборот, он будет твердо стоять на своем, его прихожане проголосуют ногами.^[10]

Эссе раввина Менитова вызвало критику со стороны консервативных раввинов, двое из которых назвали его предсказание «несостоятельным».^[9] и «принятие желаемого за действительное».^[10] Раввин Исмар Шорш, тогдашний канцлер Еврейской богословской семинарии, отмечал, что «в начале 20 века все еврейские ученые мужи предсказывали упадок православия, и все они оказались совершенно неправы. Так что у раввина Менитоффа хорошая компания в плохих предсказаниях ».^[9]

Критика со стороны феминисток третьей волны

Немного феминистки третьей волны критиковали консервативный иудаизм усилия по интеграции женщин как вялые попытки эгалитаризм. Вместо того, чтобы поддерживать традиционный подход к поклонению и относиться к женщинам как к мужчинам, доктор Др. Рэйчел Адлер называет «почетными мужчинами», некоторые предполагают, что консервативное движение не может стать по-настоящему эгалитарным, пока оно не переинтерпретирует иудаизм, чтобы отразить точки зрения и опыт женщин.

В ее книге 1998 года Зарождение иудаизма: всеобъемлющее богословие и этика, Доктор Адлер писал:

Для многих консервативных конгрегаций, считая женщин в миньян и призывая их к Торе последние инновации. Но ... эгалитарный иудаизм может терпеть женщин как участников, игнорируя их особый опыт и заботы как женщин.^[12]

Рекомендации