WikiDer > Мигель Асин Паласиос

Miguel Asín Palacios

Мигель Асин Паласиос (5 июля 1871 г. - 12 августа 1944 г.) был испанским исследователем Исламские исследования и арабский язык, а Римский католик священник. Он прежде всего известен тем, что предлагал Мусульманин источники идей и мотивов, присутствующих в произведениях Данте. Божественная комедия, который он обсуждает в своей книге La Escatología musulmana en la Divina Comedia (1919). Он писал о средневековом исламе, много писал о аль-Газали (латинский: Альгазель). Большая книга El Islam cristianizado (1931) представляет исследование суфизм через работы Мухиддин ибн Араби (Sp: Мохидин Абенарабе) из Мурсия в Андалусии (средневековый Аль-Андалус). Асин также опубликовал другие сравнительные статьи об определенных исламских влияниях на христианство и мистицизм в Испании.

Жизнь

Мигель Асин Паласиос родился в Сарагоса, Арагон5 июля 1871 года в скромную коммерческую семью Дона Пабло Асина и Доньи Филомены Паласиос. Его старший брат Луис, его младшая сестра Долорес и он были маленькими детьми, когда их отец умер от пневмонии. Его мать, молодая вдова, продолжала заниматься бизнесом, помогая и сводила концы с концами прилично, но не так хорошо, как раньше. Он посетил колледж Сальвадора под руководством Иезуиты в Сарагосе, где он завел дружбу на всю жизнь. Он поступил в Seminario Conciliar, спев свой первый Масса в Сан-Каэтано в Сарагосе в 1895 году.[1]

На Universidad de Zaragoza Асин познакомилась с профессором арабистом и начала учиться у него. Хулиан Рибера-и-Тарраго.[2] В 1896 году в Мадриде он защитил диссертацию по Персидский теолог Газали (1058–1111) раньше Франсиско Кодера Зайдин и Марселино Менендес-и-Пелайо.[3] Все три профессора руководили его дальнейшими исследованиями. Затем Асин разработал свое исследование Аль-Газали и опубликовал его в 1901 году. Он также писал на Мохидин Абенарабе, которого часто называют ведущей фигурой в Исламский мистицизм. Таким образом, Асин шла параллельно с тогдашними общеевропейскими усилиями по понимать мусульманина внутренняя духовность.[4][5]

Затем профессор Кодера ушел со своей кафедры арабского языка в Мадридский университет чтобы создать там место для Асина; Рибера в Сарагосе позволил Асину уехать, чтобы принять этот Мадрид. cátedra в 1903 году. Профессор Асин жил в том же пансионе с хорошими связями.[6] как Codera, и был хорошо принят в университете. К 1905 году в Мадрид приехал и профессор Рибера; вместе с Асином они вскоре основали журнал Cultura Española (1906–1909). Асин посетил международные конференции в Алжире (1905 г.) и Копенгагене (1908 г.), где он участвовал в других конференциях. Арабисты и ученые в Исламские исследования. В Мадриде он продолжал процветать, и в конце концов был принят в королевский двор, где приобрел дружбу Альфонсо XIII.[7][8] Он был избран иностранным членом Королевская Нидерландская академия искусств и наук в 1921 г.[9]

Арабские ночи manuscript.jpg

Асин известен своими академическими работами, касающимися средневекового мусульманско-христианского взаимодействия теологии, мистицизма и религиозной практики с упором на Испанию. Это была форма интеллектуальной истории. Среди изученных фигур были Аль-Газали, Ибн Араби, Аверроэс (Ибн Рушд), Ибн Масарра, и Ибн Хазм, а также раввин Маймонид (все из Аль-Андалус кроме аль-Газали). Асин провел сравнительную работу с исламом, уважая Рамон Луллий, Фома Аквинский, Данте Алигьери, Тереза ​​Авильская, Иоанн Креста, и Блез Паскаль.

Подход Асина заключался в том, чтобы придерживаться темы, продолжать кружить над ней, каждый раз добавляя к пониманию. Его метод работы включал в себя тщательное планирование, сначала продумывая порядок изложения в деталях, а затем прямо, без чернового наброска («грех боррадор»), с отредактированным примечанием к каждой ссылке на соответствующей странице.[10]

В 1932 г. журнал Аль-Андалус начал публикацию под руководством Асина Паласиоса; он был технически оборудован, чтобы удовлетворить аудиторию академических специалистов. Сам Асин был частым участником. В университетах появлялось новое поколение испанских арабистов, таких как Эмилио Гарсиа Гомес, под влиянием Асина.[11] В 1936 году Асин был избран иностранным почетным членом Американская академия искусств и наук.[12]

В гражданская война в Испании началось в июле 1936 г., и поймал Асина Паласиоса в Сан-Себастьян в Страна Басков в гостях у племянника и семьи. Ужасы этой борьбы по-прежнему очень болезненны для обеих сторон; более шести тысяч священников были убиты фракциями Вторая испанская республика.[13] Асин находился в личной опасности, но в сентябре националистические силы захватили Сан-Себастьян. Во время войны он учил латинский и удалось получить фотокопии арабских текстов.[14][15][16] После травмы Гражданской войны Асин смог вернуться в Мадрид и возобновить преподавательскую деятельность в университете. Там он продолжил свои обязанности и работу над своим многотомным исследованием Аль-Газали.

У дона Мигеля Асина Паласиоса были глубокие черные глаза и прекрасные руки; фотографии, похоже, не отражали его личность или выражение лица. Он был хорошо одет ("entre cardenal y torero"). Не амбициозный, но для спокойной работы он был хорошим и щедрым другом. Его коллеги признали в нем непреходящую невиновность, так что он «не знал» в смешанной турбулентности мира.[17] Он излучал яркость («диафанидад»); его ум развился и превратился в великую работу по совершенствованию. Благочестивый священник, поклонник Джон Генри Ньюман, "ребенок 73 лет", когда он умер.[18]

Он умер 12 августа 1944 года в Сан-Себастьяне. Его смерть побудила многих ученых пересмотреть его работу.[19]

Работает

После ранних публикаций на Аль-Газали и Ибн Араби как отмечалось выше, Асин Паласиос обсудил, отредактировал и перевел на испанский перевод многие арабские сочинения, а также составил книги и эссе по связанным темам, включая отдельные статьи на латыни, французском или итальянском языках.[20]

Аквинский и Аверроэс

Фома Аквинский, скульптура (17 век).
Ибн Рушд (Аверроэс), деталь с картины Triunfo de Santo Tomás к Андреа да Бонаиуто.

Асин Паласиос исследовал влияние мусульман на Tomás d'Aquino (ок. 1225-1274), что, скорее всего, принадлежит философу Ибн Рушд из Кордова (1126–1198), будь то главный или антагонист. Ибн Рушд был написан Аверроэс на латыни. Результатом стала статья Асина, профессора из университета, в 1904 году «Теологическое искусство Санто-Томас-де-Акино». Сарагоса недавно прибыл в Мадрид.[21]

Что касается Греческая философия, особенно АристотельАсин заключает, что религиозно-философский мир, населенный Аверроэсом, аналогичен миру Аквинского, а также миру бен Маймона или Маймонид (1135–1204) еврейский философ и талмудист, также из Кордовы.[22] Как понял, с благочестием Аверроэс использовал разум, чтобы истолковать свою исламскую веру, и исследует этот вопрос, чтобы четко отличить Аверроэса от некоторых не столь благочестивых латынь "Аверроистас".[23][24] Асин также относится к средневековым волюнтаризм (называется азари в исламе), чтобы противопоставить и различить аналогичные рационализмы Аверроэса и Фомы Аквинского.[25][26] Тем не менее, многие Томисты тогда не без большого спора принял точку зрения Асина.[27]

Ибн Масарра

В своей книге 1914 года Абенмасарра y su escuela. Orígenes de la filosofía hispano-musulmana,[28][29] Асин начинается с описания эволюции Исламская философия и космология на центр исламской цивилизации на Востоке, по сравнению с более поздним появлением в Аль-Андалус (Мусульманская Иберия).[30] Краткая биография Ибн Масарра (883-931) следует. Там Асин постулирует продолжение ранее существовавшей иберийской культуры среди испаноязычных аборигенов, которые, следуя его завоевание, принял ислам. Из-за отца Абенмасарры статус клиента (своему берберу мавла), Асин делает вывод, что он был таким мусульманским «испанцем» ( мулади). Асин описывает свою близость к греческой философии, т.е. неоплатонизм, затем отмечает обвинения в ереси против него и то, что он рано скрывал свое учение.[31] В то время Омейядский Эмир Абдулла ибн Мухаммад аль-Умави бросили вызов политическим беспорядкам и вооруженным повстанцам, таким как 'Умар ибн Хафсун, проявил мало терпимости к религиозным инакомыслящим, таким как Абенмасарра.[32][33][34] Ибн Масарра почувствовал необходимость бежать, отправившись в Кайраван и Мекка. В конце концов он вернулся в Кордову под терпимое правление Омейядский халиф Абд ар-Рахман III (р.889 / 91-961), где он основал школу с элементами суфизма.[35][36]

Ибн Габироль, находящийся под влиянием школы Ибн Масарры.

Из-за отсутствия дошедших до нас работ Ибн Масарра из Кордова доступная Асину, его книга рассматривает общий контекст Школы и учения ранних мусульманских мистиков в аль-Андалус.[37][38][39] Асин обсуждает Батини, то Мутазили, то Шииты, то Суфий, греко-римский мистик Плотин (205-270), и Псевдо-Эмпедокл особенно.[40][41] Асин несколько раз упоминал точку зрения, которую он предпочитал: раннее влияние восточного христианства на молодую религию до прихода ислама на запад.[42][43][44] Асин делает вывод, что школа Ибн Масарры оказала влияние Ибн аль-Ариф (1088–1141) из Альмерия.[45] Этот Ибн ал-Ариф стал центром зарождающегося суфийского круга, позже названного Муридин. Его последователи расселились по Аль-Андалусу, но стали слишком сильны по мнению правящей власти;[46] они по-разному подавлялись Альморавиды который тогда правил Аль-Андалусом из Марракеш.[47] Затем Асин обсуждает влияние школы на еврейских деятелей Аль-Андалуса, например: Иуда ха-Леви (ок. 1085 - ок. 1140),[48] и в частности на Соломон ибн Габироль (ок. 1021-1058), известный на латыни как Avicebron.[49][50] Ибн Габироль писал в арабский книга Fons Vitae который все еще выживает.[51] Очевидно, ясно видно неоплатонический ссылки на школу Ибн Масарры.[52][53]

Асин указывает на влияние этих мусульманских и еврейских мыслителей Испании на средневековый Христианское богословие, например, затяжная борьба между Аристотильский идеи Фома Аквинский (1225–1274) и те из Дунс Скот (1266–1308).[54] упорные исследования Асин, расположенные на постоянная влиянии школы Ибн Масарры о мистической философии, приводит его следовать его следам в конечном счете Ибн Араби (1165–1240),[55] а также Рамон Луллий (1233–1315) и Роджер Бэкон (ок. 1214 - ок. 1294).[56] Позже другой ученый найдет доказательства, которые могут связать школу Ибн Масарры с философ света [аль-Ишрак] и мистик Ирана, Сухраварди (ок. 1155-1191).[57][58] Асин 1914 Abenmasarra y su escuela установил длительное влияние на последующую стипендию.[59]

Данте Алигьери

Статуя Данте Алигьери, в Палаццо дельи Уффици, Флоренция.

Возможно, Асина Паласиоса больше всего помнят по его книге 1919 года: La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia,[60][61][62] что вызвало оживленные и широкие дискуссии среди ученых Данте. Здесь Азин предлагает исламские источники для богословских пейзажей, использованных итальянским поэтом. Данте Алигьери (1265–1321) в своей работе La Divina Commedia,[63][64] написано c 1308 по 1320 гг.[65] В частности, Асин сравнивает мусульманскую религиозную литературу, окружающую ночное путешествие [аль-Исра валь-Мираг] из Мухаммад (из Мекка к Иерусалим и оттуда с пророки через семь небеса),[66][67][68][69] с рассказом Данте, описывающим его духовное путешествие, в котором он встречает различных жителей загробная жизнь и записывает их судьба.[70]

Данте, деталь из Лука Синьорелли фреска на Дуомо ди Орвието.

Соответственно, Асин (I) подробно обсуждает вышеупомянутое ночное путешествие в мусульманской литературе:[71] (II) сравнивает это с эпизодами в ад,[72] то чистилище,[73] и рай[74] из La Divina Commedia, (III) исследует влияние мусульман на соответствующую христианскую литературу, предшествующую поэме,[75] и (IV) предполагает, как Данте мог непосредственно знать о мусульманской литературе в переводе.[76]

До Асина La Escatologia предполагалось, что Данте извлек из длинного стихотворения Энеида древнеримского поэта Вергилий за вдохновение для создания запоминающихся сцен загробной жизни.[77] В его Divina Comedia, Сам Данте играет главную роль; им руководит покойный поэт Вергилий, когда они путешествуют по Inferno и Чистилище.[78][79][80] Асин отмечает, что добавление мусульманских источников никоим образом не умаляет достижения Данте и что Данте остается яркой фигурой, а его стихотворение сохраняет свое высокое место в мировой литературе.[81]

Книга Асина вызвала широкую и бурную реакцию, как положительную, так и отрицательную, а также дальнейшие исследования и академические обмены.[82][83][84] В конце концов, два ученых, итальянец и испанец, независимо друг от друга обнаружили захороненный арабский источник XI века. Китаб аль-Мирадж [Книга Лестницы (или восхождения)],[85][86] который описывает ночное путешествие Мухаммеда. Эта работа была переведена на испанский язык как Ла-Эскала-де-Махома [Лестница Мухаммеда] писца (Абрахима Альфакима) испанского короля Альфонсо Икс Эль Сабио в 1264 году.[87]

Также появилась информация о другом переводе его на латынь, Liber Scalae Machometi, который восходит к итальянской среде поэта Данте Алигьери.[88][89] Очевидно наставник Данте Брунетто Латини встретил латинского переводчика Китаб аль-Мирадж пока оба жили при дворе короля Альфонсо X эль-Сабио в Кастилия.[90][91][92] Хотя это недостающее звено не было доступно Асину, он основывал свою работу на нескольких аналогичных рассказах о лестнице Мухаммеда, которые тогда циркулировали среди литературных или благочестивых мусульман Аль-Андалус.[93]

Ибн Хазм

Важность Ибн Хазм из Кордова (994-1064) в мусульманскую культуру Испании ранее был признан Асином. Он описал влияние Ибн Хазма на средневековый ислам,[94] и опубликовал исследование с переводом, в котором затрагивались его этические мысли,[95] за которым следует том, посвященный взглядам Ибн Хазма на историю религии.[96] За свою карьеру Ибн Хазм стал выдающейся фигурой, не в последнюю очередь благодаря широкому диапазону его способностей, например, написанию значительных произведений в качестве теолог, как юрист,[97] и как поэт.[98][99][100]

Интерьер Mezquita в Кордове.

С 1927 по 1932 год Асин опубликовал 5-томное исследование, Абенхазам де Кордова и су история критика де лас идеи религиозные [Ибн Хазм Кордовский и его «Критическая история религиозных идей»].[101][102] В первом томе Асина представлена ​​биография, в том числе его жизнь юриста / политика и его путь в мире интеллекта; Здесь Асин критикует труды средневекового испанского мусульманина, обращая внимание на Ибн Хазма как на богослова и как на раннего историк религий.[103][104] Остальные четыре тома представляют собой неполный, но объемный перевод книги Ибн Хазма. Fisal,[105][106] очень длинный труд по истории религиозных идей с арабским названием Китаб аль-Фисаль фи аль-милал ва-аль-ахва 'ва-аль-нихал [Книга разлуки. Касательно Религии, Ереси, и Секты].[107][108]

Ибн Хазма Fisal состоит из шести частей: 1. немусульманские религии (в томах Асина II-III), 2. Мусульманские секты (Асин III-IV), 3. Мусульманская вера и богословие (IV), 4. Несколько конституционных вопросов, касающихся исламского правительства (V ), 5. Мусульманские ереси (V), 6. Богословие в 29 вопросах (V). В части 1 FisalИбн Хазм дает полемическое описание христианского Священные Писания и учение о триединстве, его предполагаемые ошибки и противоречия, свидетельствующие о знакомстве с текстами. Он также комментирует Иудаизм, Заратустра,[109] Брахманы, софисты, атеисты, и политеисты. По словам Асина, многие последующие антихристианские полемики мусульман более или менее следовали части I книги Ибн Хазма. Fisal.[110][111][112] Асин в своем «Предварительном Disertación» к Fisal, сравнивает позднее появление сравнительный религиозный история христианской Европы с ее относительно ранним началом в исламе, отмечая географическую близость ислама к множеству различных религий.[113] Например, ранняя исламская работа, в которой обсуждается буддизм появился в 9 веке.[114][115] И все же Асин не раз называет Ибн Хазма первым историком религий.[116]

Биография Асина Паласио показывает Ибн Хазма, как когда-то визирь к уменьшающемуся Омейяды халифы перед тем, как удалиться в свой кабинет.[117] В течение своей карьеры Ибн Хазм стал мусульманином. юрист из Захири (или "буквалист") школа права.[118][119] Его юридический трактат о фикх, Ибтал,[120] упоминается Асин и касается отказа Захири от эвристический использование аналогия, узнал мнение, социальная справедливость, юридическая власть, и "дух" закона, как неприемлемо правовой метод.[121] Поздно в его Fisal, как юрист Ибн Хазм рассматривает возможное восстание против несправедливого Имам; проводится различие между неповиновением несправедливому приказу и принятием мер по свержению несправедливого правителя.[122] Ибн Хазм вступает в еще одну полемику, полагая, что женщины могут быть вдохновлены Богом, имея в виду «mujer de Abraham» (т.е. Сара) и в «Мадре де Хесус» Мария (подобно Махома посетил "ангел" Габриэль").[123] После публикации 5-томного исследования Асина в библиотеке монастыря были обнаружены дополнительные сочинения Ибн Хазма. Мечеть Фатих в Стамбул, в том числе юридические Responsea, которому Асин посвятил статью.[124]

Ибн Араби

Мухиддин Ибн Араби
Арабский: ابن عربي
Испанский: Абенараби.

Другая работа Асина, которая стала хорошо известна исследователям ислама, посвящена жизни и суфийской философии Мухиддин ибн Араби (1165–1240) Иберийский город Мурсия. Асин Паласиос уже написал ряд исследований и переводов Ибн Араби, уважаемого (и вызывающего споры) мистика,[125] но его основная работа была El Islam cristianizado. Estudio del Sufismo a través de las obras de Abenarabi de Murcia (Мадрид, 1931 г.).[126][127][128] После введения, в котором предполагается, что суфизм возник из-за влияния христианского монашества на ислам, книга состоит из трех частей: во-первых, короткая жизнь Ибн Араби [31–118]; во-вторых, комментарии, приближающие сложность его объемных сочинений, его мистический учение, его место в суфизм, и его последующее влияние [119-274]; в-третьих, отрывки из семи произведений Ибн Араби, включая мекканский Фотухат [275-518].[129]

Краткая биография Асина описывает юношеское «обращение» Ибн Араби на внутренний путь и первых учителей,[130][131] его юная встреча с Аверроэс,[132] три его визионерских встречи с «маэстро де верде» [зеленым мастером] Джадир,[133] и его путешествия к различным суфиям в аль-Магриб (например, Фес и Тунес).[134] В 1201 году Ибн Араби отправился дальше на восток через Северную Африку, преследуя свое духовное путешествие, в Меку, Багдад, Мосул, Каир, Кония, Медина, Иерусалим, Алепо, и Дамаско, где он умер и где его могила сейчас привлекает паломников.[135]

Ибн Араби был плодовитым учителем, оставив нам обширный корпус письменных работ.[136][137] Асин был пионером суфийских исследований на Западе, особенно в отношении трудного и требовательного Ибн Араби. Шейх аль-Акбар.[138][139][140] Неудивительно, что Асин придерживается точки зрения духовно вовлеченного христианского академика; он видит в трудах Ибн Араби много общего с мистикой и доктринами его собственной религии. Следовательно, Асин привносит свое особое духовно осознанное сознание в обсуждение принципов и практик, которым учил Ибн Араби.[141] По словам профессора Александра Кныша, Асин был одним из первых западных ученых Ибн Араби, целеустремленного европейского священнослужителя, который:

«озабочены выявлением глубинной близости между христианским и исламским богословием с целью развития исламо-христианского диалога. Такие христианские ученые относились к Ибн Араби, если не совсем как к криптохристиану, то по крайней мере как к свободомыслящему, открытому для других религий. конфессий, особенно христианства. Однако тщательное изучение отношения Ибн 'Араби к другим конфессиям выявляет небольшую прямую причастность к христианским доктринам или симпатии к ним ».[142]

Асин Паласиос начинает свою вторую часть с обсуждения суфийского духовного пути, его методов и дисциплины, а также различных поддерживающих его обществ. Здесь Асин описывает различные подходы, найденные или разработанные Ибн Араби.[143] Например, Асин упоминает о слабительных препаратах, которые требовал Ибн Араби в отношении четыре смерти, т.е. белыйсмерть от голода; красный, умирающий от страсти; чернить, терпеть страдания; зеленый, чтобы войти в бедность.[144] В то время как некоторые ясно видят соседние добродетели в молодости, а другие сначала проходят трудный путь испытаний и печалей ... в конце концов, чтобы встретить трудный парадокс и стать смиренными в пустыне;[145] тем не менее, каждая душа может милостиво получить духовную трансформацию, чтобы в конечном итоге стать одержимой божественной любовью в удачном видении единства.[146][147] Ибн Араби описал несколько разновидностей священного опыта, в том числе тот, в котором, познав осознание единства с Божественным, душа может вернуться к прежней повседневной жизни, но, тем не менее, осознавая также плоды мистических событий, осознавая как «я, так и не-я», обычное и трансцендентное.[148] Здесь Асин, очевидно, «избегал всякого анализа метафизики Ибн 'Араби».[149]

Во введении Асин отмечает, что, хотя христианская Испания позже испытала сильное влияние мусульманского мистицизма, ранее восточная церковь в равной степени повлияли на ранний ислам.[150][151] Затем ислам пришел на дальний запад, в Магриб аль-Акса и Андалусию, где родился Ибн Араби. С точки зрения религиозные исследованияможно сказать, что здесь Асин Паласиос представляет нам многомерный, полифонический текст для сравнительная религия. В других своих работах по суфийской практике Асин упоминает предшественников Ибн Араби в аль-Андалус (т.е. школа Ибн Масарра), а также тех, кто впоследствии опирался на его учения (например, тарикат из Sadilies [или же xadilíes]).[152] Асин указывает на множество параллелей между аль-Газали и Ибн Араби,[153] как известные, так и еще обучающиеся учителя.

Варя

Блез Паскаль

Среди множества статей Asín Palacios есть исследования по следующим темам:[154][155]

  • Блез Паскаль (1623–1662) и его идея заключения пари относительно шансов на награду или наказание после смерти по отношению к аналогичным идеям в Аль-Газали;
  • Alumbrados, диссидентские религиозные группы, организованные в Испании в 16-17 веках, сходство по сравнению с Садили школа (тарикат).
Рамон Луллий

Хотя Асин внимательно следил за находками, но, тем не менее, он, казалось, постоянно придерживался своей основной области исследований: взаимного влияния различных цивилизаций ислама и христианства в течение столетий мусульманского правления в Испании и впоследствии, а также многостороннего подразумеваемое.[156] Вот транслитерация имени Асин, чтобы отразить его арабский произношение: Асин Балатиус.[157]

Аль-Газали

Автобиография Аль-Газали: последняя страница.[158]

В 1930-х годах Асин начал еще одно исследование Аль-Газали (1058–1111), который озаглавлен, La espiritualidad de Algazal y su sentido cristiano.[159][160] Асин прямо заявил, что работа ограничивается христианской интерпретацией прославленного мусульманина и его работ.[161][162] Его исследование сосредоточено на темах духовной практики из сорока томов. magnum opus аль-Газали, Ихья 'Улум ад-Дин [Возрождение религиозных наук].[163][164]

Британский ученый А. Дж. Арберри в 1942 г. назвал многотомное исследование Асина «безусловно самой важной монографией о Газали, написанной до сих пор», но отрицательно отметил привнесение иностранных религиозных настроений в работу Асина о мусульманском богослове.[165] Тем не менее, Асин, отмечая множественное взаимопроникновение двух конкурирующих религий, чувствовал себя оправданным в своем выборе.[166][167][168][169]

Обращаясь к аль-Газали с этим человеком, включая краткую биографию, Асин анализирует учение его Ихья в четырех частях:

  • первыйего слабительные аскеты, например, как преодолеть чувственность, пустословие, гнев и ненависть, зависть, суетность, жадность, славу, лицемерие, гордыню, тщеславие и духовные иллюзии (в томе I);
  • второйего путь к единству, например, покаяние, терпение, благодарность, надежда и страх, добровольная бедность, отречение от мира, упование на Бога и любовь к Богу (том II);
  • в третьих, его путь к совершенству, например, план жизни, чистота и искренность, совесть, медитация и религиозная песня (т. III);
  • четвертый, мистическое учение аль-Газали, которому Асин также дает христианское толкование (также в томе III).[170]

В заключительном томе IV Асина он переводит отрывки из произведений Аль-Газали (21 название, кроме Ихья) и дает краткий анализ каждого.[171]

Иоанн Креста

Святой Иоанн Креста, Доктор церкви.

В 1933 г. Асин опубликовал в первом номере журнала. Аль-Андалус статья о Сан-Хуан-де-ла-Крус (1542–1591) и доктрину, которую он разделял с духовным исламом.[172] В этой работе также можно увидеть предполагаемого предшественника святого, мусульманского мистика из Ронда, Ибн Аббад ар-Рунди (1332–1389); а также о собственных источниках Ибн Аббада в Садили школа (тарикат).[173]

Общая доктрина касается души на пути к единению с Божественным. Бог, будучи недостижимо трансцендентным, единственный способ души - отказаться от всего, кроме Бога.[174] Таким образом, душа входит в запустение, в котором она (или она) живет только для Бога, но опустошение может стать слишком серьезным, вызывая отчаяние души, так что милосердное Божество дает ему (или ей) вдохновение, за которым следует фаза восторг; потом душа возвращается на путь опустошения, чтобы приблизиться к Богу. Общая доктрина учит, что душа, проходящая через эти чередующиеся состояния "ночь"(сжатие из-за отчаяния) и" день "(вдохновенное расширение) могут отказаться от харизма вдохновляющей милости Бога, то есть «дня», чтобы быстрее выйти за пределы сложного ритма «ночи» и «дня». После этого душа находит покой, в котором вступает в преображающий союз.[175] Асин анализирует технический словарь, используемый садили и Сан-Хуан-де-ла-Крус, чтобы установить связь.[176]

Не оспаривая эти сходства, как обсуждал Асин, последующий ученый, Хосе Ньето, по-прежнему критиковал любую подразумеваемую связь между более ранними учениями Садили суфий и Сан-Хуан-де-ла-Крус. Напротив, предполагается, что эта «общая мистическая доктрина» функционирует на таком уровне обобщения, что возникнет спонтанно.[177][178]

Тереза ​​Авильская

Святая Тереза ​​Авильская, Доктор церкви, к Питер Пауль Рубенс.

В посмертно опубликованной статье Асин обсуждает Санта-Тереза-де-Авила (1515–1582).[179] Сравнения и аналогии, которые она использовала, чтобы передать опыт своей духовной жизни[180] Асин обнаружил, что они параллельны тем, которые ранее использовали мистики ислама. В данном случае используется изображение семи жилищ или замков, расположенных один внутри другого.[181][182][183] Асин упоминает Танвир[184] из садили Ибн Ата Аллах; то Тайрид[185] Ахмада аль-Газали (брата Альгазель); и анонимный Навадир[186] составленный Ахмадом аль-Кальюби, с его семью концентрическими замками.[187] Асин выделяет в матрице символов другие общие черты, например, Божество, находящееся в центральном жилище.[188]

Люсе Лопес-Баральт далее исследует эту ассоциацию образов, прослеживая параллель с исламским мистиком 9-го века из Багдада, Абу-л-Хасан ан-Нури (умер в 907 г.), чей Макамат аль-Кулуб [Станции Сердца] описывает семь замков, один внутри другого, через которые душа путешествует к Богу.[189] Процитировав отрывок, в котором Sta. Тереза ​​описывает свое спонтанное знакомство с изображением замка:[190] Лопес-Баральт делает вывод, что Sta. Приобретение Терезой исламской параллели было косвенным, вероятно, из-за популярной аллюзии, которая дремала в ней в течение многих лет, а затем всплыла позже, чтобы помочь ей передать свои мистические переживания.[191] После других подобных исследований,[192] Екатерина Светлицки взяла новое, но родственное направление, обсуждая еврейское наследие Святой Терезы.[193] и ее мистицизм, фильтруемый через взаимное присутствие трех вер.[194] Католические сочинения Санта-Терезы де Авила, широко признанные и почитаемые, могут, соответственно, пониматься как отражающие общие ценности иудейской, христианской и исламской верований в те благословенные периоды праздничное настроение в средневековой Испании.[195][196]

Перспективы

Работы Асина Паласиоса вызывают всеобщее восхищение, несмотря на критику в отношении того, что его точка зрения принадлежала христианскому священнику, когда он работал в нейтральной академической сфере. Исламские исследования. В его собственной стране труд испанских арабистов, в который он внес большой вклад, на протяжении поколений благоприятно изменил взгляды многих испанцев на мусульманский период их истории. Его духовное понимание исламского мистицизма пролило свет на прежде неясные фигуры и скрытые связи. Возможно, тоже вместе с Луи Массиньон и других, можно сказать, что профессор преподобный Мигель Асин Паласиос сыграл важную роль в открытом признании католической церковью ислама наследием Авраама, сформулированным в Nostra aetate документ Ватикан II (1962–1965).[197]

Избранные публикации Асина

Книги

  • Альгазель, dogmática, моральный y ascética (Сарагоса: Tip. Y Lib. De Comas Hermanos 1901), с прологом Менендес и Пелайо на vii-xxxix.
  • Абенмасарра y su escuela. Orígenes de la filosofía hispano-musulmana (Мадрид, 1914, Impressa Ibérica, 1917); переиздание Hiperión, 1991.
  • Logia et Agrapha Domini Jesu Apud Moslemicos Scriptores, Asceticos Praesertim, Usitata(Париж, 1916 г.).
  • Ла Escatologia musulmana en la "Divina Comedia", (Мадрид: Real Academia Española 1919; Редакция Plutarco, Мадрид 1931); во втором издании (Escuelas de Estudios Árabes de Madrid y Granada, 1943) текст (468 страниц) сопровождается его Historia y crítica de una polémica 1924 г., дополненная (143 стр.); третье издание (Мадрид: Instituto Hispano. Árabe de Cultura, 1961); перепечатка 1984, автор Hiperión.
  • Данте и эль Ислам (Мадрид, 1927 г.), предварительное примечание Эмилио Гарсиа Гомес кто редактировал эту более короткую версию.
  • Abenhazam de Córdoba y su Historia crítica de las Ideas Religiosas (Мадрид: Реальная академия истории и Мадрид: Revista de Archivos 1927-1932), 5 томов; перепечатано Эдисионес Тернер, Мадрид, 1984 (пять томов).
  • El justo medio de la creencia. Compendio de teología dogmática de Альгазель. Traducción española (Мадрид: Местре 1929).
  • El Islam cristianizado. Estudio del суфизм Través de las obras de Абенараби де Мурсия (Мадрид: от редакции Плутарко, 1931 г.); перепечатка 1981, 1990, Ediciones Hiperión, Мадрид, 543 страницы. Арабский перевод Абд аль-Рахмана Бадави: Ибн Араби, хаятуху ва-мадхабух (Аль-Кахира: Мактабат аль-Анджлу аль-Мисрия, 1965 г.). Французский перевод: Христианский ислам: Etude sur le Soufisme d'Ibn 'Arabi de Murcie (Париж: Ги Треданиэль, 1982). Сокращение [содержащее Часть I (биография) и отрывки из Части III (переводы)]: Amor humano, amor divino: Ибн Араби (Кордова: Ediciones El Amendro 1990).
  • Vidas de santones andaluces, la "Epistola de la santidad" de Ибн Араби де Мурсия (Мадрид, 1933 г.), перевод Рух аль-Кудс. Ср. Собственный перевод Р. В. Дж. Остина Ибн Араби: Суфии Андалусии. Рух аль-Кудс и ад-Дуррат ат-Фахира (1971, 2002), 18 лет.
  • La Espiritualidad de Альгазель y su sentido cristiano (Мадрид-Гранада: Escuela de Estudios Árabes и Мадрид: Imprenta de Estanislao Maestre 1934-1941), 4 тома.

Сборник статей

Статьи

  • "Мохидин" в Homenaje a Menéndez y Pelayo (Мадрид: Суарес 1899), II: 217-256.
  • "El filósofo zaragozano Avempace" в Revista de Aragón, номера 7 и 8 (1900), номера 10 и 11 (1901).
  • "Bosquejo de un diccionario téchnico de filosofía y teología musulmana" в Revista de Aragón, III: 50-56, 385-392 (Сарагоса 1902 г.); V: 179-189, 264-275, 343-359 (Сарагоса, 1903).
  • "Эль Averroísmo Teológico de Санто-Томас-де-Акино" в Homenaje a D. Francisco Cadera (Сарагоса 1904 г.), стр. 271-331.
  • "Эль Лулизмо exagerado "в Cultura Española (Мадрид 1906 г.), 533.
  • "La psicología de экстаз en dos grandes místicos musulmanes, Альгазель у Мохидин Абенараби" в Cultura Española I: 209-235 (1906).
  • "Sens du mot Техафот dans les oeuvres d'el-Gazali et d'Averroes "в Revue Africaine № 261 и 262 (Алжир, 1906 г.).
  • "La Moral gnómica de Abenhazam" в Cultura Española XIII: 41-61 (Мадрид, 1909 г.).
  • "La mystique d 'Аль-Газзали " в Melanges de la Faculte oriental de Beyrouth VII (Бейрут, 1914 г.).
  • "Logia et agrapha Domini Jesu apud moslemicos scriptores, asceticos praeserim, usitata" в Patrología Orientalis (Париж: Didot), XIII / 3: 335-431 (1916, 1919); перепечатка: Editions Brepols, Turnhout (Бельгия), 1974; под латинский имя Михаэля Асина и Паласиоса.
  • "Los Predentes musulmanes del Пари де Паскаль" в Boletin de la Biblioteca Menéndez y Pelayo (Сантандер), II: 171-232 (1920).
  • "Influencias evangélicas en la literatura Religiosa del Islam" в Том востоковедения Отредактировано Томас Арнольд и Рейнольд Николсон (Кембриджский университет, 1922).
  • "La escatología musulmana en la Divina Comedia, Historia y crítica de una polémica "одновременно с Boletín de la Real Academia Española (Мадрид, 1924 г.), Il Giornale Dantesco (Флоренция, 1924 г.), Litteris (Лунд, Швеция, 1924 г.); "Влияние musulmane dans Divine Comedie, Histoire et critique d'une polemique" в Ревю де литературная сравнительная (Париж, 1924 г.).
  • "Una sinopsis de la ciencia de los fundmentos jurídicos según Альгазель" в Anuario de Historia del Derecho Español 2:13-26 (1925).
  • "Эль мистико Мурчиано Абенарабе" в Boletín de la Academia de la Historia (1925–1928).
  • "Эль Мистико Абу-л-Аббас ибн аль-Ариф де Альмерия у вс Махасин аль-Маялис" в Boletín de la Universidad de Madrid III: 441-458 (1931).
  • "Предшественник hispano musulmán de Сан-Хуан-де-ла-Крус" в Аль-Андалус I: 7-79 (Мадрид-Гранада, 1933).
  • "Por qué lucharon a nuestro lado los musulmanes бракосочетания" в Boletín de la Universidad Central (Мадрид 1940), написано в 1937 году.
  • "Ибн-ас-Сид де Бадахос у вс Libro de los cercos" в Аль-Андалус V: 45-154 (Мадрид-Гранада, 1940).
  • "Ла Carta de Adiós де Avempace" в Аль-Андалус VIII: 1-87 (Мадрид-Гранада, 1943).
  • "Sadilies у альмбрадо" в Аль-Андалус IX-XVI (Мадрид-Гранада 1944-1951).
  • "El símil de los castillos y moradas en la mística islámica y en Санта-Тереза" в Аль-Андалус XI: 263-274 (Мадрид-Гранада, 1946).

Книги и статьи на английском языке

  • Асин Паласиос, Ислам и "Божественная комедия", переведено и сокращено Гарольдом Сандерлендом (Лондон: Джон Мюррей, 1926); переиздание 1968, Фрэнк Касс, Лондон.
  • Асин Паласиос, Мистическая философия Ибн Масарры и его последователей, переведенный Элмером Х. Дугласом и Говардом У. Йодером (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1978).
  • Асин Паласиос, Святой Иоанн Креста и Ислам, переведенный Элмером Х. Дугласом и Ховардом Йодером (Нью-Йорк: Vantage, 1981).
    • Комментарий: Альфред Гийом, статья (1921 г.); Томас Уокер Арнольд, статья (1921 г.); Артур Джеффри, статья (1945); Франческо Габриэли, статья (1953); Джеймс Т. Монро, книга (1970); Люс Лопес-Баральт, продолжение: книга (1985 т: 1992); Екатерина Свитлицки, продолжение: книга (1986); Люсе Лопес-Баральт, продолжение: статья (2000).

Избранный комментарий

Статьи

  • Менендес и Пелайо, его пролог к ​​Асину Альгазель (1901), на vii-xxxix.
  • Луи Массиньон, "Les recherches d'Asín Palacios sur Dante" в Revue du Monde Musulman XXXVI (Париж, 1919 г.); перепечатано в Опера Минора I: 57-81 (Бейрут, 1963).
  • Хулиан Рибера-и-Тарраго, "Испанский арабский язык" (Real Academia Española, 1919); перепечатано в Рибере, Disertaciones y Opusculos (Мадрид: Imprenta de Estanislao Maestre 1928) в I: 457-488.
  • Джузеппе Габриэли, "Intorno all fonti orientali della" Divina Comedia" в Аркадия III (Рома 1919); "Данте и Ислам" в Варианты публикации в Occassione del VI centario della morte di Dante Alighieri (Варалло Сессия, 1921).
  • А. Наллино, статья в Revista degli Studi Orientali (Roma 1921) на VIII / 4.
  • Альфред Гийом, "Магометанская эсхатология в Божественной комедии" в Теология (Лондон, июнь 1921 г.).
  • Томас Уокер Арнольд, лекция на конференции, прочитанная в Лондонском университете, в Contemporary Review (Лондон, август 1921 г.).
  • Эмилио Гарсиа Гомес, "Дон Мигель Асин, 1871-1944. Esquema de una biografia" в Аль-Андалус, IX: 267-291 (1944); библиография Педро Лонгаса следует в 293-319.
  • es: Анхель Гонсалес Паленсия, "Некрология: Дон Мигель Асин Паласиос" в Беседка II / 4-5: 179-206 (1944).
  • Анри Террасс, "Некрология. Мигель Асин Паласиос" в Hesperis XXXII / 19: 11-14 (Рабат 1945).
  • Луи Гардет, "Hommage a Don Miguel Asín Palacios" в Ибла 229-243 (мелодии 1945 г.).
  • Артур Джеффри, "Мигель Асин" в Мусульманский мир 35: 273-280 (1945).
  • Джорджио Леви делла Вида, "Nuova luce sulle fonti islamiche della Divina Commedia" в Аль-Андалус XIV: 376-407 (1949).
  • Франческо Габриэли, "Новый взгляд на Данте и ислам" в Восток и Запад IV / 3: 173-180 (Рома, 1953).
  • Энрико Черулли, "Данте и Ислам" в Аль-Андалус XXI: 229-253 (1956).
  • Wunderli, "Zu Auseinander-setzungen. Uber die muselmanische Quellen der Divina Commedia. Versuch einer kritischen Bibliographie "в Romanistiches Jahrbuch, XV: 19-50 (1964).
  • Игнацио М. Л. Сааде, "Адва 'ала аль-мустасрик аль испани Асин Балазиюс ва-ль хивар байна аль-Масихийя ва-ль Ислам" в Аль-Масарра (Ливан, февраль 1968 г.).
  • Рафаэль Лапеса, "En el centario del nacimiento de Don Miguel Asín, I, linguista" в Аль-Андалус XXXIV: 451-460 (1969), а в Boletin de la Real Academa Española 51: 393-402 (1971).
  • Микель де Эпальса, "Massignon et Asín Palacios: une longue amitie et deux aproches different de l'Islam" в Cahiers de l'Herne 13: 157-169 (Париж, 1970).
  • Люсе Лопес-Баральт, ее критическое знакомство с Асин Sadilies y Alumbrados (1989), ix-lxviii.
  • Джулия Болтон Холлоуэй, «Дорога через Ронсесвальес: формирование Альфонса Брунетто Латини и Данте - Дипломатия и литература», стр. 109–123, например, 109, 112, 123, в Роберте И. Бернсе, редакторе, Император культуры. Альфонсо X Кастильский ученый и его эпоха Возрождения XIII века (Университет Пенсильвании, 1990 г.).
  • Рафаэль Рамон Герреро, "Мигель Асин Паласиос и ла философия мусульмана" в Revista Española de Filosofía Medieval 2: 7-17 (1995).
  • Андреа Челли, "Мигель Асин Паласиос, Хуан де ла Крус и арабо-испанская культура" в Rivista di Storia e Letteratura Religiosa, XLIII (2007).

Книги

  • Рафаэль Лапеса и Эмилио Гарсиа Гомес, En el centario del nacimiento de don Miguel Asín (Мадрид: CSIC 1969).
  • Джеймс Т. Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии. Шестнадцатый век до наших дней (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1970), в главе VII, «Философия: Мигель Асин Паласиос», 174–195.
  • Хосе Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос. Mística cristiana y mística musulmana (Мадрид: Ediciones Hiperión 1992), 213 страниц.
  • Андреа Челли, Рисунок делла отношения: Il Medioevo в Asín Palacios e nell'arabismo spagnolo (Рома: Кароччи 2005).
    • Герман Сепульведа, Влияние ислама на божественную комедию (Сантьяго-де-Чили: Чилино-арабский институт культуры, 1965 г.).

Продолжение

  • Хосе Лопес Ортис, Derecho musulmán (Барселона, 1932 г.). Августинец.
  • Рамон Менендес Пидаль, Poesía Árabe y Poesía Europea (Буэнос-Айрес 1941, 1943, 1946); España, Eslabón entre la Christiandad y el Islam (Мадрид: Эспаса-Кальпе, 1956, 1968). Профессор, Мадридский университет.
  • Исидро де лас Кагигас, Minorías étnico-Religiosas de la edad media española, Я Los Mozárabes (Мадрид 1947-1948, 2 тома), II Los mudéjares (Мадрид 1948-1949, 2 тома). Историк, испанский дипломат.
  • Энрико Черулли, "Libro della Scala" и вопросы delle fonti arabo-spagnole della Divina Commedia (Ватикано, 1949 г.); Nuove ricerche sul "Libro della Scala" e la conoscenza dell'Islam in Occidente (Vacticano 1972). Губернатор Италии в Эфиопии, посол в Иране.
  • Хосе Муньос Сэндино, La escala de Mahoma, traducción del árabe al castillano, latín y francés, ordenada por Alfonso X el sabio (Madrid 1949), текст был обнаружен независимо и опубликован одновременно с Cerulli выше.
  • Хайме Оливер Асин, Historia del nombre "Мадрид" (Мадрид, 1952 г.). Племянник Мигеля Асина Паласиоса.
  • А. Хуйчи Миранда, Colección de crónicas árabes de la Reconquista (Tetuán 1952-1955) 4 тома.
  • Хуан Верне Жинес, Los musulmanes españoles (Барселона, 1961 г.). Профессор, Университет Барселоны.
  • Дарио Кабанелас Родригес, Хуан де Сеговия и исламская проблема (Мадрид, 1952 г.); El morisco granadino Алонсо де Кастильо (Гранада, 1965 г.); Ибн Сида де Мурсия, мэр лексикографо де Аль-Андалус (1966). Францисканский.
  • Мигель Крус Эрнандес, Filosofía hispano-musulmana (Мадрид, 1957), 2 тома. Профессор, Университет Саламанки.
  • Кристобаль Куэвас, El pensamiento del Islam. Contenido e Historia. Influencia en la Mística española (Мадрид: Ediciones Istmo 1972), 328 страниц, в Части II «Исламское влияние на испанском языке», страницы 217–312.
  • Сальвадор Гомес Ногалес, La política como único ciencia Religiosa en al-Farabi (Мадрид: Instituto Hispano-Arabi 1980).
  • Люсе Лопес-Баральт, Сан-Хуан-де-ла-Крус-и-эль-Ислам (Colegio de México и Universidad de Puerto Rico 1985; Madrid: Hiperión 1990). Профессор, Universidad de Puerto Rico.
  • Люсе Лопес-Баральт, Huellas del Islam en la literatura española (Мадрид: Ediciones Hiperión 1985, 1989); переведено Эндрю Херли в качестве Ислам в испанской литературе (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1992).
  • Екатерина Светлицки, Испанская христианская каббала: произведения Луиса де Леона, Санта-Тереза-де-Хесус и Сан-Хуан-де-ла-Крус (Колумбия: University of Missouri Press, 1986). Профессор, Университет Висконсина-Мэдисона.
  • Мария Корти, Percorsi dell'invenzione. Il linguaggio poetico e Dante (Турин, 1993). Профессор, Университет Павии.
  • Люсе Лопес-Баральт, "Святой Иоанн Креста и Ибн Араби: Сердце или Qalb как полупрозрачное и постоянно меняющееся зеркало Бога »в Журнал Общества Мухиддина ибн Араби, XXVIII: 57-90 (2000). Профессор, Universidad de Puerto Rico.

Журнал

В Instituto Miguel Asín Palacios продолжает издавать журнал Аль-Кантара. Revista de Estudios Árabes, в сочетании с Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Первый том Аль-Кантара [Арка] была выпущена в 1980 году в Мадриде. Этот журнал является продолжением журнала Аль-Андалус (1933–1978), который начался под руководством профессора Асина.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Эмилио Гарсиа Гомес, «Дон Мигель Асин (1871-1944) Esquema de una biografía» в Аль-Андалус 9: 266-291, 269 (1944).
  2. ^ Позже Асин напишет длинное введение к юбилей для проф. Риберы, Disertaciones y Opúsculos (Мадрид: Imprenta de Estanislao Maestre 1928), 2 тома, I: xv-cxvi.
  3. ^ Эмилио Гарсиа Гомес, "Homenaje a Don Francisco Codera: 1836-1917" in Аль Андалус в 15: 263-274 (1950).
  4. ^ Хосе Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос. Mística cristiana y mística musulmana (Мадрид: Ediciones Hiperión 1992) 19-25, 66.
  5. ^ Джеймс Т. Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии (Leiden: Brill 1970) на 176.
  6. ^ Этот пансион был хорошо известен своими жителями и посетителями, как в прошлом (например, Сан-дель-Рио), так и в настоящее время. В Тертулия (дискуссионная группа) Менендес и Пелайо встретились там, как и множество политиков и их сторонников, а также молодой Дуке де Альба (отсюда Асин) вход к королевской семье). Эмилио Гарсиа Гомес, «Дон Мигель Асин» в Аль-Андалус 9: 266-291, 274-275 (1944).
  7. ^ Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии в 175-178, 129.
  8. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос в 25-27, 68.
  9. ^ "Мигель Асин и Паласиос (1871-1944)". Королевская Нидерландская академия искусств и наук. Получено 7 мая 2020.
  10. ^ Эмилио Гарсиа Гомес, «Дон Мигель Асин» в Аль-Андалус 9: 266-291, 284, 287 (1944).
  11. ^ Увидеть Продолжение раздел ниже.
  12. ^ "Книга членов, 1780-2010: Глава A" (PDF). Американская академия искусств и наук. Получено 25 апреля 2011.
  13. ^ https://www.acton.org/publications/transatlantic/2017/11/06/remembering-martyrs-socialism-spanish-civil-war
  14. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос в 34-35.
  15. ^ Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии на 192.
  16. ^ Эмилио Гарсиа Гомес, «Дон Мигель Асин» в Аль-Андалус 9: 266-291, 284-285 (1944).
  17. ^ Гарсиа Гомес нежно заметил, что Асин иногда появлялся «un poco en la luna». "Дон Мигель Асин (1873-1944) Esquema de una biografía" в Аль-Андалус 9: 266-291, стр. 289 (1944). Можно предположить, был ли профессор Гарсиа Гомес склонен печатать своего учителя.
  18. ^ Эмилио Гарсиа Гомес, «Дон Мигель Асин (1873-1944) Esquema de una biografía» в Аль-Андалус 9: 266-291, 287-289 (1944).
  19. ^ См. Библиографию ниже.
  20. ^ См. Раздел «Избранные публикации» ниже. Описание различных критических анализов работ Асина в целом см. В Valdivia Válor, Дон Мигель Асин Паласиос 147–175; также раздел «Избранные комментарии» ниже.
  21. ^ Первоначально опубликовано в Homenaje в D. Francisco Codera en su jubilación del profesorado. Estudios de erudición oriental (Сарагоса: Escar 1904) 271–331; перепечатано в сборнике статей Асина, Huellas del Islam (1941), 11-72.
  22. ^ Асин Паласиос, "Эль Аверроисмо" (1904 г.), в Huellas del Islam (1941), например, ср., Раздел III, 49, также VI, 63-64.
  23. ^ Асин, "Эль Аверроисмо" (1904 г.), в Huellas del Islam (1941), III в 43, 45-46, особенно 49; см. также II в 21 и снова V в 60.
  24. ^ Ранее Асин довольно подробно цитировал Аверроэса, его Китаб ат-Тахафут (изд. Каир A.H.1303), а Китаб аль-фальсафат ибн Русд (ed. Cairo AH.1313), который содержит две работы, включая Фасл аль-Макаль (Doctrina Decisiva). Асин, "Эль Аверроисмо" (1904 г.) в Huellas (1941), II в 21-41.
  25. ^ "Эль Аверроисмо" (1904 г.), в Huellas del Islam (1941), IV в 52, V в 57-60. Дунс Скот (1266-1308) был сторонником волюнтаризма.
  26. ^ Асин понимал, что Санто-Томас и Ибн Русд, а не легендарные враги, разделяли аналогичную задачу, отягощавшую их возраст, то есть примирить веру и разум. Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос (1992) at 104-107, 104.
  27. ^ П. Халмета Гендрон, "Асин Паласиос, Мигель" в Гран Энциклопедия Риальп [GER] (1991) GER. Как средневековый тактик, Сент-Томас написал свою De Unitate Intellectus Contra Averroistas [Париж 1270], переводится как О единстве интеллекта против аверроистов (Marquette Univ. 1968); ср., Этьен Гильсон, Дух средневековой философии (Нью-Йорк: Scribners 1936) 176-178, 182-183. Тем не менее, то, что здесь представляет Асин, можно считать модернистской точкой зрения через широкоугольный объектив, философская антропология.
  28. ^ Перевод Дугласа и Йодера как Мистическая философия Ибн Масарры и его последователей (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1978).
  29. ^ Для Асина Абенмасарра (1914), см .: Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос (1992) at 107–114; Джеймс Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии (1970) 180–182; и несколько скептически настроенный Клод Аддас, В поисках красной серы (1993) 57-59.
  30. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), главы I [1–14] и II [15–29].
  31. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), гл. III [30-42]: в 30 (непрерывность мысли), в 30-31 (статус клиента отца), в 32 (его ранние идеи [полученные от отца]).
  32. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), гл. III: 33-34 (Умар ибн Хафсун), 33-35 (политическое угнетение).
  33. ^ Дж. Спенсер Тримингем, Суфийские ордена в исламе (Оксфордский университет, 1971), 46 лет:

    «В Испании, несмотря на непродолжительный период расцвета, связанный с Ибн Масаррой (883–931 гг. Н. Э.) И его учениками, суфизм не мог открыто процветать в атмосфере нетерпимости и подозрительности, которая царила там.

  34. ^ Книги Ибн Масарры позже были публично сожжены в 951 году. Клод Аддас, «Андалузский мистицизм и возвышение Ибн 'Араби», 909–933, 918, в Наследие мусульман Испании (Лейден: Brill 1992).
  35. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), гл. III [30–42]: 35–38 лет (остракизм под давлением Кордовы) faqih), 36-37 (путешествия), 38-41 (возвращение Ибн Масарры в Кордову и его "тарикат"), 41 (его книги). Омейяды Абд ар-Рахман III (891-961) (р.912-961) в 929 г. стал первым Калиф Кордовы.
  36. ^ Используя недавно открытые источники, Ахмет Карамустафа назвал Ибн Масарру «философом-неоплатоником» Корана. Суфизм. Период становления (Калифорнийский университет, 2007 г.), 72 года; Асин возглавляет длинный список своих ссылок в примечании 63 (стр. 80-81).
  37. ^ В 1914 году Асин считал, что не сохранилось ни одной работы Ибн Масарры, ни каких-либо фрагментов [Мистическая философия в IV: 43]. Асин сделал вывод об изначальных учениях своей школы, основываясь, например, на средневековых биографах (аль-Фаради, ад-Дабби, Ибн Хакан и аль-Маккари [III: 32, № 6]), двух иберийских комментаторах (Ибн Хазм и Са 'id Толедо) [IV: 43; VI: 73], и о трудах его последователей (в частности, Ибн Араби) [IV: 43-44; VI: 73] и его противников.
  38. ^ Впоследствии были обнаружены две рукописи Ибн Масарры (Китаб аль-Хуруф [Буквенная книга] & Китаб аль-Табсира [Книга ясных объяснений]); совсем недавно оба были переведены на испанский Пилар Гарридо. См. П. Гарридо, «Наука о письмах у Ибн Массара» в Журнал Общества Мухиддин ибн Араби 47: 47-61, at 48. Asín [Мыс. Фил. at III: 41, n.23] знал об этих названиях только по ссылкам на них другими, например, Ибн Хазм.
  39. ^ Эти работы Ибн Масарры обсуждаются Клодом Аддасом, «Андалузский мистицизм и восстание Ибн Араби» в 909–933, 916–918, в Наследие мусульманской Испании (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1992 г.), под редакцией Сальма Хадра Джаюси.
  40. ^ Теория Асина о том, что псевдо-Эмпедокл был источником учения Ибн Масарры, подверглась сомнению. Ср., Клод Аддас, ее Ибн Араби или Ла Кет дю Суфр Руж (Париж: издания Gallimard 1989), перевод Питер Кингсли в качестве В поисках красной серы. Жизнь Ибн Араби (Cambridge: Islamic Texts Society 1993), стр. 57-58, и статья исмаилитского ученого Сэмюэля Миклоша Стерна, процитированная там в примечании 113. В другом месте Аддас заявляет: «[Т] ​​возможное влияние восточных [мусульманских] мистиков на Ибн На мой взгляд, Масарра имеет более решающее влияние, чем мог бы иметь любой псевдо-Эмпедокл ». Аддас, «Андалусский мизитизм и восхождение Ибн Араби», 909–933, 914, 918, в Наследие мусульманской Испании (Лейден: Brill 1992).
  41. ^ Но сравните псевдо-Эмпедокла, названного Шем Тоб Фалакера (1225-1290) при обсуждении Ибн Габироль (1021-1058), цитируется Исааком Хусиком в его История средневековой еврейской философии (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1941), 60-61, 64.
  42. ^ Как в, Abenmasarra y su escuela (1914), переводится как Мистическая философия Ибн Масарры и его последователей (1978), например, в 2-3, 12-13, 28, 88-89, 91 (и в предыдущих работах Асина, ссылка на которые есть в 12, сноска 25).
  43. ^ Подтверждение точки зрения Асина, по-видимому, дано в более поздней книге ученого. Маргарет Смит, Ранний мистицизм на Ближнем и Среднем Востоке (Лондон: Sheldon Press 1931; перепечатка Oneworld 1995) в главе VI, 103-124.
  44. ^ Ср., Р. К. Зехнер, Индуистский и мусульманский мистицизм (Лондонский университет 1960; перепечатки: Schocken 1969, Oneworld 1994) на 86-87, 92, 112.
  45. ^ Вывод Асина основан на признанной нехватке источников 10-го века, но косвенно на более поздних мусульманах аль-Андалуса, то есть на Ибн Араби, чьи собственные ранние сочинения в значительной степени опирались на круг, образованный Ибн аль-Арифом. Как в, Мистическая философия (1914, 1978), VIII: 122-123.
  46. ^ Один Муридин шейху удалось создать конкурирующее правительство в Алгарвес. Этот Абу 'л-Касим "продемонстрировал, как легко духовная сила может стремиться к мирской силе, когда он восстал из своего рабат [форт], [год Ибн аль-Ариф умер], и покорил [земли в Южной Португалии], прежде чем он был убит в 546/1151 ". Тримингем, Суфийские ордена в исламе (1971) на 46.
  47. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), VIII: 121-123 (Ибн ал-Ариф и его окружение). Бербер Альморавиды депортировал Ибн аль-Арифа в Марракеш, где он был обвинен в инакомыслии и умер в 1141 году. Его последователю Ибн Каси удалось бежать, чтобы организовать адептов в ополчение под мистическим именем Муридин, и преследовать в судебном порядке устойчивое восстание. Там же. на VIII: 122.
  48. ^ Ср., Исаак Хайнеманн, редактор "Иегуда Халеви": Кусари", в Три еврейских философа (Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, ок. 1946 г .; перепечатано Атенеумом 1969 г.).
  49. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), VIII: 130-131 (ибн Габироль, он же Авицеврон) и 129 (Иуда га-Леви).
  50. ^ Ср., Исаак Хусик, История средневековой еврейской философии (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1941 г.), стр. 59–79 (Соломон ибн Габироль) и 150–183 (Иуда Галеви).
  51. ^ Fons Vitae широко известное название книги в латинском переводе, означающее «Источник жизни».
  52. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), VIII: 130-131. Касательно Ибн Габироль, Асин цитирует почти современные сочинения Шем-Тоб б. Джозеф Фалакера, а также ссылки на стипендию XIX века Дэвида Кауфмана, Studien über Salomon Ibn Gabirol (Будапешт, 1899 г.), стр. 52-58, и Соломон Мунк, Mélanges de Philosophie Juive et Arabe (Париж, 1859 г.), стр. 241 [обычно 151–306]. Мунк сделал тогда удивительное открытие, что именно Ибн Габироль написал Fons Vitae. Асин (1914, 1978), стр. VIII: 130.
  53. ^ Хусик, История средневековой еврейской философии (1941), стр. 60, 63-64.
  54. ^ Мистическая философия в VIII: 144-145.
  55. ^ Ибн 'Араби писал, что Ибн Масарра был «одним из величайших мастеров Пути с точки зрения знания, духовного состояния и откровения». Клод Аддас, В поисках красной серы. Жизнь Ибн Араби (Кембридж: Исламское текстовое общество 1993) на 58, цитируя Футухат Ибн Араби в I: 147.
  56. ^ Как в, Мистическая философия (1914, 1978), стр. 73-82, 123-143, 173-183 (Ибн Араби); 136-144, 173-183 (Рамон Луллий); в 134–137, 144 (Роджер Бэкон). Асин цитирует Бэкона Opus majus под редакцией Джебба, 26: «Философия приходит благодаря влиянию божественного озарения». Позже Бэкон ссылается на «мусульман», а в 46 лет - на «озарение», которому учил персидский философ. Ибн Сина [Авиценна]. Мистическая философия на VIII: 136 п. 48.
  57. ^ Независимо, Генри Корбин в его L'imagination créatrice dans le Soufisme d'Ibn 'Arabi (Париж: Flammarion 1958), переведенный как Творческое воображение в суфизме Ибн Араби (Princeton Univ. [Bollingen] 1969), «увидел» связи через Алам аль-Митхал [тонкий мир] [35-36] и, возможно, через Ибн Араби, между школа Ибн Масарры и мистической философии мусульманского Ирана, например, Сухраварди. Ишрак [свет]. Корбин (1958, 1969) 25–26, 48–49; ср., 367-368. Корбин цитирует Асин здесь и в других местах.
  58. ^ Ср., Шахаб ад-Дин Сухраварди, Мистические и провидческие трактаты Сухраварди, переведенный с предисловием У. М. Такстона-младшего (Лондон: Octagon Press, 1982).
  59. ^ "Невозможно переоценить важность этой работы, которая оказала решающее и длительное влияние на весь подход, принятый к андалузскому суфизму востоковеды. »[Курсив добавлен]. Клод Аддас,« Андалузский мистицизм и восстание Ибн Араби », 909–933, 912, in Наследие мусульманской Испании (Лейден: Э. Дж. Брилл 1992), отредактированный Сальмой Хадра Джайюси. Что касается Асина, иногда ошибочного, но уважаемого «пионера», ср. 912-913, 919-920. Она обсуждает Ибн Масарру в 911-919.
  60. ^ [Мусульманская эсхатология в Божественной комедии]. См. Ниже в разделе «Избранные публикации» подробности о его изданиях.
  61. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос (1992) 118-120, 150-160.
  62. ^ Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии (1970), стр. 182–184.
  63. ^ Восхищение Данте Исламская философия было ясно из его "благоприятного" размещения философов Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Сина (Авиценна) в стихотворении. Ср., Фредерик Коплстон, История философии, т. 2, Средневековая философия в части 1: 225-226; и в части 2: 161 (Westminster MD: Newman Press 1950; перепечатка [в двух частях] Doubleday / Image 1962).
  64. ^ Асин ссылается на своих предшественников в отношении Данте, например, Бруно Нарди. Как в, La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia (Мадрид-Гранада: Escuelas de Estudios Árabes, segunda edición, 1943), 4; & 397-399, 452.
  65. ^ Р. В. Б. Льюис, Данте (Нью-Йорк: Викинг 2001), стр. 101 (1308 или 1309 начало), стр. 189 (1320 финиш).
  66. ^ В Мирадж или же ночное путешествие [mi'ray на испанском] кратко упоминается в Коран в суре, названной так (XVII, 1-2), и, возможно, упоминается еще дважды (LIII, 1; LXXXIV, 19).
  67. ^ Мирадж авторитетно описан в Хадис, например, из Сахих Муслим, текст которого на английском языке можно найти в Ранний мусульманский мистицизм отредактировал Майкл А. Селлс (Paulist Press 1996), стр. 49-53.
  68. ^ Мирадж также описывается Ибн Исхак (85-151 г. от хиджры) в его «биографии» пророка, в книге Альфреда Гийома (ред.), Жизнь Мухаммеда. Перевод Исхака "Сират Расул Аллах" (Оксфордский университет, 1955 г.), стр. 181–187.
  69. ^ Гео Виденгрен, Мухаммад, Апостол Бога, и его Вознесение (Uppsala 1955), например, 96-114.
  70. ^ Данте, Божественная комедия (Нью-Йорк: Новая американская библиотека, 1954 г.), перевод Джон Чиарди.
  71. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части I, 9-120, а также в Приложении I, 425-443.
  72. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части II / 3-5: 133-175.
  73. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части II / 6: 175-191.
  74. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части II / 7-9: 192-266.
  75. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части III: 271-353.
  76. ^ Как в, Escatologia (2-е изд., 1943 г.) в части IV: 355-421.
  77. ^ У Вергилия Энеида, Книга VI, строки 301-447, герой Эней входит в преисподняя, а затем навещает своего умершего отца Анхиса (строки 910–972), который показывает Энею видение будущего и Рима (строки 973–1219).
  78. ^ Данте, Ад (Нью-Йорк: New American Library 1954; переиздание Mentor Books), Песнь 1, строки 61-84 (Данте встречает Вергилия, который действует как его гид).
  79. ^ Данте, Чистилище (Нью-Йорк: New American Library 1954; переиздание Mentor), Canto XXX, строки 46-56 (его гид Вирджил исчезает), строки 55-75 (заменены Беатрис).
  80. ^ Р. В. Б. Льюис, Данте (Нью-Йорк: Викинг, 2001), стр. 102-104 (Вирджил и Беатрис, как гиды); 113-114 (роль Вергилия), относительно Божественная комедия.
  81. ^ Асин Паласиос, La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia (2-е изд., 1943 г.), например, в 420 (el "inspirado" florentino que por "su poema inmortal" alcanzó "enamorados de la belleza de su arte exquisito").
  82. ^ См. Раздел «Комментарии» относительно: Массиньона, Дж. Габриэли, Гийома, Арнольда, Леви делла Вида, Серулли, Муньоса Сэндино, Ф. Габриэли.
  83. ^ См. Также ответ Асина своим критикам, «Historia y crítica de una polémica» (1924).
  84. ^ Ср., Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос (1992) на 150-160.
  85. ^ Хосе Муньос Сэндино, La Escala de Mahoma, tradución del árabe al castellano, latín y francés, ordenada por Alfonso X el sabio (Мадрид, 1949 г.). Муньос Сэндино также написал проект в Ла-Эскала-де-Махома (Мадрид, 1949 г.).
  86. ^ Параллельная работа Энрико Черулли, Il "Libro della Scala" и вопросы della fonti arabo-spagnole della Divina Commedia (Ватикан, 1949 г.).
  87. ^ Что касается переводов, сделанных этим королевским скрипторием Альфонсо X (годы правления 1252-1284), ср., Escuela de Traductores (по-английски).
  88. ^ Франческо Габриэли, «Новые взгляды на Данте и ислам», в Восток-Запад, IV: 173-180 (Рим, 1953), 175-176. Эта статья включает в себя обзор предыдущей стипендии Серулли и Муньоса Сэндино.
  89. ^ Герман Сепульведа, Влияние ислама на божественную комедию (Сантьяго-де-Чили: Чилино-арабский институт культуры, 1965 г.).
  90. ^ В качестве сообщил, в 2000 г. Мария Корти обсудил итальянский наставник Данте Брунетто Латини (1220-1294), что он встретил Бонавентура де Сиена, который считается латинским переводчиком Китаб аль-Мирадж, при дворе Альфонсо X Испании. Ср., Данте и Ислам В архиве 2014-07-14 в Wayback Machine (Итальянское интервью с Марией Корти, апрель 2000 г.). Поездка Латини, вероятно, была примерно в 1259 году; он вернулся в Тоскана в 1266 году. Данте писал La Divina Commedia значительно позже, в последние годы его жизни, 1308–1321 гг. Проф. Корти комментирует наше «удивление», если Латини передала Данте копию перевода.
  91. ^ Ср., Рамон Менендес Пидаль, España, eslabón entre la Cristiandad y el Islam (Мадрид: Espasa-Calpe 1956, 2-е изд. 1968) на 59-60, где он дополнительно подтверждает эту связь.
  92. ^ Ср., Джулия Болтон Холлоуэй, «Дорога через Ронсесвальес: формирование альфонсов Брунетто Латини и Данте - дипломатия и литература», 109–123, например, в 109, 112, 123, в Роберте И. Бернсе, редакторе, Император культуры. Альфонсо X Кастильский ученый и его эпоха Возрождения XIII века (Университет Пенсильвании, 1990 г.).
  93. ^ Асин Паласиос, La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia (2-е изд., 1943 г.), особенно в Части I в главах 2 и 3 и переводах в первом Приложении. Относительно Ибн Араби: его производная работа, 76-77, 79-84, 181-184; Сравнение его Асина с Данте, 399–412, 417–418; и эпилог Асина, стр. 418-421.
  94. ^ Как в, Discursos leídos ante la Real Acadamia de la Historia en la Receptión publica del señor D. Miguel Asín Palacios el día 18 мая 1924 г. (Мадрид, 1924 г.). Цитируется Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии (1970) на 186.
  95. ^ Как в, Los caracteres y la Conducta, tratado de moral práctica por Abenházam de Córdoba (Мадрид, 1916 г.), этическое исследование Асина, которое переводит работу Ибн Хазма Ахлак.
  96. ^ Как в, Эль Кордобес Абенгазам, учебник по истории религиозных идей (Мадрид: Estanislao Maestre 1924).
  97. ^ Ибн Хазм был тогда ведущим Захири юрист, влияние которого было продолжительным. Ср., Кнут С. Викор, Между Богом и султаном. История исламского права (Оксфордский университет 2005 г.) 117–119.
  98. ^ Его стихи представлены в аннотированных переводах бывшего ученика Асина, Эмилио Гарсиа Гомес, в его El collar de la poloma, tratato sobre el amor y los amantes de Ibn Hazm de Córdoba (Мадрид, 1952 г.).
  99. ^ Также английский перевод А. Р. Нюкля, Кольцо на шею голубя (Париж, 1931 г.).
  100. ^ Такая средневековая арабская поэзия повлияла на трубадуры. Рамон Менендес Пидаль, España, Eslabón entre la Christiandad y el Islam (Мадрид: Espasa-Calpe 1956, 1968), стр. 17-18 (цитируется Асин).
  101. ^ Цитаты здесь к Асину Абенгазам (1927-1932) в основном перепечатаны Эдисионес Тернер (Мадрид, 1984), также 5 томов.
  102. ^ Современный обзор Анхеля Гонсалеса Паленсии см. Аль Андалус в I: 213-214 (1933).
  103. ^ Таким образом, Асин не намеревался подробно останавливаться на своей поэзии, своей юриспруденции, своей политической истории или своей этике, поскольку эти темы уже затрагивались другими, например, Никлом, Гольдзихер, Сонный, и сам Асин. Как в, Абенхазам (1927-1932), I: 9. И все же библиография Асина, I: 246-279, представляет собой каталог работ Ибн Хазма по философии, юриспруденции, теологии, истории и литературе.
  104. ^ Монре, Ислам и арабы в испанской стипендии (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1970) на 187.
  105. ^ Асин не переводит весь текст; по различным разделам он дает только резюме с анализом.
  106. ^ Роджер Арнальдес критиковал Асина как переводчика Ибн Хазма Fisal за недостаточное проникновение в исламский язык и его особую среду, а также за «христианизацию» некоторой лексики. Арнальдес, Grammaire et théologie chez Ibn Hazm de Cordoue. Essai sur la structure et les conditions de la pensee musulman (Paris 1956) at 320. Тем не менее Арнальдес одобрил биографию Асина и его уважительный комментарий к Ибн Хазму. Цитируется Вальдивией Валор, Дон Мигель Асин (1992) at 160–161.
  107. ^ Ибн Хазма Fisal стали широко известны, например, его цитирует Ибн Халдун (1332-1406) в его Мукаддима, например, в конце раздела 25 на Шииты (Перевод Розенталя 1958 г., т.1, стр. 414).
  108. ^ На Китаб аль-Фисал, ср. Рейнольд А. Николсон, Литературная история арабов (Лондон: Т. Фишер Анвин, 1907; перепечатка: Кембриджский университет, 1962), стр. 427-428.
  109. ^ О Зороастро и его религия (II: 127-131, 231-237), Ибн Хазм признает их как люди книги (II: 233), но чьи священные писания были изменены - как писания евреев и христиан (II: 233, 237).
  110. ^ Как в, Discursos leídos ante la Real Acadamia de la Historia (Мадрид, 1924 г.). Ср., Монро, Ислам и арабы (1970) на 186.
  111. ^ Ср., Абделила Льямаи, Ibn Hazm et la polémique Islamo-chrétienne dans l'Histoire de l'Islam (Leiden: Brill 2003), например, Ханбали юрист Ибн Таймия (1263-1328) на 175-183.
  112. ^ Ср., Игнац Гольдзихер, Die Zâhiriten (Лейпциг, 1884 г.), переведенный Беном как Захирис. Их доктрина и их история (Лейден, 1971). Гольдзихер ссылается на «Ибн Хазма, который отличается фанатичной враждой против всего неисламского». Гольдзихер (1971) в 56 лет; также в 60 лет «его личный фанатизм против последователей других религий»; и на 122.
  113. ^ Как в, Абенхазам (1927-1932), II: 7-79.
  114. ^ Это будучи Fihrist, в котором изложены его представления о буддизме, его сектах, культах, монашеских орденах, церемониях, храмах. Как в, Абенхазам де Кордова (1927-1932) в II: 16.
  115. ^ Здесь актуален почти современный Зороастрийский работа, Шиканд-гуманик Вичар, синхронный подход к разным религиям (иудаизм, христианство, ислам) с очевидной полемической целью.
  116. ^ Как в, Абенхазам (1927-1932), II: 33-79.
  117. ^ Ср., Асин, Абенхазам (1927-1932), I: 136; сравните, на 227.
  118. ^ Как в, Абенхазам (1927-1932) I: 5; обсуждение в его главе X, "Abenházam, Jurista Xafeí"в I: 121-130, и глава XI," Abenhazam, Jurista Дахири"на I: 131-144. Однако Малики был мазхаб который преобладал в аль-Андалуз.
  119. ^ В общем: Игнац Гольдзихер, Die Zâhiriten (Лейпциг, 1884 г.), переведенный Беном как Захирис. Их доктрина и их история (Лейден, 1971). Гольдзихер признает Ибн Хазма: «Среди защитников школы Давуди [Захири] этот замечательный человек известен как самый известный». Гольдзихер (1971), стр. 109.
  120. ^ Более длинное название: Ибтал аль-кийас ва-аль-рай ва-аль-истихсан ва-аль-таклид ва-аль-та'вил [Опровержение аналогии, научное мнение, социальная справедливость, юридический авторитет и «понимание» текстовой интерпретации]; название на испанском языке per Asín: «Libro que de muestra la inanidad del uso de estos cinco criterios jurídicos: el argumento de analogía, la cauión personal, la equidad o preferencia, la autoridad de los maestros y lavestigación del espiritu de la ley». Перечислен в биографии Асина в его Абенхазам (1927-1932) I: 259; ср., его глава XI, "Abenházam, Jurista" Дахири"на I: 131-144.
  121. ^ Как в, Абенгазам (1927-1932), I: 140-144.
  122. ^ В части 4 Fisal (Том V Асина, стр. 7-51), в главе 4, которую Асин называет «Необходимость имама» (Асин, стр. 34-43).
  123. ^ Как в, Абенхазам де Кордова (1927-1932) в т. V: 175-180 (часть 6, гл.4), в 177-179.
  124. ^ "Un Códice excplorada de Cordobés Ibn Hazm" в Аль Андалус, 2: 1-56 (1934).
  125. ^ Шесть предыдущих статей (1899, 1906, 1925, 1926, 1926, 1928) Асина перечислены в El Islam cristianizado на стр.6, примечание 1, а также обсуждение Ибн Араби в его книге о Данте 1919 года. Несколько более поздних статей Асина цитируются в Аль Андалус, V: 239-241, 240 (1940), где Асин рассматривает книгу А.Э. Афифи. Мистическая философия Мухид Дина Ибнул Араби (1939); в нем Асин называет Ибн Араби «глубоким, знающим и эрудированным, сложным и тонким, хорошо сведущим во всех исламских системах мышления». Там же. на 241.
  126. ^ Подробнее см. «Избранные публикации Асина» ниже в разделе «Книги».
  127. ^ Смотрите обсуждения в: Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос 127–136, 162–174; Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии в 188–189; Аддас, В поисках красной серы, смешать в количестве 1-10.
  128. ^ Генри Корбин Замечания по поводу титула Асина El Islam cristianizado:

    «Благочестие, которое вдохновило великого испанского арабского ученого на этот странный титул, прослеживается на протяжении всей работы, которая до сих пор представляет огромную ценность. Но прискорбно, что он применил язык и идеи, подходящие христианскому монаху, к суфию, подобному Ибн. Араби; их призвания различны, и, используя такой метод, есть риск размыть оригинальность обоих типов ". Корбин, L'imagination créatrice dans le Soufisme d'Ibn 'Arabi (Париж: Flammarion 1958), переведенный Ральфом Манхеймом как Творческое воображение в суфизме Ибн Араби (Принстонский университет [Боллинген] 1969), 39, п.12.

  129. ^ Произведения, переведенные Асином: Tohfa (Regalo para el Viaje a la Corte de la Santidad) [277–299], Амр (La regla taxativa que fija las condiciones que deben cumplir los que siguen el camino de Dios) [300-351], Тадбират (Политическое божество ан эль Gobierno del Reino Humano) [352–377], Cunh (Epístola sobre lo que es esencialmente Indispensable al Novicio) [371–377], Маваки (Descenso de los Astros y Ascensiones de los Místicos) [378-432], Анвар (Tratado de las Luces, o sea, de los Misterios con que favorece Dios al que entra en la Soledad) [433-449], и Фотухат (Las Revelaciones de Meca acerca del Conocimiento de Dios y del Mundo) [450-518].
  130. ^ Когда ему было около пятнадцати лет, после того, как он признал достоинства своей молодой жены, а также перенес тяжелую болезнь, Ибн Арабе получил призвание и таким образом изменил его жизнь. Прежде чем посвятить себя литературе и охоте, впоследствии он нашел духовных учителей и последовал за ними. Как в, Эль Ислам (1931, 1990), стр. 36-37, и далее.
  131. ^ Вскоре после окончания Эль Ислам Асин перевел Ибн Араби Рух аль-Кудс, его дань уважения своим первым учителям аль-Андалуз. Vidas de santones andaluces, la "Epistola de la santidad" Ибн Араби де Мерсия (Мадрид, 1933 г.). См. Библиографию Асина ниже.
  132. ^ Старший Аверроэс как философ-логик был рад встрече с Ибн Араби, уважаемым молодым учеником интуитивного, не по годам мудрым. Как в, Эль Ислам (1931, 1990) 39-40.
  133. ^ Здесь Асин каждый раз приводит длинные цитаты из Фотухат которые дают пересказ этих событий Ибн Араби. Как в, Эль Ислам (1931, 1990) 49-50, 62-63, 72-73.
  134. ^ Как в, Эль Ислам (1931, 1990), 60-76 (Фес, Тунес).
  135. ^ Ибн Араби путешествует на восток в Асине, Эль Ислам (1931, 1990), например, 77-100 (Мека), 101-117 (Дамаско) и 118 и 120 (фотографии его места отдыха там).
  136. ^ Асин в его Эль Ислам (1931, 1990) в п. 123, 5 упоминает 150 предметов Ибн Араби, перечисленных Карл Брокельманн в его Geschichte der arabisches Literatur, 5 томов (Weimer & Leiden 1898-1942) в I: 442-448.
  137. ^ Огромный многотомный аль-Футухат аль-Маккийя это главный труд Ибн Араби. Выборки переводятся как Мекканские откровения, 2 тома (Нью-Йорк: Pir Press 2002 и 2004), под редакцией Мишель Ходкевич [впервые опубликовано на французском и английском языках как Les Illuminations de La Mecque (Париж: Sinbad 1998)]; Преподобный Мигель Асин перевел несколько отрывков из Фотухат в его Эль Ислам (1931, 1990) с. 450-518. Другой важный труд Ибн Араби - это более короткий Фусус аль-Хикам, переведенный Р. В. Дж. Остином как Безели мудрости (Paulist Press 1980), предисловие Титус Буркхардт. Здесь обращаются индивидуально к 27 пророкам.
  138. ^ До 1911 г. только одна из 150 дошедших до нас работ Ибн Араби появилась в европейском издании: «Краткий глоссарий суфийских технических терминов», изданный Густав Флюгель в 1845 г. Рейнольд А. Николсон, "Тарджуман аль-Ашвак" 1-9, стр. 1, в Мухий'ддин ибн аль-Араби, Тарджуман Аль-Ашвак. Сборник мистических од (Лондон: Королевское азиатское общество, 1911; перепечатка Набу, 2010).
  139. ^ Ср., Клод Аддас, Ибн Араби или Ла Кет дю Суфр Руж (Париж: издания Gallimard 1989), перевод Питер Кингсли в качестве В поисках красной серы. Жизнь Ибн Араби (Кембридж: Общество исламских текстов, 1993) в 1 и обычно 1-10, в котором пионер Асин подвергается критике. Однако, к сожалению, биография Аддаса на странице 40, примечание 24, по-видимому, ошибочно принимает текст Асина на 37, примечания 1 и 2, где цитируется и цитируется Фотухат [III: 311 и I: 363] относительно молодой жены Ибн Араби; ср., «Введение» Остина 17-59, пп. 46, п. 3 и 22-23, Ибн Араби, Суфии Андалусии (1971; 2002).
  140. ^ Шейх аль-Акбар или величайший Учитель.
  141. ^ Как в, Эль Ислам (1931, 1990), например, в 5-7 (объясняя свой титул) и в 7-28 (суммируя его «гипотезу»).
  142. ^ Александр Дмитриевич Кныш, Ибн Араби в поздней исламской традиции. Создание полемического образа в средневековом исламе (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1999 г.), стр. 19 (& 283-284 [примечание 5]).
  143. ^ Время от времени Асин сравнивает суфийскую практику Ибн Араби и христианскую. Как в, El Islam cristianizado (1931, 1990), например, на 138-139 об. Святой Антоний Великий (251-356), 141-142 рэ Святой Иоанн Златоуст (347-407), 145-147 re Christian монашество, 153-155 рэ Святой Василий Великий (329-379), 158 рэ Святой Игнатий Лойола (1491-1556), 159-160 рэ Святой Августин (354-430), 169-171 рэ Святой Ефрем сирийский (ок. 306-373), 174 рэ Святая Тереза ​​Авильская (1515-1582), 183 рэ Святой Пахомий (292-348), ул. 185 рэ. Джон Кассиан (ок. 360-433), 187 рэ св. Павел (ок. 5 г. до н. э. - ок. 67 г. н. э.), 191 г. Монахи Египта, 195 повторение молитвы [ср. Джон Мэйн (1926-1982)], 202 повторное заимствование слова харизма (Арабский: carama [т]), 212-215 re Святой Афанасий (297-373), 225 рэ Святой Иоанн Креста (1542-1591), 231 рэ Псевдо-Дионисий Ареопагит (конец V - начало VI вв.), 234 н. э. 16 в. Испанские мистики, 246-247 рэ Ричард Сен-Виктор (умер 1173), 248-249 рэ Климент Александрийский (ок. 150-ок. 215), 257-258 об. Иисус Христос, 260 рэ Греческий лексикон, и 264-274 рэ Христианская духовность.
  144. ^ Как в, El Islam cristianizado (1931, 1990), стр. 163, цитируя работу Ибн Араби. Амр в §109 (стр. 339), некоторые из которых Асин перевел (в 300–351) как Amr. La regla taxativa que fija las condiciones que deben cumplir los que siguen el camino de Dios [Ограничительные меры, устанавливающие условия, которые должны выполняться теми, кто идет путем Бога].
  145. ^ Ср., El Islam cristianizado (1931, 1990) 254–255, где цитируется Ибн Араби. Маваки [Маваки ан-Нуджум] в §193 (стр. 390–392). Асин частично перевел его (378-432) как Маваки. Descenso de los Astros y Ascensiones de los Místicos. Асин комментирует: «Para Abenarabi, ... la tristeza espiritual es la llave de las gracias de oración y contemplación, sin la cual el alma cae en la vanidad e ilusión de espíritu». [Страдание - ключ к милости, иначе душа станет тщетной из-за духовных иллюзий]. El Islam cristianizado, 254–255.
  146. ^ Конечная обитель [арабский: макам; Испанский: морада] на мистическом пути стоит «любовь» [араб. махаба; Испанский: любовь]. Ср., Асин, El Islam cristianizado (1931, 1990), стр. 199-200. Позже он комментирует: «Todos los caminos, hasta aquí recordridos por el alma, tanto los de la vida ascética como los de la vida mística, deben conducir a este fin último: la unión con Dios por el amor. Abenarabi desenvuelve este tema, con diffusión desacostumbrada, en su Фотухат. (Все дороги, проходящие здесь через душу, как для аскета, так и для мистика, приведут к этой конечной цели: единению с Богом через любовь. Ибн Араби раскрывает эту тему с размытыми сопоставлениями в своей книге Футухат.) Как в, El Islam cristianizado (1931, 1990), Capítulo XIII, "El Amor de Dios", 240–251, 240.
  147. ^ Характерная доктрина, широко приписываемая Ибн Араби: вахдат аль-вуджуд [«единство бытия»]. «Ибн аль-Араби известен как основатель школы Единства Бытия (вахдат аль-вуджуд). Хотя он не использует этот термин, идея пронизывает его работы ». Уильям Читтик, Суфийский путь познания. Метафизика воображения Ибн аль-Араби (SUNY 1989), 79 и 226. Wm. Читтик, Воображаемые миры. Ибн аль-Араби и проблема религиозного разнообразия (SUNY 1994), Глава 1, «Единство бытия», стр. 15–29.
  148. ^ Как в, El Islam cristianizado (1931, 1990), стр. 255. Позже Асин отсылает нас к христианскому опыту, упомянутому апостолом Павлом о «Христе, живущем внутри нас». Там же. at 257. Обсуждение Асина упоминает различные уровни и подходы, а также практикуемые добродетели.
  149. ^ Масатака Такешита, Теория Ибн Араби об идеальном человеке и ее место в истории исламской мысли. (Токио: Институт изучения языков и культур Азии и Африки, 1987 г.), стр. 2.
  150. ^ Мигель Асин Паласиос, El Islam cristianizado (Мадрид: редакция Plutarco 1931; перепечатка Ediciones Hiperión 1990), например, на 12-13. Кроме того, Асин Паласиос, «Евангелие влияние на религиозную литературу ислама», 8–27, в Том востоковедения, посвященный Эдварду Г. Брауну (Кембриджский университет, 1922 г.), под редакцией Т. В. Арнольд и Рейнольд А. Николсон.
  151. ^ В том же году Маргарет Смит довольно подробно описал это христианское влияние на ранний ислам в своей Исследования раннего мистицизма на Ближнем и Среднем Востоке (Лондон: Sheldon Press 1931; перепечатка Oneworld 1995) в главах VI, VII и XI. (Эта книга также была переиздана в 1976 году как Путь мистиков, репринт Oxford Univ. 1978).
  152. ^ El Islam cristianizado в 171–174; ср. «Избранные публикации» ниже (например, Abenmasarra y su escuela, и Sadilies y alumbrados). Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос в 132-133. Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии на 180-181, 193-194.
  153. ^ El Islam cristianizado, в 263 примечание 1, перечисляя несколько статей со ссылкой на Фотухати отмечая, что Ибн Араби читал открытые курсы в Мекке на Илья аль-Газали.
  154. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос 114-116 (Затишье), 116-118 (Паскаль), 125-126 (Ибн аль-Ариф), 137-145 (Хуан де ла Крус, Ибн Аббад из Ронды, Тереза ​​из Авилы, Садилес и Алумбрадос). Монро, Ислам и арабы в испанской стипендии в 190-191, 193-194.
  155. ^ См. Библиографию.
  156. ^ Ср. Люсе Лопес-Баральт, ее "Estudio Introductionctorio" к Asín's Sadilies y Alumbrados (1990), относительно св. Иоанна Креста, св. Терезы Авильской, а также о Сэдилиях (главном суфийском тарикат расположен в основном в Северной Африке) и Alumbrados; И ее Ислам в испанской литературе (1985, 1992) о двух святых (главы III и IV); а также ее Сан-Хуан-де-ла-Крус-и-эль-Ислам (1985, 1990); и ее "Святой Иоанн Креста и Ибн Араби" (2000).
  157. ^ См. Арабский перевод Бадави основной работы Асина по Ибн Араби (Каир, 1965).
  158. ^ Рукопись: Стамбул, Шехид Али-паша 1712 г. Текст: Избавление от ошибки (аль-мункид мин аль-Халал).
  159. ^ Мадрид-Гранадос: Escuelas de Estudios Arabes, 1934-1941. Асин цитирует девять его предыдущих работ по аль-Газали (I: 20-21). Работа над этими томами была прервана гражданской войной в Испании.
  160. ^ К произведениям Асина об Альгазале обращается Вальдивия Валор в Дон Мигель Асин Паласиос (1992) 97-102, 116-118, 120-123, и La espiritualidad de Algazal в 123-125, 147-150.
  161. ^ Асин заявляет, что он намеренно опускает обсуждение мусульманских источников аль-Газали, потому что они уже адекватно освещены другими учеными, например, Гольдзихер, Макдональд, Массиньон, и Николсон. Асин Паласиос, La espiritualidad de Algazal y su sentido cristiano (Мадрид-Гранадос 1934-1941): Пролог в 9-10.
  162. ^ Монро в его Ислам и арабы в испанской стипендии (1970) at 191–192, 194–195 исследует этот подход Асина, а затем осуждает то, что он может вывести. Монро ссылается на общую критику востоковедов («сухих и бесплодных»), сделанную [Сейедом] Хоссейном Насром: Три мусульманских мудреца (Гарвардский университет, 1964 г.), 156, номер 1 (текст на 83).
  163. ^ Только несколько томов Аль-Газали Ихья были переведены на английский язык, например, Книга знаний или же Китаб аль-'улм Набих Амин Фарис (Лахор: Асраф, 1962); и Воспоминание о смерти и загробной жизни или же Китаб зикр аль-мавт ва ма ба'даху Тимоти Дж. Винтер (Кембридж: Общество исламских текстов, 1989).
  164. ^ Есть несколько сокращений слов аль-Газали. Ихья 'Улум-уд-Дин включая английский перевод («не слишком буквально, но по существу», который опускает датированный материал [Предисловие]) [Аль-Хадж] Маулана Фазал-уль-Карим в четырех томах (ок. 1971 г.), перепечатанный в Лахоре Ш. Мухаммад Ашраф (2000) и издательство Kazi Publications.
  165. ^ А. Дж. Арберри, Введение в историю суфизма (Oxford 1942) в 53 года; цитируется Монро на 192.
  166. ^ Ср. Вальдивия Валор (1992), стр. 161. Асин видел в исламе некоторое сходство с христианской ересью в своих доктринах, учитывая его общепризнанное наследие, например, ссылаясь на Рамадан и Пост [Пролог 15–16].
  167. ^ Асин неоднократно комментировал многовековое взаимовлияние двух религий, поэтому его предполагаемое добросовестно в христианском подходе к аль-Газали. Гонсалес Паленсия, «Некрология: Дон Мигель Асин» в Беседка II: 179-206 (1944), например, 193-194, 198; цитируется Вальдивией Валором (1992), стр. 162–164.
  168. ^ В связи с этим Асин в своем Прологе (La espiritualidad de Algazal at I: 18-19) относится к сирийскому христианскому богослову Бар 'Эбрая (1226-1286), его Книга Голубяв аннотированном переводе Вензинка (1919). Другой сирийский христианский богослов, Иоаннис Дамаскен (676-749), в его О ересях обсуждает «ересь исмаилитов» в главе 100 (авторство подвергается сомнению), мусульмане называются после Измаил [Исмаил] сын Авраам [Ибрагим].
  169. ^ В межконфессиональном диалоге всегда будут проблемы. «В диалоге с исламом католики не всегда избегали, в попытке найти общие убеждения и точки соприкосновения, опасности« католицизма »мусульманских концепций и терминологии и вчитывания в них католического смысла, которым они не могут обладать». Кардинал Фрэнсис Джордж, Бог делает различие. Католическое видение веры, причастия и культуры (Нью-Йорк: Перекресток 2009), цитата Роберта П. Имбелли, «Кризис идентичности?» в Америка, v.201 # 12 на 36 (2 ноября 2009 г.).
  170. ^ Обсуждение мистического находится в третьем томе Асина, в главах 30 [211-268] и 31 [269-289].
  171. ^ Включены отрывки из его известных Тахафут аль-Фаласифа, или же Непоследовательность философов.
  172. ^ "Un Preursor hispano musulman de San Juan de la Cruz", который позже был перепечатан в Huellas del Islam (1941), 235-304. Английский перевод был сделан Дугласом и Йодером как Святой Иоанн Креста и Ислам (Нью-Йорк: Vantage 1981).
  173. ^ Более половины статьи Асина - это избранные переводы текста последователями основателя тариката Абу'л-Хасана аш-Шадхили (1196-1258), т.е. Максимы [Китаб аль-Хикам] Ибн 'Ата Аллаха Александрийского (умер в 1258 г.) с комментарием Ибн Аббада из Ронды.
  174. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос (1992) at 137-139, 138, цитируя Асин, Huellas del Islam (1933) на 249 [Святой Иоанн Креста и Ислам (1981) в разделе II, страницы 12-13].
  175. ^ Асин Паласиос, Святой Иоанн Креста и Ислам (1933; 1981) в разделе II, 11-13.
  176. ^ Как в, Святой Иоанн Креста и Ислам (1933; 1981), стр. 24–27 [в разделе III]. Для дальнейших исследований, которые развивают работу Мигеля Асина Паласиоса здесь, см. Люсе Лопес-Баральткнига, Сан-Хуан-де-ла-Крус-и-эль-Ислам (1985, 1990).
  177. ^ Хосе К. Ньето, Мистический повстанческий святой. Этюд святого Иоанна Креста (Женева: Droz 1979) 25-27.
  178. ^ Ср., Свитлицки, Испанская христианская каббала (1986) на 184.
  179. ^ В Аль Андалус XI: 263-274 (1946), позже перепечатанный в сборнике статей Асина (представленных Лопес-Баральтом), Sadilies y Alumbrados (1989) на 179–190. Асин оставила его без названия (Лопес-Баральт, там же., в xviii); теперь называется: «Эль симил де лос кастильос и морадас дель альма ан ла мистика Ислама и Санта Тереза» [«Фигура замков и жилищ души в исламском мистицизме и в Святой Терезе»].
  180. ^ В частности, в книге Терезы Las Moradas o Castillo интерьер (1577), [Жилище или внутренний замок], переводится как Внутренний Замок Кавано в Святая Тереза ​​Авильская (Paulist Press 1979); и Peers (Sheed & Ward 1943; перепечатка Doubleday [Image Books] 1961).
  181. ^ Лопес-Баральт, Huellas del Islam en la literatura española (Мадрид: Hiperión 1985), переведенный как Ислам в испанской литературе (Лейден: Brill, 1992), стр. 107-113 (комментарий к статье Асина). Для образа души Святой Терезы в виде семи концентрических замков: Лопес-Баральт, Там же., 93.
  182. ^ Святая Тереза ​​Авильская, Внутренний Замок (1577; Изображение 1961) в 11-13 [Введение коллег] и в 28, 29, 37 и т. Д. [Текст Санта-Терезы]; также см. Э. Эллисон Пирс, Исследования испанских мистиков (Лондон, 1927-1930), I: 162-191.
  183. ^ Санта-Тереза ​​раньше использовала как образы в ней Camino de perfección 1566 г., глава 67 (цитируется в посмертной статье Асина в 185).
  184. ^ Китаб ат-танвир фи искат ат-такдир, цитируется Асином (1946, 1989) на 179, 180, 183, 186; а также его Miftah, на 183n1.
  185. ^ Китаб ат-Тайрид, или же Libro de la desnudez espiritual [Книга духовной наготы], Асин (1946, 1989), стр. 181, 188.
  186. ^ Китаб Навадир, отредактировано в 16 веке из более старых материалов [183], цитируется Асином (1946, 1989) в 183, 185, 186, 187, 190.
  187. ^ Асин (1946, 1989), стр. 183, 186; параллельно по номеру и массиву.
  188. ^ На 182, 184, 186 в Асине (1946, 1989). Среди других совпадений: демоническая собака, скрывающаяся снаружи, пытается проникнуть [181, 183, 186].
  189. ^ Люсе Лопес-Баральт, Huellas del Islam en la literatura española (Мадрид: Hiperión 1985), переведенный как Ислам в испанской литературе (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1992) на 110; для Санта-Терезы в целом, глава четвертая, 191–142. Позднее Лопес-Баральт перевел ан-Нури на испанский язык (Мадрид, 1999). Также: Лопес-Баральт, Группа суфиев Тробар и испанский мистицизм (Лахор 2000, в переводе Хаксли) о Святой Терезе и ан-Нури в 75-85, а она ссылается на работу Асина в 79-82, 85-87.
  190. ^ Лопес-Баральт, Ислам в испанской литературе (1985, 1992), текст 91-92 и примечание 2.
  191. ^ Лопес-Баральт, Ислам в испанской литературе на 91, примечание 2; она делает скидку на возможное "Юнгианский"Измерение символического сходства".
  192. ^ Например, Франсиско Маркес Вильянуэва, "El símil del Castillo interior: sentido y génesis" в Acta del Congreso Internacional Teresiano (Университет Понтифика де Саламанка, 1983 г.); и Дж. А. Карпентер и Ком Карпентер, "La experiencecia y la escatología mística de Santa Teresa y sus paralelos en el Islam средневековый де лос суфиев", стр. 159–187 в Actas del I Congreso Internacional sobre Santa Teresa y la Mística Hispanica под редакцией Мануэля Криадо де Валь (Мадрид, 1984).
  193. ^ Отец Санта-Терезы, дон Алонсо Санчес де Сепеда, был умным и образованным человеком; его отец (ее дед) был «новым христианином» или евреем Converso. Ср., Свитлицки, Испанская христианская каббала (1986) 49-51.
  194. ^ Екатерина Светлицки, Испанская христианская каббала. Работы Луиса де Леона, Санта-Терезы де Хесус и Сан-Хуан-де-ла-Крус (Университет Миссури, 1986 г.), то есть Св. Тереза ​​и Христианская каббала обычно 51-81, суфии и семь замков 62-66. Свитлицки здесь цитирует Лопес-Баральт, Ислам в испанской литературе (1985, 1992), стр. 127-131, 134.
  195. ^ "Convivencia" на испанском означает "жить вместе" и может относиться к раннему средневековью. Золотой век идеал, при котором три религии мирно делили бы свои культуры. Профессор Асин внес вклад в овеществление третьего столпа.
  196. ^ Однако XVI век, когда жила святая Тереза, был периодом продолжительных конфликтов и раздоров. Для Конвивенсия эпохи, например, Манн, Глик, Доддс, редакторы, Convivencia. Евреи, мусульмане и христиане в средневековой Испании (Нью-Йорк: Джордж Бразиллер и Еврейский музей, 1992 г.); Бернс, редактор, Император культуры. Альфонсо X Кастилия и его ренессанс тринадцатого века (Университет Пенсильвании, 1990 г.); Америко Кастро, Испанцы. Введение в их историю (Калифорнийский университет, 1971 г.); Ричард Флетчер, Мавританская испания (Нью-Йорк: Генри Холт, 1992).
  197. ^ Вальдивия Валор, Дон Мигель Асин Паласиос. Mística cristiana y mística musulmana (Madrid: Hiperión 1992), стр. 14. Среди других участников этого тонкого кардинального изменения взглядов испанцев: Рамон Менендес Пидаль и Америко Кастро.

внешняя ссылка