WikiDer > Алхимия в искусстве и развлечениях

Alchemy in art and entertainment
«Дэвид Гаррик в роли Абеля Друггера в« Алхимике »Джонсона» автора Иоганн Зоффани.

Алхимия имеет давние отношения с искусством, проявляющиеся как в алхимических текстах, так и в массовых развлечениях. Литературная алхимия появляется на протяжении всей истории английской литературы с Шекспир к современному Фантазия авторы. Здесь персонажи или сюжетная структура следуют алхимическому magnum opus. В четырнадцатом веке Чосер начал тенденцию алхимической сатиры, которую до сих пор можно увидеть в недавних фэнтезийных работах, таких как работы Терри Пратчетт.

У визуальных художников были похожие отношения с алхимией. В то время как некоторые из них использовали алхимию как источник сатиры, другие работали с самими алхимиками или интегрировали алхимическую мысль или символы в своей работе. Музыка также присутствовала в творчестве алхимиков и продолжает оказывать влияние на популярных исполнителей. За последние сто лет алхимики были изображены в магическом и спагирический роль в фантастике, кино, телевидении, комиксах и видеоиграх.

Изобразительное искусство

Алхимическая гравюра, опубликованная Лукасом Дженнисом в Майкл Майерс Tripus Aureus (1618)

Ян Бэклунд и Якоб Вамберг делят алхимическое искусство на следующие четыре группы:

  1. образы, сделанные в рамках собственно алхимической культуры;
  2. жанровые изображения, изображающие алхимиков и их окружение;
  3. религиозные, мифологические или жанровые образы, соответствующие алхимическим идеям или мотивам как своего рода «замаскированный символизм» Панофски; и
  4. изображения, которые показывают структурное сходство с алхимией, но не имеют на нее иконографических ссылок.[1]

В первую группу входят изображения и эмблемы, обнаруженные в самих алхимических текстах. Иллюстрации появились в ранних работах, таких как Хризопея Клеопатры но в основном отсутствовали в средневековых произведениях до середины тринадцатого века. В начале пятнадцатого века в алхимических произведениях стали появляться важные изобразительные элементы, такие как свиток Рипли и Mutus Liber.[2] Эта тенденция получила дальнейшее развитие в шестнадцатом веке. эмблемы. Вдохновленный работой Horapollo, эта аллегорическая форма искусства была принята алхимиками и использовалась в гравюрах Маттеус Мериан, Лукас Дженнис, Иоганн Теодор де Брай, Эгидиус Саделер, и другие.[3]

Тенденция изображения алхимиков в жанровые произведения началось с Питер Брейгель Старший (ок. 1525-1569), и был продолжен в работе Ян Стин (1626-1679) и Давид Тенирс Младший (1610-1690).

Алхимия также сыграла роль в эволюции красок. Алхимики и производство пигментов пересекаются еще в Лейденский папирус X и Стокгольмский папирус, и так поздно Роберт Бойлс Происхождение форм и качеств (1666). Рецепты пигментов таких художников, как Ченнино Ченнини и Теофил находились под влиянием как практических, так и теоретических аспектов алхимии и содержали некоторые аллегорические и магические элементы.[4]

Современное искусство и выставка

Некоторые современные художники используют алхимию как вдохновляющую тему или используют алхимические символы в своей работе. В то время как алхимия находится на грани современного изобразительного искусства, алхимическое мышление остается центральным. Некоторые менее известные художники, такие как Бретт Уайтли, Кшиштоф Глищински, и Тереза ​​Ултон открыто используйте алхимические символы. С другой стороны, алхимическое влияние на работы известных художников, таких как Джексон Поллок, Марсель Дюшан и Сальвадор Дали может быть более поверхностным, а не первостепенной важностью работы. На этих художников повлияла скорее идея алхимии, чем сама алхимия.[5] Другие примеры алхимии в современном искусстве включают:

Романы и пьесы

Алхимик Иоганн Георг Фауст вдохновил легенду о Фауст, изображенный в романах, пьесах и операх.

Подобно алхимии в изобразительном искусстве, пересечение алхимии и литературы можно разделить на четыре категории:

  1. Сами алхимические тексты;
  2. Сатирические нападки на алхимиков;
  3. Истории, включающие алхимическую иконографию; и
  4. Структурно алхимические работы, известные как литературная алхимия.

К первой категории относятся труды алхимиков. Начиная с Зосим Панополисский (300 г. н.э.)[7] и распространяясь через историю алхимии, в алхимическом корпусе появляются тексты, которые носят скорее аллегорический, чем технический характер. Более поздний пример этого можно найти в Химическая свадьба Христиана Розенкрейца (1616).

Ко второй категории относится критика алхимического шарлатанства. Начиная с четырнадцатого века, некоторые писатели высмеивал алхимиков и использовал их как прикладом сатирический атаки. Некоторые ранние и хорошо известные примеры:

Ряд работ 19 века включал алхимию, в том числе:

В примерах двадцатого и двадцать первого веков алхимики обычно представлены в более романтическом или мистическом свете, и часто между алхимией мало различий, магия, и колдовство. Алхимия стала общей темой в фантастика.

Литературная алхимия

Термин «литературная алхимия» восходит как минимум к 1971 году, когда Дженнифер Р. Уолтерс использовала его в качестве названия своего эссе. Литературная алхимия в журнале «Диакритика». Стэнтон Дж. Линден в своей книге 1996 г. Darke Hierogliphicks; Алхимия в английской литературе от Чосера до Реставрации, применяет этот термин как к рассказам, которые широко касаются алхимиков, так и к процессу алхимии (из которых самым ранним является рассказ Чосера). Сказка каноника о йомене), а также рассказы, содержащие алхимические аллегории или образы (из которых наиболее обширным и известным является Химическая свадьба Христиана Розенкрейца). Джон Грейнджер, изучающий литературную алхимию в Дж.К. Роулингs, Гарри Поттер серия объясняет:

Если вы вспомните своего Аристотеля о том, что происходит в настоящей трагедии, аудитория отождествляет себя с героем в его агонии и разделяет его страсть. Это отождествление и общая страсть фактически идентичны переживанию события; зрители переживают катарсис или «очищение» в соответствии с актерами. Шекспир и Джонсон, среди прочих, использовали алхимические образы и темы, потому что они понимали, что работа театра в преобразовании человека была параллельна, если не идентична работе алхимии в том же преобразовании. Алхимическая работа была заявлена ​​как нечто большее, чем образный опыт в театре, но идея очищения посредством идентификации или соответствия с объектом и его трансформациями была одинаковой в обоих.[9]

В раннем примере сэр Томас Мэлори использует алхимию как мотив, лежащий в основе личного, психологического и эстетического развития сэра Гарета Оркнейского в Le Morte d'Arthur.[10] Поиски сэра Гарета параллельны процессу алхимии в том, что он сначала проходит через нигредо фазу, победив черного рыцаря и надев его доспехи. После этого Гарет побеждает рыцарей, представляющих четыре элемента, тем самым подчиняя их силу. В борьбе и победе над Красным рыцарем (основная цель его поисков) он проходит и проходит рубедо фаза. Ближе к концу поисков Гарет принимает кольцо от своей возлюбленной, Лайонессы, которое превращает его доспехи в разноцветные. Это намекает на панхроматический философский камень, и, хотя он в разноцветных доспехах, он непобедим.

Буря является самым алхимическим из всех Уильям Шекспирработа, пропитанная алхимическими образами (умирающие короли и сыновья, Ариэль как дух Меркурий и т. д.) с Просперо как архетипическим магом. Главный герой спектакля Спокойной ночи, Дездемона (Доброе утро, Джульетта), к Анн-Мари Макдональд, успешно определяет алхимию Шекспира Отелло. Литературная алхимия продолжает быть популярной в таких романах, как Пауло Коэльос Алхимик (1988).

Дэвид Микин в своей книге 1995 года Герметические фикции; Алхимия и ирония в романе Необычно классифицировать истории как алхимические, даже если они не упоминают алхимиков или алхимию, а также не включают алхимические аллегории или образы, при условии, что они включают элементы, косвенно напоминающие ему лично об алхимии. Например, он считает любую книгу о писателе алхимической, потому что «письмо - это разновидность алхимии». Подводная лодка капитана Немо «Наутилус» является «алхимической», потому что это «герметично закрытая камера» (все подводные лодки герметичны, следовательно, «герметично закрыты»). Игра от Герман Гессес Игра в бисер занимается поиском совершенства знания, поэтому Микин считает его «интеллектуальной алхимией». Список авторов, которые не упоминают алхимию или алхимиков, не используют алхимические аллегории или образы, но которые используют идеи, косвенно напоминающие Микину об алхимии, включают: Уильям Годвин, Перси Биши Шелли, Эмиль Золя, Жюль Верн, Марсель Пруст, Томас Манн, Герман Гессе, Джеймс Джойс, Густав Майринк, Линдси Кларк, Маргарита Юрсенар, Умберто Эко, Мишель Бутор, Аманда Квик, Габриэль Гарсиа Маркес и Мария Сепес.[11]

Музыка

Некоторые алхимики эпохи Возрождения выражали свои идеи через музыку. Подобная тенденция сохраняется и сегодня, когда некоторые музыканты выражают себя с помощью алхимии.

Генрих Кунратс Amphitheatrum Sapientiae Aeternae содержит иллюстрации музыкальных инструментов рядом с текстом: «Священная музыка рассеивает печаль и злых духов», предполагая, что музыка могла сыграть роль в алхимической практике. Самый яркий пример музыки в алхимии можно найти в трудах XVII века. Майкл Майер. Его Аталанта Фугиенс включены пятьдесят фуги. Фуги сложены в три голоса, символизирующие философский камень, преследующий адепт и препятствия на его пути.[12] Они также были интерпретированы как соответствующие алхимической триа прима. Текст Майера Cantilenae Intelectuales de Phoenice Redivivo организован аналогично, в трех музыкальных голосах. Майер пишет:

Все вещи во Вселенной, все формы, небесные или земные, создаются в НОМЕР, ВЕС И ИЗМЕРЕНИЕ, Между ними существует точное и чудесное соотношение частей, сил, качеств, количеств и эффектов, так что вместе они кажутся похожими на необычайно гармоничное Music, и есть между духовными существами, среди которых следует пронумеровать Mind, или интеллект в человеке, аналогичное музыкальное согласие. [...] «То же самое и для скрытого предмета герметических философов: своего рода философский микромир, естественным образом разделенный на три упорядоченные части: бас, тенор и сопрано, как будто молотки слышат Пифагор в кузнице играли приятную гармонию из-за их различного и пропорционального веса.[13]

Алхимия продолжает влиять на музыкантов. В последнее время вокруг алхимических мотивов были созданы концептуальные альбомы. Алхимию можно включить в структуру песни или альбома, обложку и тексты песен. Вот некоторые примеры:

Кино, телевидение и веб-сериалы

Литературная алхимия распространилась на кино и телевидение. Алхимический квест ясно виден зрителям в таких фильмах, как Святая гора (1973)[14] и Секрет Милтона (2016). Исчезновение (1988) - менее яркий пример. На основе Золотое яйцо, этот фильм показывает прямые алхимические приемы, такие как появление Mutus Liber. Что еще более важно, сюжет можно увидеть алхимически, поскольку злодей завершает искаженную интерпретацию великого алхимического произведения. В американском римейке Исчезновение (1993) алхимические элементы были лишены.[15]

Алхимическое влияние также можно увидеть в экранизациях мифов и легенд. Свидетельства алхимической интерпретации Джейсон и Золотое руно можно найти еще в трудах Иоанн Антиохийский (седьмой век).[16] Алхимические связи с этим (и другими) мифами продолжались до алхимиков эпохи Возрождения, особенно в алхимической книге пятнадцатого века. Aureum vellus (Золотое руно) приписывается Соломон Трисмосин. Новые воплощения этих историй вроде Джейсон и аргонавты (фильм 1963 года) обладают способностью переносить алхимические аллегории в кино. Фильмы, подобные Серия фильмов о Гарри Поттере, служат той же функции для более поздних художественных произведений.

Как и другие развлечения двадцатого века, фильмы и шоу с участием алхимии часто включают элементы магии и фэнтези. Иногда это распространяется на магический реализм как в Параш Патхар (1958), и Гудзонский ястреб (1991). Такое же изображение можно найти в научная фантастика фильмы как 9 (2009), или в фантастические фильмы подобно Темный кристалл (1982). Фильм ужасов-фэнтези 2014 года Как вверху, так внизу также представлены эти концепции.

Экспериментальный фильм

  • Режиссер-экспериментатор Джеймс Уитни запланировал серию из четырех алхимических фильмов в середине 1970-х. Из них был сделан только один, названный Двиджа (1976),[17] описанный Уильямом Визом как «алхимический сосуд, растворяющийся и материализующийся снова и снова в пульсирующем потоке цветного света».[18]
  • Джордан Белсон[17] и Гарри Эверетт Смит[19] также ссылались на алхимические идеи и образы в своих экспериментальных фильмах.
  • Немецкий режиссер-экспериментатор Юрген Ребле ссылался на алхимические процессы в своих физических и химических манипуляциях с диафильмом, описывая одну конкретную работу: Алхимия, как преодоление разрыва между «обработкой и фиксацией» пленки.[20]
  • В 2010 году художник движущихся изображений Ричард Эшрован создал видеоинсталляцию, Алхимик, который использовал тексты алхимика XII века Майкл Скот и включали выступления, связанные с алхимическими темами.

Комиксы и мультфильмы

Алхимия и алхимические концепции появляются в комиксах и мультфильмах, а также в японской манге и аниме в стиле фэнтези двадцатого века. Вот несколько примеров, в которых широко используется алхимия:

Видеоигры

Алхимия является элементом многих игр в жанре фэнтези. Персонажей можно изображать или играть как алхимиков. Трансмутация, спагирический приготовление зелья гомункулы, а также созданные алхимически предметы могут быть включены в игровой процесс. Игры, включающие алхимические концепции, включают:

Рекомендации

  1. ^ Джейкоб Вамберг. Искусство и Алхимия Museum Tusculanum Press, 2006. стр.13.
  2. ^ Барбара Обрист. Визуализация в средневековой алхимии HYLE - Международный журнал философии химии, Vol. 9, No 2 (2003), стр. 131-170
  3. ^ Станислас Клоссовски де Рола. ‘’ Золотая игра. Алхимические гравюры семнадцатого века. '' Thames and Hudson. 1988. с.13-15.
  4. ^ Филип Болл. Яркая Земля: Искусство и изобретение цвета. University of Chicago Press, 2003. с.80-82.
  5. ^ Джеймс Элкинс. «Четыре способа измерения дистанции между алхимией и современным искусством» HYLE - Международный журнал философии химии, Vol. 9, № 1 (2003), стр. 105-118.
  6. ^ См. M.E. Warlick. Макс Эрнст и алхимия
  7. ^ Клэр Гудрик-Кларк. Алхимическая медицина 21 века: спагирики для детоксикации, исцеления и долголетия. 2010. с.16.
  8. ^ см. «Алиса Рафаэль: Гете и философский камень», символические узоры в «Притче» и второй части «Фауста», Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1965.
  9. ^ Джон Грейнджер (25 ноября 2001 г.). "Архивы пробного камня: сказка алхимика". Touchstonemag.com. Получено 16 февраля 2012.
  10. ^ Бонни Уиллер, «Доблесть рук: Психология алхимии в« Повести о сэре Гарете »Мэлори», в «Культура и король: социальные последствия легенды о короле Артуре», изд. Мартин Б. Шихтман и Джеймс П. Карли (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1994), стр. 180–95.
  11. ^ Дэвид Микин. Герметические фикции: алхимия и ирония в романе. Издательство Кильского университета, 1995.
  12. ^ Джон Рид. От алхимии к химии. Courier Dover Publications, 1957. стр.72-73.
  13. ^ Майк Дикман. Интеллектуальные кантилены в девяти триадах после воскресения Феникса Майкла Майера. стр.35-36. Глазго. 1992. ASIN: B001ACAK7U
  14. ^ Кобб, Бен (17 августа 2007 г.). Анархия и алхимия: фильмы Алехандро Ходоровски. Книги творчества. п. 125. ISBN 978-1-84068-145-1.
  15. ^ Карен Пинкус. Алхимический ртуть: теория амбивалентности. Stanford University Press, 2009. с.66-68.
  16. ^ Морис П. Кросланд. Исторические исследования на языке химии. Courier Dover Publications, 2004. стр.8.
  17. ^ а б Мориц, Уильям. «Беспредметный фильм: второе поколение», 1979 г.
  18. ^ Уиз, Уильям. «Свет, движущийся во времени». Калифорнийский университет Press, 1992
  19. ^ Секстон, Джейми. «Алхимические превращения: абстрактные фильмы Гарри Смита». Чувства кино, 2005
  20. ^ Ребл, Юрген. «Химия и алхимия цвета». Журнал Millennium Film, 1997