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Das Bildungsphilosophie oder Erziehungsphilosophie ist eine Disziplin in der Philosophie die das Wesen, die Ziele und die Probleme der Elternschaft reflektiert. Eine genaue Definition dieses Feldes ist jedoch schwierig[1] weil sie sich sowohl auf die philosophische Fragestellung, die Begriffe und Methoden zu klären sucht, als auch auf die Praxis der Pädagogik. Obwohl sie sich teilweise auch mit der theoretischen Pädagogik überschneidet, sollte sie nicht mit ihr verwechselt werden, vor allem weil die Bildungsphilosophie gezielt Probleme der Pädagogik aus dem typisch philosophischen Hintergrund angeht. Erziehungsphilosophen, die sich mit Bildungsproblemen auseinandersetzen, sollten daher insbesondere mit anderen philosophischen Disziplinen vertraut sein Erkenntnistheorie (Wissenstheorie), Sprachphilosophie, Ethik, sozial oder politische Philosophie, Philosophie der Wissenschaft, und möglicherweise auch die Philosophie des Geistes und Ästhetik.
Philosophie der Pädagogik wird an Universitäten nicht oft als akademisches Fach angeboten, aber sie ist regelmäßig Bestandteil des Lehrplans in Schulen und Instituten, in denen Pädagogik und Pädagogik im Mittelpunkt stehen. Wenn Bildung im Sinne des Kulturtransfers von einer Generation zur anderen gemeint ist, wird dies auch als Bildungsphilosophie bezeichnet. Damit verbunden ist auch die Disziplin der Philosophie der Pädagogischen Wissenschaften, die die logischen und erkenntnistheoretischen Prinzipien und Methoden der Pädagogik reflektiert.
Entwicklung
Obwohl es immer Philosophen gegeben hat, die sich für Bildung interessierten, nahm sie für einige von ihnen einen zentralen Platz ein. Das war bei der Fall Plato, Thomas von Aquin, John Locke und Jean-Jacques Rousseau, und zweifellos auch bei John Dewey die die Erziehungsphilosophie als "Philosophie in ihrer allgemeinsten Phase."[2] Ebenfalls Immanuel Kant und Georg Hegel achtete auf die Universitäten und in den Schriften von Friedrich Nietzsche viele pädagogische Einblicke finden. Das gleiche gilt für nicht-westliche Philosophen und Pädagogen wie z Maimoniden, Konfuzius und Lao Tze, die zu ihrer Zeit großen Einfluss auf Bildung und Erziehung hatten. Die Wurzeln der Bildungsphilosophie reichen damit über das 19. Jahrhundert hinaus. Erst in der ersten Hälfte des 20. Jahrhundert sie begann sich als eigenständiges philosophisches Teilfeld mit eigener Literatur, Traditionen und Problemen zu entwickeln - was in Publikationen, Konferenzen und wissenschaftlichen Berufungen in dieser Zeit deutlich wird.
Diese Teildisziplin der Philosophie wurde in ihrer Entwicklung von verschiedenen intellektuellen und gesellschaftlichen Strömungen beeinflusst, die jeweils Einfluss auf die philosophische Debatte um Bildung und Erziehung hatten: zum Beispiel Marxismus, Psychoanalyse, Existentialismus, Phänomenologie, Pragmatismus und Feminismus immer neue Perspektiven. Besonders unter den angloamerikanischen Philosophen des 20 analytische Philosophie führend. Dies wird im Artikel weiter diskutiert. Es beginnt mit einem chronologischen Überblick über die wichtigsten Philosophen, die sich in ihrem Werk mit der Bildungsphilosophie auseinandergesetzt haben.
Antike
Sokrates und Platon
Sokrates lehrte seine Schüler, indem er Fragen stellte (die "Sokratische Methode".) In den Dialogen, die Plato über ihn schrieb, hören wir ihn oft sagen, er wisse nichts, aber seine Fähigkeit, Fragen zu stellen, half anderen, sich an das wahre Wissen zu erinnern, das sie vergessen hatten. Er verglich sich mit a Hebamme was nur hilft, das bereits in der Welt vorhandene Wissen zu unterstützen (siehe maieutiek). Man könnte argumentieren, dass die moderne Bildungsphilosophie noch immer auf der sokratischen Philosophie basiert Ironie, die Themen anspricht, die von Nicht-Philosophen als selbstverständlich angesehen werden: "Ist der Mensch von Natur aus gut oder schlecht?"; "Was ist (wahres) Wissen?" "Was ist Lernen?" Einer von Platons Dialogen, in denen Sokrates seine Ideen zur Erziehung und Erkenntnistheorie darlegt, ist der ich nein. Dieser Dialog befasst sich mit Fragen, die für die zeitgenössischen Bildungsphilosophen noch immer relevant sind, wie zum Beispiel: "Kann Tugend gelehrt werden?"; "Was ist Tugend?"; "Was ist Wissen?"; "Wie ist die Beziehung zwischen der Erkenntnis der Tugend und der Tugend selbst?"; "Wie ist die Beziehung zwischen Wissen und Bildung?"; "Ist das Erlernen von Wissen möglich und wenn ja, auf welche Weise?" In diesem Text aus dem 4. Jahrhundert v. entzündete auch die ewige Debatte zwischen Rationalisten und Empiriker, und es entstand die Einsicht, dass Bildung reflektiert werden sollte.
In dem Allegorie der Höhle (Politeia, Buch 7) Platon beschreibt den Zustand von Gefangenen, die in einer Höhle angekettet sind, und wie sich einer von ihnen von seinen Ketten befreit und allmählich die Reise ans Tageslicht beginnt. Mit dieser allegorischen Geschichte will er uns den Zustand des Menschen und die Rolle zeigen, die Bildung und Erziehung spielen: Sehen lernen und Mittel bereitstellen, um die Ketten der Unwissenheit zu durchbrechen. Platons Bildungsphilosophie basiert auf seiner Vision des idealen Staates, in dem dem Einzelnen am besten gedient ist, indem er ihn einer gerechten Gesellschaft unterordnet. In dem Polizei er plädierte dafür, Kinder frühzeitig aus der Obhut der Mütter zu nehmen und ihre Ausbildung dem Staat zu überlassen. Er plädierte für eine Art Kastensystem, in dem Kinder prominenter Bürger für spätere wichtige Positionen (Philosoph, Politiker) erzogen wurden, während Kinder niederer Herkunft eine der sozialen Schicht eines Soldaten oder Arbeiters angemessene Bildung und Erziehung erhielten. Diese differenzierte Erziehung sorgte laut Platon dafür, dass der Staat, in dem jeder seinen gerechten Anteil erhielt, ausgewogen („gerecht“) und gut funktionieren würde, weil jeder seinen Platz kannte. Für die „Wächter“, die Soldaten, war die Grundschulbildung auf die Klasse bis zum 18. Jungen und Mädchen sollen die gleiche Bildung erhalten. Die Grundschulbildung bestand aus Musik und Gymnastik und zielte darauf ab, weiche und harte Eigenschaften des Individuums in Einklang zu bringen. Im Alter von zwanzig Jahren wurde eine Auswahl getroffen, wobei die Besten instruiert wurden Mathematik, Geometrie, Astronomie und Harmonie. Nach zehn Jahren folgte eine zweite Auswahl, in der die Fortgeschrittenen in Frage kamen Dialektik und Metaphysik, Logik und studiere in den nächsten fünf Jahren Philosophie. Gegenstand ihres Studiums waren die Idee des Guten und die Rudimente des Seins. Nach fünfzehn Jahren Militärdienst würde ein Mann seine theoretische und praktische Ausbildung erst im Alter von 50 Jahren abschließen.
Aristoteles
Ab 343 v. bis 325 v. war der Philosoph (und ehemalige Schüler von Platon) Aristoteles (384-322 v. Chr.) im Dienste des Königs von Mazedonien wo er seinen Sohn Alexander traf, den späteren the Alexander der Große, unterrichtet. In dem Ethik Nikomachäa und das dazugehörige PolitikerAristoteles erklärt seine Vorstellungen von Bildung. Ein Mensch, so der Philosoph, ist nicht nur ein Tier, das sein Leben, sein zoègeleitet von Instinkt und Zufall. Ein Mensch hingegen hat ein Bios, er organisiert und schmiedet Pläne; er lebt sein Leben. Der Mensch kann das, weil er Logos Besitz; er kann sprechen und für seine Gedanken Rechenschaft ablegen und anderen antworten. Weil ein Mensch dies kann, ist er in der Lage, Gewohnheiten wahrzunehmen und sie möglicherweise zu ändern. Er muss also herausfinden, welche Gewohnheiten zu ihm passen (mit denen er sich zu Hause fühlt (Ethos)). Die Gewohnheiten einer Person sind oft widersprüchlich; durch die Beseitigung dieser Widersprüche entdeckt der Mensch eine für ihn zielführende Lebensweise. Tatsächlich haben alle Menschen das gleiche Ziel: Sie streben nach einem erfolgreichen Leben und wollen glücklich sein. Eine Gruppe geht davon aus, dass sie Ihnen nicht einfach in den Schoß fällt; man muss tugendhaft sein und hart arbeiten und etwas erreichen. Eine zweite Gruppe strebt nach Vergnügen. Die dritte Gruppe sind die Wissenschaftler; die ihre Befriedigung darin finden, Neues zu entdecken. Gut zu leben bedeutet, gut zu handeln. Wenn es uns gelingt, mutig und großzügig gut und fair zu anderen zu sein, wird das zutiefst befriedigend sein. Ethik muss nicht weit nach Normen suchen, sie sind nach Aristoteles in der Gesellschaft zu finden. Diejenigen, die ihren Verstand benutzen, müssen sie bereits kennen.[3]
Augustinus von Hippo
Kirchenvater Aurelius Augustinus von Hippo, (354-430) war Bischof in Nordafrika. Zu seiner Zeit fiel das Römische Reich schnell den eindringenden germanischen Völkern zum Opfer. Augustinus entwickelte eine Theologie, die sich im Niedergang des Römischen Reiches als kirchentauglich erwies: Auf Bitten des Diakons Deogratias erklärte Augustinus, was seiner Meinung nach für die Weitergabe des Glaubens wichtig sei. Hier erwähnt er Liebe und Fröhlichkeit (hilaritas). Auffallend ist, dass er Wert auf eine gute Atmosphäre legt. Er weist auch auf die Bedeutung der nonverbalen Kommunikation hin; Selbst wenn jemand kein Wort Ihres Textes versteht, wird er trotzdem die Emotion bekommen.[4][5]
Augustins Erziehungsphilosophie steht also im Lichte der Überzeugung, dass der Aufenthalt des Menschen hier auf der Erde nur vorübergehend ist und nur eine Vorbereitung auf das kommende Leben ist. Der sittliche Charakter des Menschen und sein Glaubensverständnis müssen daher in diesem Leben voll entwickelt werden. Nach Augustinus wird der Mensch von seinen Sinnen getäuscht; sie geben ihm nur unvollkommenes Wissen. Die Wahrheit liegt nur in Gott. Sie ist absolut und kann experimentell nicht gefunden werden. Die Erziehungsphilosophie Augustins ist autoritär: Der Einzelne muss akzeptieren, was die Kirche für die Wahrheit erklärt, und kann nicht frei sein, welcher Richtung sein Geist zu folgen hat. Wegen der Erbsünde ist das Kind anfällig für Böses und muss nötigenfalls bestraft werden.
Das Studium der Rhetorik, Grammatik, Logik, Mathematik, Naturwissenschaften und Philosophie bieten dem Studenten genügend Hintergrund, um später in der Theologie zu wahrem Wissen zu gelangen. Augustinus befürwortet eine strikte Zensur des Gelesenen, um eine Abkehr von der Tugend zu verhindern.
Mittelalter
Mittelalterliche Scholastik
Scholastiker dominierte die Lehre der mittelalterlichen europäischen Universitäten von etwa 1100 bis 1700. Es war weniger eine Philosophie oder eine Theologie als eine Lernmethode, die starkes Gewicht auf legte dialektisch Grund. Dies geschah oft in Form von ausgedehnten Diskussionen. Ein der Tradition entlehntes Thema wurde in Form einer Frage angeschnitten, die Antworten der Gegner gegeben, ein Gegenvorschlag argumentiert und die Argumente der Gegner widerlegt.
Das Programm der Scholastik begann als Versuch, die verschiedenen eigenen Autoritäten herauszufordern christliche theologie sich mit der klassischen und spätantiken Philosophie, insbesondere der von Aristoteles aber auch davon Neuplatonismus. Einige der wichtigsten Figuren der Scholastik sind Anselm von Canterbury (1033-1109), genannt "Vater der Scholastik", Peter Abaelardus (1079-1142), Albert Magnus (1200-1280), Duns Scotus (1266-1308), Wilhelm von Ockham (1288–1347) und Thomas von Aquin (1225-1274).
Moderne Hingabe
Mit dem Moderne Hingabe bezieht sich auf die geistliche Erweckung in den Niederlanden und im deutschen Grenzgebiet, die durch die Predigt von Geert Groote (1340-1384). Die Bewegung umfasste Klöster sowie Laienorden; das Brüder des gemeinsamen Lebens[6] und der Schwestern des gemeinsamen Lebens. Diese Häuser haben viel für die Bildung bedeutet. Sie entwickelten die Kapitelschulen zu vollwertigen Lateinschulenund neue Schulen gegründet. Sie empfingen Studenten, die von weit her kommen mussten. Sie machten Kopien von Manuskripten und begannen mit der Veröffentlichung, als die Druckerpresse erfunden wurde. Die Moderne Hingabe hat viel Einfluss gehabt, auch durch Schüler wie Desiderius Erasmus.[7]
Humanismus
Desiderius Erasmus
der Humanist Desiderius Erasmus (ca. 1467-1536) heißt es in seinem Buch Zur Verpflichtung, Kinder zeitnah und umfassend zu erziehen dass "Menschen .. nicht geboren, sondern gebildet werden."[8] Der Mensch unterscheidet sich von den Tieren durch die Vernunft und muss sich daher entwickeln. Daher muss ein Kind von klein auf erzogen und erzogen werden, denn die Natur kann ein Kind nicht zu einem nützlichen Teil der Gesellschaft machen. Je früher (am besten mit der Geburt, aber spätestens mit vier Jahren) ein Kind einem Lehrer anvertraut wird, desto besser ist es laut Erasmus für das Kind. Es ist wichtig, dass das Kind in Freiheit. Freiheit bedeutet einerseits, dass das Kind mit dem Sieben freie Künste in Kontakt kommen sollte, vor allem mit Erasmus Linguistik wird gedacht haben. Erasmus findet aber auch eine freie, d. h. aufgeschlossene Ausbildung wichtig. Als Erziehungsziele nennt er Frömmigkeit, Tugend und Wissen.
Nach Erasmus war jede Sittenverderbnis das Ergebnis einer schlechten Erziehung. Andererseits können sich Menschen aus einfachen Verhältnissen durch eine gute Ausbildung zu hohen Positionen entwickeln. Ein Kind ist wie ein Klumpen Ton, dem die Erzieherin Gestalt geben kann und muss. Erasmus ist sich dessen bewusst Erbsünde; ein Kind lernt schnell falsche Dinge und vergisst sie langsam, während es bei guten Dingen umgekehrt ist. Als Humanist legte Erasmus großen Wert auf die Sprache. Sprache ist die Brücke zu anderem Wissen; durch Vernachlässigung von Sprache, Medizin, Recht und Theologie hat verloren.
Dies betrifft die Volkssprache, aber auch Latein und Griechisch. Für ältere Menschen ist es sehr schwierig, eine andere Sprache zu lernen. Natürlich sollte man ein Kleinkind noch nicht mit den Klassikern oder den Briefen des Apostels belästigen. Aber du bringst ihm Tischmanieren bei, bringst ihn in die Kirche und so weiter. Fabeln und Geschichten bleiben besser in Erinnerung, wenn sie mit Bildern und Bildern präsentiert werden. Zusammenfassend stimmt er mit Aristoteles überein und Plutarch: "Die Gesamtkonstitution menschlichen Glücks lässt sich auf drei Aspekte reduzieren: Begabung, Bildung und Praxis."[9] Erasmus wendet sich mit Überzeugung gegen Zwang und Angst in der Bildung; er verabscheut Gewalt. Dagegen schlägt er „spontane Autorität“ und „aufgeschlossene Erziehung“ vor.[10]
Philip Melanchthon
Melanchthon (1497-1560) war Klassizist an der Universität Wittenberg. Nachdem er von Luther in sein Team eingeladen wurde, entpuppte er sich als dessen rechte Hand und späterer Nachfolger. Melanchthon ging vom humanistischen Theologen und Reformator aus. Er wusste viel über Geschichte und brachte alles, was er wusste, in einen logischen Zusammenhang, so gut es ging.[11]Melanchthon hat viel für die Bildung in Deutschland bedeutet. Er entwarf Schulpläne und schrieb Lehrbücher. Bildung wurde humanistisch Wegen all der Innovationen, die er machte, erhielt er den Spitznamen Lehrer aus Deutschland. Er hat einen neuen Schultyp gegründet, der am meisten ist Gymnasium scheint. Er veröffentlichte eine Übersetzung der Werke des Aristoteles, überlegte aber das Verhältnis zwischen dem Evangelium und dem Philosophen und ging allmählich andere Wege von der Scholastik Reformation in der Kirche entstanden. So beteiligte er sich beispielsweise an Gesprächen mit Zwingli und Calvin. Sein Wunsch, den Bruch mit Rom zu reparieren, war seinen Zeitgenossen jedoch für einige hundert Jahre zu groß.
Michel de Montaigne
Das Hauptwerk von Michel de Montaigne (1533-1592) besteht aus den drei Teilen des Essais, darunter insbesondere 'De l'institution des enfans' (I,26) und 'Du pedantisme' (I,25)[12] seine Ansichten zum Thema Bildung äußern.
Obwohl Montaigne nie so extrem ist wie Rabelais, denunziert er in seinen Essays die vorherrschende enge humanistische Erziehung mit ihrer starken Betonung des Auswendiglernens. Über diese „Pedanterie“ des formalen Humanismus und wie sich Lehrer gegenüber ihren Schülern verhalten, sagt er in Du pedantisch:
„Wir bemühen uns nur, ihr Gedächtnis zu stopfen, während wir das Verständnis und das Gewissen leer lassen. So wie Vögel Getreide suchen und es im Schnabel nach Hause bringen, ohne es selbst zu kosten, und es dann ihren Jungen in den Schnäbel stecken, so holen sich unsere Pedanten hier und da Wissen aus Büchern; sie berühren sie nur mit ihren Lippen und verschlingen sie und lassen sie dann mit dem Wind zerstreuen."
Dieses ungelebte Wissen ist für Montaigne wertlos. Wenn ein solcher Mensch nach fünfzehnjähriger Ausbildung die Schule verlässt, sagt er, ist er für den Betrieb oder die Arbeit ungeeignet. Alles, was er gewonnen hat, ist, dass Latein und Griechisch ihn zu einem größeren großspurigen Trottel gemacht haben als zuvor.
Mit der Ansicht, dass bloßes Auswendiglernen ohne Verstehen nicht auf das konkrete Leben vorbereitet, war Montaigne ein Vorläufer der modernen Pädagogik. Für die Bildung sollten Ideen wichtiger sein als Worte. Montaigne befürwortet auch Reisen anstelle von Schulen als Bildungsmittel und betont die Bedeutung einer nicht-autoritären Erziehung ohne körperliche Züchtigung.
Bücher und der bloße Erwerb von Wissen, so der französische Philosoph, sind weder die wichtigsten Dinge im Leben, noch sollten sie das ultimative Ziel der Bildung sein. Der eigentliche Zweck aller pädagogischen Ausbildung ist es, unseren Charakter zu formen und uns zu besseren Menschen zu machen. Das Studium soll dem Schüler helfen, besser und weiser zu werden, und es ist die Aufgabe des Lehrers, ihn für die Liebe zum sittlichen Leben zu begeistern.
Montaignes Glaube an Bildung durch Erfahrung führte ihn dazu, die Philosophie als das Hauptstudium zu bezeichnen, "oder zumindest den Teil, der sich mit dem Menschen und seinen Ämtern und Pflichten befasst". Er fragt sich, warum die Philosophie, die trotzdem zu leben lernt, Kindern nicht angeboten wird. Einige der traditionellen Fächer - Logik, Rhetorik, Geometrie und Physik - können zwar unterrichtet werden, sind aber von geringerer Bedeutung, sagt er. Da Montaigne sich in seinen Aufsätzen hauptsächlich mit der Erziehung der Kinder von Aristokraten beschäftigt, räumt er ein, dass Latein und Griechisch für die Erziehung eines Gentlemans notwendig sind, dass es aber ebenso wichtig ist, dass er seine eigene Sprache, die Sprache von lehrt seine Nachbarn.
Er betont auch Bewegung und Ausdauer und sagt: "Es ist keine Seele, es ist kein Körper, den wir trainieren; es ist ein Mensch, und wir sollten ihn nicht in zwei Teile teilen." Darin wurde er von Locke und Rousseau nachgeahmt, die auch glaubten, dass ein Junge Hitze und Kälte ausgesetzt sein sollte, um ihn abgehärtet und stark zu machen.
Obwohl Montaigne selbst kein Lehrer war, leisteten diese Aufsätze einen großen Beitrag zur pädagogischen Theorie und Praxis. Sie scheinen Locke und Rousseau und viele andere direkt beeinflusst zu haben, und es ist ziemlich klar, dass Montaignes praktisches Studienprogramm später zum sensorischen Realismus von Bacon und Comenius führte, die argumentierten, dass Wissen hauptsächlich durch die Sinne erworben wurde.
Beleuchtung
Komenius
Jan Amos Comenius (1592-1671) (tschechisch: Komenský) war unter anderem Theologe, Philosoph und Pädagoge. Er gilt rückwirkend als Vertreter der frühen gemäßigten Gematig Beleuchtung, konnte sich aber Descartes und der radikalen Aufklärung nicht anschließen: Unter den mehr als 150 Büchern, die er verfasste, sind Kinderbücher, zum Beispiel ein Bilderbuch, aber auch Bücher zur Didaktik. Comenius wurde im Jahrhundert nach seinem Tod als Pädagoge wiederentdeckt, zum Beispiel ist sein Einblick in den Sprachunterricht überraschend modern, er war aber auch Philosoph. Er selbst war eine tolerante, versöhnliche Persönlichkeit und suchte nach Wegen, der jungen Generation die endlosen Kriege und Bürgerkriege seiner Zeit zu ersparen. Die Lösung sah er in der „Pansophie“, einer allumfassenden Weisheit, die die Kluft zwischen Theologie und Naturwissenschaften überbrücken würde. Die Welt würde sich in dieser einen Idee in Erwartung der Wiederkunft Christi wiedervereinen. Zuvor musste "lebenslanges Lernen" zur Regel werden. Er sah drei "Räte", die diese Gesellschaft regierten: einen für die Wissenschaft; einen "Heiligen Rat der Kirchen" und einen "Weltrat für Frieden und Gerechtigkeit". Comenius starb 1671 und ist in Naarden begraben.[13]
John Locke
John Locke(1632-1704), war ein englischer Philosoph. Er gilt als Vertreter der frühen Radikalen Beleuchtung. Nur auf Beobachtungen (Empirismus) und Logik (Rationalismus) basierendes Wissen war für ihn von Wert. Er hat einige wichtige Bücher über Elternschaft geschrieben: sein Opus Magnum "Einige Gedanken zur Bildung"' "Oder studieren" und "Vom Verhalten des Verstandes."'
Locke glaubte nicht, dass der Mensch ein angeborenes Wissen hatte, wie es Plato gelehrt hatte. All das Wissen, das ein Mensch besitzt, hat er sich später angeeignet. Dies gilt für natürliches Wissen (einschließlich der offensichtlichsten Annahmen der Logik und Mathematik), aber umso mehr für religiöse und ethisches Wissen, so Locke. Der Mensch bei der Geburt ist wie eine leere Tafel oder ein leeres Papier: a tabula rasa. Ein Lehrer sollte ein inspirierendes Beispiel sein. Die hohe Aufgabe des Erziehers besteht darin, Weisheit und Tugend zu fördern.
Laut Locke sollte ein Kind im Alter von zwei oder drei Jahren lernen, Geschichten mit Bildern zu lesen. Es muss Unser Vater das Glaubensbekenntnis und der Zehn Gebote auswendig können. Locke merkt an, dass man ein Kind nicht zwingen, sondern provozieren sollte. In der zweiten Phase lernt das Kind Französisch und dann Latein. Es lernt diese Sprachen, indem es sie verwendet, nicht aus den Grammatikregeln. In der dritten Phase erhält das Kind moderne Fächer wie Geographie, Geschichte, Mathematik, Astronomie und Anatomie, Ethik und Staatswesen. Das Kind muss sowohl von der Metaphysik als auch von den Naturwissenschaften (die es sonst nicht unterscheidet) etwas wissen, um den Unterschied zwischen Spekulation und tatsächlichem Experimentieren zu lernen. Locke hat keine Wertschätzung für Musik und Poesie. Diese Zeit wird besser mit Tanzen, Reiten, Fechten verbracht.
Locke war im Herzen ein politischer Demokrat. Er hält es für sehr wichtig, eine demokratische und tolerante Haltung zu pflegen. Er war auch ein erklärter Gegner jedes Krieges.[14]
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Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) glaubte, dass der Mensch keine erblichen Fähigkeiten erwarb, sondern sie durch einen für alle Menschen gleichartigen Entwicklungsprozess erwarb. Dieser Prozess kam von innen und entstand aus Neugier. Es unterschied sich von John Lockes (tabula rasa), dass es vom Kind selbst stammt, das lernen und sich an seine Umwelt anpassen möchte.
In seinem Buch Emile oder Über die Erziehung Rousseau schrieb, dass Kinder durchaus in der Lage sind, von ihrer Umgebung zu lernen, wie man zu tugendhaften Erwachsenen heranwächst. Dass sie es nicht immer werden, liegt am bösen Einfluss dieser korrupten Gesellschaft. Rousseau vertrat eine andere Erziehungsmethode: Er wollte das Kind aus der Gesellschaft herausholen, zum Beispiel in ein Landhaus, und es dort dann anders konditionieren und ihm Rätsel und andere Herausforderungen bieten, die es dann von selbst zu meistern lernt. Rousseau argumentierte, dass ein Kind ohne die Einmischung älterer Menschen aufwachsen sollte. Auf diese Weise könnte ein Kind die Konsequenzen seines eigenen Verhaltens erfahren und aus seinen eigenen Erfahrungen lernen.
Das Besondere an Rousseau war, dass es ihm um die Legitimität von Erwachsenen ging, einem Kind das Lernen zu ermöglichen. Er glaubte, dass Erwachsene ehrlich sagen sollten, dass sie auf der Grundlage von physischem Zwang gehandelt haben: Ich bin größer als du. Als sie zwölf Jahre alt waren, konnten sie logisch denken und ihr eigenes Schicksal als freie Individuen bestimmen.
Immanuel Kant
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Für Immanuel Kant (1724-1804) ist wie für Rousseau der Mensch das einzige Geschöpf, das erzogen werden kann. Dabei muss er seine natürlichen Instinkte durch das, was ihm die menschliche Kultur entgegenwirft, überwinden. Das ultimative Ziel der Bildung ist es, vollständig menschlich zu werden, sein volles Potenzial auszuschöpfen. Dabei muss ihm von anderen geholfen werden, denn die normale natürliche Entwicklung wird ihn nicht dorthin führen, wo er sein muss. Bildung befähigt einen, ein moralisch würdiger Mensch zu werden, sich zu vermenschlichen. Die Kultur muss die Natur überwinden: Der Mensch muss aus seinem animalischen Zustand befreit und zu einem autonomen Menschen erzogen werden. Der Prozess, durch den der Mensch sein Erwachsenenalter erreicht, kann nicht ohne Disziplin und Kultur erfolgen.
Kant drückt es so aus: „Disziplin macht aus Animalität Menschlichkeit. Instinktiv ist ein Tier schon alles, was es sein kann: eine Kraft außerhalb des Tieres hat bereits für alles gesorgt den Plan seines Verhaltens aber selbst bestimmen, da er dazu nicht sofort in der Lage ist, sondern sozusagen roh zur Welt kommt, ist es notwendig, dass andere ihn tun."
Zeitgenössische Philosophie
John Dewey
Der amerikanische Philosoph John Dewey (1859-1952) gilt als einer der führenden zeitgenössische Philosophen der sich mit der Bildungsphilosophie beschäftigt und sie sogar ins Zentrum seiner Philosophie gestellt hat.[2] Seine Ideen hat er hauptsächlich in Schule und Gesellschaft (1900), Das Kind und der Lehrplan (1902), Demokratie und Bildung (1916) und Erfahrung und Ausbildung (1938). Um seine Bildungsphilosophie richtig zu verstehen, muss man sich bewusst sein, dass Dewey ein Befürworter beider Pragmatismus wenn es Instrumentalismus und war auch politisch stark engagiert. Pragmatismus, und noch mehr Instrumentalismus, betont die praktische Seite des Denkens und sieht das Denken als Lösung von Problemen. Deweys politische Vision war hingegen eine radikale Demokratie: Alle Bürger mussten in den politischen Prozess eingebunden werden. In seinem Denken, sowohl im Bereich der Bildung als auch der Politik, weist er viele Ähnlichkeiten mit Rousseau auf.
Beide Ziele wurden jedoch durch die Bildung seiner Zeit nicht verwirklicht oder ausreichend unterstützt. Deshalb wollte er das Bildungswesen in radikalen Punkten reformieren.[15] Die klassische Bildung legte zu viel Wert auf Theorie und die vollständige Prägung abstrakter Begriffe und Konzepte. Im Gegensatz dazu, so Dewey, sollten Kinder ermutigt werden, Dinge in der Schule zu tun und damit aktiv und kreativ zu arbeiten. Deshalb wird Dewey oft in die fortschrittliche Bildung: Das Kind selbst und seine Selbständigkeit stehen im Mittelpunkt. Das Kind ist nicht mehr a tabula rasa die der Lehrer mit den richtigen Informationen adäquat "beschreiben" muss, aber es Kind müssen innerhalb der Schulmauern selbst lernen.
Die Ursache für diesen Innovationsbedarf in der Bildung war jedoch nicht immer vorhanden, sondern wurde durch gesellschaftliche Veränderungen verursacht. Wo früher Kinder in ländlichen Kleinstädten aufwuchsen, wandelte sich das gesellschaftliche Panorama langsam hin zu großen Metropolen und weitreichender Industrialisierung. Während das Kind diese aktiven und kreativen Lernprozesse früher im eigenen Dorf entwickeln konnte, weil es in den Haushalt und die Aktivitäten der Gemeinschaft eingebunden war, ist dieses Element in der modernen Gesellschaft verschwunden. Um diese Lücke zu schließen, musste Bildung einbezogen werden. Andererseits musste Bildung auch eine Antwort auf die weitreichende Demokratisierung der Gesellschaft geben. Dewey hat die Schule im Grunde als Miniaturgesellschaft konzipiert[16], wo Kinder ruhig in soziale Strukturen eingebunden werden können. Die Schule musste daher dafür sorgen, dass die Kinder zu vollwertigen demokratischen Bürgern heranwachsen. Ein wichtiger Nachfolger von Dewey war der Pädagoge William Heard Kilpatrick.[17] Seine Ideen wurden in den Niederlanden zunächst kritisch aufgenommen, fanden aber auch nach und nach Akzeptanz und übten starken Einfluss aus.[16]
Analytische Philosophie
Viele zeitgenössische Bildungsphilosophen bezeichnen sich als analytische Philosophen. Sie beschäftigen sich mit konzeptuellen oder kontextuellen Analysen, achten jedoch viel mehr auf den Sprachgebrauch und andere Praktiken als auf die Suche nach nicht reduzierbaren Elementen oder Beziehungen. Ein Großteil der Bildungsphilosophie der 1950er, 1960er und 1970er Jahre war der Analyse von Unterrichtssprache und Unterrichtskonzepten gewidmet und wurde stark von den Philosophie der gewöhnlichen Sprache. Die Forscher waren überzeugt, dass die gewöhnliche Sprache einen großen Bedeutungsschatz besitzt, der noch nicht erkannt wurde, weil er noch nicht erforscht war.[18] Zu den analysierten Konzepten gehören Bildung, Indoktrination, Lernen, Training und Leistung. Ein Pionier der analytischen Bildungsphilosophie war CD. Hardie, wer in seiner arbeit Wahrheit und Irrtum in der Bildungstheorie (1941) haben mehrere klassische Ideen der Bildungsphilosophie einer konzeptionellen Analyse unterzogen. Er fragt sich zum Beispiel, was die Aussage bedeuten soll, dass jedes Kind eine „naturkonforme“ Bildung erhalten soll.[19] Andere große Namen in diesem Bereich sind Israel Scheffler und Richard Peters.
Während viele Erziehungsphilosophen die Analyse für die eigentliche Aufgabe ihres Studiums hielten, arbeiteten andere weiterhin von metaphysisch Position, zum Beispiel die Idealismus, und zeigen Sie dann, was diese Position für die Bildung bedeutet. Sie beschuldigten die analytischen Philosophen, sich so zu verhalten, als seien die großen Fragen des moralischen Lebens, der Spiritualität und des Sinns des Lebens selbst für Philosophen unzugänglich. Ab den 1970er Jahren begann die Rolle der analytischen Philosophie in der Bildung zu sinken, da sich die Aufmerksamkeit auch in der anglophonen Welt auf einige wenige verlagerte kontinentale Philosophen wie Michel Foucault und Jean-François Lyotard, die unterschiedliche Perspektiven auf Bildung bieten könnten. Auch von der feministische Philosophie es bestand Interesse an pädagogischen Themen, zum Beispiel an der Arbeit von Nel Nicken. Auch die Beziehungen zwischen Erziehung und politische Philosophie und Ethik wieder aufgenommen.
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Bronnen, noten en/of referenties
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Literatuur
- J.D. Imelman (red.), Filosofie van opvoeding en onderwijs. Recente ontwikkelingen binnen de wijsgerige pedagogiek. Groningen,Wolters-Noordhoff, 1979
- S. Miedema, G.J.J. Biesta, Filosofie van de pedagogische wetenschappen. Leiden, Nijhoff, 1989
- D.Th. Thoomes, De pedagogische theorie van Friedrich Schleiermacher (1768-1834). In: Bronteksten Historische Pedagogiek - Capita Selecta, Rotterdam, 2000 [1]. En verder:
- J. Bransen, Pedagogisch gezag is geen epistemisch gezag. Een pleidooi tegen de verwetenschappelijking van de pedagogiek. In: Pedagogiek, vol, 36, 2016, nr. 2, pp. 175-198
- P. Smeyers (ed.), International Handbook of Philosophy of Education. Springer, 2018 [5]
- J. Bransen, Gevormd of vervormd?: een pleidooi voor ander onderwijs, Leusden, ISVW Uitgevers, 2019
- N. Hodgson and S. Ramaekers, Parenting, Upbringing and Educational Philosophy. In: N. Hodgson and S. Ramaekers, Philosophical Presentations of Raising a child. Springer, 2019