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Javanisch Surinam
Javanische Vertragsarbeiter in Suriname
Ausbreitung	Surinam   73.975 (2012)  Die Niederlande   21.700 (2008)  Französisch Guyana   2.800
Sprache	Surinamisch Javanisch, Niederländisch, sranantongo
Vertrauen	Islam, Christentum, Javanismus
Verwandte Gruppen	Javanisch
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Javanisch Surinam sind eine Bevölkerungsgruppe in Surinam jetzt sofort Javanisch Hintergrund.

Die ersten Mitglieder davon waren fertig 19. Jahrhundert bis zum Niederländische Kolonisatoren seitdem Niederländisch-Ostindien geliefert. Nach der Abschaffung der Sklaverei in Surinam wurden neue Arbeitskräfte für die Plantagen. Dafür zunächst Britische Inder aber es hatte mehrere nachteile. Unter anderem waren sie keine niederländischen Untertanen, was bedeutete, dass sie nicht vollständig nach eigenem Ermessen eingesetzt werden konnten und das Wohlwollen der Briten brauchten. Diese Probleme, verbunden mit einem zunehmenden Einfluss von Ost-Indien wenn ich daran denke Ministerium für Kolonien, verursachte schließlich 1890 den Beginn der ostindischen Schifffahrt.

Insgesamt kamen 32.956 Menschen aus Ostindien als Vertragsarbeiter nach Surinam. Etwas mehr als 26 % von ihnen kehrten in ihr Heimatland zurück. Ungefähr 24.000 Einwanderer blieben in Suriname. Bei der Volkszählung von 2012 zählten ihre Nachkommen in Surinam 73.975 Mitglieder, zusätzlich zu einer Reihe von Menschen gemischter Abstammung.

Viele Javaner wanderten seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aus, so dass auch außerhalb von Surinam große Gruppen von Javaner-Suriname zu finden sind. Eine erste Gruppe ging 1953 in die neue Unabhängige Indonesien und einigte sich auf West-Sumatra. Während und nach der Unabhängigkeit von Surinam viele Javaner, genau wie Angehörige anderer surinamischer Bevölkerungsgruppen, gingen nach Die Niederlande. Eine kleinere Gemeinschaft existiert in Französisch Guyana.

Die Javaner Suriname haben einen großen Teil ihrer Javanische Kultur behalten. Sie sprechen immer noch eine Variante des Javanische Sprache, es Surinamisch Javanisch, praktizieren ihre traditionellen Religionen und auch andere kulturelle Traditionen, wie die javanische Szene. Sie haben sich jedoch im Laufe der Zeit an ihre veränderten Umstände angepasst. Zum Beispiel hat Surinamesisch-Javanesisch viele Lehnwörter aus Niederländisch und sranantongo.

Jedes Jahr am 9. August wird in Surinam der javanischen Einwanderung gedacht.^[1]

Geschichte

Geschichte

Aufgrund der Abschaffung der Sklaverei im Jahr 1863 herrschte auf den surinamischen Plantagen ein Arbeitskräftemangel. Im Vorfeld der Abschaffung wurden bereits Tests mit Arbeitern durchgeführt China, Madeira und der Niederländische Antillen getan^[2] - 1853 sogar eine Gruppe Chinesisch aus Java importiert^[3] - aber diese Experimente wurden als Fehlschläge angesehen. Ihre Größe war begrenzt (insgesamt etwa 5000 Arbeiter). Nach 1872 waren hauptsächlich Vertragsarbeiter Britisch-Indien eingeführt, die Vorfahren der Hindustani.^[2]

Das hat gut funktioniert, aber es gab mehrere große Probleme. Das größte war, dass die Indianer britische Untertanen blieben. Ein großer Teil der Bevölkerung der niederländischen Kolonie Surinam begann daher aus Ausländern zu bestehen. Diese könnten gegen Entscheidungen selbst der höchsten niederländischen Behörden Berufung einlegen und dabei die Unterstützung der Vereinigtes Königreich anzufordern. Dies sollte nicht die Unterwürfigkeit der Arbeiter fördern.^[4] Außerdem war natürlich eine britische Genehmigung erforderlich, um Vertragsarbeiter aus Britisch-Indien zu importieren. Es konnte jederzeit zurückgezogen werden, wie es 1875 mehrere Jahre lang geschah.^[5] Auch das Wachsen Unabhängigkeitsbewegung in Indien zunehmender Druck auf das Vereinigte Königreich, das System der Arbeitsverträge vollständig zu stoppen, was schließlich 1916 geschah.^[4] Darüber hinaus gab es einen Wettbewerb um die Einstellung hindustanischer Vertragsarbeiter. Immerhin wurden sie auch geschickt an britisch und Französische Kolonien versendet. In Java hätte man unter den Arbeitern die erste Wahl.^[6]

Zur gleichen Zeit, am Ende des neunzehnten Jahrhunderts, wurde der Einfluss von Ost-Indien wenn ich daran denke Ministerium für Kolonien zunehmend. Schließlich war Indien eine blühende Kolonie, während Suriname in einem sehr schlechten Zustand war, sicherlich nach der Abschaffung der Sklaverei. Verkürzte auch den Bau der Suezkanal und die Erfindung des Dampfer die Reisezeit zwischen den Kolonien ist beträchtlich. Es wurde daher immer häufiger, dass Gouverneure, Verwaltungsbeamte, Beamte und Techniker aus Ostindien nach Surinam entsandt wurden. Dies war auch sinnvoll; Suriname war Ostindien in Bezug auf Geographie und Klima sehr ähnlich.^[7]

Die Kombination dieser Faktoren, die Schwierigkeiten beim Import britischer Untertanen und die wachsende Vertrautheit der Kolonialverwaltung mit Ostindien lenkten die Aufmerksamkeit schließlich auf die Javaner.

Die niederländische Regierung verbot jedoch zunächst die Einwanderung von Javanen. Sie nutzten sie lieber in anderen, weniger dicht besiedelten Teilen Ostindiens als außerhalb.^[6] Noch 1887 sprach sich der Kolonialminister gegen die Einfuhr von Vertragsarbeitern aus Ostindien aus. Die Javaner würden nicht sehr geneigt sein, in das abgelegene und unbekannte Surinam abzuwandern. Nach starkem Empfangshalle durch Surinamische Pflanzgefäße und Beamte durften schließlich 1890 ein erstes Experiment mit javanischen Vertragsarbeitern durchführen.^[4]

Erste Versuche

Javanische Auftragnehmer kommen in Paramaribo . an

Diese erste Gruppe von Dienstboten kam am 9. August 1890 an Bord der Prinz William II^[8] nach Surinam. Es waren 94 von ihnen, hauptsächlich aus Surakarta (heute Solo) und waren für die Plantage bestimmt Marienburg, im Besitz der Niederländisches Handelsunternehmen. Es gibt Hinweise darauf, dass einige von ihnen nicht freiwillig zurückgetreten sind.^[9]

Obwohl das Management von Mariënburg die Javaner als "langsam", "langsam des Verständnisses" und durch übermäßige Opiumkonsum ungesund, sagten die NHM-Berichte nur Positives über die javanischen Vertragsarbeiter aus. Sie wollten sie am Laufen halten.^[6]

Das Experiment galt als erfolgreich und im Juni 1894 traf die erste größere Gruppe javanischer Vertragsarbeiter ein. In Indonesien waren 612 Menschen zurückgetreten. 32 von ihnen starben unterwegs und vor der Ausschiffung in Paramaribo weitere 16 starben, 200 Menschen wurden schwerkrank ins Lazarett eingeliefert. Spätere Transporte hatten keine so hohe Todesrate mehr.^[10]

Leiharbeiter

Rekrutierung

Die Javaner reisten aus mehreren Gründen nach Surinam. Ein wichtiger Faktor waren die falschen Versprechungen der Recruiter. Sie wurden pro eingestelltem Arbeiter bezahlt und griffen daher oft zu unfairen Mitteln.^[11] Zum Beispiel sagten sie potenziellen Arbeitnehmern, dass die Reise nicht allzu lange dauern würde,^[12] die Arbeit würde nicht sehr schwer sein und sie würden reich nach Hause zurückkehren. Ein Großteil der Leiharbeiter wurde später sogar von den Personalvermittlern gemeldet verzaubert sein. Darüber hinaus gab es viele individuelle Gründe für die Abreise nach Suriname. Die Menschen waren mit ihren Lebensbedingungen unzufrieden; einige waren auf der Flucht oder hatten offen Schulden; einige gingen auf Abenteuer oder um verbotene Lieben zu erfüllen, und eine Reihe von Frauen wurden entführt. Später traten die Menschen auch in die Fußstapfen der bereits in Surinam ansässigen Familie.^[6]

Die Auftragnehmer kamen aus Dörfern in Mitte- und Ost-Java. Einige von ihnen waren daher keine Javaner; fünf Prozent war Sundanesisch - also unter anderem Iding Sumita, Gründer der javanischen Partei KTPI^[13] - und ein halbes Prozent Wachs Madurese. Javaner bildeten jedoch die überwiegende Mehrheit (>90%^{[Anmerkung 1]}). Dies führte zur Dominanz der javanischen Sprache und der letztendlichen Assimilation von den anderen Gruppen.^[14]

Transport nach Surinam

Nachdem die Auftragnehmer zugestimmt hatten, nach Suriname zu gehen, fuhren sie zu einem der Abfahrtspunkte in Batavia, Semarang oder Tandjoeng Priok. Dort warteten sie in einem Depot auf ihre Abreise, wurden registriert und kontrolliert und unterschrieben auch ihren Vertrag. Bis 1914 (außer 1894) erfolgte der Transport der javanischen Einwanderer in zwei Etappen über Amsterdam. Sie wurden in kleinen Gruppen von Niederländisch-Indien in die Niederlande und von dort in Gruppen nach Paramaribo gebracht.

Während der Überfahrt wurden sie von ihren Mitbewohnern und ihrer Familie getrennt, was in der javanischen Kultur dennoch sehr wichtig ist. Das djadie^[9] ("Kollegen" oder "Kinders", Leute, die die Überfahrt auf demselben Schiff machten) wurde eine Art neue Familie. In Surinam angekommen, wurden die Arbeiter jedoch auf verschiedene Plantagen aufgeteilt. In gewisser Weise haben sie deswegen zweimal ihre Familie verloren.^[12]

Leben auf den Plantagen

Wenn der Kuli müde oder krank ist, kommt es vor, dass der Bezirksbeauftragter, was auch am meisten ist stellvertretender Staatsanwalt ist, er für die Polizeirichter klagt wegen „Arbeitsunwillen“. Verlässt er das Unternehmen, um nach „nebenan“ mit einem Landsmann über alte Zeiten und altes Glück zu sprechen, läuft er Gefahr, wegen „Deserierung“ verurteilt zu werden. Hat er durch einen unglücklichen Hack einen Schlag a Kaffeepflanze oder Beere beschädigt, wird ihm dies als Zerstörung fremden Eigentums in Rechnung gestellt. Und für all diese Vergehen wird er mit kürzerer oder längerer Zwangsarbeit bestraft, (...) und verwirkt gleichzeitig seinen Anspruch auf Rückführung. Ah, viele Saidjah werden seine Adinda nie wiedersehen!

— Anton de Kom, Wir Sklaven von Surinam

Auftragnehmer wurden in minderwertigen Häusern untergebracht huizen^[4] und erhielten oft nicht den vollen Lohn. Viele Pflanzer kämpften darum, ihre Plantagen am Laufen zu halten und verwendeten die Löhne der Arbeiter als Schlusspost auf das Budget.^[5] Auch die Javaner hatten Schwierigkeiten, sich an die neuen Umstände anzupassen; viele hatten Heimweh.^[4] Außerdem fehlte es an Frauen, da mehr Männer als Frauen importiert wurden. (Zur Veranschaulichung: Die von ungefähr 15.000 bis 1920 importierten Javaner waren 10.000 Männer und nur 5.000 Frauen.^[15]) Dies führte regelmäßig zu Spannungen und Konflikten.^[12]

Gründe zu bleiben

Am Ende ihres Fünfjahresvertrags hatten die Vertragsarbeiter die Wahl, nach Java zurückzukehren oder in Suriname zu bleiben. Die Regierung wollte, dass möglichst viele von ihnen die zweite Option wählen. Auf diese Weise konnte der Bevölkerungsmangel in der Kolonie (teilweise) gelöst werden. Eine Verordnung von 1863 bedeutete jedoch, dass Menschen, die sich zum Bleiben entschieden hatten, ihr Recht auf freie Rückkehr verwirkten, was viele abschreckte. 1895 wurde daher festgelegt, dass Bauunternehmer, die auf dieses Recht verzichteten, eine Prämie von 100 Gulden erhielten. Außerdem konnten sie von der Regierung kleine Vorschüsse erhalten und, wenn ihnen Land zugeteilt wurde, dieses sechs Jahre lang frei nutzen. Aufgrund dieser Vorteile entschied sich die Mehrheit der Auftragnehmer später, zu bleiben.^[7]

Zu diesen materiellen Vorteilen kam auch die Scham der Menschen. Viele waren gegangen, in der Hoffnung, nach fünf Jahren reich zurückzukehren. Als sie feststellten, dass sie nicht reich geworden waren, wagten sie nicht zurückzukehren, aus Angst, zu Hause ausgelacht zu werden. Auch hier spielten viele individuelle Gründe eine Rolle. Einige zögerten, die lange Bootsfahrt zu wiederholen; Frauen blieben oft, weil sie inzwischen jemanden geheiratet hatten, der blieb. Eine Umfrage von 1963 ergab jedoch keine einzige Person, die blieb, weil sie das Land mochte.^[6]

Lärmbahn

Nicht alle Auftragnehmer arbeiteten auf den Plantagen. Im Oktober 1903 kamen 71 Javaner, um an der Lärmbahn. Sie haben anfangs gute Arbeit geleistet, aber im Laufe der Zeit stellte sich heraus, dass sie, wie viele andere Arbeitergruppen, sehr anfällig für die Malaria der in der Inland regiert. Sie wurden nach Ablauf ihres Vertrages 1906 nach Hause geschickt.^[16]

Zwischenkriegszeit

Entvölkerung der Plantagen

Bis 1930 arbeiteten die meisten Javaner an der Plantagen. Als ein Resultat aus die Krisenjahre jedoch viele Plantagen geschlossen.^[5] Forstwirtschaft in der Gold- und balatagewinnen war für Hindustani und Javaner seit 1882 verboten - sie wollten sie für die Landwirtschaft behalten.^[17] Die inzwischen arbeitslosen Javaner stellten daher weitgehend auf eine eigenständige, kleinbäuerliche Landwirtschaft um.^[5] Die notwendigen Gründe wurden ihnen von der Regierung gegeben, in der Regel auf der sog Regierungsbüros (aufgegebene, parzellierte Plantagen), aber auch darüber hinaus. Die Regierung hoffte, dass Bauern außerhalb der Siedlungen sich als Arbeiter auf den Plantagen verdingen und in ihrer Freizeit nur auf ihren eigenen Parzellen arbeiten würden. Das war wirklich nicht der Fall.^[7] Der Effekt dieser Landzuweisung war spürbar; Während 1930 nur 18% der landwirtschaftlich genutzten Flächen in kleinbäuerlicher Hand waren, waren es 1935 bereits 52%.^[5]

Die Bedingungen für die Javaner verbesserten sich auf den verbleibenden Plantagen. Das Geldstrafe wurde 1931 abgeschafft und ein Jahr später verbot die Regierung die damals übliche Vertragsform; die maximale Vertragsdauer war auf ein Jahr begrenzt und die Regierung übernahm die volle Verantwortung für die Transportkosten.^[11]

Nach 1931 kamen daher keine Leiharbeiter mehr nach Surinam. Es gab jedoch noch Javaner als "freie Migranten" in die Kolonie,^[5] bis 1939 etwa tausend jährlich. Johannes Kielstraße, Gouverneur von 1933 bis 1943, schlug sogar dem "indischen Suriname" vor. Er wollte in zehn Jahren 100.000 Javaner nach Surinam bringen und von nun an nur noch Indologen bis Bezirksbeauftragte benennen, dem Akkulturation/Assimilation entgegenzuwirken. Dies frustrierte die Mitglieder, Beamten und Pflanzer der surinamischen Staaten. Der Plan wurde schließlich vom Kolonialminister torpediert.^[7]

Schisma

Gleichzeitig fanden auch große religiöse Veränderungen in der javanischen Gemeinschaft statt. Die traditionelle Religion in Java ist die Islam. Allerdings kam der javanisch/indonesische Islam übrigens auf den Archipel (via für Indien) und durch eine lange Zeit der Isolation stark vermischt mit Hindu, Buddhist und animistisch Überzeugungen. Die ersten javanischen Einwanderer nach Surinam brachten diese synkretistische Version des Islam mit und praktizierten ihren Glauben weiter, wie sie es in Java getan hatten. Sie haben zum Beispiel nach Westen gebetet, weil Mekka aus Indonesien im Westen.^[12]

Ab dem Ende des 19. Jahrhunderts, die Ankunft der Dampfer jedoch für einen intensiveren Kontakt mit den Arabische Halbinsel, die an einer puritanischen Form des Islam festhält. Mehr arabische Händler besuchten Indonesien und mehr Indonesier konnten hajj nach Mekka.^[6] 1912 in Indonesien die Muhammadiyah-Bewegung gegründet, die versuchten, den javanischen Islam von (aus ihrer Sicht) unislamischen Elementen zu reinigen. Ab 1923 gewann sie in Indonesien immer mehr Einfluss, wodurch auch einige der Javaner, die später nach Surinam abreisten, an ihr festhielten.^[12]

Diese kleine Gruppe fiel zunächst nicht auf, auch weil sie nicht an den sozialen und religiösen Aktivitäten anderer Javaner teilnahm.^[12] Im Laufe der Zeit wurde jedoch klar, dass auch sie nicht nach Indonesien zurückkehren konnten.^[6] Sie begannen, sich in einer Bewegung im Namen von . zu organisieren Sahabatul Islam^[12] und einige von ihnen gingen in die Städte. Dort kamen sie mit Hindustani in Kontakt, die wussten, dass Mekka im Osten von Surinam liegt.^[6] Irgendwann zwischen den 1930er und 1940er Jahren änderten diese Reformatoren ihre Gebetsrichtung nach Nordosten.^[12] Das 1933 gebaute Nabawi-Moschee hat zum Beispiel die Nische im Osten. Aus diesem Grund wurden sie „östliche Gebete“ genannt. Javaner, die diesen Reformen nicht folgten, wurden "Westbidder" genannt.^[6]

Zweiter Weltkrieg

Urbanisierung

Der Zweite Weltkrieg führte zur Schließung noch weiterer Plantagen. Die infolgedessen arbeitslos gewordenen Javaner gingen meist in der Bauxitminen. Immerhin ist wegen des Krieges die Nachfrage nach Aluminium scharf angestiegen. Die Ankunft amerikanischer Soldaten hat auch viele Arbeitsplätze geschaffen.^[5] Infolgedessen zogen viele Javaner in die Bauxitzentren oder nach Paramaribo.^[12]

Nach dem Zweiten Weltkrieg ging die Urbanisierung weiter, obwohl sich die Gründe änderten. Statt Beschäftigung waren dies nun vor allem verbesserte Bildungschancen, höhere Gehälter, bessere medizinische Einrichtungen und ein erweitertes Freizeitangebot. Gleichzeitig kehrten viele ältere Javaner in die Bezirke zurück, wo die ihnen vertraute javanische Kultur noch stärker ist.^[12]

Als letzte Gruppe, die in Suriname ankam, hatten die Javaner Suriname lange Zeit einen Rückstand back^[15] und ihre Urbanisierungsrate ist immer noch unterdurchschnittlich. Seit den 1960er Jahren gibt es jedoch eine Aufholjagd.^[4] 1959 schlossen die ersten beiden Javaner die Allgemeines Gymnasium. 1970 erlangten die ersten Javaner das medizinische Diplom.^[15]

Religiöse Anerkennung und Konflikt

Bis Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts war es Christentum die einzige anerkannte Religion in Surinam. Dies führte unter anderem zu Problemen im Eherecht. Die Regierung erkannte nur Ehen an, die auf dem Standesamt geschlossen wurden, aber für Javaner war eine Ehe nur gültig, wenn sie von einem javanischen Religionsbeamten registriert wurde, a Schuppenflechte, wurde durchgeführt. Aus diesem Grund mögen viele javanische Kinder illegal golden und es traten Probleme mit dem auf Erbrecht. 1940 setzte Gouverneur Kielstra die "asiatische Ehe" deshalb trotz heftiger Proteste der Bundesstaaten mit der europäischen gleich.^[6]

Auf diese Weise stimulierte der Gouverneur indirekt das politische Bewusstsein der Javaner. Das neue islamische Ehegesetz galt auch für die Hindustani (von denen eine Minderheit muslimisch ist), wodurch die beiden Bevölkerungsgruppen stärker miteinander in Kontakt kamen. Der Gouverneur stellte auch einige Hindustani ins Parlament (aber keine Javaner, teilweise wegen ihrer mangelnden Bildung). Allerdings mussten die Hindustani auch die Javaner repräsentieren. Einige religiöse Führer, insbesondere östliche Gläubige, hatten enge Verbindungen zu den Hindus und erlangten dadurch politischen Einfluss. Dies führte zu einer großen Spaltung in der javanischen Gemeinschaft.^[6]

Ab den 1940er Jahren wurde das Verhältnis zwischen Ost- und Westbietenden immer angespannter. Eastbidders begannen, die Westbidders offen zu kritisieren, die ihrer Meinung nach dem „echten“ Islam folgen sollten. Der Konflikt hatte jedoch auch eine nichtreligiöse Dimension. Die East Bidder ließen sich von den Hindustani inspirieren, die durch Investitionen und größere Sorge um die Bildung ihrer Kinder schneller die soziale Leiter erklimmen. Sie beschuldigten die Westbidder, die dies weniger taten, die gesamte javanische Gemeinde in Surinam in ein schlechtes Licht zu rücken.^[12]

Der Konflikt war während der 1950er Jahre besonders schwerwiegend; es kam zu körperlichen Konflikten. Ostgebete nahmen auch keine Einladungen an für slametans (siehe unten) von Westbietern, was als schwere Beleidigung empfunden wurde.^[12]

Demografie

Karte der Bevölkerung von Surinam. Gebiete, in denen Javaner die größte Gruppe bilden, sind rot eingefärbt.

Zwischen den Jahren 1890 und 1939 kamen insgesamt 32.956 Javaner nach Surinam. Vor 1938 kehrten 7.684 (knapp 25 %) von ihnen nach Indonesien zurück. 1953 verließ eine weitere Gruppe von etwa 1000 Personen (siehe Sumatra, unten), die Gesamtrepatriierungsrate auf über 26 % erhöhen. Eine kleinere Gruppe reiste für 1956 ab Französisch Guyana (sehen Französisch Guyana).^[5] Ungefähr 24.000 javanische Einwanderer blieben in Suriname.

Bei der Volkszählung von 1972 wurden 57.688 Javaner in Surinam gezählt.^[Quelle?] Bei der Volkszählung 2012 waren es 73.975. Die Javaner bilden somit 13,7 % der gesamten surinamischen Bevölkerung. Neben diesen „Vollblütern“ wurden im Jahr 2012 auch 72.340 Einwohner gemischter Abstammung erfasst. Einige von ihnen sind auch (teilweise) javanischer Abstammung.^[18]

Die Javaner waren lange Zeit die drittgrößte Bevölkerungsgruppe in Surinam, wurden aber bei der Volkszählung 2004 knapp von den Kastanienbraun.^[4] Es gab 72.553 Maroons und 71.879 Javaner.^[18]

Javanisch Surinam kommen in allen vor Bezirke von Surinam und fast allen gehören. Sie bilden jedoch nur eine Mehrheit im Bezirk Commewijne.^[18] Dies gilt auch als "das" javanische Viertel. Das Dorf tamanredjo Commewijne zum Beispiel wird fast ausschließlich von Javanern bewohnt. Dies ist jedoch eine Ausnahme. Normalerweise leben Javaner gemischt mit anderen Bevölkerungsgruppen. Sie entscheiden sich oft dafür, nahe beieinander zu wohnen. Es gibt auch einige Viertel in Paramaribo, die hauptsächlich von Javanern bewohnt werden.^[12]

Als Folge der Migration gibt es auch außerhalb von Surinam größere Gruppen von Javaner-Surinameen, insbesondere in den Niederlanden. sehen #Diaspora.

Politik

Anfangs war die Rückkehr eines der wichtigsten politischen Themen für die Javaner. Ihnen war versprochen worden, dass sie nach Vertragsende nach Indonesien zurückkehren würden. Sie wollten, dass die niederländische Regierung dieses Versprechen einhält. Später begannen sie auch, sich für die Unabhängigkeit Indonesiens einzusetzen. Einer der ersten javanischen politischen Führer war Iding Sumita.^[13]

Die ersten surinamischen politischen Parteien wurden 1946 gegründet, ebenso wie die Hindustani-javanische politische Partei (HJPP), angeführt von der Hindustani Jagernath Lachmon, der sich für eine gleichberechtigte Vertretung von Javaner und Hindustani einsetzte. Soemita wurde von Lachmon als Vorstandsmitglied abgelehnt und gründete daraufhin seine eigene Organisation mit Schwerpunkt Indonesien, Persatuanisches Indonesien ("Vereinigtes Indonesien") und zwei halbmilitaristische Selbsthilfegruppen, Banteng Hitam ("Schwarzer Büffel") und die Pagar Rakyat Indonesien Suriname ("Beschützer des Volkes von Indonesien Suriname") op. Am 28. November 1947 wurde bei einem Treffen in Lelydorp beschlossen, die Organisation in eine politische Partei umzuwandeln, die Soemita Koran Tuntunan Pustaka Islam ("Der Koran ist die Lehre des Islam"). Die Anwesenden fanden diesen Namen jedoch nicht repräsentativ genug, sodass der Name geändert wurde in Kaum Tani Persatuan Indonesien ("Vereinigte indonesische Bauern"). Das KTPI war die erste javanische politische Partei.^[13]

Wenig später, aber auch 1947, wurde eine zweite javanische Partei gegründet, die Pergerakan Bangsa Indonesien Surinam ("Union of Indonesiers in Suriname" - PBIS), geführt von Salikin Hardjo. Sie argumentierte, dass sich die Javaner nicht auf Indonesien, sondern auf Surinam konzentrieren sollten. Ihre Unterstützer waren gebildetere Javaner und auch ausschließlich östliche Bieter. (Der KTPI bestand hauptsächlich aus Westbietern und einer kleinen Gruppe von Ostbietern.)^[13]

Ein Versuch, die beiden Seiten 1948 zu versöhnen, scheiterte. In den späten 1940er und frühen 1950er Jahren tobte innerhalb der javanischen Gemeinschaft ein erbitterter Kampf zwischen Anhängern beider Parteien - es gab sogar Boykottkampagnen zwischen KTPIern und PBISern. - in dem Hardjo schließlich verloren hat. Bereits bei den ersten Parlamentswahlen im Jahr 1949 besiegte die KTPI die PBIS überzeugend mit 2.325 gegen 884 Stimmen.^[13] Soemita wurde damit das erste javanische Mitglied der Staaten;^[15] die PBIS gewann keinen einzigen Sitz.^[4] Mit seinen emotionalen Reden sprach Soemita die Leute einfach besser an als der nüchterne Hardjo. Schließlich gingen 1954 1010 PBIS-Anhänger nach Indonesien (siehe #Sumatra), wohin auch Hardjo 1955 remigrierte. Seine Position wurde von S. Djojoprajitno übernommen, der jedoch die Dominanz der KTPI nicht ändern konnte.^[13]

Es würde erst in den 1960er Jahren gebrochen werden. Dies begann mit der Gründung der „Core Group“ innerhalb der KTPI, die hauptsächlich aus jungen ambitionierten Beamten bestand. Sie forderten Demokratie innerhalb der KTPI, mehr Partizipation für die jüngere Generation, einen unternehmerischen Ansatz statt des religiös-symbolischen Ansatzes von Soemita und eine Verlagerung des Fokus auf Integration in Suriname statt nach Indonesien zurückzukehren. Sie waren jedoch nicht in der Lage, Sumitas Macht zu brechen. Einige Jahre später gründeten einige Javaner die Partei Sarekat Rakyat Indonesien (SRI) auf. Möglich war dies dank der Unterstützung der VHP (Hindu-Partei) und der Hohe Kommissar der Republik Indonesien - mit dem Sumita in Konflikt geraten war, weil er glaubte, es würde sich zu sehr in die inneren Angelegenheiten Surinams einmischen - besiegten die KTPI 1967 und 1969 in zwei aufeinanderfolgenden Wahlen.^[13]F. Karsowidjojo wurde am 20. November 1969 zum zweiten javanischen Minister ernannt. (Der erste javanische Minister war G. S. Rakim, der Anfang des Jahres, am 17. Mai, im Namen der NPS, eine nicht-javanische Partei.)^[15]

Nach der Niederlage 1967 übergab Sumita nach und nach die politische Führung an seinen Sohn Willy Soemita. 1970 trat er formell als Vorsitzender der KTPI zurück und zog sich 1972 vollständig aus der Politik zurück. Die KTPI ging dann 1973 eine Partnerschaft mit den Parteien ein, die für die Unabhängigkeit waren. (Sumita war stark gegen die Unabhängigkeit, weil er um die Position der Javaner in Surinam fürchtete, die von Kreolen und Hindustani dominiert wurde.)^[13]

Heutzutage gibt es mehrere javanische Parteien, wie die Pertjaja Luhur, deren Vorsitzender, Paul Somohardjo, 2005 der erste javanische Vorsitzende der Surinamisches Parlament wurde,^[15] und der Pendawalima. Die Javaner geben oft die entscheidende Stimme zwischen den größeren kreolisch und Hindustani-Parteien - sie sollen die "Wippe"-Position bilden - und sind daher sehr wichtig für die Surinamische Politik.^[4]

Wirtschaft

Lange nach der Schließung der Plantagen waren die meisten Javaner entweder Kleinbauern oder Arbeiter in den Bauxitminen. Als solche waren die Javaner im Vergleich zu den anderen Bevölkerungsgruppen wirtschaftlich benachteiligt. Ab den 1960er Jahren begann jedoch ihre Zahl in anderen Berufen zu steigen.^[4] Heutzutage gibt es Javaner Anwälte, Ärzte, Ökonomen, Soziologen, Anthropologen, Agrarwissenschaftler und Lehrer und sind die Javaner in allem Bildungsinstitutionen vorhanden.^[15]

Javaner, die in die Stadt gezogen sind, hatten oft Probleme im Büro. Sie waren oft in der Minderheit; Kreolen oder Hindustani bildeten oft die Mehrheit. Sie hatten auch oft eine Sprachverzögerung. Diese Probleme führten zu Spannungen und Konflikten. In der javanischen Kultur werden Konflikte jedoch so weit wie möglich vermieden. Javaner tauchten daher oft weder vorübergehend noch dauerhaft auf, ohne ihren Vorgesetzten zu benachrichtigen. Trotzdem haben Javaner ein positives Image als Arbeitnehmer. Sie gelten als willig, ordentlich und präzise.^[12]

Reis ist die wichtigste Kulturpflanze in der kleinbäuerlichen Landwirtschaft Javas. Da dies oft nicht ausreicht, um eine Familie zu ernähren, ergänzen die Javaner ihr Einkommen auf verschiedene Weise, zum Beispiel durch den Anbau anderer Nutzpflanzen, um Angeln oder von Geflügelzucht.^[12]

Die javanische Gemeinschaft unterhält auch wirtschaftliche Beziehungen zu ihrem Herkunftsland, Indonesien. 1997 "sponserte" Indonesien die surinamesische Mitgliedschaft der Organisation für Islamische Zusammenarbeit. (Das Land hatte zu dieser Zeit tatsächlich nicht genug Muslime, um sich anzuschließen.)^[19] Im April 2016 gab der surinamische Arzt Jim Rasam bekannt, dass er plant, indonesische Ärzte und Krankenschwestern nach Surinam zu holen, um einen Mangel zu beheben.^[20] Einen Monat später nahmen einige surinamische Geschäftsmitglieder an der 41. Jahresversammlung der of Islamische Entwicklungsbank zu Jakarta, der Hauptstadt Indonesiens, und knüpfte dort Kontakte zu indonesischen Investoren.^[21]

Kultur

Die Javaner haben es geschafft, einen Großteil ihrer ursprünglichen Kultur zu bewahren, teilweise durch den Schutz der surinamischen Regierung vor dem Zweiten Weltkrieg. Ein Großteil von ihnen spricht noch immer eine Variante des Javanische Sprache, es Surinamisch Javanisch und halten an ihrer ursprünglichen Religion fest. Auch andere Traditionen sind erhalten geblieben. Es gibt jedoch eine gewisse Anpassung an die sich ändernden Umstände.^[4]

Rukun

Ein wichtiges Konzept in der javanischen Kultur ist das von rukun, gegenseitige Harmonie. Konflikte werden so weit wie möglich vermieden. Spannungen können unter der Haut bestehen bleiben, aber sie werden nicht ausgedrückt. Wenn beispielsweise die Situation am Arbeitsplatz schwierig ist, kann es sein, dass ein Javaner für eine Weile (oder dauerhaft) nicht auftaucht. In diesem Fall ziehen es die Leute vor, nicht zu arbeiten, anstatt in einen Konflikt zu geraten.^[12]

Ein anderes Beispiel wurde von Van Wengen in den 1970er Jahren berichtet: Er erklärte die hohe Zahl Schulschwänzer bei den Javanern dann aufgrund der Tatsache, dass javanische Eltern ihre Kinder nicht zum Schulbesuch zwingen wollten; das würde die gegenseitige Harmonie in der Familie stören. Eine ähnliche Logik könnte erklären, warum die Kinder von Westbidders (siehe unten) nicht regelmäßig Moscheen besuchen. Oostbidders hat das Konzept von rukun weniger hoch angesehen, damit sie ihre Kinder zum Besuch der Moschee zwingen können. Diese Bedeutung der gegenseitigen Harmonie mag im Laufe der Zeit auch dazu beigetragen haben, die Spannungen zwischen westlichen und östlichen Gläubigen zu verringern.^[12]

Dieses Konzept stellt sicher, dass Javaner eine enge Bindung zu einer großen Gruppe von Menschen aufbauen, nicht nur zu Familie oder Nachbarn, sondern auch zu Menschen, die weiter von ihnen entfernt sind. Es entsteht ein Zusammengehörigkeitsgefühl.^[12]

Sprache

sehen Surinamisch Javanisch für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Nicht alle indonesischen Vertragsarbeiter, die nach Surinam kamen, waren Javaner, aber die Javaner bildeten die überwiegende Mehrheit (siehe Leiharbeiter). Infolgedessen übernahmen die anderen Gruppen ihre Sprache, so dass Javanisch jetzt die einzige indonesische Sprache ist, die in Surinam gesprochen wird.

Javanisch ist auch heute noch die Sprache der Mehrheit der surinamischen Javaner. Die meisten Eltern entscheiden sich jedoch dafür, ihre Kinder zwei- oder sogar dreisprachig zu erziehen. Normalerweise ist dies eine Kombination aus Javanisch mit Niederländisch und/oder sranantongo. Javanisch ist in Surinam ja keine Amtssprache, Niederländisch dagegen. In der Schule wird beispielsweise nur Niederländisch verwendet. Sranan ist auch wegen seiner Rolle als Lingua franca aus Surinam.

In der Vergangenheit (zum Beispiel in den 1950er Jahren) haben sich einige Eltern sogar dafür entschieden, ihren Kindern überhaupt kein Javanisch beizubringen. Die Leute hatten eine geringe Meinung von der Sprache. Heute jedoch ist der Sprachverlust mehr oder weniger vollzogen.

Das in Suriname gesprochene Javanese, Surinam Javanese, unterscheidet sich merklich von der indonesischen Variante(n) der Sprache. Zum Beispiel enthält es viele Lehnwörter von anderen Sprachen von Surinam, insbesondere aus dem Niederländischen und Sranan. Die indonesischen Varianten hingegen sind stark beeinflusst von der Indonesisch, die in Surinam nicht so verbreitet ist.

Religion

Die Javaner fallen im Allgemeinen in einen von drei großen Glaubensrichtungen: Christentum, das Islam, oder kejawen, eine traditionelle javanische Religion, die durch die Verschmelzung von animistische, boeddhistische en islamitische geloven en praktijken.^[14] Daarnaast hangt nog een aantal andere religies aan of is atheïst. De islamitische Javanen zijn verdeelt in twee ongeveer even grote groepen: de westbidders/traditionalisten en de oostbidders/reformisten. De scheiding is echter niet absoluut. Er bestaan ook zogenaamde "gematigde oostbidders", die gebruiken van de twee stromingen combineren.^[12]

Islam

Westbidders

De westbidders volgen de traditionele vorm van de islam, zoals die op Java wordt aangehangen. De islam werd vanaf de 13de eeuw vanuit Indië naar Indonesië gebracht. Hij had daar al een sterk syncretisch karakter gekregen door contact met de multireligieuze Indische samenleving. Het was dus deze syncretische versie van de islam die zich in de volgende driehonderd jaar over heel Indonesië, dus ook Java, verspreidde. Hierbij werd hij nogmaals vermengd met traditionele geloven en praktijken die al op het eiland voorkwamen.^[12]

In de islam moet men zich tijdens het bidden naar de Kaäba wenden. Die ligt vanuit Indonesië in het westen. De westbidders bidden daarom ook naar het westen - vandaar hun naam en bouwen hun moskeeën dan ook naar het westen gericht. De Kaäba ligt vanuit Suriname echter in het oosten. Wanneer zij hierop aangesproken worden, verdedigen zij zich door te zeggen dat de Kaäba ook in het westen ligt - de wereld is immers rond - of dat zij hun gebeden enkel aan Allah richten. Ook verwijzen zij naar soera al-baqara 177, waarin staat dat het geloof in God belangrijker is dan de richting waarin men bidt.^[12]

Een andere belangrijke tradities die vanuit Java is meegenomen, is de slametan, een feestmaaltijd waarbij de geesten gerespecteerd en gezegend worden. Men meent zo hun gunst te winnen, zodat zij op hun beurt hun zegeningen zullen teruggeven. Slametans worden gehouden bij belangrijke gebeurtenissen binnen het gezin, zoals bij geboorte, besnijdenis en de dood, en bij gemeenschappelijke gebeurtenissen, zoals islamitische feestdagen. Westbidders in de districten houden vaker slametans dan westbidders in de steden.^[12]

Een andere manier om de geesten goed gezind te houden, is het plaatsen van sadjen, offers. Sadjen komt uit het boeddhisme en betekent letterlijk "de doden eten geven." Op regelmatige tijdstippen en bij belangrijke gebeurtenissen brandt men wierook en zet een klein beetje eten neer. Dit eten is bedoeld voor een bepaalde overleden persoon en is daarom iets dat hij of zij lekker vond. De bedoeling is dat de overledene weet dat zijn nabestaanden nog aan hem of haar denken.^[6] Het plaatsen van sadjen kan alleen gedaan worden, of door een specialist, de dukun sadjen.^[12]

Oostbidders

Oostbidders worden zo genoemd omdat zij naar het oosten bidden. Ze zien de Javaanse tradities van de westbidders als ingaand tegen de islamitische leer en de sharia. Zij menen dat het om moslim te zijn niet slechts volstaat te geloven in God (sjahada). Men moet zich aan alle vijf zuilen van de islam houden. Ze willen dus terug naar een "pure" vorm van de islam. Men noemt hen daarom ook weleens "reformisten" of "puriteinen".^[12]

Ze doen niet mee aan rituelen zoals de slametan en het plaatsen van sadjèn. Zij zien deze als verering van de geesten, wat verboden is volgens de Koran. Men mag enkel God vereren.^[12]

Oostbidders zijn vaak vromer dan westbidders en besteden een groot deel van hun vrije tijd aan de studie van hun geloof.^[12]

Gematigde oostbidders

Er bestaat ook een groep die een middenweg kiest tussen de twee stromingen. Zij bidden naar het oosten, maar doen ook aan de Javaanse rituelen. Wel interpreteren ze de rituelen op een andere, ontmythologiseerde manier. De slametan zien zij bijvoorbeeld als een vorm van het geven van aalmoezen, zakat, een van de vijf zuilen van islam.^[12]

Er bestaat echter niet één soort gematigde oostbidder. Ook binnen deze groep bestaat er veel variatie. Zo zijn er bij hen mensen die offers plaatsen en mensen die dit niet doen.^[12]

Kejawen

Het is niet duidelijk of vroeger (in de jaren 20) al een onderscheid bestond tussen Kejawen en Islam. Alle Javaanse immigranten zagen zich wellicht als moslims en volgden tegelijk de onder #Westbidders beschreven tradities. Tegenwoordig bestaat er echter met zekerheid een groep die nog wel de Javaanse rituelen volgt, maar zich niet meer als moslims beschouwd, de Javanisten ofwel Kejawen. Men spreekt ook van "extreme traditionalisten". Mogelijk is deze afsplitsing ontstaan onder invloed van het conflict tussen oost- en westbidders.^[12]

Andere religies

In 1977 was 93% van de Javaanse Surinamers moslim; in 2004 nog maar 64%. Concreet betekent dit dat van 72.000 Javanen, ruim 25.000 een andere religie dan de islam aanhangen (of niet gelovig zijn). De grootste groep onder hen is die van de christenen (zie tabel rechts). Vooral vroeger kwam het voor dat ouders hun kinderen lieten dopen om hen naar christelijke scholen, die hoger aangeschreven stonden, te kunnen sturen. Dit hield echter niet noodzakelijk in dat de kinderen ook christen werden in het latere leven. Thuis deden zij gewoon mee met de islamitische rituelen van hun ouders en konden dan later in het leven zelf een keuze maken. Daarnaast zorgen ook de toename van gemengde huwelijken en het feit dat sommige ouders hun kinderen qua religie de vrije keuze laten ervoor dat mensen hun religie veranderen. In deze laatste twee gevallen komt het trouwens ook voor dat mensen zich van andere religies naar de islam bekeren.^[12]

Theater

Een Surinaams-Javaanse dalang (poppenspeler) speelt wayang kulit

De Javaanse cultuur kent meerdere soorten toneel.

Wayang is een soort poppenspel. De verhaalstof komt uit de voor-Indische heldendichten Mahabharata en Ramayana. In Suriname worden twee soorten gespeeld: de wayang wong ("Wayang met mensen", een versie met acteurs) en de wayang kulit (schimmenspel). Een andere soort toneelspel is ande ande lumut. Hierbij wordt een zeer moraliserend verhaal telkens anders gespeeld. De kern en de figuren blijven hetzelfde; enkel de manier waarop men speelt verandert. Ludrug is een soort volkstoneel. De thema's zijn taferelen uit het dagelijkse leven.^[14]

Buiten Ludrung verloren deze toneelspelen lange tijd aan populariteit. Men hanteerde tijdens hen het formele Javaans en niet het Surinaams-Javaans dat de meeste Javanen spreken. Sinds de jaren 90 begint men echter ook voor hen het Surinaams-Javaans te gebruiken.^[14]

Keuken

De Javanen kennen een eigen culinaire traditie, waaruit dankzij de vele warungs enkele gerechten, zoals bami en nasi goreng, in de algemene Surinaamse keuken zijn opgenomen.^[11]

Organisaties

De eerste Javaanse culturele vereniging, Tjintoko Moeljo ("arm, maar gerespecteerd") werd in 1918 op de plantage Mariënburg opgericht. In navolging van haar zijn vele gelijkaardige organisaties gesticht.^[11]

Diaspora

Sumatra

Eind 1954 vertrokken 1018 leden van de beweging Mulih nDjowo ("terugkeer naar Java") naar Indonesië met het schip Langkoeas. De Indonesische regering had hen 2,5 hectare per gezin beloofd. De oorspronkelijke bestemming was Lampung, de provincie van Sumatra die het dichtste bij Java ligt - vestiging op Java was niet mogelijk; het eiland was al overbevolkt.^[11] Ook was aanvankelijk gepland dat verdere schepen zouden volgen. Door een gebrek aan geldmiddelen en het conflict tussen Nederland en Indonesië over Nederlands-Nieuw-Guinea gebeurde dit echter niet. Hierdoor werden een aantal gezinnen gescheiden omdat gezinsleden gepland hadden met verschillende boten te reizen.^[23]

De remigranten kregen uiteindelijk grond toegewezen in het regentschapPasaman (provincie West-Sumatra), ten noorden van de stad Padang, waar zij het dorp Tongar stichtten.^[11] Hier woonden de Minangkabau wier cultuur volslagen verschillend is van de Javaanse.^[23] Het land dat zij kregen was volledig onontwikkeld. De remigranten moesten het zelfs eerst nog roden. Ook was de vulkanische grond moeilijk te bewerken dan verwacht; was het dichtstbijzijnde dorp vijf kilometer verder en enkel te voet bereikbaar; zwierven tijgers door de bossen en vernielden apen en wrattenzwijnen de gewassen.^[11]

Veel Surinamers vertrokken ontmoedigd naar andere gebieden van Indonesië of zelfs terug naar Suriname. Vooral de dichtbijgelegen stad Pekanbaru trok veel van hen aan. Daar was pas olie ontdekt en kon men de Surinamers, die vaak beter gekwalificeerd waren dan de plaatselijke bewoners, goed gebruiken. Tegenwoordig wonen er nog maar ongeveer 34 remigranten samen met hun kinderen en kleinkinderen in Tongar.^[11]

Frans-Guyana

Ongeveer rond de tijd dat de groep van Hardjo naar Indonesië ging, vertrok een groep van een zestigtal Javanen naar het buurland Frans-Guyana. Andere groepen volgden aan het begin van de jaren 60 en tijdens de Binnenlandse Oorlog (1986-1992).^[24] De evangelische organisatie The Joshua Project schat hun aantal in Frans-Guyana op 2800.^[25] Een grote groep Javanen woont in de grenscommune Awala-Yalimapo.^[26]

Nederland

Zie ook Geschiedenis van de Surinamers in Nederland voor een overzicht van de algemene Surinaamse migratie naar Nederland

Spreiding van de Javaanse Surinamers in Nederland

In de jaren 70, bij onafhankelijkheid van Suriname, kozen veel Surinamers, waaronder ook duizenden Javanen, voor het Nederlandse staatsburgerschap en vertrokken naar Nederland. Er was veel onzekerheid over de toekomst. Men vreesde dat de Javanen het slachtoffer zouden worden van een escalerend etnisch conflict tussen de Hindoestanen en Creolen. Politicus Paul Somohardjo eiste beschermingsmaatregelen en garanties van Nederland. Kreeg hij deze niet, dan dreigde hij met duizenden Javanen via Nederland naar Indonesië te vertrekken als de onafhankelijkheid zou doorgaan. Het bleef bij een enkele vlucht van 398 voornamelijk oudere Javanen die uiteindelijk niet naar Indonesië gingen, maar in Nederland bleven.^[24] Ook na de onafhankelijkheid migreerden nog kleinere groepen Javanen naar Nederland.^[27] Ook zijn een aantal Javanen vanuit Frans-Guyana, via Frankrijk, naar Nederland gekomen.^[24]

Het precieze aantal Javaanse Surinamers in Nederland is niet exact gekend, aangezien het Centraal Bureau voor de Statistiek enkel het land van herkomst bijhoudt, niet de etniciteit. Een studie gebaseerd op achternamen vond dat er in september 2008 ongeveer 21.700 Javaanse Surinamers in Nederland waren. Zij vormen hiermee iets meer dan 15% van de in totaal 338.000 Surinamers in Nederland, wat vergelijkbaar is met hun aandeel aan de bevolking van Suriname.^[27] Bij de Javanen komt zogenoemde "pendelmigratie" minder vaak voor. Zij vestigen zich vaker permanent in Nederland.^[28]

Het aandeel van de tweede generatie aan de gemeenschap is bij de Javanen, vergeleken met andere Surinaamse bevolkingsgroepen in Nederland, relatief klein: 40%, tegenover 45% bij de Surinamers in het algemeen.^[27] Het aantal Javanen met een in Suriname geboren ouder is gemiddeld voor een Surinaamse bevolkingsgroep: iets meer dan 60%.^[28] Zoals bij alle Surinaamse Nederlanders heeft dan ook een aanzienlijk deel (42%, d.w.z. 17% van de totale Javaanse populatie) van de tweede generatie een in Nederland geboren (niet noodzakelijk autochtoon Nederlandse) ouder,^[27] bijna even vaak de moeder als de vader. Twee procent van de Javaanse Surinamers in Nederland heeft een partner die in Indonesië geboren is.^[28]

Qua geografie hebben de Javaanse Surinamers zich voornamelijk in Noord-Nederland (Hoogezand-Sappemeer, Delfzijl, Veendam en Groningen) en de Randstad (Rotterdam, Den Haag, Zoetermeer, Amsterdam, Almere en Lelystad) neergelaten.^[27]

De Javaanse Surinamers zijn in het algemeen goed geïntegreerd in de Nederlandse samenleving: van alle Surinaamse bevolkingsgroepen in Nederland is bij de Javanen het aantal mensen dat verdacht wordt van een misdaad en het aantal mensen met een uitkering het laagst.^[28] De Javanen hadden voor hun aankomst in Nederland vaak weinig kennis van het Nederlands, waren laagopgeleid en hadden voornamelijk ervaring in de kleinlandbouw. Hierdoor was het voor hen moeilijk om werk te vinden. Velen vonden uiteindelijk tewerkstelling in industriële sector, in de horeca, in de gemeentelijke vervoers-, plantsoenen- en reinigingsdiensten of in sociale werkplaatsen.^[24] Nog altijd hebben de Javanen gemiddeld een lager opleidingsniveau, lager inkomen en zijn eerder werknemer dan werkgever of zelfstandige dan andere Surinaamse bevolkingsgroepen in Nederland.^[28]

Tegelijkertijd zorgen ze er voor hun Javaanse identiteit te behouden, onder andere via verenigingen die regelmatig bijeenkomsten organiseren. De meesten hebben familieleden in Suriname die zij cadeaus en geld sturen. Velen gaan regelmatig naar Suriname.

Bekende Javaanse Surinamers

Zie ook

• Lijst van migratieschepen naar Suriname

Externe links

• Database met gegevens van personen die in 1890-1930 als contractarbeider uit Java naar Suriname vertrokken
• www.javanenvansuriname.info
• Artikelen over Surinaamse Javanen op Caraïbisch Uitzicht