WikiDer > Приспособленчество

Accommodationism
Для использования в других целях см. Аккомпанемент (значения).

Приспособленчество это судебное толкование который утверждает, что «правительство может поддерживать или одобрять религиозные учреждения, если оно относится ко всем религиям одинаково и не проявляет преференциального отношения».[1] Жильцы придерживаться мнения, что «религиозные лица и / или религиозные организации могут быть удовлетворены правительством в отношении таких вещей, как право на свободное осуществление, доступ к государственным программам и объектам, а также религиозное выражение».[2]

Сторонники компромисса считают, что религия «имеет благотворные последствия для человеческого поведения; то есть религия обеспечивает трансцендентную основу морали и ограничивает размах политического конфликта».[3] Они учат, что религия «сочетает в себе объективную, непредвзятую основу общественной морали с уважением достоинства и автономии каждого человека» и, таким образом, «уравновешивает необходимость общественного порядка с уважением к индивидуальной свободе».[3]

С тех пор, как первый президент США, Джордж Вашингтоннаписал заметное письмо Религиозное общество друзей (Квакеры) подтверждая их право на отказ от военной службы по соображениям совести в отношении войны, "позиция приспособленца преобладала в законодательстве и общественной культуре США".[4][5] За это также выступают многие социальные консерваторы многих политических ориентаций, таких как Христианско-демократический политические партии.[6]

Аркционизм находится в противоречии с судебной интерпретацией отделение церкви от государства, а конституционность различных государственных практик в отношении религии является предметом активных дискуссий. Оба принципа вытекают из интерпретации Положение о создании и Оговорка о бесплатных упражнениях в Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов.

История

В его роли Главнокомандующий из Континентальная армия, Общее Джордж Вашингтон признал день «поста, унижения и молитвы», объявленный Континентальным конгрессом на четверг, 6 мая 1779 года. Чтобы дать солдатам возможность соблюдать этот день, Вашингтон приказал на один день прекратить отдых и «ненужную работу» .[7]

Историки Марк Нолл и Люк Э. Харлоу пишут, что аккомодационизм был точкой зрения Отцы-основатели Соединенных Штатов:[8]

Точка зрения приспособленца скорее подчеркивает, что Первая поправка явно не предназначалась как антирелигиозная - более того, как уже предполагалось, она была составлена ​​именно для защиты различных религиозных обычаев государств, включая преференциальные учреждения в некоторых из них. Поэтому приспособленцы по-новому интерпретируют Первую поправку, чтобы сделать религиозную свободу положительным правом, осуществление которого должно поощряться правительством. Точно так же они считают, что Первая поправка исключает только прямое установление или преференциальное отношение к определенной религии. В самом деле, правительство должно способствовать отправлению религиозных обрядов как отдельными лицами, так и группами людей, поскольку они необходимы для общего блага. Эта позиция сильно отличается от позиции сепарационистов и ведет к заметно отличающейся современной политике и практике. Кроме того, как отправная точка для исторической интерпретации, он фокусирует внимание на остаточном религиозном качестве этого основополагающего периода, который вряд ли был секуляристским. Тот же Конгресс, который предложил Первую поправку, был открыт молитвой и назван капелланом. Действительно, большинство первых президентов иногда объявляли дни благодарения - и даже унижения. Предусматривалась поддержка религии в западных странах. И со временем ресурсы религиозных групп были использованы для выработки государственной политики в отношении отношений с коренными американцами. В общем, сторонники приспособления считают, что действующим идеалом ранней республики была непреференциальная позиция поддержки религии со стороны правительства. В свою очередь, это, кажется, указывает на современный идеал приспособления правительства к религии таким образом, чтобы обеспечить большее общее гражданское благо, а также послужить духовным целям большого числа граждан.[8]

Алексис де Токвиль отметил, что большинство Христианские деноминации производят аналогичные политические эффекты в обществе:[3]

Сект, существующих в Соединенных Штатах, бесчисленное множество. Все они различаются в отношении поклонения, которое причитается Создателю; но все они согласны в отношении обязанностей, которые возлагаются на человека ... Более того, все секты Соединенных Штатов входят в состав великое единство христианства, христианская мораль везде одинакова.... Таким образом, христианство царствует беспрепятственно, по всеобщему согласию; следствием этого является ... что каждый принцип морального мира фиксирован и определен, хотя политический мир предоставлен человеческим спорам и экспериментам »(Tocqueville 1945, 314-15; курсив мой).[3]

В свете этого широкого консенсуса многие политологи отметили, что религия узаконивает политическую власть.[3] Адаптационизм также полагает, что «существует общий набор моральных принципов, основанных на религии» с такими ценностями, как «целомудрие, честность, милосердие и бережливость, [которые] в конечном итоге рассматриваются как имеющие религиозную основу, но являются общими практически для всех религиозных традиций».[9]

Ричард Джон Нойхаус также заявлено, что религия обеспечивает "священный навес", под которым может происходить политическая деятельность, заявив:[3]

Политика черпает свои направления из этоса, из культурных особенностей, которые составляют контекст политического действия. Культурный контекст формируется нашими моральными суждениями и интуицией о том, каким мир и каким он должен быть. Опять же, для подавляющего большинства американцев такие моральные суждения и интуиция неотделимы от религиозных убеждений. Возможно, это верно не только для большинства, но и для всех нас, независимо от того, называем мы наши высшие ценности религиозными или нет. В любом случае, называется ли это иудео-христианской этикой или христианством, ... это динамика религии, которая обещает связать вместе [Religare] нация в смысле, который может более приблизительно civitas (1984, 60).[3]

В свете того, что приспособленцы считают этическим аспектом религии, особенно Иудео-христианин По традиции, в Соединенных Штатах "приспособленцы, как правило, очень узко смотрят на положение об учреждении, утверждая, что это положение только требует непреференциальности ".[3]

В отличие от точки зрения Токвиля, разные христианские конфессии придерживаются противоположных взглядов по моральным вопросам, которые лежат в основе закона, например: рабство, контрацепция, аборт, Христианство и гомосексуализм, смертная казнь, и война. Некоторые из этих споров сводятся к Христианское право vs. Кристиан ушел. Христианское либертарианство прямо выступает против использования государственной власти для поддержки религиозных убеждений.

Политика

А четвертак с официальным девизом США «Мы верим в Бога» на лицевой стороне.

Сторонники приспособленчества, оказывающие помощь приходские школы, школьные ваучеры которые предоставляют налоговые льготы для частных / приходских школ, а также несектантских школ школьная молитва, при условии, что эти правила в равной степени применяются ко всем религиозным учреждениям и отдельным лицам.[3] В отличие от сторонников мирянствоприспособленцы рассматривают выражение своей религиозной веры в публичной сфере как право человека, например, ношение крест ожерелье или головной убор, Например.[10][4]

В Соединенных Штатах Америки религиозные федеральные праздники и памятные даты, включая Национальный день молитвы и День Благодарения, а также Рождество, существуют по принципам приспособленчества.[11] С 1931 года аккомпанементность также присутствует в национальном гимне, в Клятве верности с 1954 года и в официальном девизе Соединенных Штатов с 1956 года: На Бога уповаем, а также в судебной присяге И да поможет мне Бог еще в 1789 г.[11] В частности, Уильям О. Дуглас, Младший судья Верховного суда Соединенных Штатов, прозвучал «громкий призыв к примирению», когда он заявил в своем постановлении:

Мы религиозные люди, чьи институты предполагают Высшее Существо. Мы гарантируем свободу вероисповедания по своему усмотрению. Мы оставляем место для столь широкого разнообразия верований и верований, сколько духовные потребности человека сочтут необходимыми. Мы поддерживаем позицию правительства, которая не проявляет пристрастия к какой-либо одной группе и позволяет каждой процветать в соответствии с рвением ее приверженцев и привлекательностью ее догм. Когда государство [с314] поощряет религиозное обучение или сотрудничает с религиозными властями, корректируя расписание общественных мероприятий в соответствии с сектантскими потребностями, оно следует лучшим из наших традиций. Потому что тогда он уважает религиозную природу нашего народа и приспосабливает общественную службу к их духовным потребностям. (Отчеты 343 U.S. 310 [1952])[12]

В Соединенных Штатах Верховный суд Соединенных Штатов постановил согласиться с решением в Эверсон против Совета по образованию, Зорах против Клаусона, Макгоуэн против Мэриленда, Эпперсон против Арканзаса, Совет по образованию против Аллена, Вальц против Налоговой комиссии города Нью-Йорка, Тилтон против Ричардсона, Ремер против Совета общественных работ Мэриленда, CPERL против Регана, Видмар против Винсента, Ларсон против Валенте, Соединенные Штаты против Ли, Мюллер против Аллена, Марш против Чемберса, Линч против Доннелли, Фонд Аламо против министра труда, Боуэн против Роя, Виттерс против Департамента обслуживания слепых Вашингтона, Голдман против Вайнбергера, Corp. of Presating Bishop v. Amos, Боуэн против Кендрика, Отдел занятости против Смита, Эрнандес против комиссара, Джимми Сваггарт министерства против Совета по уравнениям Калифорнии, Совет по образованию сообщества Вестсайд против Мергенса, Часовня Лэмба против Свободного школьного округа Союза Сент-Мориш, Зобрест против школьного округа Каталина Футхиллс, Розенбергер против Университета Вирджинии, Обзор и консультативный совет Capitol Square v. Pinette, Агостини против Фелтона, Город Берне против Флореса, Митчелл против Хелмса, Клуб хороших новостей против Центральной школы Милфорда, Зельман против Симмонса-Харриса, Ван Орден против Перри, и Хайн против Фонда свободы от религии, среди прочего.[12]

Политика

В Соединенных Штатах к организациям, пропагандирующим приспособляемость, относятся: Фонд Бекета за религиозную свободу, Фонд нравственного права, Альянс Дня Господня, Альянс в защиту свободы, Христианская коалиция, Женский христианский союз воздержания, а Первый институт свободы.[13]

Социально консервативный политические партии, такие как Республиканская партия, Конституционная партия, и Американская партия солидарности поддерживать приспособляемость.[3]

Организации, выступавшие против политики приспособления в Соединенных Штатах, включают: Американцы объединились за отделение церкви от государства, то Институт Айн Рэнд, то Фонд свободы от религии, то Фонд военной религиозной свободы, Люди за американский путь, а Светская коалиция для Америки.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Развитие основных навыков грамотности. Джон Уайли и сыновья. 15 сентября 2016. с. 118. ISBN 9781119192541.
  2. ^ Равич, Фрэнк С. (2007). Мастера иллюзий: Верховный суд и статьи о религии. NYU Press. п. 87. ISBN 9780814775851.
  3. ^ а б c d е ж г час я j Уилкокс, Клайд; Jelen, Ted G. (16 сентября 2016 г.). Отношение общества к церкви и государству. Тейлор и Фрэнсис. С. 20, 100. ISBN 9781315485478.
  4. ^ а б Нуссбаум, Марта (11 июля 2010 г.). "Скрытые угрозы?". Нью-Йорк Таймс. Получено 30 сентября 2017. В целом, позиция приспособленца преобладала в законодательстве и общественной культуре США ─ с тех пор, как Джордж Вашингтон написал известное письмо квакерам, в котором объяснял, что он не будет требовать от них службы в армии, потому что «добросовестность всех мужчин» заслуживает величайшая «нежность и нежность».
  5. ^ Нуссбаум, Марта К. (24 апреля 2012 г.). Новая религиозная нетерпимость. Издательство Гарвардского университета. п. 76. ISBN 9780674065918.
  6. ^ Исследования по политической экономии, выпуски 19-21. Графические услуги Карлтонского университета. 1986. стр. 97. Вскоре после обретения независимости Джордж Вашингтон представил влиятельное заявление о позиции приспособленца в письме, которое он написал квакерам по поводу их отказа от военной службы (1789 г.) ...
  7. ^ Произведения Джорджа Вашингтона из источников оригинальных рукописей, 1745–1799 гг.. 14. Типография правительства США. 1779. с. 369.
  8. ^ а б Noll, Mark A .; Харлоу, Люк Э. (13 сентября 2007 г.). Религия и американская политика: от колониального периода до наших дней. Издательство Оксфордского университета. п. 82. ISBN 9780198043164.
  9. ^ Шульц, Джеффри Д .; West, John G .; Маклин, Иэн С. (1999). Энциклопедия религии в американской политике. Издательская группа «Гринвуд». п.7. ISBN 9781573561303.
  10. ^ Кэти МакДонах и Кэмерон Хэзуэй (5 июля 2013 г.). «В кампусе СумГУ разгорелись споры о крестообразных ожерельях». Сонома State Star. Получено 30 сентября 2017.
  11. ^ а б Дрейкман, Дональд Л. (1 января 1991 г.). Конституционные вопросы между церковью и государством: осмысление статьи о создании. Гринвуд Пресс. ISBN 9780313276637.
  12. ^ а б Wald, Kenneth D .; Калхун-Браун, Эллисон (16 августа 2010 г.). Религия и политика в США. Rowman & Littlefield Publishers. С. 80–85. ISBN 9781442201538.
  13. ^ Бэнкс, Кристофер П .; Блейкман, Джон К. (13 июля 2012 г.). Верховный суд США и новый федерализм: от Ренквиста до суда Робертса. Rowman & Littlefield Publishers. п. 176. ISBN 9781442218581.

внешние ссылки