WikiDer > Биркат хаМиним

Birkat haMinim

В Биркат хаМиним (На иврите ברכת המינים «Благословение еретиков») - еврейское религиозное благословение / проклятие еретиков.[1] который является частью раввинская литургия.[2] Это двенадцатое из восемнадцати благословений (Шемоне Эсрех), которые составляют основу молитвенного служения в установленном законом ежедневном 'постоянная молитва' религиозных евреев.[3][а]

По общему мнению, восемнадцать благословений в той или иной форме возвращаются в прошлое. Период Второго Храма[4] но истоки этой конкретной молитвы[5] и его самые ранние формулировки оспариваются в современной науке между теми, кто выступает за очень раннюю дату, либо когда-то до, либо примерно современную Римское завоевание Иерусалима в 70 г. н. Э., и те, кто считает, что формулировка кристаллизовалась несколько десятилетий или столетий спустя. Привязка даты занимает видное место, поскольку широко используется для обозначения момента, когда окончательный разрыв возник между Иудаизм и христианство.[b]

В ранней домодернистской форме в Европе проклятие применялся к нескольким типам людей или групп: евреям, которые отступник к христианству; Сами христиане; врагов евреев и правящих властей христианского мира.[1][c][d] С 13 века терминология, используемая в молитвах и раввинских толкованиях их референт, Христиане, начали подвергаться процессу цензуры, навязываемой извне или регулируемой изнутри, как только христианские власти узнали о них из информации, предоставленной Обращенные евреи и от ученых, которые начали получать доступ к текстам на языке оригинала.[6]

Нет единой, униформы Ашкенази или же Сефардский литургии, и заметные различия могут существовать между молитвенниками, изданными раввинатами, например, в Англия, Израиль, или Соединенные Штаты.[7] В наше время евреи, которые регулярно посещают синагогу только в субботу, редко слышат это, если вообще когда-либо.[1] поскольку в субботу и праздничные дни в альтернативной версии отсутствует ссылка на минимум используется.[8] Он предписан для ежедневной молитвы среди ортодоксальные евреи, и повторяется пять раз регенты шесть дней в неделю.[1]

Терминология

Выражение Биркат хаМиним, состоит из биркат что означает "благословение" и минимум множественное число мин,[e][f] многовалентный обобщающий термин осуждения в раввинской литературе[9][10] что означает «виды, сорта».[грамм] В биркат ха-миним не является конкретным: сам термин был назван классическим примером «Их», тех, кто не согласен с США, еретиков, Других ».[11] Эти минимум являются одним из нескольких классов в Tosefta и Йерушалми, остальные Перушим (сепаратисты), пошим (грешники) и зедим (высокомерные).[12] В контексте это относится к сектантам и еретикам, общее понятие обозначается как минута,[13][час] и стал нести последний узкий смысл, когда раввинистический иудаизм стал нормативным.[я] «Благословение» - это эвфемизм для обозначения того, что, по сути, является проклятием против тех, кто, как считается, отделил себя доктринально и на практике от верований и обрядов, которые стали основой иудаизма.[3]

Мин. это один из нескольких терминов - Апикорос, кофер,[j] мешуммадин[k] и цадок[l]- используется в трактатах Талмуда для обозначения разновидностей вольнодумцев, религиозных диссидентов и инакомыслящих или тех, кто придерживается представления о существовании "два мира" (обычно считается отсылкой к саддукеям).[15][6] В одном тексте Вавилонский Талмуд мин даже определялся как язычник, поклоняющийся идолам.[16][м] Этот термин также может использоваться для язычники чьи обычаи были похожи на те, которые иудаизм определил как еретические.[17]

Около 24 «видов» или сект классически упоминаются как подпадающие под эту категорию, подсчет приписывается палестинцам. Амора Йоханан бен ха-Напах, в контексте, когда утверждалось, что их существование было причиной Изгнание Израиля[16] Маймонид призваны разобраться и точно определить различия между этими группами[18] но современная наука не смогла определить точные первоначальные целевые группы, обозначаемые этой терминологией.[19][n]

Ересь

Ересь - это «метод превращения различия в исключение»,[20][o] Возникновение концепции ереси в иудаизме примерно совпадает с развитием этой концепции в христианстве, волосатый (αἵρεσις) - слово, которое часто переводят как «секта».[21][п] В обоих случаях это имело уничижительный смысл. Минимум изначально были те, кто находился внутри галахически (юридически) - возможно, спорящие еврейские инсайдеры, такие как Фарисеи и саддукеи[22] - кто не соглашался с более широкими взглядами раввинов на учение,[18] хотя, вероятно, большинство евреев в этот период вовсе не были «раввинами».[q] Что бы ни случилось в Явне, где традиция предписывает состав молитвы, многие ученые, среди них Шэй Дж. Д. Коэн, считают, что после этого сектантство еврейских общин до 70 г. н.э. было похоронено, поскольку минимумы были обмолочены: растущая раввинская «большая коалиция» создала бы несектантскую среду без организованных внутренних вызовов, в отличие от горячих сектантских досады раннего христианства.[23][24][р] Тем не менее, как утверждается, процесс определения ереси как в иудаизме, так и в христианстве практически идентичен, поскольку развивался в обоих направлениях.[25][s]

Текст

Birkat haMinim.

Утверждается, что ни одно из благословений не имеет такого количества текстовых вариаций, как это конкретное, которое сохранилось в двух основных версиях, а другая - в версии Бавли.[27] В 1898 г. Соломон Шехтер, с Исраэль Абрахамс, опубликовал версию еврейской молитвы IX-X веков н.э., которая была извлечена из Каир Гениза,[28][29] и его последующие открытия произвели революцию в изучении еврейской литургии.[30] Особенность этой версии заключалась в том, что вместе с минимум, имея в виду еретиков в целом, он специально добавил отдельную группу, назареев.[3] В Генизе фактически сохранилось 86 рукописей, содержащих шесть версий Биркат ха-Миним.[31] В Палестинская редакция Талмуда[т] версия гласит:

Для отступников (мешумаддим)[u] пусть не будет надежды,
и искоренить царство высокомерия (Малхут Задом),[32] быстро и в наши дни.
Пусть Назареи (ха-наẓарим / норим / нотзрим)[v][w] и сектанты (минимум) погибнуть как мгновение.
Пусть они будут вытеснены из книга жизни,[Икс] и не писаться вместе с праведниками.
Тебя хвалят, Господи, покоряющий высокомерных.[36][31][29][5][37][y]

Это встроено в Бараита[z] из трактат о благословениях (b. Ber. 28bb – 29a), написанные во время Мишнаический период. Ранние современные печатные издания, в том числе Издание Soncino 1484 г., имеют несколько иную версию, в которой минимумы определены как Саддукеи.[38] Добавление назареев к стандартному чтению предполагает, что, если талмудические рассказы о формулировке молитвы исторически обоснованы, иудейский консенсус о том, что христиане в их пастве были еретиками, утвердился уже в первые десятилетия после разрушения Второго Храма.

Это не соответствовало тому факту, что формальных запретов на изгнание или отстранение диссидентов от сообщества в этот период еще не было. Было два вида запрета: ниддуи и erem, ни то, ни другое не было формализовано в первом и втором веках: кроме того, не сохранилось никаких убедительных доказательств их использования против минимум на данный момент.[17][39] Нет раввинских ссылок на erem в смысле отлучение или запретить до 3 века н.э., в то время как ниддуи как представляется, ссылка на дисциплинарные меры, требующие подчинения и послушания, чтобы вернуть заблудших евреев в лоно синагоги.[40]

Исторический контекст

Однако неизвестно, на каком именно этапе было внесено это конкретное дополнение: гипотезы различаются, начиная с момента создания Явне в период Второго Храма,[аа][41] через некоторое время после его основания в 73 г. Ефрем Э. Урбахутверждает, что он был введен вскоре после восстание из Бар Кохба (ок. 135 г. н. э.),[ab] - гипотеза, связанная с первой очевидной ссылкой на проклятие христиан в произведении Джастин Мученик написано в течение нескольких десятилетий той войны.[42] Другие, такие как Питер В. ван дер Хорст Спорить о свидании незадолго до Джеромвремя (347–420 гг. н. э.), поскольку в его комментарии к Амос, он сначала делает явную ссылку на еврейское проклятие (еврейско-христианское) Назареи.[ac]

Самое раннее раввинское упоминание о благословении содержится в отрывке из Тосефта Берахот 3:25 отредактировано в середине 3 века, но отражает более ранний источник, где минимум упомянуты в благословении Фарисеи (פְּרוּשִׁים), подразумевая, что они были идентичны. Формулировка давно стала камень преткновения, и при условии многих попыток исправления. Сол Либерман утверждал, что это следует понимать как общее обозначение «сепаратистов», а не конкретную группу, известную под этим названием в Новый Завет и Иосиф Флавий.[43]

Самые ранние внешние источники, прямо ссылающиеся на это Биркат хаМиним содержание, таким образом, датируется 3-4 веками. Твердо засвидетельствовано, что оно вошло в раввинскую литургию к середине первого тысячелетия.[44] Раввинские тексты не позволяют точно датировать события этого периода. Во-первых, они объединяют слои комментариев из разных исторических периодов. Поэтому проблема заключалась в том, чтобы определить, какое точное значение придавалось минимум в три различных периода: (а) в Таннаик тексты[объявление] (б) в Аморальный литература Палестины и (c) амораские произведения, созданные в Вавилоне[15][ae] в последнем из которых, наконец, появляется слово, обозначающее назареев.[аф] В самом раннем слое из 22 упоминаний минимум, большинство указывает на сектантов, самаритян и, возможно, Еврейские гностики.[ag] В совокупности в ссылках на Танна и Амора минимум почти всегда относятся к еврейским еретикам.[45]

С одной стороны, утверждается, что отнесение более поздних практик и литургии к раннему периоду после разрушения соответствовало корыстным интересам раввинов в обеспечении своей власти апелляцией к более раннему основополагающему моменту, например, в Явне.[46] Гамалиил 11 возглавлял Академию Явне примерно с 80 по 115 г.[47] и Мартин говорит о консенсусе, что новая формулировка благословения датируется примерно 85 г.[48] исходя из предположения, что Самуил Малый, должно быть, был в то время очень стар, умер до 90 г.[49][48] или когда-нибудь после этого во времена Гамалиила. В Мишна в окончательной редакции Иуда ха-Наси (около 200 г. н.э.) записано, что правило Гамалиила о полных 18 молитвах было оспорено тремя раввинами, которые вместо них предложили краткую или краткую молитву.[50]

Явне

Основная статья: Явне

В Вавилонский Талмуд заявляет, что минимум благословение было учреждено в Явне, и хранит историю в Bеrakhōt 28b-29a о происхождении 18 благословений и, в частности, о том, как возникло проклятие еретиков:

Наши раввины учили Симеон ха-Пакули (торговец хлопком) организовал Восемнадцать благословений перед рабаном Гамалиилом в Явне. Раббан Гамалиэль сказал мудрецам: «Есть ли кто-нибудь, кто знает, как исправить благословение еретиков?» Шмуэль ха Катон[ах]встал и починил, но на следующий год забыл.[ai] И он думал об этом часа два или три (а он этого не вспомнил), но его не убрали. Почему же тогда его не удалили? Не Р. Иуда утверждать, что Рав сказал: «Если кто-то (а регент) совершает ошибку в любом из (восемнадцати) благословений, они не удаляют (освобождают) его, но если (он делает ошибку) в благословении еретиков, они удаляют[aj] его, поскольку они подозревают, что он, возможно, еретик »? Ответ Шмуэля ха Катона отличается, потому что он сформулировал его.[51][52][53][54]

Согласно этому стандартному описанию формулировки («фиксация», т.е. Tiqqen),[55][ак] молитва возникла после разрушения Иерусалима в 70 г. н. э., когда Йоханан бен Заккай и его ученикам разрешили поселиться в Явне,[56] где они, как говорят, создали академию Торы для галахический исследование ставка дин пытаться смертные приговоры,[57] с изданием девяти постановлений (Такканот). Постепенно собрание стало рассматривать себя как преемника Синедрион Иерусалима.[58] Конкретные основания для проклятия, с этой традиционной точки зрения, согласно Шей Дж. Д. Коэну, возникли из атмосферы кризиса, вызванной катастрофическими событиями ранее, в Явне фарисеи запретили сектантство, изгнали всех, кто не принадлежал к их группе, отлучили евреев от церкви. христианских обрядов, исключил библейский канон из всех сочинений, написанных на греческом языке и имеющих апокалиптический тон, чтобы утвердить исключительную ортодоксальность.[59][60] Введение этой формы проклятия, с одной точки зрения, функционировало, чтобы «выкурить» минимум. Если бы читатель запнулся в чтении молитвы, то есть проклял себя, это было бы равносильно тому, чтобы поблагодарить Бога за то, что он сам уничтожил их, он попадет под подозрение и рискнет быть изгнанным из собрания.[61][62][12]

Ссылки на молитвы в период Второго Храма часто помещают их в частных домах и не были типичными для синагогальной практики, хотя ежедневная общая молитва практиковалось в Кумран.[63] По общему мнению, упоминание Гамалиила 11 указывает на дату между 80–120 годами нашей эры, хотя можно утверждать, что его путали с отцом. Гамалиил Старший, что означает более раннюю дату.[64] Надежность этого отчета была поставлена ​​под сомнение, и вопрос о том, была ли создана такая академия и принятое в то время решение, остается спорным. Даниил Боярин, например, считает это мифом.[al]

Слова «они посвятили его в Ямнии (Явне)» вместе с анекдотом о роли Симеона ха Паколи, по-видимому, противоречат упоминанию «мужчин большой синагоги», которые «возложили молитвы за Израиль», упомянутого позже в трактат в Бер. 33а и комментарий о том, что «сто двадцать старейшин, пророков среди них, установили по порядку Восемнадцать благословений» в Мегилловый трактат (17b), что означает, что молитвы относятся ко времени Эзра (480–440 гг. До н.э.), и поэтому не должно иметь антихристианского резонанса. Очевидные различия можно согласовать, если на основе Мегиллы 18а предположить, что благословения были забыты на протяжении веков, а затем отозваны и переупорядочены в Явне.[65] Боярин же воспринимает весь отрывок как апокрифический: он утверждает, что просто не существовало институциональной раввинской власти, которая имела бы гегемонистскую власть, чтобы издать обязательный указ о такой молитве от Западной Азии до Рима вплоть до конца 2-го века, как подразумевается. История с этой точки зрения является результатом ретроактивного приписывания, в котором Гамалиил действует как «шифр для так называемой антисектантской деятельности».[66]

Элиэзер бен Гиркан

Основная статья: Элиэзер бен Гиркан

В Талмуде есть один случай мин используется специально христианами,[15] и это касается одного из мудрецов Явне в ранний период, отлученного от церкви, как Акабиа бен Махалалель, за отказ принять волю раввинского большинства.[67] Этот locus classicus касается талмудических рассказов о судьбе Элиэзер бен Гиркан который был арестован по подозрению в минута[являюсь] и впоследствии предстал перед римским судьей по обвинению в ереси.[68] Инцидент мог произойти в правление Траяна (98-117 г. н.э.).[69]

Существуют две версии, одна на Tosefta Хуллин 2:24, другой в Бараита на Авода Зара 16б-17а.[70] Обвинение было снято, когда правитель принял замечание Элиэзера о том, что он полагался на судью (Бога), как на самого себя. Только позже, когда его охватила депрессия, когда его назвали мин,[an] он вспомнил, когда ему подсказал Раввин Акива, инцидент, произошедший в районе г. Сепфорис,[ао] не далеко от Назарет. У него была случайная встреча с неким Яаковым из Кфар Сихнин, называя себя учеником Иисуса, где он испытал удовольствие, услышав галахическое суждение[ap] дано на имя Иешуа бен Пантири / Иешу ха-ноцри.[водный] Он подумал, что его проступок в том, что он выслушал и оценил эти замечания, заключался в том, что он не обращал внимания на слова Притчи 5: 8: «Держись подальше от нее и не приближайся ко входу в ее дом».[71]

Гипотеза Саддукея

Замена саддукеев на минимум обычно считается результатом ранней современной цензуры, однако Дэвид Флюссер, подчеркивая в качестве ключевого свидетельства проход в третьих «воротах» или главе очень ранней Седер Олам, думал, что чтение сохранило самую раннюю форму, уходящую корнями в период Второго Храма, и что биркат как мы теперь знаем, это была синтезирующая работа Самуила Меньшего. Аргумент Флюссера против того, чтобы первая форма была направлена ​​на иудео-христиан, считает, что она возникла, скорее, как ответ саддукеям, считавшимся в то время эллинизация 'сепаратисты' (Перушим или же поршим). Это потребовало от него постулировать, что самой ранней формой должно было быть «Проклятие сепаратистов» (Биркат аль-Перушим).[72]

Гипотезы современных христианских свидетельств

До 70 г. н. Э. Нет убедительных доказательств того, что девиантные группы были отрезаны от общества.[73] На основе 2 Коринфянам 11:24 и Деяния 23: 1 апостол ПавелСчитается, что даже будучи христианином, он признал власть синагоги над ним, подразумевая, что даже во времена Гонения на фарисеев, члены ранней церкви рассматривались как секта внутри еврейской общины,[74] и что Павел оставался «извращенным» евреем, «негодяем» внутри общины.[ар] То, что раввинские источники были знакомы с Павлом, подтверждается некоторыми учеными тем фактом, что при обсуждении минимум, раввин обезоруживает вопросы своих студентов, очевидно цитируя 1 Коринфянам 11:11 на иврите.[в качестве]

Оба Евангелие от Матфея и Didache По всей видимости, они относятся примерно к этому периоду господства Гамалиила, и некоторые из них можно рассматривать как свидетельство аналогичной палеоеврейской христианской оппозиции этим положениям.[76]

Евангелие от Иоанна и гипотеза Мартина

Палестинская версия проклятия часто обсуждается в связи с тремя отрывками из Евангелие от Иоанна (9:22; 12:42; 16:1),[77] датируемые примерно 90–100 гг. н. э., в которых говорится об изгнании христиан из синагоги.[78] Влиятельная диссертация Дж. Л. Мартина,[79] выдвинутый в 1968 году, предложил связь между проклятием и отрывками в этом Евангелии, в которых говорится о том, что евреи, верующие в Христа как Мессию, исключаются из синагог, подразумевая, что авторитетный орган в еврейской общине принял какое-то решение такого рода.[80] через некоторое время после того, как в Явне была учреждена такая власть.[81]

Ибо евреи / иудеи уже договорились, что если кто-нибудь признает его Мессией, он станет отлучить от синагоги (aposunágōgos)[в][au]

Этот и другие отрывки, по мнению Мартина, отражают не события времен Иисуса, а окружение Иоанновой общины (ок. 70-100).[82] и эффект Биркат хаМиним на них. Большинство ученых оспаривают его толкование 12-го благословения.[83][84] Утверждается, что раввинская юрисдикция в то время не распространялась на Малая Азия или Сирия, где, кажется, был составлен Джон.[85] Другое мнение заключается в том, что отрывки из Иоанна напрямую отражают события из жизни Иисуса, около 30 г. н.э., и что Биркат ха-Миним не имеет отношения к этим отрывкам.[86]

Отцы Церкви

Джастин Мученик

В Святоотеческая литература, проклятие впервые упоминается Джастин Мученик в его Диалог с Трифоном,[87] чей Terminus Ante Quem около 160 г. н.э. Этот текст может отражать реальный разговор, который мог иметь место вскоре после вспышки Восстание Бар-Кохбы,[42] или сразу после него (132–136).[88] Ни Самария-рожденный Джастин, ни фигура изображенная[средний] как его еврейский собеседник в области языческого образования, был знаком с иврит, что сильно опровергает гипотезу о том, что Трифона можно отождествить с яростно антихристианскими[aw] современный Явне раввин, Тарфон.[89][90][91]

Юстин, обвинив евреев в том, что они отправили своих эмиссаров для клеветы на христианскую секту,[топор] что раввины приказывают своей пастве не вступать в дискуссии[ай] с ними, и что они издеваются над Иисусом,[92][93] семь раз упоминает, что евреи проклинают Христа, и в двух из них проклятие происходит в синагогах. Еще четыре отрывка относятся к этому, но в них отсутствует слово «проклятие».[94][аз]

Насмехайтесь (ἐπισκώψητέ) не над Царем Израиля, как вас учат правители ваших синагог. после ваши молитвы ».[95]

Совместимость с биркат ха-миним, по мнению Реувена Кимельмана, терпит неудачу по четырем причинам: (а) христиане не упоминаются (б) слова, относящиеся к проклятию, такие как Катарастхай или же katanathēmatízein (anathematize) используются где-либо еще в диалоге, не используются. Вместо этого у нас есть эпископтейн, который не проклинает, а насмехается; (c) высмеивание имеет место после молитв (metà tēn proseukhēn), а не среди них;[95] и (г) молитва не называет Христа.[12]

Барнард, однако, заявляет, что Джастин ссылается на биркат, сравнивая другие христианские свидетельства, в Киприан (200–258), Лактанций (ок. 250-325) и Григорий Нисса (ок. 335 - ок. 395) которые, кажется, отражают такое же знание проклятия.[96]

Ориген и Тертуллиан

Плодовитый богослов Ориген (ок. 184-234), автор Hexapla, проживающий в Кесария и самого эрудированного христианского мыслителя по еврейским вопросам цитировали как против того мнения, что он знал о проклятии. Скудные свидетельства в сохранившемся корпусе его огромной работы состоят из трех кратких комментариев: (а) замечание в его комментарии к Псалмы где он отмечает, что евреи все еще предают анафеме Христа, где этот отрывок слишком общий, чтобы допускать какой-либо такой вывод, и может просто повторять Иустина;[97] и два замечания в его Проповеди к Иеремииодин касается проклятия Иисуса евреями и заговора против его последователей (10.8.2), другой заявляет: «Войдите в иудейскую синагогу и увидите Иисуса, которого бичевают те, кто говорит богохульством» (19.12.31)). Мнимые доказательства также не могут служить свидетельством, утверждает Кимельман, потому что проклят Христос, а не христиане, и никакая связь с молитвами не связана.[98]

так же Тертуллиан (155-240) показывает осознание того, что еврейский эпитет христиан Назарени, - что может быть воспринято как отголосок некоторой формы биркат упоминание norim - и что среди них есть те, кто считает его сыном проститутки (quaesturariae filius). Опять же, norim редко упоминается в раввинских источниках, и невозможно установить, относится ли это к христианам в целом или к еврейской христианской секте.[99]

Епифаний и Иероним

Существует четкое согласие с мнением, что оба Епифаний (310 / 320-403) и Джером (ок. 347–420), оба проживают в Византийская Палеестрина, были знакомы с проклятием.[12] Епифаний, бывший еврей, принявший христианство в 16 лет, в своей Панарион 29: 4[100] пишет:

Мало того, что евреи ненавидят их, они даже встают на рассвете, в полдень и ближе к вечеру, трижды в день, когда они читают свои молитвы в синагогах, проклинают их и предают анафеме, говоря три раза в день: «Бог проклинает назореев ".[101][102]

Не оспаривается, что ссылка на биркат ха-миним, так как только Амида повторяется трижды в литургии и упоминается проклятие.[103] Кимельман, отмечая, что текст относится не к христианам, а к еврейско-христианской секте, утверждает, что всякий раз, когда ха-ноṣрим ве-ха-минимум была добавлена ​​фраза (ок. 290–377)), это относилось к этой секте, а не к христианам.[102] Рут Лангер также утверждает, что Епифаний не понимает под термином «ортодоксальные христиане».[104]

Его ближайший современник Джером пишет:

До сих пор ересь распространена во всех частях Востока, где евреи имеют свои синагоги; это называется "из Минеи"и прокляты фарисеями до сих пор. Обычно их называют назореями. Они верят во Христа, Сына Божьего, рожденного от Марии, девы, и говорят о Нем, что он пострадал и воскрес при Понтии Пилате, в котором мы тоже верят, но поскольку они хотят быть и евреями, и христианами, они не евреи и не христиане ».[104]

Сходство между двумя отрывками предполагает Альфред Шмидтке что они оба использовали более ранний источник, Аполлинарий Лаодикийский, для этой информации.[105]

Средневековые времена

Обвинение в святоотеческая литература тот факт, что молитвенные евреи богохульствуют против Христа и христиан, выпадает из поля зрения в период раннего средневековья и вновь появляется только в 13 веке.[106] Пиркой бен Бабой упоминает запрет на тфила в Палестине, что, по мнению некоторых, может отражать осуждение этой конкретной молитвы в предполагаемом постановлении, установленном Ираклий,[107] но за одним исключением Агобард Лионский который в 826/7 г. цитирует Иеронима о проклятиях синагоги и заявляет, что евреи опрошены, подтвердил эту точку зрения. Считается вероятным, что это свидетельствует о биркат миним текст.[ба] Замечания Агобарда были частью протеста с Каролингский монарх Людовик Благочестивый, который, как он думал, предоставил евреям слишком много привилегий. Его призыв не нашел отклика среди церковных властей.[108] Это может отражать особенности местных Лион литургия до распространения вавилонского геоник авторитет в Европе отмечен пересмотром молитвенников по образцу, сформированному в Седер Рав Амрам Гаон.[109] К концу первого тысячелетия раввинский иудаизм распространился и проник в диаспора.[44]

Массовые массовые убийства евреев, произошедшие с приходом Первый крестовый поход (1096), и глубокое горе, которое эти действия вызвали у оставшихся в живых из многочисленных опустошенных общин, усилили любые негативные традиции, которые они могли иметь в отношении христианства, и подпитывали последующую иудейскую полемику против христиан в средневековом мире.[110] За Исраэль Юваль, месть язычникам как часть мессианский процесс стал играть ключевую роль в Ашкенази мысли как проклятие неевреев кристаллизовалось в уникальный ритуал.[111]

Начиная с конца XII века, были созданы десятки еврейских полемических рукописей, критикующих христианство.[112] Многое из этого было не просто защитным или второстепенным, но явилось результатом искренних попыток взаимодействовать с христианскими теологами по вопросам, связанным с правильной интерпретацией библейских текстов на иврите, цитируемых в греческих Евангелиях.[113] Тем не менее, начиная с этого периода, молитва стала предметом интенсивных извиняющийся и полемическая озабоченность ».[97]

В еврейской общине в этот период Маймонид объяснил, что молитва возникла из-за исключительных обстоятельств, которые потребовали реакции сообщества на появление многочисленных минимум который отвернул евреев от Бога. Он нигде не указывает, кто эти минимум были, кроме сортировки их на пять классов[bb] и исключили их из 100 благословений, которые евреи должны были читать каждый день.[114] Талмудические авторитеты в христианских странах, такие как провансальский раввин Авраам бен Ишак, отражают мнение о том, что первоначальным и продолжающимся объектом проклятия были христиане.[115] Раши утверждал, что благословение было назначено, "когда ученики Иисуса умножились",[38] и иногда глоссирует минимум как относящийся к Galaim (постриженные), т.е. христианские священники.[109] Отрывки в его комментариях, приравнивающие минимум с христианами позже были взяты в качестве доказательства, подтверждающего преследование церковью распространения еврейской религиозной литературы.[до н.э]

В конце 1230-х годов обращенный из иудаизма, Николас Донин доведен до сведения Папа Григорий IX список из 35 отрывков Талмуда (Extractiones de Talmud), что может послужить основанием для допроса этого материала. Один конкретный отрывок относится к молитве Амида и описывается следующим образом:

Три раза в день в молитве, которую они считают более важной, чем другие, евреи проклинают духовенство Церкви, царей и всех остальных людей, включая враждебных евреев. Эта молитва содержится в Талмуде, и ее следует читать стоя, ноги вместе, и нельзя говорить ни о чем другом или прерывать ее до тех пор, пока она не будет завершена, даже если змея обвивает его лодыжку. Эту (молитву) мужчины и женщины читают не менее трех раз в день, мужчины на иврите, а женщины на местном языке, и в обоих случаях шепотом.[116]

Результат, вытекающий из этой информации, заключался в том, что Папа издал апостольские письма в 1239 году во многие европейские страны приказал подавить и захватить еврейские книги через Англию, Францию, Арагон, Наварра, Кастилия, Леон и Португалия. Копии Талмуда должны были быть изъяты в синагогах в первую субботу Пост, и отправлено Доминиканцы и Францисканцы. Немногие следовали постановлению с Людовик IX Франции единолично ответив, установив Испытание Талмуда в следующем году,[116] поэтому к 1240 году Биркат хаМиним был выделен для осуждения.[106] В результате преобразований, в том числе Пабло Кристиани который имел публично оспаривается с Нахманид в Барселона (1263), сведения о том, какие еврейские тексты и молитвы, в том числе Алейну,[117][118] количество заявлений или надежд на то, что это произойдет с христианами, умножится, и возможно, что Биркат хаМиним текст также повлиял на попытки настаивать на том, чтобы то, что христиане считали многочисленными богохульными отрывками, было удалено.[119][bd]

Одним из косвенных последствий этих открытий стало то, что росла потребность в создании стульев в различных помещениях. семитские языки, оформленный в 1311 г. Совет Вены.[120] А папская булла, Dudum felicis recordationis, (1320) впоследствии приказал конфисковать все копии Талмуда.[121] Абнер Бургосский, еврейский врач, еще до своего публичного обращения, как раз в это время, уже начал писать книги на иврите для еврейской общины Испании, такие как Сефер Милхамот ха-Шем (Libro de las batallas de Dios), которые очень критиковали такие молитвы, как Биркат хаМиним.[122]

В 1323/4 эта молитва в латинском переводе[быть] был включен с несколькими другими элементами в Бернар Гируководство для инквизиторов, Practica officii inquisitionis heretice gravitatis.[119] Гуи добавил глянец, пояснив, что, хотя в тексте явно не упоминаются христиане, использованная формулировка дает понять, что именно это следует понимать, прося Бога уничтожить минимум.[106] Вскоре после этого, в 1331 году,[123] то Францисканский Гебраист Николай де Лира (1270 - 1349) в его Postillae perpetuae in Universe S. Scripturam, - произведение, которое должно было стать одним из самых авторитетных христианских экзегезы Библии - говорится, что «с пеленок они (евреи) воспитывались в ненависти ко Христу, и они ежедневно проклинают христианство и христиан в синагогах».[124]

Около 1400 г. Йом-Тов Липманн-Мюльхаузен написал его Сефер ха-Ниццаон (Книга раздора / Победы), которая, в отличие от анонимного полемического произведения ашкенази с тем же названием,[bf] был осторожным и уважительным трактатом, который стал важной вехой в иудейско-христианской полемике.[125][bg] Произведение было опровержением христианства и христианства. Караизм и подтвердил превосходство раввинского иудаизма.[126] Он был составлен сразу после казни 80 евреев, томившихся год в тюрьме по обвинению новообращенного Петра в том, что еврейские ритуалы и молитвы унизительны по отношению к христианам, и просил Бога уничтожить последних. Текст биркат ха-миним, вместе с Алейну, занимал видное место в обвинениях.[127] Липманн-Мюльхаузен отверг данную интерпретацию, утверждая, что минимум просто имел в виду zweifelte Ketzer[bh] еретики, сомнения которых заставили их колебаться между иудаизмом и христианством, и которые, не имея ни одной религии, заслуживали смерти.[128]

Современный период

Эффекты цензуры продолжались в ранний современный период. Изобретение книгопечатания совпало с возобновлением озабоченности церковных властей содержанием всех книг. В Германии еще один обращенный еврей Йоханнес Пфефферкорн, автор явной атаки на Биркат хаМиним, призвал в 1509/1510 году сжечь все еврейские тексты, кроме Танах,[129] позиция, которая вылилась в десятилетнюю полемику с гебраистом Йоханнес Рейхлин, в котором теологи поддерживали Пфефферкорна, пока Христианские гуманисты встал на сторону Рейхлина.[130] С появлением Реформация и его попытки восстановить первозданную версию христианства, Лютеранский Ученые, в частности, стали доминировать в этой области, поскольку тексты на иврите давали обширное свидетельство древнего мира, из которого возникло христианство, и, таким образом, служили для того, чтобы бросить вызов искажениям Римский католицизм.[131]

В 1530 году обращенный в католицизм из выдающейся еврейской семьи, Антоний Маргарита, опубликовал работу под названием Der gantz Jüdisch glaub (Вся еврейская вера), которая перевела множество еврейских молитв, в том числе Биркат хаМиним,[132] и упоминает ежедневное проклятие Христа. Это должно было оказать важное влияние на Мартин Лютер, который много цитировал это в своем яростном антииудейский раздражение О евреях и их лжи (Von den Jüden und iren Lügen) 1543 г.[133]

Папа Климент VIIIобнародование в 1596 г. Указатель запрещенных книг, одним из которых был Талмуд, были установлены правила редактирования еврейских текстов, опубликованных в католическом мире, в отношении отрывков, которые считались враждебными христианам или кощунственными по отношению к их вере.[134] Руководствоваться то сефер ха-зиккук (Книга изгнания) составлена ​​раввином-отступником Доменико Геросолимитано Еврейские ученые должны были вычеркнуть слово минимум, а также удалить или заменить слова в молитвах и комментариях к Танах какая иудейская традиция связана с христианами,[би] Такие как гои, нохри, или нохрит которые понимались как поносящие язычников.[bj]

К 17 веку Цистерцианский Гебраист Джулио Бартолоччи предвосхитил современный взгляд на примитивный текст, утверждая, что благословение, хотя и нацелено на христиан, было в основном направлено на других, которых и евреи, и палеохристиане сочли бы еретиками, такими как Теудас в Деяния 5:36.[135] As mastery of Hebrew progressed, many Christian polemical works against rabbinical Judaism began to emerge. Martí's manuscript had long been lost from view until it was finally printed in 1651, and reprinted in Лейпциг in 1678. Shortly afterwards. Иоганн Кристоф Вагензейс Tela ignea Satanae ('The Flaming Arrows of Satan', 1681) deployed extensive quotes from Jewish writings in an attempt to skewer Judaism on a charge of enmity against Christianity. This was partly motivated by the requirement of German Protestants in a confessional state to defend their religion..[136] This vein culminated with the publication of Johannes Eisenmenger's 2 volume Endecktes Judentum, (Разоблаченный иудаизм, 1700) which has an extensive discussion of the 12th benediction. Eisenmenger's work was soon to achieve notoriety as it became the standard source for antisemites opposed to the cause of Еврейская эмансипация в 19 ​​веке.[137][138]

Послевоенный

The culmination of a millennial history of Christian anti-Semitism в Холокост led, in the post-war years, to a re-examination of the anti-Judaic elements at the core of Christian tradition. В 1965 г. Второй Ватиканский собор опубликовал энциклика Nostra aetate which disavowed the accusation of deicide, determined that anti-Semitism was incompatible with Christianity and accepted the eternity of God's covenant with the Hebrews in a general affirmation that which recognized all non-Catholic religions contain divine truths.

в Пятикнижие, a primary model for reconciliation is that between Jacob and Esau в Бытие 33:3-4, where the latter kisses (nishek) his brother. Rabbinical tradition, unable to alter the sacred text, adds a dotted superscript over the verb, indicating the given reading was to be cancelled, and glossed it with a pun, suggesting that what was actually meant was that Esau had bitten (nashakh) his brother Джейкоб, который стал патриарх of the forefathers of the Jews, the Израильтяне. Исав thereafter became a метоним successively for Рим and Christianity. In the prewar writings of Авраам Исаак Кук, то Ashkenazi chief rabbi в Обязательная Палестина and founder of the highly influential Mercaz HaRav ешива, Christianity is usually described as minut (heresy).[139][bk]

In modern Israel, these Christian overtures, according to Karma Ben Johanan, have met with a chilly reception characterized by increasing hostility among the Orthodox rabbinate, which considers Christianity to be halakhically idolatrous. Tradition excluded the possibility that reconciliation with Rome was on the table. The censorship of contested terms due to Christian pressure has led to moves to restore the original wording. Israel Yuval, reviewing Ben Johanan's book, recalls that even the otherwise liberal Orthodox intellectual Йешаягу Лейбовиц railed, at the time of the Eichman trial, at attempts to justify 'the vermin [sheretz] of Christianity' and reminded his interlocutor, Дэвид Флюссер, that "We curse Christianity three times every day."[140]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ 'Berakot 3:3,4:1 stipulates that it must be recited by every Jew, including women, slaves and children, three times every day.' (Wilson 1989, п. 65)
  2. ^ Salo Wittmayer Baron's view was typical in writing that '(The Twelth Benediction) represented the formal recognition by official Judaism of the severance of all ties between the Christian and other schismatic bodies, and the national body of Judaism' (Wilson 1989, п. 66).
  3. ^ 'Many Jewish authorities throughout the premodern period in Europe considered Karaites and Christians to be heretics, although they avoided the word "Christians," instead designating them as ... minim.' (Ames 2015, pp. 71,107,240–241)
  4. ^ 'Jewish expositors of the Middle Ages simply ruled that the minim were Christians, without distinguishing between sects and trends' (Teppler 2007, п. 169).
  5. ^ Rendered in the Septuagint as генос (γένος: 'race, stock, kin') (Siegal 2019, pp. 10,14).
  6. ^ In Christian-Aramaic dialects it commonly translates the Greek ἔθνος этнос, the word used in the Септуагинта to render гои '(other) nations (Langer 2011, п. 59).
  7. ^ In biblical usage мин occurs 31 times, mostly in the Pentateuch, never as an independent noun but invariably in combined forms, such as le-mino etc., with the sense 'according to its kind' (Grossberg 2017, п. 63).
  8. ^ Adiel Schremer's opinion, dissenting with the identification of minut and heresy, is a minority view,[14] Schremer argues the term is not theological but a communitarian distinction denoting those Jews who put themselves beyond the rabbinically defined fold (Schremer 2010, п. 16).
  9. ^ 'In English the words "sectarian" and "heretic" express different degrees of disapproval and social distance. A sectarian is probably best described as a disapproved rival amjong many factions within the parent group, while a heretic is someone who began in the parent group but who has put himself beyond the pale with respect to some canon of orthodoxy. The transition between "sectarian" and "heretic" in rabbinic literature would have been apparent only when rabbinic Judaism was acknowledge to have become "normative". Unfortunately, there is no scholarly consensus about when rabbinic thought became orthodox. Furthermore their rabbis assume that their interpretation of Judaism was always orthodox and never distinguish clearly between "sectarians" and "heretics".' (Segal 2002, п. 5)
  10. ^ Cognate with арабский: كافر‎, романизированный: Кафир
  11. ^ Generally translated apostates. Обе Хай Гаон в 10 веке и Judah haLevi in the 12th century derived this word etymologically from meshuʻmad('baptised'), haLevi also being of the opinion that these Christians were identified thus at the first mention of meshumadim at the outset of the benedictions (Instone-Brewer 2003, pp. 37,43).
  12. ^ Usually Sadducees, but often functioning as a censorship substitution for мин (Hayes 2011, п. 133).
  13. ^ The Talmud does state explicitly however that 'there are no minim among the idolaters', and the Тосафот would cite this to challenge Rashi's interpretations of the word (see below) (Langer 2011, п. 78).
  14. ^ 'Lacking a sectarian self-consciousness and working in an environment free of sectarian claims and counter-claims, the rabbis had no need for elaborate ecclesiological theories or precise creed and rules of faith which would serve as touchstones to distinguish the true Jew from the heretic...The rabbis lumped together all those who questioned Rabbinical Judaism. It made no difference to the rabbis whether their opponents were Gentile, Christians, Jewish Christians, Gnostic of any variety, pagans, or dissident Jews, all of them, to the exasperation of later scholars, were called minim. (Cohen 2010, pp. 537ff.)
  15. ^ 'A decisive stage in the process of communal self-definition is reached when a community sets criteria for exclusion.' (Kimelman 1981, п. 226)
  16. ^ The word originally meaning a 'philosophical school' (Cohen 2010, п. 546).
  17. ^ There are two schools, minimalist and maximalist, regarding the place and power of rabbis within Palestinian society. The former view, associated with Сет Шварц, Шэй Дж. Д. Коэн и Даниил Боярин, regards their control of charitable works, synagogues and the like throughout the area as minor in the first centuries of the Наша эра. The maximalist position is prominent in Israeli historians (Jaffé 2013, п. 456,n.52).
  18. ^ 'It is thus clear that the way the rabbis dealt with the minim is different from the way the Christian Church Fathers dealt with the groups they considered heretical. While the conflict with different heresies was crucial for the self-definition of the early church, the descriptions of the minim in rabbinic literature are far too miscellaneous and unsystematic to have given them a great role in rabbinic self-definition. The stories about the minim do not suggest in any way that the rabbis had a large-scale program to purify the people from deviant beliefs and groups who held those beliefs.' (Hakola 2005, п. 48)
  19. ^ За Даниил Боярин, the process itself of simply drawing such distinctions created the differences themselves and thereby played a seminal role in the shaping of both religious systems.[26] (Cohen 2010, pp. 541–542)
  20. ^ 'the Genizah version of the Birkat ha-Minim, now commonly referred to as the Palestinian recension' (Wilson 1989, п. 65).Joel Marcus argues that 'Genizah version' and 'Palestinian recension' are both misleading since both are probably Palestinian (Cohen 2016, п. 164,n.112).
  21. ^ От Семитский корень s-m-d (שמד)'extermination, destruction, annihilation', with the rabbinic noun probably suggesting that the apostates referred to merited annihilation (Langer 2011, п. 45).
  22. ^ The Bavli refers to Jesus as ha-noṣri.(Kimelman 1981, п. 234)The precise vocalization is disputed. Reuven Kimelman takes it as certain that the original rabbinic Hebrew was vocalized as naṣarim, citing the fact that this variety of Hebrew tended, in contrast to Biblical Hebrew, to write plene where the latter has a defective scriptum.[33] Noẓerim is also possible. Instone-Brewer also thinks that the testimony of Тертуллиан (Adversus Marcionem.4.8.1: Nos Iudaei Nazarenos appellant.) и Августин at (Ep.112.13) points to the pronunciation naẓarim (Instone-Brewer 2003, п. 31,n.16).
  23. ^ The reference to Augustine should be to a letter thus numbered written by Jerome to Augustine.[34][35] Augustine elsewhere does write: sicut illi, qui se christianos Nazarenos vocant в его De baptismo,7:1 и Et nunc sunt quidam haeretici qui se Nazarenos vocant, в его Contra Cresconium 1,31,36 (Pritz 1988, п. 77)
  24. ^ The wording is taken directly from Psalm 69:28 yimmāḥū missêp̄er ḥayyîm (Langer 2011, п. 60)
  25. ^ Martyn orders them in 6 lines:
    • 1. For the apostates let there be no hope
    • 2. And let the arrogant government
    • 3. be speedily uprooted in our days.
    • 4. Let the Nazarenes (Christians) and the Minim (heretics) be destroyed in a moment.
    • 5. And thet them be blotted out of the Book of Life and not be inscribed together with the righteous.
    • 6. Blessed art thou, O Lord, who humblest the proud!'
    1-3,and 6 he regards as antedating Samuel the Small's formulation, since they are attested more than a century earlier essentially in the apocryphal Псалмы Соломона. The apostates would be Hellenizers, the arrogant government Rome, but harking back to the kind of things written in Maccabbees 1,2 повторно Селевкид power as embodied in Антиох IV. Samuel's task therefore would have been to adjust the prayer to include recent community sectarian disturbances (Martyn 2003, pp. 62–3).
  26. ^ a baraita is a text that was thought to pertain to the stratum of tradition contemporary with those which the Mishnah and Tosephta embodied (Herford 2006, п. 128).
  27. ^ Один geniza fragment (T-S K27.33b) appears to assume the Temple is still standing. Дэвид Флюссер argued that the curse predates Yavne and was directed at the Sadducees (Flusser 2007, pp. 114–116).
  28. ^ On Urbach's position generally see Goshen-Gottstein (Goshen-Gottestein 2009, pp. 21–22).
  29. ^ 'Until today they blaspheme the Christian people under the name of Nazarenes'. Джером, Comm. Являюсь.1.11-12 (Luomanen 2008, п. 283).
  30. ^ Видеть (Cohen 2017, pp. 318ff.) for a translation of all Мишна texts mentioning min/minim/minut. Most intersectarian polemics in this stratum are almost invariably described as either between the Pharisees and Sadducees or the Мудрецы и Ботусианцы (Schremer 2012, п. 273).
  31. ^ Наиболее minim stories are in the Bavli: in these often a мин will pose a provocative question to a танна, who will expose its absurdity and win the argument by a knockout, and in one group dealing with Biblical verses where Christian and rabbinic interpretations differ, often ridiculing the мин as a fool. The Bavli is more engaged with Christianity than the Yerushalmi, whether because it was safer to criticize Christianity in Babylon than in Byzantine Palestine or because the latter dating of the Bavli links it to a period when Christianity strengthened and had to be contended with, is unknown (Siegal 2019, pp. 3 & n.6,4–5).
  32. ^ 'the term noṣrim does not appear in the early rabbinic sources but only in the Babylonian Talmud' (Hakola 2005, п. 46).
  33. ^ Though the existence of Jewish Gnostics has itself been questioned (Маркус 2009, pp. 535–536, and n.59).
  34. ^ The name means 'Samuel the Lesser/Small', just as the earlier Simeon ha-Paquli is thought to mean Simeon the Cotton-Dealer (Cohen 2013, п. 190).
  35. ^ That Samuel the Small forgot it after a year has been conjectured by Джозеф Деренбург to imply that, at this time, the minim imprecation was not originally said daily, but on a particular annual occasion (Cohen 2013, п. 190, n.4).
  36. ^ More exactly, one is 'called up' i.e. caused to leave the pulpit (reading desk), since 'the pulpit or reading.desk was below, not above, the general level of the seats of the congregation. According to later usage, a reader who make a mistake in reciting this benediction, would have been made to leave the desk, because he would be suspected of being a Min', something not done in Shmuel ha Qaton's case since he was its original author (Herford 2006, п. 127).
  37. ^ The key verb here is letaken (לתקן) which can mean to 'ordain' or 'to repair', so that contextually it could mean either that the benediction was invented at Yavne or revised on that occasion. The latter nuance would suggest that some form of this prayer predated the destruction of the Temple (Маркус 2009, п. 540).
  38. ^ 'the Yavne myth'. (Boyarin 2010, п. 48), as does Akiva Cohen (Cohen 2016, pp. 379ff.)
  39. ^ В средневековье aggadhic компиляция Yalqut Shimoni the charge was not minut но apiqorsut. This variant may be due to censorship (Jaffé 2010, п. 46,n.7).
  40. ^ 'This drama constitutes the central fabric of the existence of R. Eliezer ben Hyrcanus: his excommunication from the house of study, his halakhic decisions rejected then burned, his social isolation, and finally his bitterness at the time of his death when he asked the Rabbis the reasons for their long absence (Sanhedrin 68b).' (Jaffé 2013, pp. 445–446,n.15)
  41. ^ For the incongruency about the location in the two accounts see Schwartz and Tomson (Schwartz & Tomson 2012, п. 10,n.31).
  42. ^ "It is written in your Torah: 'You shall not bring the hire of a harlot into the house of the Lord your God, for any vow..' (Deuteronomy 23:19). Would it be permitted to make a toilet for the high priest from this money?" And I did not respond to him. He said to me: "Thus was I taught by Yeshu ha-notsri: 'For the hire of a harlot has she gathered them and to the hire of a harlot shall they return' (Micah 1:7), they came from a place of filth, let them go to a place of filth".' (Jaffé 2013, п. 444, Schwartz & Tomson 2012, pp. 11–12)
  43. ^ The reference is to a disciple of "Yeshu ha-notsri " (Jesus the Nazarene) occurs only in the Bavli version, at Авода Зара 16b-17a (Jaffé 2013, pp. 441–458,442–444).
  44. ^ As such, he would be a мин. In terms of the later Tosefta Sanhedrin 13:5, хотя. some argue that he could have been viewed as a meshummad, i.e. apostate (Cohen 2016, п. 116 n.74).
  45. ^ 'Nevertheless, in the Lord woman is not independent of man, nor is man independent of woman.'[75] Rosen-Zvi, however, stating the only explicit quote from the New Testament is Matthew 5:17 at b.Shabbat 116b, affirms that: 'Interactions of various forms between rabbis and Christ followers are well attested in both early rabbinic and Christian sources from the second century, but there is no explicit evidence for a familiarity with Paul or Pauline ideas, whether in written or oral forms (Rosen-Zvi 2017, pp. 170–171)
  46. ^ ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ Χριστόν ἀποσυνάγωγος γένηται.'John 9:24 (Bernier 2013, п. 1)
  47. ^ excommunicate from the synagogue represents one word in Greek, ἀποσυνάγωγος, which appears for the first time in that language in this Gospel, here and earlier at 12:42, 16:2. Джон 9:22 (Martyn 2003, pp. 46–49,50–51)
  48. ^ 'Justin uses the figure of Trypho in the same way as Plato's Socrates did with Парменид, i.e.., though the Parmenides of Платон диалог is not the one we deem to know, he is after all related to the teaching of the real Parmenides. Trypho, however, is not a historical person, and he is not a representative member of an "orthodox" Jewish community.' (Mach 1996, п. 35)
  49. ^ Tarphon stated he would burn Christian books containing the name of God even if the effort cost him the lives of his children. (Goodenough 1968, п. 91, Boyarin 2010, п. 57)The context is the stringent rules governing the observance of rest on the Sabbath in Tractate Sabbath. An exception was allowed for cases where sacred books were at risk of burning. в Tosefta (Shabbat 13:5) Rabbi Tarphon made an exception to this exception by affirming he would let the Gospels(gilyonim) and books of the minim be consumed in a conflagration, even if they contained the name of the тетраграмматон, and it meant risking his son's life. Ф. Э. Петерс cites this as evidence Jews and Christians still worshipped together (Peters 2007, п. 182). Shaye J.D. Cohen regards these statements, including similar s similar outburst by Rabbi Yishmael, as rhetorical outbursts, and not proof for a practice of burning Christian books (Cohen 1984, п. 42,n.42).
  50. ^ This claim goes back as far as the reference to the Первосвященник recruiting Paul by epistles to travel to Damascus in the mid-30s CE, and seize for detention any followers of Christ. Акты 9:1-2; 22:5 (Cohen 2017, п. 316)
  51. ^ μηδὲ εἰς κοινωνίαν λόγων ἐλθεῖν. Джастин,Dialogue, xxxviii 1. Krauss glosses over this as 'avoid polemics' (Krauss 1892, п. 128, n.7.). This rabbinical command is at Авода Зара 27б (Barnard 1964, п. 401)
  52. ^ The seven passages are Dial.,16,93,95,96,108,123,133. The two regarding synagogue cursing are 16 and 96.Kimelman's count differs from that of William Horbury writing two years later.'Justin Martyr mentions nine times that Jews cursed Christ and/or those who believe in him. Of these, five make no mention of the synagogue (93,95,108,123,133), only one (137) mentions it in the context of prayers.'(Kimelman 1981, п. 235, Barnard 1964, п. 400)
  53. ^ De insolentia Iudaeorumiv (Horbury 1982, п. 29).
  54. ^ 'Five types are called minim: One who says that there is no God and that the world does not have a ruler; one who says that the world has a ruler but that there are two or more; one who says that there is one Lord but that he has a body and form; one who says God is not the sole first foundation of everything; and one who worships planets or stars or such things as if they were an intermediary between him and the Lord of the world. Each of these five is a мин.' (Grossberg 2017, п. 73)
  55. ^ Rashi's gloss, together with another note he made at B. Rosh Hashanah 17a, which defines minim as 'the students of Jesus of Nazareth,' were later struck from his work.[116] Cohen says his commentary on Psalms mentioning minim is clearly part of his anti-Christian polemic in that work, not so his commentary on the Torah (Cohen 2010, п. 522).
  56. ^ The curse is notable for its absence from the massive compendium by the Dominican Arabist and Hebraist Raimundo Martí озаглавленный Пугио Фидеи ('The Dagger of Faith' ca.1270) a landmark in Jewish-Christian polemics Fidora 2012, п. 373, which otherwise contains ample excerpts from the Talmud and later rabbinical works Langer 2011, п. 88.
  57. ^ "Destructis (seu conversis ad fidem Christi) nulla sit spes et omnibus hereticis vel non credentibus, accusatoribus vel bilinguis, (id est traditoribus omnibus), illud momentum sit, (id est in momento sint perditi), et omnes inimici populi tui Israel velociter occisi sint et regnum iniquitatis velociter sit amens, (id est confractum et fractissimum ad declinandum vel plus quam ad declinandum) cito vel velociter in diebus nostris. Benedictus tu, Deus, conterens inimocos et declinans perversos." (Yerushalmi 2013, п. 85)
  58. ^ В Sefer haNizzaḥon Vetus(Yashan), one of the most comprehensive compilations of this genre, dated to the second half of the 13th century(Kabůrková 2017, п. 267,n.32,271) which in turn follows in a tradition established by the Hebrew translation, Sefer Nestor ha-Komer из Qiṣṣat Mujādalat al-Usquf, written ostensibly by a former Christian priest converted to Judaism, and Jacob ben Reubenс Милхамот ха-Шем (Ochs 2013, pp. 23–24,29–90).
  59. ^ В Terminus Ante Quem is 1409 (Kabůrková 2017, п. 262, n.7).
  60. ^ Евр. meharherim, skeptics
  61. ^ Например, Авраам Саба's Pentateuch commentary, the Ṣeror ha-Mor(Bundle of Myrrh) interpreted Deuteronomy32:17 as a reference to Christians and their priests as шедим (demons) (Francesconi 2012, п. 144).
  62. ^ "Any mention of the term 'avodah zarah' [idolatry], unless it refers explicitly to idolatry practiced in the past, should be replaced by aku'm), that is, worshippers of celestial bodies... Any mention of the word selamim [idols] should be followed by the words shel 'aku'm [of worshippers of celestial bodies]. ... When the word goy, appears, if it may be understood as implying slander, insult or vilification of the Gentile, the word should be erased and replaced by aku'm." (Francesconi 2012, pp. 149–150)
  63. ^ The Talmud cites Раввин Меир for the view that the books of the minim were examples of a genre of aven gilyon(testament of perverseness/falseness/wretchedness of blank paper/folio, where Heb gilayon (margin) is made to pun on the Syriac word for Gospel), a punning transliteration of the Greek word for a Gospel (εὐαγγέλιον, euangelion) (Langer 2011, п. 79). A variant of the pun has avon gilyon(testament of sin) (Boyarin 2010, п. 58).

Цитаты

  1. ^ а б c d Langer 2011, п. 3.
  2. ^ Kessler 2010, п. 78.
  3. ^ а б c Маркус 2009, п. 523.
  4. ^ Instone-Brewer 2003, п. 27.
  5. ^ а б Wilson 1989, п. 65.
  6. ^ а б Teppler 2007, п. 169.
  7. ^ Langer 2011, п. 43.
  8. ^ Kimelman 1981, п. 226.
  9. ^ Stroumsa 2015, п. 63.
  10. ^ Langer 2011, п. 60.
  11. ^ Visotsky 2008С. 302–303.
  12. ^ а б c d Cohen 2017, п. 322.
  13. ^ Siegal 2019, п. 7.
  14. ^ Schwartz & Tomson 2012, п. 2, n.3.
  15. ^ а б c Schremer 2010, п. 79.
  16. ^ а б Teppler 2007, п. 168.
  17. ^ а б Segal 2002, п. 6.
  18. ^ а б Henderson 1998, п. 21.
  19. ^ Grossberg 2017, п. 50.
  20. ^ Siegal 2019, п. 9.
  21. ^ Тейлор 2011, pp. 87–117.
  22. ^ Grossberg 2017, п. 72.
  23. ^ Cohen 2016С. 377–378.
  24. ^ Cohen 2010, стр. 536–537.
  25. ^ Siegal 2019, pp. 7–10,10.
  26. ^ Boyarin 2010, стр.?.
  27. ^ Flusser 2007, п. 84.
  28. ^ Langer 2011С. 42–43.
  29. ^ а б Yee 2007, п. 23.
  30. ^ Ehrlich & Langer 2005, п. 64.
  31. ^ а б Маркус 2009, п. 524.
  32. ^ Katz 2006, п. 281.
  33. ^ Kimelman 1981, pp. 240,399–391,n.91..
  34. ^ Kimelman 1981, п. 237.
  35. ^ Teppler 2007, п. 56.
  36. ^ Allison 2011, п. 397 n.1.
  37. ^ Hakola 2005, п. 46.
  38. ^ а б Horbury 2006, п. 81.
  39. ^ Katz 2006С. 272–276.
  40. ^ Martyn 2003, п. 51.
  41. ^ Instone-Brewer 2003, п. 25.
  42. ^ а б Mach 1996, п. 31,n.20.
  43. ^ Boyarin 2010, п. 69.
  44. ^ а б Langer 2011, п. 40.
  45. ^ Cohen 2016, п. 167.
  46. ^ Reinhartz 2018, п. 111.
  47. ^ Martyn 2003, п. 58.
  48. ^ а б Martyn 2003, п. 61.
  49. ^ Herford 2006С. 128–135.
  50. ^ Tomson 2019, п. 274.
  51. ^ Cohen 2013, п. 190.
  52. ^ Маркус 2009, п. 526.
  53. ^ Reinhartz 2018, pp. 110–111.
  54. ^ Martyn 2003, п. 59.
  55. ^ Horbury 2006, п. 67.
  56. ^ Neusner 1970, pp. 166ff..
  57. ^ Herr 2007, п. 10.
  58. ^ Martyn 2003, pp. 57–59.
  59. ^ Cohen 1984, п. 28.
  60. ^ Boyarin 2010С. 44–45.
  61. ^ Маркус 2009, pp. 526, 533.
  62. ^ Hakola 2005С. 50–51.
  63. ^ Hakola 2005, п. 52.
  64. ^ Instone-Brewer 2003, pp. 27,38–39.
  65. ^ Horbury 2006С. 80–81.
  66. ^ Boyarin 2010С. 68–69.
  67. ^ Cohen 1984, п. 49.
  68. ^ Jaffé 2010, п. 45.
  69. ^ Jaffé 2010, pp. 45,46,n.6.
  70. ^ Jaffé 2010, pp. 46–48.
  71. ^ Jaffé 2013, п. 443.
  72. ^ Flusser 2007, pp. 97,114–116.
  73. ^ Hakola 2005, п. 53.
  74. ^ Martyn 2003С. 53–54.
  75. ^ Visotsky 2008, п. 303.
  76. ^ Tomson 2019, стр. 272–275.
  77. ^ Bernier 2013, стр. 2–4.
  78. ^ Wilson 1989С. 65–66.
  79. ^ Martyn 2003.
  80. ^ Martyn 2003, pp. 46ff.46–47.
  81. ^ Bernier 2013, п. 10.
  82. ^ Bernier 2013, п. 4.
  83. ^ Langer 2011, pp. 26–33.
  84. ^ Bernier 2013С. 10–11.
  85. ^ Cohen 2017, п. 334.
  86. ^ Bernier 2013, п. 12.
  87. ^ Krauss 1892, pp. 123–134.
  88. ^ Barnard 1964, pp. 395, and n.2.
  89. ^ Krauss 1892, pp. 125–125.
  90. ^ Barnard 1964, pp. 396, 398, 400.
  91. ^ Goodenough 1968С. 91–92.
  92. ^ Krauss 1892, pp. 127–128,130.
  93. ^ Cohen 2017С. 315–316.
  94. ^ Horbury 1982, pp. 19,24.
  95. ^ а б Kimelman 1981, п. 235.
  96. ^ Barnard 1964, п. 400, n.3.
  97. ^ а б Horbury 1982, п. 24.
  98. ^ Kimelman 1981С. 236–237.
  99. ^ Horbury 1982С. 24–25.
  100. ^ Krauss 1892, п. 131.
  101. ^ Уильямс 2009, п. 130.
  102. ^ а б Kimelman 1981, п. 238.
  103. ^ Katz 2006, п. 282.
  104. ^ а б Langer 2011, п. 31.
  105. ^ Horbury 1982, п. 25.
  106. ^ а б c Yerushalmi 2013, п. 85.
  107. ^ Horbury 1982, п. 29.
  108. ^ Langer 2011, pp. 78f.,84–85.
  109. ^ а б Langer 2011, п. 78.
  110. ^ Chazan 1996, п. 128.
  111. ^ Yuval 2008, п. 115.
  112. ^ Kabůrková 2017, п. 261.
  113. ^ Ochs 2013С. 15–16.
  114. ^ Langer 2011, п. 69.
  115. ^ Langer 2011, п. 70.
  116. ^ а б c Langer 2011, п. 85.
  117. ^ Langer: Aleinu 2011, pp. 147–165.
  118. ^ Yerushalmi 2013С. 85–87.
  119. ^ а б Langer 2011, п. 88.
  120. ^ Yerushalmi 2013С. 83–84.
  121. ^ Yerushalmi 2013, п. 66.
  122. ^ Langer 2011, п. 89.
  123. ^ Ochs 2013, п. 264.
  124. ^ Burnett 2017, п. 191.
  125. ^ Limor & Yuval 2004, pp. 160,168.
  126. ^ Limor & Yuval 2004, п. 160.
  127. ^ Limor & Yuval 2004, п. 162.
  128. ^ Limor & Yuval 2004, pp. 161,163.
  129. ^ Langer 2011, п. 104.
  130. ^ Langer 2011, pp. 104–105.
  131. ^ Kabůrková 2017, pp. 263,265.
  132. ^ Langer 2011, pp. 106–107.
  133. ^ Burnett 2017, п. 184.
  134. ^ Francesconi 2012, п. 139.
  135. ^ Horbury 2006С. 81–82.
  136. ^ Kabůrková 2017, п. 262.
  137. ^ Langer 2011, pp. 166,330.
  138. ^ Schäfer 2007, стр. 3–4.
  139. ^ Ben Johanan 2016, pp. 76,81,90,91,92.
  140. ^ Yuval 2020.

Источники